法苑珠林 第七十九

　　十惡篇第八十四之七邪見部第十三（此別二部）

　　述意部第一夫創(chuàng)入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經(jīng)說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業(yè)報(bào)。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當(dāng)墮阿鼻地獄也。

　　引證部第二如大品經(jīng)云。若人不信謗大乘般若經(jīng)。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡復(fù)生此方大地獄中。如是展轉(zhuǎn)遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。

　　亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執(zhí)者亦名邪見。故成實(shí)論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見。則名不善業(yè)道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉(zhuǎn)。重不可轉(zhuǎn)。故菩薩地持經(jīng)云。邪見有二種。一者可轉(zhuǎn)。二者不可轉(zhuǎn)。誹謗因果言無圣人。名不可轉(zhuǎn)。非因見因。非果見果。是名可轉(zhuǎn)。是故惡業(yè)名為邪見。善業(yè)者名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴(yán)論云。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。

　　便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本（四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道）。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學(xué)苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執(zhí)乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業(yè)好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復(fù)四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進(jìn)皆成惡法。不如不執(zhí)少行慧施。無執(zhí)易化。有執(zhí)難度。非直自壞亦損他人。故成實(shí)論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經(jīng)。閻羅王說偈責(zé)疏罪人云。

　　汝邪見愚癡癡罥所縛人今墮此地獄在于大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪見者彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最為惡此怨能縛人送到閻羅處爾時世尊而說偈云。

　　癡心彌泥魚住于愛舍宅作業(yè)時喜笑受苦時號哭又修行道地經(jīng)偈云。

　　其口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡亦無念善心□瞢常昏昏萬事不能為如暴中炊煮無所能成熟多習(xí)愚癡者諸根不完具生于牛羊中然后墮地獄月光童子經(jīng)。亦名佛說申日經(jīng)云。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細(xì)鐵為椽。土薄覆上。設(shè)眾飲食。以毒著中?；鹂硬唤６撅堊愫?。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸圣眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟(jì)脫之。默然受請。申日內(nèi)喜。果如其計(jì)。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。

　　不與常同。廣現(xiàn)威神震動十方。百千圣眾兼諸龍神?？诊w地行。不可算計(jì)。一時到家為作利益。佛以神德即變火炕。成七寶池。八味具足。飲飯?zhí)旄省Ｊ痴叱鋹?。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計(jì)。

　　又觀佛三昧經(jīng)云。爾時世尊告父王言。舍衛(wèi)城中須達(dá)長者。有一老母名毗低羅。謹(jǐn)勤家業(yè)。長者敕使手。執(zhí)庫鑰。出內(nèi)取與一切委之。須達(dá)請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術(shù)。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復(fù)發(fā)惡愿。何時當(dāng)?shù)貌宦劮鹈宦勆?。如是惡聲展轉(zhuǎn)遍舍衛(wèi)城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達(dá)長者。如好蓮華。人所樂見。云何復(fù)有毒蛇護(hù)之。喚須達(dá)婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達(dá)婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。

　　末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養(yǎng)。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅□佛后。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆。面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當(dāng)時城中有二十五旃陀羅女。復(fù)有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為于老婢現(xiàn)無數(shù)身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發(fā)菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對。見于瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。

　　放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白□纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅□羅有大因緣。佛既還已遣羅□羅。詣須達(dá)家度彼老婢。羅□變作轉(zhuǎn)輪圣王。時千二百五十比丘化為千子。到須達(dá)家。以彼老婢為玉女寶。爾時圣王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗(yàn)。圣王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。

　　時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮悔過自責(zé)。心既調(diào)伏。時羅□羅及諸比丘還復(fù)本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。

　　求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復(fù)有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠(yuǎn)有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學(xué)道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚深般若波羅蜜經(jīng)大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度后即作是言。我大和尚空無智慧。但贊空義。愿我后生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿阇梨者今羅□羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發(fā)菩提心者是。

　　又薩遮尼干子經(jīng)云。昔佛在世時。郁阇延城有嚴(yán)熾王。問薩遮尼干子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經(jīng)書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處?；蚱粕抽T房舍窟宅?；蛉》鹞锓ㄎ锷飯@林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶?；蜃缴抽T策役驅(qū)使。責(zé)其發(fā)調(diào)罷令還俗?；驎r輕心種種戲弄?；驎r毀呰罵詈誹謗?；蛞哉饶咀允直薮??；蛞苑N種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應(yīng)當(dāng)上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺梵燒經(jīng)像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家^2□除須發(fā)身著袈裟。或有持戒?；虿怀纸洹Ｏ甸]牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責(zé)諸發(fā)調(diào)?；蛎擊卖谋屏钸€俗?；驍嗥涿Ｊ敲谌局刈?。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業(yè)報(bào)。長夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅(jiān)住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若國內(nèi)有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國而去。諸天悲泣。善神不護(hù)?！　「髯韵鄽⑺姆劫\起。龍王隱伏水旱不調(diào)。風(fēng)雨失時五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無數(shù)。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。又觀佛三昧經(jīng)云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經(jīng)八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學(xué)般若。四犯四重虛食信施。五用僧只物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行。

　　又小五濁經(jīng)云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財(cái)。第五去福就罪。又中阿含經(jīng)云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復(fù)敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王復(fù)敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許?！　「嬷T比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。

　　泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復(fù)坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經(jīng)百千歲。復(fù)坐鐵床。洋銅灌口。經(jīng)百千歲。復(fù)臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經(jīng)百千歲。復(fù)出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經(jīng)百千歲。復(fù)挽項(xiàng)筋縛著車上經(jīng)百千歲。復(fù)燒鐵地令在上行經(jīng)百千歲復(fù)燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經(jīng)百千歲。復(fù)鑊煮之經(jīng)百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設(shè)生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋。或根殘缺。或復(fù)短命。若作惡業(yè)者死還生在泥犁中。輪轉(zhuǎn)無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂。如轉(zhuǎn)輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘?！　∥沂种惺妊┥绞：握邽槎?。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉(zhuǎn)輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家?；蛏笮?。大富大貴。饒財(cái)多寶。名稱遠(yuǎn)聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。

　　若修善根回向菩提。于生死中所受果報(bào)。乃至涅槃終無有盡。

　　又中阿含經(jīng)云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財(cái)無量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有后世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為后世耶。王曰。雖作是說。然無后世。無眾生生。迦葉種種譬喻方便為說。固執(zhí)己見而不舍之。迦葉復(fù)告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養(yǎng)豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養(yǎng)飽多豬。我寧可取自重而去。即取負(fù)去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負(fù)持去。終不棄舍。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當(dāng)受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。

　　猶如養(yǎng)豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽我說最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復(fù)說法。蜱肆。

　　猶如大豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共斗不借汝道。豬復(fù)語曰?；⑷晷∽　４遗娓笗r鎧。還當(dāng)共戰(zhàn)。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉(zhuǎn)糞中涂身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過?；⒁娯i已復(fù)作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復(fù)當(dāng)近此臭豬耶?；⒛钍且驯阏Z豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過已。即還向虎。而說頌曰。

　　虎汝有四足我亦有四足汝來共我斗何意怖而走時虎聞已。亦復(fù)說頌。而答豬曰。

　　汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可速去糞臭不可堪時豬自夸。復(fù)說頌曰。

　　摩竭鴦二國聞我共汝斗汝來共我戰(zhàn)何以怖而走虎聞此已。復(fù)說頌曰?！　∨e身毛皆污汝豬臭熏我汝斗欲取勝我今與汝勝尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智。

　　正報(bào)頌曰。

　　六賊奸邪偽七識亂乖真謗毀玄正理妄語役貪瞋惡業(yè)從橫作忠言不喜聞一入無間獄萬苦競纏身習(xí)報(bào)頌曰。　　邪見習(xí)癡業(yè)阿鼻受楚毒劫盡人中生復(fù)與邪相續(xù)邪正既相違自然成諂曲此心若不改連環(huán)未絕獄感應(yīng)緣（略引一十三驗(yàn)）　　宋沈僧覆宋釋道志宋唐文伯宋周宗宋王淮之宋沮渠蒙遜魏崔皓周武帝隋釋慧云叔唐太史令傳弈唐刑部郎中宋行質(zhì)唐姜滕生唐姚明解宋吳興沈僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山陽。晝?nèi)氪逡捌蚴?。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉(xiāng)里數(shù)人積漸竊取。遂囊篋數(shù)四悉滿焉。因?qū)⑦€家共鑄為錢。事既發(fā)覺。執(zhí)送出都。入船便云。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱享親識僧覆。具見其事。

　　宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。

　　后遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬余而得病。

　　便見異人以戈矛刺之。時來時去。來輒驚噭應(yīng)聲流血。初猶日中一兩如此。其后病甚刺者稍數(shù)。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。

　　失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復(fù)余物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請?jiān)妇邽閼曰?。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可?fù)得。一以貿(mào)錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。并設(shè)齋懺。初工人復(fù)相珠時。展轉(zhuǎn)回趣終不安合。眾僧復(fù)為禮拜燒香。乃得著焉。年余而同學(xué)等。于昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護(hù)。贖像相珠故。于苦酷之中時有間息。感自網(wǎng)已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記?！　∷翁莆牟?。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經(jīng)過人或以錢上佛。弟屢竊取。久后癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當(dāng)試更虜奪。若復(fù)能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復(fù)得惡病。發(fā)瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初爾?！　∷沃茏谡?。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水精為相。因共竊取。出村貿(mào)食。其一人羸病。等輩輕之。獨(dú)不得分。既各還家。三四年中宗等·五人相系病癩而死。不得分者獨(dú)獲全免。

　　宋王淮之字元曾?，樼鹑艘?。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽令。十年得病氣絕。少時還復(fù)暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人死神存信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異。淮之?dāng)棵即鹪?。神?shí)不盡。佛教不得不信。語卒而終（右五驗(yàn)出冥祥記）。

　　宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達(dá)多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲入魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見。摩讖以劍系蒙遜。因疾而死（右一驗(yàn)出宣魂志）。

　　宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創(chuàng)寺。若也除毀恐貽后悔。又于后宮內(nèi)掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內(nèi)痛彌甚。有信宮人屢設(shè)諫曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流并皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來相啟發(fā)。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經(jīng)七年還興三寶。至和平三年。昭玄統(tǒng)沙門釋曇曜?？傲鑿U欣今再興。故于此臺石室寺。集諸僧眾譯經(jīng)傳流。通后賢之徒使法藏住持。千載不墜。準(zhǔn)此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗(yàn)矣?！　∥艉笾艹形哼\(yùn)。魏接晉基。余則偏王所無依據(jù)。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號大統(tǒng)元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禪。當(dāng)年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開闊大度。統(tǒng)御群小。立十二年殺叔大蒙宰。晉國公護(hù)父子十人大臣六家。改元建德。至三年內(nèi)。納道士張賓妖佞云。佛法于國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代數(shù)百年來公私寺塔。

　　掃地除盡。融刮圣容。焚燒經(jīng)典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬。還歸編戶。帝以為大周天下無事。不謂禍災(zāi)身遂大患。志高慮遠(yuǎn)。改元宣政五月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禪位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長安（右二驗(yàn)出唐高僧傳記）。

　　隋開皇十一年。內(nèi)太府寺丞趙文昌身忽暴死。于數(shù)日唯心上暖。家人不敢入殮。后時得語。眷屬怪問。文昌說云。吾死已有人引至閻羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業(yè)。昌答云。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執(zhí)之人。好須勘當(dāng)。莫令錯將人來。使人少時之間?？碑?dāng)知錯。即報(bào)王言。此人實(shí)錯。計(jì)活更合二十余年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經(jīng)藏內(nèi)。取金剛般若經(jīng)將來。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。見數(shù)十間屋。甚精華麗。其中經(jīng)卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發(fā)。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使卻換。使人不肯然見及題云。功德之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執(zhí)卷在西。昌令東立。面向經(jīng)卷。遣昌誦經(jīng)。使人勘試。一字不遺。并皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經(jīng)勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝在門東房內(nèi)頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛(wèi)陛下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。

　　為吾具向隋文皇帝說吾諸罪。并欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當(dāng)時以衛(wèi)元嵩教。我滅佛法。比來數(shù)追元嵩未得。以是不了。昌問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當(dāng)時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中有一人。頭發(fā)片出。昌問引人。此是何人。引人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經(jīng)三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國內(nèi)。人出一錢。為周武帝轉(zhuǎn)金剛般若經(jīng)。兼三日持齋。仍敕錄此事入于隋史?！　∷鍠|川釋慧云。范陽人。十二出家。游聽為務(wù)。年至十八。乘驢止于叔家。

　　叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往。見東墻下有黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已復(fù)往。

　　又見西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險故送師度難。云在前行。正在深阻。叔在其后揮刃欲斫。忽見姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后學(xué)問名德高遠(yuǎn)。至開皇年中。領(lǐng)徒五百來過叔家。見闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。

　　乃為說法永斷毒心。常以此事每誡門人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預(yù)學(xué)徒聞皆儉素。大有聲譽(yù)。不測終年。

　　唐太史令傳奕。本太原人。隋末徙至扶風(fēng)。少好博學(xué)。善天文歷數(shù)。聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傳仁均薜賾。并為太史令。賾先負(fù)仁均錢五千未償。而仁均死后。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先所負(fù)錢當(dāng)付誰。仁均曰?？梢愿赌嗬缛速憜?。泥梨人是誰。答曰。太史令傳奕是也。既而寤。是夜少府監(jiān)憑長命又夢。已在一處多見先亡人。長命聞經(jīng)文說罪福之報(bào)。

　　未知當(dāng)定有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傳奕者。生平不信。死受何報(bào)。答曰。罪福定有。然傳奕已被配越州。為泥犁人矣（言泥犁者。依經(jīng)翻為無間大地獄苦也）長命旦入殿見薜賾。因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜闇相符會。共嗟嘆之。罪福之事不可不信。賾既見徵。仍送錢付奕。并為說夢。后數(shù)日間而奕忽卒。初亡之日大有惡徵。不可具說臨在殿庭。親見二官。說夢皆同。

　　唐尚書刑部郎中宋行質(zhì)。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書都官令史王^2□暴死。經(jīng)二日而蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府追汝。^2□隨行入一大門。見廳事甚壯。向北為之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。與官相當(dāng)。皆面向北。各有床幾案縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。^2□至庭亦已被縛。吏執(zhí)紙筆問^2□。辭曰。貞觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達(dá)籍。答曰。^2□前任長安佐史。貞觀十六年轉(zhuǎn)選。至十七年蒙授司農(nóng)寺府吏。十八年改籍。非^2□罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達(dá)年實(shí)未至。由^2□改籍。加須達(dá)年大。豈敢妄耶^2□云。^2□至十七年。改任告身見在。請追驗(yàn)之。官司呼領(lǐng)^2□者三人。

　　解^2□縛將取告身。告身至大官。自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老囚出北門外?；栝湺嘤谐恰３巧辖杂信畨?。似是惡處。大官因書案上。謂^2□曰。汝無罪。放汝去。^2□辭拜。吏引^2□至東階拜辭僧。僧印^2□臂曰好去。吏引^2□出東南。行度三重門。每皆勘視臂印。然后聽出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉三戶并開。狀如官城門。守衛(wèi)嚴(yán)切。又驗(yàn)印聽出。門東南行數(shù)十步。聞有人從喚^2□。^2□回顧見侍郎宋行質(zhì)。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是勘當(dāng)擬過王人。其字大方尺余甚分明。廳事上有床坐幾案。如官府者。而無人坐。行質(zhì)見^2□悲喜?？谠啤Ｈ旰喂实脕??！　2□曰。官追勘問改籍。無事放還。行質(zhì)捉其兩手謂^2□曰。吾被官責(zé)問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困苦。加之饑渴寒苦不可言說。君可努力。至我家急語令作功德也。如是殷勤四囑之。^2□乃辭去。行數(shù)十步。又呼^2□。還未及言。廳上有官人來坐怒^2□曰。我方勘責(zé)事。汝何人輒至囚處。使卒搭其耳推令去。^2□走又至一門。門吏曰。汝被搭耳。耳當(dāng)聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗(yàn)。即放。出門外外黑如。漆^2□不知所。在以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無障礙而闇不可行。立待少時見向者追^2□之吏從門出來。謂^2□曰。君尚能待我甚善?？善蛭义X一千。^2□不應(yīng)。內(nèi)自思曰。吾無罪放來。何為覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。

　　^2□心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢。期十五日來取。^2□許。因問歸路。吏曰但東行二百步。當(dāng)見一處。墻穿破見明?？赏频怪?。即至君家。^2□如信行。至墻推之良久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。于是歸家見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。^2□忘與錢。明日復(fù)病困絕。見吏來怒曰。君果無行。期與我錢。遂不與。今復(fù)將汝去。因即驅(qū)行。出金光門令入坑。^2□拜謝百余拜。遂即放歸。又蘇^2□告家人。買紙百張作錢送之。明日^2□又病困。復(fù)見吏曰。君幸能與我錢。而錢不好。^2□辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。^2□令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自于隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召^2□至。與辛卿等對問之云耳（右三驗(yàn)出冥報(bào)記）。

　　冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫(yī)療積年不損。后始還家。身體瘡爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像?？砷L三尺許。謂之曰。但為我續(xù)手令爾即差。至旦忽憶。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取維摩經(jīng)。裂破用。系杖頭嚇雀。有人見者云道裂經(jīng)大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續(xù)其像手。造經(jīng)四十卷。營一精舍。一年之內(nèi)病得痊愈。鄉(xiāng)人號為圣像。其堂及像并皆見在?！　√埔γ鹘庹?。本是普光寺沙門也。性聰敏有文藻。工書翰善丹青。至于鼓琴亦當(dāng)時獨(dú)絕。每欣俗網(wǎng)不樂道門。至龍朔元年舉應(yīng)詔人。躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有余言。未幾而卒。后托夢于相知凈土寺僧智整曰。明解宿無福業(yè)不遵內(nèi)教。今大受罪非常饑乏。儻有故人之情。頗能惠一□不。智整夢中許諾及其寤后乃為設(shè)食。至夜才眠。即見明解來愧謝之。至二年秋中又托夢于畫工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力為我寫二三卷經(jīng)。執(zhí)手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹?；腲3□落寒霜。言離何以贈。留心內(nèi)典章。　　其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者莫不惻然。京下道俗傳之非一（右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。

　　法苑珠林卷第七十九