法苑珠林 第八十

　　六度篇第八十五（此有六部）

　　布施部第一（此別一十一部）

　　述意部慳偽部局施部通施部法施部量境部觀田部相對(duì)部財(cái)施部隨喜部施福部述意部第一夫布施之業(yè)。乃是眾行之源。既標(biāo)六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨(dú)食。散黃金而不吝。須達(dá)拏王。施白象而無惜。尚能濟(jì)其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。尸毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國(guó)城妻子。何足經(jīng)懷。

　　寶貨倉儲(chǔ)。寧容在意。俗書尚云。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財(cái)重義愛賢好士。且自財(cái)物無常。何關(guān)人事?？嘈姆e聚。竟復(fù)何施。四怖交煎。五家爭(zhēng)奪。何有智人而當(dāng)寶玩。比見凡愚吝惜家財(cái)。靡有舍心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟ＲＣ墻。眷屬乖離親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業(yè)。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護(hù)之意。唯起煩惱之情。如是之ＯＲ。寔由慳貪為本也。

　　慳偽部第二如菩薩處胎經(jīng)佛說偈言。

　　世多愚惑人守慳不布施積財(cái)千萬億稱言是我有臨欲壽終時(shí)眼見惡鬼神刀風(fēng)解其體無復(fù)出入息貪識(shí)隨善惡受報(bào)甚苦辛將至受罪處變悔無所及又薩遮尼揵子經(jīng)偈云。

　　貪人多積聚得不生厭足無明顛倒心常念侵損他現(xiàn)在多怨憎舍身墮惡道是故有智者應(yīng)當(dāng)念知足惜財(cái)不布施藏舉恐人知舍身空手去餓鬼中受苦饑渴寒熱等憂悲常煎煮智者不積聚為破慳貪故又分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云。

　　修行本布施急性多瞋怒不依正憶念后作大力龍又菩薩本行經(jīng)云。若見乞者。面目頻蹙。當(dāng)知是人開餓鬼門。

　　又大集經(jīng)云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念菩提心。復(fù)有四法。一為欲而施。二為瞋而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復(fù)有四法。一不至心施。二不自手施。三不現(xiàn)見施。四輕慢施。

　　又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。菩薩布施遠(yuǎn)離四惡。一破戒。二疑網(wǎng)。三邪見。四慳吝。復(fù)離五法。一施時(shí)不選有德無德。二施時(shí)不說善惡。三施時(shí)不擇種姓。四施時(shí)不輕求者。五施時(shí)不惡口罵詈。

　　復(fù)有三事。施已不得勝妙果報(bào)。一先多發(fā)心后則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復(fù)有八事施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時(shí)心不平等。三施已求受者作。四施已喜自贊嘆。五說無后乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名凈施。　　若偏為良福田施不樂常施。是人未來得果報(bào)時(shí)不樂惠施。

　　若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來雖得財(cái)物常耗不集。

　　若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報(bào)身常病苦。

　　若人先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍不知恩報(bào)。是人未來雖得財(cái)寶。常失不集。　　不能出用。身多病苦。

　　局施部第三述曰?；驈?fù)有人許施貧者令他歡喜。后悔不與。招苦轉(zhuǎn)多?；蛴斜娚詿o信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重?；蛴泄参锲糜羞^。如家中財(cái)物妻子共感。多少有分。非獨(dú)感得。于中獨(dú)吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念經(jīng)云。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜實(shí)有言無。語其夫言。家無所有。當(dāng)以何等施與沙門及福人等。如是婦人誑夫吝財(cái)而不布施。身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習(xí)多造惡業(yè)。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業(yè)不失。不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫。　　從此命終生畜生中。受遮咤迦鳥身（此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲余水）常患饑渴受大苦惱。畜生中死生于人中。以余業(yè)故常困饑渴。受苦難窮。常行乞食?；驈?fù)于家共有供中。偏食不與他人。亦得重罪。故正法念經(jīng)云。

　　多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。于妻子前而獨(dú)食之。以慳嫉故。同業(yè)眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數(shù)造斯過。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生于食氣餓鬼之中。既生之后饑渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設(shè)諸供養(yǎng)。因其香氣及嗅余氣以自活命。故知眾生獨(dú)用家物及偏獨(dú)食。皆得大罪。惑慮無財(cái)乃至水草。亦不將施。后受貧苦世世不絕。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。無財(cái)之人自說無財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵□施于蟻?zhàn)印Ｒ嗟脽o量福德果報(bào)。天下極貧。誰當(dāng)無此塵許□耶。極貧之人誰當(dāng)赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人。系瘡一指許財(cái)作燈炷耶。善男子。天下之人誰現(xiàn)貧窮無其身者。如其有身。見他作福身應(yīng)往助。執(zhí)投掃灑亦得福報(bào)。故成實(shí)論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。　　又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時(shí)。跋提城內(nèi)有大居士。字曰琝荼。饒財(cái)珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。谷米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者。　　隨意不盡。兒婦以一裹香涂四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八升谷與四部兵。人馬食之不盡。家內(nèi)良賤共爭(zhēng)各是我福力?，\荼詣佛請(qǐng)問誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師?？棊熡袐D。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時(shí)共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當(dāng)分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。

　　于虛空中現(xiàn)諸神變方去?？棊熅鞂偕崦奶焱跆?。至于他化展轉(zhuǎn)七返。余福此生。果報(bào)齊等。

　　通施部第四如涅槃經(jīng)云。菩薩凡行施時(shí)。不見受者持戒破戒。是田非田。此是知識(shí)。此非知識(shí)。施時(shí)不見是器非器。不擇日時(shí)是處非處。亦復(fù)不計(jì)饑饉豐樂。不現(xiàn)因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復(fù)不見施者受者。及以財(cái)物。乃至不見斷及果報(bào)。而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報(bào)。終不能施。若不布施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫(yī)。而為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當(dāng)觀如是毒箭。從何方來耶。誰之所射。為是剎利婆羅門毗舍首陀。復(fù)更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時(shí)。分別受者持戒破戒乃至果報(bào)。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提。

　　又凈業(yè)障經(jīng)云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進(jìn)亂心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為凈諸業(yè)障。

　　又佛說太子須大拏經(jīng)云。佛告阿難。過去不可計(jì)劫。時(shí)有大國(guó)。名為葉波。

　　其王號(hào)曰濕波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字為須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國(guó)王女也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一愿。不審聽不。王答欲愿何等。不違汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里來者。恣意與之不逆其意。時(shí)有敵國(guó)怨家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即會(huì)諸臣及眾道士。共集議言。葉波國(guó)王有行蓮華上白像。名須檀延者。多力健斗。每與諸國(guó)共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當(dāng)給我糧。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國(guó)。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說言。故從遠(yuǎn)來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出國(guó)。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象祝愿太子共騎白象歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國(guó)中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家?？謱⑹?guó)。當(dāng)如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國(guó)及其妻子皆以與人。王聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國(guó)置野田山中。十二年許。當(dāng)使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國(guó)去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。

　　復(fù)愿布施七日展我微心。乃出國(guó)去。王言。汝正坐布施太劇?？瘴覈?guó)藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財(cái)。愿得布施盡之乃去。不敢煩國(guó)。二萬夫人共詣王所。請(qǐng)留太子。布施七日。

　　乃令出國(guó)。王即聽之。四遠(yuǎn)來者恣意與之。七日財(cái)盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過乃當(dāng)是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國(guó)豐溢富樂無極。但當(dāng)努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟。火者以煙為幟。婦者以夫?yàn)閹谩Ｎ业棱锾?。若有來乞丐者。我?dāng)應(yīng)之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。愿數(shù)諫王以政治國(guó)莫邪枉人。母聞辭別感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王未曾有過。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從宮出城悉施四遠(yuǎn)。即時(shí)皆盡。國(guó)中大小數(shù)千萬人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠(yuǎn)止息樹下。有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。以二子著車上。妃于后推。

　　太子轅中步挽而去。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復(fù)前行。復(fù)有婆羅門來乞太子言。我不與卿有所愛惜。我財(cái)物皆盡。婆羅門言。無財(cái)物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來乞太子。以妃衣服與之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來乞太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財(cái)衣被了。盡無所有。初無悔心。大如毛發(fā)。太子自負(fù)其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國(guó)六千余里。去國(guó)遂遠(yuǎn)。行在澤中大苦饑渴。忉利帝釋即于曠澤化作城郭。伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可于此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。于此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復(fù)見城。轉(zhuǎn)復(fù)前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子。且當(dāng)住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。于此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水當(dāng)澆灌殺諸人畜。即還謂水言。復(fù)流如故。若有欲來至我所者。皆當(dāng)令度。太子適語已水即復(fù)流如故。前到山中見山嵚崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學(xué)道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之德。太子作禮卻住白言。

　　今在山中。何許有好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人復(fù)言。今此山中清凈之處。卿云何將妻子來而欲學(xué)道乎。太子未答。曼坻即問道人言。在此學(xué)道為幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計(jì)有吾我。何時(shí)得道。道人言。我實(shí)不及此事也。太子即問道人言。頗聞葉波國(guó)王太子須大拏不。

　　道人言。我數(shù)聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。道人問太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無上道時(shí)。我當(dāng)作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結(jié)頭編發(fā)。以水果為飲食。即作草屋男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。

　　女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。出中禽獸皆悉歡喜。來依附太子?？粘亟陨??？菽窘陨A葉。諸毒皆消果樹并茂。太子男女在于水邊與禽獸共戲。時(shí)拘留國(guó)有貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二丑。狀類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤說其婿。持水且歸語其婿言?！　∥疫m取水年少調(diào)我。為我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當(dāng)何所得。婦言。不為我索奴婢者。我當(dāng)便去。不復(fù)共居。婦復(fù)言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時(shí)婆羅門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。時(shí)婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大歡喜。迎為作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅門言。我從遠(yuǎn)來。拘留國(guó)人。久聞太子好喜布施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠(yuǎn)來。何不相與。時(shí)兩兒行戲。太子呼語言。此婆羅門遠(yuǎn)來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授與。地為震動(dòng)。兩兒不肯隨去。還至父前。長(zhǎng)跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國(guó)王種為人奴婢。向父悔過。從是因緣罪滅福生。世世莫復(fù)值是。太子語兒言。天下恩愛皆當(dāng)別離。一切無常何可保守。我得無上道時(shí)自當(dāng)度汝。兩兒語父言。為我謝母。今便永絕。恨不面別。自我宿罪當(dāng)遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當(dāng)舍我至其母所。我當(dāng)奈何得之。當(dāng)縛付我。太子即反兩小兒手。使婆羅門自縛之。系令相連?？偝掷K頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子見之淚出墮地。地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒。不見乃還。時(shí)諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號(hào)呼自撲。兒于道中以繩繞樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復(fù)撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不見母別?？烧Z我母。拾果疾來。與我相見。母于山中。左足下癢。右目復(fù)暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當(dāng)用果為。宜歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作師子。當(dāng)?shù)蓝住ｅZ師子。愿小相避使我得過。師子知婆羅門去遠(yuǎn)。乃起避道令妃得過。妃還見太子獨(dú)坐。不見兩兒。自至草屋。處處求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子不應(yīng)。為持與誰。早語我處莫令我狂。如是至三。太子不應(yīng)。妃更愁苦。太子不應(yīng)益我迷荒。太子語妃。拘留國(guó)有一婆羅門。來從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。宛轉(zhuǎn)啼哭而不可止。太子言。且止汝識(shí)過去提和竭羅佛時(shí)本要不耶。我于爾時(shí)作婆羅門子。字鞞多衛(wèi)。汝作婆羅門女。字須羅陀。汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲以散佛。汝以二華寄我上佛。而求愿言。愿我后生常為卿妻。我于爾時(shí)與汝要言。欲為我妻者。當(dāng)隨我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開解便識(shí)宿命。聽隨太子布施疾得所愿。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子知欲何求。　　化作婆羅門亦有十二丑。到太子前而自說言。常聞太子好喜布施不逆人意。故來到此。愿乞我妃。太子言。諾大善?？傻?。妃言。今以我與人。誰當(dāng)供養(yǎng)太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天贊嘆天地大動(dòng)。時(shí)婆羅門便將妃去。行至七步。尋將妃還。

　　以寄太子。莫復(fù)與人。太子言。何為不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。是天帝釋。故來相試欲愿何等。即復(fù)釋身。妃即作禮從索三愿。一令將我兒去婆羅門還賣著我本國(guó)中。二令我兩兒不苦饑渴。三令我及太子早得還國(guó)。天王釋言。當(dāng)如前愿。太子言。愿令眾生皆得解脫。無復(fù)生老病死之苦。帝釋言。大哉。所愿無上。所愿特尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見。

　　時(shí)拘留國(guó)婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國(guó)王種而無慈心。撾打令生瘡。身體膿血。促持ＴＨ賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無能買者。乃至葉波國(guó)中。大臣人民識(shí)是太子兒大王之孫。舉國(guó)悲哀。諸臣即問所從得此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有長(zhǎng)者。

　　而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。自當(dāng)贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩兒莫不哽噎。王問何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞丐得耳?！　⊥鹾魞蓛憾е?。兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾錢。婆羅門未答。

　　男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。后宮婇女與王無親?；虺鑫①v?；虻臼埂！　⊥跻馑冶愕米鹳F。王獨(dú)有一子。而逐之深山。了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語。感激悲哀號(hào)泣交并。言我大負(fù)。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今為奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是語倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年為期。今猶一年在。年滿當(dāng)歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時(shí)當(dāng)忍。來時(shí)亦忍。云何恚我不還。太子得書頂戴作禮。卻繞七匝。便發(fā)視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉(zhuǎn)自撲號(hào)呼。泉水為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。

　　用失太子故。太子與妃俱還本國(guó)。敵國(guó)怨家聞太子當(dāng)還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆于道中以還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今聞來還內(nèi)懷歡喜。今以白象奉還太子愿垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設(shè)百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復(fù)香潔可更食不。今我布施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國(guó)王。若屈使者遠(yuǎn)相勞問。于是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國(guó)之怨化為慈仁。國(guó)王及眾臣等皆發(fā)無上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國(guó)中人民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏付與太子。恣意布施轉(zhuǎn)勝于前。布施不休自致得佛。　　佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大拏者我身是也。時(shí)父王者今現(xiàn)我父閱頭檀是。爾時(shí)母者今現(xiàn)我母摩耶是也。是時(shí)妃者今瞿夷是。時(shí)山中道人阿州陀者今目揵連是。時(shí)天帝釋者今舍利弗是。時(shí)獵師者今阿難是。時(shí)男兒耶利者今現(xiàn)我子羅云是。女兒罽延者今現(xiàn)羅漢朱利母是。時(shí)乞兒婆羅門者今調(diào)達(dá)是。時(shí)婆羅門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。無央數(shù)劫。常行檀波羅蜜。布施如是。

　　法施部第五述曰。此明財(cái)法相對(duì)校量?jī)?yōu)劣。故智度論云。佛說施中法施第一。何以故。

　　財(cái)施有量。法施無量。財(cái)施欲界報(bào)。法施出三界報(bào)。財(cái)施不能斷漏。法施清升彼岸。財(cái)施但感人天報(bào)。法施通感三乘果。財(cái)施愚智俱閑。法施唯局智人。財(cái)施唯能施者得福。法施通益能所。財(cái)施愚畜能受。法施唯局聰人。財(cái)施但益色身。法施能利心神。財(cái)施能增貪病。法施能除三毒。故大集經(jīng)云。施寶雖多不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食?！　∮治丛幸蚓壗?jīng)云天帝問曰。施食施法有何功德。唯愿說之。野干答曰。布施飲食濟(jì)一日之命。施珍寶物濟(jì)一世之乏。增益系縛。說法教化名為法施。能令眾生出世間道?！　∮执笳煞蛘撛?。財(cái)施者。人道中有。法施者。大悲中有。財(cái)施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財(cái)施愛多者施與財(cái)寶。愚癡多者施與其法。財(cái)施者。

　　為其作無盡錢財(cái)。法施者。為得無盡智。財(cái)施者。為得身樂。法施者。為得心樂。財(cái)施者。為眾生所愛。法施者。為世間所敬。財(cái)施者。為愚人所愛。法施者。為智者所愛。財(cái)施者。能與現(xiàn)樂。法施者。能與天道涅槃之樂。如偈曰。

　　佛智處虛空大悲為密云法施如甘雨充滿陰界池四攝為方便安樂解脫因修治八正道能得涅槃果又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩行于法施有十種利益。何等為十。一棄舍惡事。二能作善事。三住善人法。四凈佛國(guó)土。五趣詣道場(chǎng)。六舍所愛事。七降伏煩惱。八于諸眾生施福德分。九于諸眾生修習(xí)慈心。十見法得于喜樂。

　　又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。不授其法。不與經(jīng)卷。若性貪財(cái)賣經(jīng)卷者。亦不施與法。若得經(jīng)卷隱藏不顯。亦不施與法。若非彼人所知義者。

　　亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義·于此經(jīng)卷已自知義。則便持經(jīng)隨所樂與。若未知義自須修學(xué)。又知他人所有如是經(jīng)示語其處。若更書與。菩薩當(dāng)自觀心。少有法慳者。當(dāng)持經(jīng)與。為法施故。我寧以法施現(xiàn)世癡啞。為除煩惱。猶尚應(yīng)施。況作將來智慧方便。

　　又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除瞋心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長(zhǎng)。眾法聞法不盜他財(cái)寶。以是因緣。未來世中多饒財(cái)寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除瞋癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯才。眾生聞法信心無疑。以是因緣。未來世中信心明了。戒施聞慧亦復(fù)如是。故知法施殊勝過于財(cái)施。問既知法施勝過財(cái)施。

　　今時(shí)眾生但學(xué)法施不行財(cái)施。未知得不。答為不解財(cái)施迷心而施。茍求色聲人天樂報(bào)。恐墜三涂不成出世。所以圣人殷勤嘆法。令其寤解三事體空而行財(cái)施。遠(yuǎn)成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬行。皆籍智慧開道成勝。

　　又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導(dǎo)前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過于舍財(cái)。愚人不解即便秘財(cái)。唯樂讀經(jīng)若行此法。不如有人解心舍施一錢。勝過迷心讀經(jīng)百千萬卷。是以如來設(shè)教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩薩藏經(jīng)云。當(dāng)知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩常處長(zhǎng)夜攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。所言施者具有二種。一者財(cái)施。二者法施。是為布施。言愛語者。謂于一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他演說。攝受建立一切眾生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣為他說。言愛語者。以無染心分別開示。言利行者。謂于他授誦經(jīng)典。乃至說法無有厭倦。言同事者。以不舍離一切智心。安置含生于正法所。

　　是故菩薩于一切時(shí)常行法施。若自無財(cái)隨喜他施。若自有財(cái)供養(yǎng)智人。還得聰報(bào)。

　　又賢愚經(jīng)云。時(shí)諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。本造何行獲斯總持。聞佛所說一言不失。俱往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯愿世尊。當(dāng)見開示。佛告諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙彌常以嚴(yán)敕。教令誦經(jīng)。日日課限。其經(jīng)足者。便以歡喜。若其不足?？嗲胸?zé)之。于是沙彌常懷懊惱。讀經(jīng)雖得復(fù)無食調(diào)。若行乞食。疾得食時(shí)。讀經(jīng)便足。乞食若遲?！　∽x則不充。若經(jīng)不足當(dāng)被切責(zé)。心懷愁悶啼哭而行。時(shí)有長(zhǎng)者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙彌答曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。我?guī)焽?yán)難敕我讀經(jīng)。日日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責(zé)。我行乞食。若疾得者讀經(jīng)即足。若乞遲得讀便不充。若不得經(jīng)便被切責(zé)。以是事故我用愁耳。于時(shí)長(zhǎng)者即語沙彌。從今已后常詣我家。當(dāng)供養(yǎng)食令汝不憂。食已專心勤加讀經(jīng)。于時(shí)沙彌聞是語已。得專心意勤加讀經(jīng)。課限不減日日常度。師徒于是俱用歡喜。佛告比丘。爾時(shí)師者定光佛是。沙彌者今我身是。時(shí)大長(zhǎng)者供養(yǎng)者今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持無有忘失。

　　法苑珠林卷第八十