古尊宿語(yǔ)錄 卷十二

　　○池州南泉普愿禪師語(yǔ)要（南岳下三世，嗣馬祖一）

　　師諱普愿，鄭州王氏子也。示眾云：“王老師賣身去也。還有人買么？”時(shí)有僧出眾云：“某甲買。”師云：“不作貴不作賤。你作么生買？”僧無(wú)對(duì)。

　　師同魯祖歸宗杉山吃茶次，祖提起盞子云：“世界未成時(shí)。便有這個(gè)?！睅熢疲骸敖駮r(shí)只識(shí)這個(gè)。且不識(shí)世界。”宗云：“是。”師云：“師兄莫同此見么？”宗提起盞子云：“向世界未成時(shí)道得么？”師作掌勢(shì)。宗以面作受掌勢(shì)。

　　師與魯祖杉山歸宗辭馬祖各謀住庵。中路分袂次。師插下拄杖云：“道得也被這個(gè)礙。道不得也被這個(gè)礙?！弊谧е粽缺愦蛟疲骸耙仓皇沁@個(gè)。王老師說(shuō)甚么礙不礙?！濒斪嬖疲骸爸淮艘痪浯蟛ヌ煜隆！弊谠疲骸斑€有不播底么？”祖云“有。”宗云：“作么生是不播底？”祖作掌勢(shì)。

　　師寄書與茱萸云：“理隨事變寬廓非外。事得理融寂寥非內(nèi)?！鄙畣?wèn)茱萸：“如何是寬廓非外？”茱萸云：“問(wèn)一答百也無(wú)妨?！痹疲骸叭绾问羌帕确莾?nèi)？”萸云：“睹對(duì)聲色，不是好手?！庇謫?wèn)趙州，州作吃飯勢(shì)。僧進(jìn)后語(yǔ)。州作拭口勢(shì)。又問(wèn)長(zhǎng)沙岑，岑瞪目視之。僧進(jìn)后語(yǔ)，岑閉目示之。僧舉似師，師云：“此三人不謬為吾弟子?！?br>
　　趙州問(wèn)：“和尚百年后。向甚么處去？”師云：“山下作一頭水牯牛去?！敝菰疲骸爸x師指示?！睅熢疲骸白蛞谷碌酱??！?br>
　　師刈茆次，有僧問(wèn)：“南泉路向甚么處去？”師豎起篪云：“我這篪子是三十文買。”僧云：“我不問(wèn)這個(gè)。南泉路向甚么處去？”師云：“我用得最快。”

　　師住庵時(shí)。有一僧來(lái)，師云：“某甲上山作務(wù)。齋時(shí)上座做飯吃了。卻送一分來(lái)?！逼渖S時(shí)做飯吃了，將家具一時(shí)打破，就床而臥。師伺不來(lái)，遂歸，見僧偃臥，師亦去身邊臥。僧便起去。師云：“得恁么靈利?！?br>
　　師住后云：“我往前住庵時(shí)，有個(gè)靈利道者，直至如今不見?！?br>
　　師問(wèn)僧：“夜來(lái)好風(fēng)?！痹疲骸耙箒?lái)好風(fēng)?！睅熢疲骸按嫡坶T前一株松?！鄙疲骸按嫡坶T前一株松?！庇謫?wèn)一僧云：“夜來(lái)好風(fēng)?！痹疲骸笆巧趺达L(fēng)？”師云：“吹折門前一株松?！痹疲骸笆巧趺此?？”師云：“一得一失?！?br>
　　有一庵主。人謂之曰：“南泉近日出世。何不去禮拜？”主云：“非但南泉。直饒千佛出興亦不去?！睅熉劻钰w州往勘之。州才見庵主便作禮。主不顧。州従西過(guò)東従東過(guò)西而立。主亦不顧。州云：“草賊大敗?！弊潞熥颖阈?。舉似師。師云：“我従來(lái)疑著這漢?！鄙畣?wèn)：“牛頭未見四祖時(shí)。為甚么百鳥銜花獻(xiàn)？”師云：“為渠步步踏佛階梯?！痹疲骸耙姾鬄樯趺床汇暬ǐI(xiàn)？”師云：“直饒不來(lái)。猶較王老師一線道?！?br>
　　師問(wèn)座主：“講甚么經(jīng)？”云：“《彌勒下生經(jīng)》?！睅熢疲骸皬浝諑讜r(shí)下生？”云：“現(xiàn)在天宮未來(lái)?！睅熢疲骸疤焐蠠o(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒?！?br>
　　上堂云：“諸子。老僧十八上解作活計(jì)。有解作活計(jì)者出來(lái)。共你商量。是住山人始得。”良久顧視大眾，合掌曰：“珍重?zé)o事。各自修行?！贝蟊姴蝗?。師曰：“如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭(zhēng)奈我何。他經(jīng)論家說(shuō)法身為極則。喚作理盡三昧義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁么會(huì)禍?zhǔn)?。兄弟。近日禪師太多。覓個(gè)癡鈍人不可得。不道全無(wú)。于中還少。若有出來(lái)。共你商量。如空劫時(shí)有修行人否。有無(wú)作么不道。阿你尋常巧唇薄舌。及乎問(wèn)著總皆不道。何不出來(lái)。莫論佛出世時(shí)事。兄弟今時(shí)人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧。無(wú)你推處。你若束得虛空作棒打得老僧著。一任推?！?br>
　　時(shí)有僧問(wèn)：“従上祖師至江西大師。皆云即心是佛平常心是道。今和尚云心不是佛智不是道。學(xué)人悉生疑惑。請(qǐng)和尚慈悲指示?！睅熌丝孤暣鹪唬骸澳闳羰欠鹦莞嬉?。卻問(wèn)老僧。何處有恁么傍家疑佛來(lái)。老僧且不是佛。亦不曾見祖師。你恁么道。自覓祖師去?！痹唬骸昂蜕许ッ吹?。教學(xué)人如何扶持得？”師曰：“你急手托虛空著?！痹唬骸疤摽諢o(wú)動(dòng)相，云何托？”師云：“你言無(wú)動(dòng)相早是動(dòng)也。虛空何曾解道我無(wú)動(dòng)相。此皆是你情見?！痹唬骸疤摽諢o(wú)動(dòng)相尚是情見。前遣某甲托何物？”師曰：“你既知不應(yīng)言托。擬何處扶持他？”

　　曰：“即心是佛既不得。是心作佛否？”師曰：“是心是佛是心作佛。情計(jì)所有。斯皆想成。佛是智人。心是昂集主。皆對(duì)物時(shí)。他便妙用大德。莫認(rèn)心認(rèn)佛。設(shè)認(rèn)得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云不是心不是佛不是物。且教你后人恁么行履。今時(shí)學(xué)人披個(gè)衣服。傍家疑恁么閑事還得否?！痹唬骸凹炔皇切牟皇欠鸩皇俏?。和尚今卻云心不是佛智不是道。未審如何？”師曰：“你不認(rèn)心是佛智不是道。老僧勿得心來(lái)。復(fù)何處著?！痹唬骸翱偧炔坏谩：萎愄?？”師曰：“既不是物。比什么太虛？又教誰(shuí)異不異？”曰：“不可無(wú)他不是心不是佛不是物？”師曰：“你若認(rèn)遮個(gè)。還成心佛去也。”曰：“請(qǐng)和尚說(shuō)?！睅熢唬骸袄仙圆恢！痹弧昂喂什恢?？”師曰：“教我作么生說(shuō)？”曰：“可不許學(xué)人會(huì)道？”師曰：“會(huì)什么道又作么生會(huì)？”曰：“某甲不知。”師曰：“不知卻好。若取老僧語(yǔ)。喚作依通人。設(shè)見彌勒出世。還被他靴卻頭毛?！痹唬骸笆购笕巳绾危俊睅熢唬骸澳闱易钥础Ｄ獞n他后人。”曰：“前不許某甲會(huì)道。今復(fù)令某甲自看。未審如何？”師曰：“冥會(huì)妙會(huì)許你。作么生會(huì)。”曰：“如何是妙會(huì)？”師曰：“還欲學(xué)老僧語(yǔ)。縱說(shuō)是老僧說(shuō)。大德如何？”曰某甲若自會(huì)。即不煩和尚乞慈悲指示？”師曰：“不可指東指西賺人。你當(dāng)哆哆和和時(shí)。作么不來(lái)問(wèn)老僧。今時(shí)巧黠。始道我不會(huì)圖什么？你若此生出頭來(lái)道。我出家作禪師。如未出家時(shí)。曾作什么來(lái)。且說(shuō)看。共你商量?！痹唬骸绊ッ磿r(shí)某甲不知?！睅熢唬骸凹炔恢?。即今認(rèn)得可可是邪？”曰：“認(rèn)得既不是。不認(rèn)是否？”師曰：“認(rèn)不認(rèn)是什么語(yǔ)話？”曰：“到遮里某甲轉(zhuǎn)不會(huì)也。”師曰：“你若不會(huì)。我更不會(huì)?！痹唬骸澳臣资菍W(xué)人即不會(huì)。和尚是善知識(shí)合會(huì)。”師曰：“遮漢向你道不會(huì)。誰(shuí)論善知識(shí)莫巧黠?？此骼纤拊谌?。有一學(xué)士來(lái)問(wèn)：如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟。此理如何？老宿云：遮里無(wú)水亦無(wú)舟。論什么筋骨。他學(xué)士便休去?？刹皇×?。所以數(shù)數(shù)向道。佛不會(huì)道。我自修行。用知作么？”　　曰：“如何修行？”師曰：“不可思量得向人道。恁么修恁么行大難。”曰：“還許學(xué)人修行否？”師曰：“老僧不可障得你?！痹唬骸澳臣兹绾涡扌校俊睅熢唬骸耙屑葱?。不可專尋他輩。”曰：“若不因善知識(shí)指示。無(wú)以得會(huì)。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果無(wú)自由分。未審如何修行即免落他因果？”師曰：“更不要商量。若論修行。何處不去得。”曰：“如何去得？”師曰：“你不可逐背尋得?！痹唬骸昂蜕形凑f(shuō)。教某甲作么生尋？”師曰：“縱說(shuō)何處覓去。且如你従旦至夜忽東行西行。你尚不商量道去得不得。別人不可知得你?！痹唬骸爱?dāng)東行西行總不思量。是否？”師曰：“恁么時(shí)誰(shuí)道是不是?！痹缓蜕忻垦?。我于一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。莫是此理否？”師曰：“若論修行何處不去。不說(shuō)拘與不拘。亦不說(shuō)三昧。”曰：“何異有法得菩提道?！睅熢唬骸安徽摦惒划??！痹唬骸昂蜕兴f(shuō)修行迢然與大乘別。未審如何？”師曰：“不管他別不別。兼不曾學(xué)來(lái)。若論看教自有經(jīng)論座主。他教家實(shí)大可畏。你且不如聽去好?！痹唬骸熬烤沽顚W(xué)人作么生會(huì)？”師曰：“如汝所問(wèn)，元只在因緣邊看。你且不柰何。緣是認(rèn)得六門頭事。你但會(huì)佛那邊。卻來(lái)我與你商量。兄弟。莫恁么尋逐不住恁么不取。古人道。行菩薩行唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬常隨菩薩后。覓心行起處。便擬撲倒。如是經(jīng)無(wú)量劫。覓一念異處不得。方與眷屬禮辭贊嘆供養(yǎng)。猶是進(jìn)修位。中下之人便不柰何。況絕功用處。如文殊普賢更不話他。兄弟。作么生道行是無(wú)。覓一人行底人不可得。今時(shí)傍家従年至歲。只是覓究竟作么生？空弄唇舌生解?！痹唬骸爱?dāng)恁么時(shí)無(wú)佛名無(wú)眾生名。使某甲作么圖度？”師云：“你言無(wú)佛名無(wú)眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語(yǔ)。曰若如是悉屬佛出世時(shí)事。了不可不言？”師曰：“你作么生言。曰設(shè)使言言亦不及？”師曰：“若道言不及是及語(yǔ)。你虛恁么尋逐。誰(shuí)與你為境。曰既無(wú)為境者。誰(shuí)是那邊人？”師曰：“你若不引教來(lái)。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰(shuí)論遮邊那邊?！痹唬骸肮m不住道。而道能為因如何？”師曰：“是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履卻快活。你若一念異。即難為修行?！?br>
　　曰：“云何一念異難為修行？”師云：“才一念異便有勝劣二根。不是情見。隨他因果。更有什么自由分?！痹唬骸懊柯労蜕姓f(shuō)報(bào)化非真佛亦非說(shuō)法者。未審如何？”師曰：“緣生故非。”曰：“報(bào)化既非真佛。法身是真佛否？”師曰：“早是應(yīng)身也?！痹唬骸叭繇ッ醇捶ㄉ硪喾钦娣稹！睅熢唬骸胺ㄉ硎钦娣钦?。老僧無(wú)舌不解道。你教我道即得?！痹唬骸半x三身外何法是真佛？”師曰：“遮漢共八九十老人相罵向你道了也。更問(wèn)什么離不離。擬把楔釘他虛空?！痹唬骸胺腥A嚴(yán)經(jīng)是法身佛說(shuō)如何？”師曰：“你適來(lái)道什么語(yǔ)。”其僧重問(wèn)。師顧視嘆曰：“若是法身說(shuō)。你向什么處聽。”曰：“某甲不會(huì)?！睅熢唬骸按箅y大難。汝看亮座主是蜀中人。解講三十二本經(jīng)論。于江西講次。來(lái)見開元寺老宿。宿問(wèn)見說(shuō)座主解講經(jīng)是否。主云不敢。宿云：將什么講。主云：將心講。宿云：心如工技兒。意如和伎者。爭(zhēng)解講得。主云：莫是虛空講得。宿云：卻是虛空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云：是什么？主便開悟。兄弟?？此炖?？”　　僧云：“據(jù)和尚說(shuō)。即法身說(shuō)法？”師云：“若如是會(huì)早應(yīng)身了也?！鄙疲骸凹仁菓?yīng)身。豈無(wú)說(shuō)法者？”師云：“我不知?！鄙疲骸澳巢粫?huì)?！睅熢疲骸安粫?huì)卻好。免與他分疏。”

　　問(wèn)：“教中道。法身大士會(huì)處即見法身佛。地位菩薩即見報(bào)身佛。二乘唯見化身佛。莫是此理否？”師云：“我眼不曾看教。兼無(wú)耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即已后始不柰何。如似弄珠說(shuō)珠光遍。有金盤在即得。忽被拈卻金盤去。何處弄珠。向什么處尋他光遍與不遍?！睂W(xué)人禮拜。和尚笑云：“大難大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去珍重?！薄　熓颈娫疲骸罢胬硪蝗纭撔忻苡?。無(wú)人覺知呼為滲智。亦云無(wú)滲不可思議等?？詹粍?dòng)性。非生死流。道是大道無(wú)礙涅槃。妙用自足。始于一切行處而得自在。故云于諸行處無(wú)所而行。亦云遍行三昧普現(xiàn)色身。只為無(wú)人知他用處無(wú)晨跡。不屬見聞?dòng)X知。真理自通。妙用自足。大道無(wú)形真理無(wú)對(duì)。所以不屬見聞?dòng)X知。無(wú)粗細(xì)想。如云不聞不聞是大涅槃道。者個(gè)物不是聞不聞?！?br>
　　僧問(wèn)：“大道不屬見聞?dòng)X知。未審如何契會(huì)？”師云：“須會(huì)冥契自通。亦云了因非従見聞?dòng)X知有。見知屬緣。對(duì)物始有。者個(gè)靈妙不可思議不是有對(duì)。故云：妙用自通不依傍物。所以道。通不是依通。事須假物方始得見。所以道。非明暗法離有離無(wú)。潛理幽通無(wú)人覺知。亦云：冥會(huì)真理非見聞?dòng)X知。故云：息心達(dá)本源。故號(hào)如如佛。畢竟無(wú)依自在人。亦云：本果不従生因之所生。文殊云：惟従了因之所了。不従生因之所生。従上已來(lái)。只教人會(huì)道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理無(wú)不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是一向耽著被他識(shí)拘。亦云世間智。教云：一向耽著三藏學(xué)者。為田獵漁捕。為利養(yǎng)故殺害大乘。亦云貪欲成性。所以云：佛不會(huì)道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。所以祖師西來(lái)?？帜阒T人迷著因果地位。故來(lái)傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云：‘不是心不是佛不是物?！茸骐m說(shuō)即心即佛。是一時(shí)間語(yǔ)?？杖S葉止啼之說(shuō)。如今多有人。喚心作佛。喚智為道。見聞?dòng)X知皆是道。若如是會(huì)者。何如演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。設(shè)使認(rèn)得。亦不是汝本來(lái)頭。故大士呵迦旃延。以生滅心說(shuō)實(shí)相法。皆是情見。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無(wú)角。汝心若是。佛亦何用。非他有無(wú)形相。以何是道。所以教中不許。寧作心師不師于心。心如工伎?jī)骸Ｒ馊绾图空?。故云：心智俱不是道。見聞?dòng)X知皆屬因緣而有。皆是柏物而有。不可常柏。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法離有無(wú)數(shù)。數(shù)不能及。如空劫時(shí)無(wú)佛名無(wú)眾生名。與么時(shí)正是道。只是無(wú)人覺知見他。數(shù)不及他。喚作無(wú)名大道。早屬名句了也。所以真理一如更無(wú)思想。才有思想即被陰拘。便有眾生名有佛名。佛出世來(lái)。喚作三界智人。只如未出世時(shí)。喚作什么？如云智不得有無(wú)而興大悲心。佛出世只令人會(huì)道。體非凡圣。喚作還源歸本體解大道。今日既如是會(huì)道。即無(wú)量劫來(lái)六道四生皆有去來(lái)。是暫時(shí)行履處。先圣本行集云：我無(wú)所不行。一切眾生雖在如是行處。為無(wú)了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時(shí)岐路。云駛月運(yùn)舟行岸移。眾生妄想物無(wú)不住豈況理能遷變。今既如是會(huì)。卻向里許行履。不同前時(shí)為了因。會(huì)本果故。了陰界空六波羅蜜空。所以得其自在。若不向里許行履。如何摧悍得五種貪二種欲。不守住聲聞隨于劫數(shù)。所以諸佛菩薩。具福智二嚴(yán)為了因。了六波羅蜜空。體者個(gè)受用。所以不存知見始得自在。若有知見即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果。佛不得自在。所以大圣訶他為內(nèi)見外見情量不盡二障二愚。所以見河能漂香象。真理無(wú)形。如何知見。大道無(wú)形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因會(huì)本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在無(wú)障礙。亦云：方便闔莊嚴(yán)。亦云：微妙凈法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無(wú)如是心。一切行處乃至彈指合掌。皆是正因。萬(wàn)善皆同。無(wú)終始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無(wú)住心。亦云：無(wú)滲智不思議妙用自在。菩提涅槃皆是修行人境界。皆屬明句。若會(huì)本來(lái)非是物。即水不能洗水。何以故。本來(lái)無(wú)物故。經(jīng)云：我王庫(kù)中無(wú)如是刀。又云：功德天黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云：性海不是覺海。覺海涉緣即須對(duì)物。他便妙用無(wú)人覺知。喚作極微細(xì)透金水色塵。菩薩所因喚作受用具。若水不洗水。即體不是明暗。亦云無(wú)滲智。又云無(wú)礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負(fù)知解語(yǔ)言。言眾生劣有佛圣救眾生。求佛菩提皆屬貪欲。亦云：破戒比丘與道懸隔。大道無(wú)明未曾有暗。非三界攝。非去來(lái)今。如來(lái)藏實(shí)不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空何曾有處所。且法身無(wú)為不墮諸數(shù)。法無(wú)動(dòng)搖不依六塵。故經(jīng)云：佛性是常心是無(wú)常。所以智不是道心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞?dòng)X知會(huì)。者個(gè)物且本來(lái)無(wú)許多名字。妙用自通。數(shù)量管他不得。是大解脫。所以道。人心無(wú)住處。晨跡不可尋。故云：無(wú)滲智不思議智。

　　“看他池州崔使君問(wèn)五祖大師云：‘徒眾五百。何以能大師獨(dú)受衣傳信。余人為什么不得？’五祖云：‘四百九十九人盡會(huì)佛法。唯有能大師。是過(guò)量人。所以傳衣信?！拊疲骸手婪怯拗??！愀娲蟊姡骸傢氂浫　！瘞熢疲骸浀脤俚诹R(shí)。不堪無(wú)事。珍重?！?br>
　　示眾云：“空劫之時(shí)無(wú)一切名字。佛才出世來(lái)。便有名字。所以取相。”師又云：“只為今時(shí)執(zhí)著文字。限量不等。大道一切實(shí)無(wú)凡圣。若有名字皆屬限量。所以江西老宿云：‘不是心不是佛不是物。且教后人與么行履。今時(shí)盡擬將心體會(huì)大道。道若與么學(xué)。直至彌勒佛出世。還須發(fā)心始得。有什么自由分。只如五祖會(huì)下四百九十九人盡會(huì)佛法。惟有盧行者一人不會(huì)佛法。只會(huì)道。不會(huì)別事。若認(rèn)心是佛。心是三界采集主。若認(rèn)智是道。智是多矯詐。若論佛出世時(shí)喚作三界智人。說(shuō)一切教義句理。喚作暫時(shí)受用具。若喚心是佛。認(rèn)智是道。皆是處所。所以道。無(wú)心意而現(xiàn)行。暫時(shí)披垢膩之衣。來(lái)為人說(shuō)破。不是凡圣物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時(shí)。無(wú)人會(huì)得。若出世邊論。還許少分會(huì)。但以冥理自通。無(wú)師自爾。本自無(wú)物。由是見聞?dòng)X知即是報(bào)化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來(lái)。報(bào)化佛總打卻。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅密。他家觸處去得。因什么便不許他。他不曾滯著凡圣。所以那邊會(huì)了卻來(lái)者邊行履。始得自由分。今時(shí)學(xué)人多分出家。不肯入家。好處即認(rèn)惡處即不認(rèn)。爭(zhēng)得所以菩薩行于非道是為通達(dá)佛道。他家去住得自由且如何？若知即被知處所拘。若不恁么爭(zhēng)得不許他。他者個(gè)定不曾變異。若不定即屬造化也。他那個(gè)早晚曾變動(dòng)。所以十二分教。決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我即受變也。若論有滲果是二乘位。若論無(wú)滲是大乘名。所以得名為大乘。若是者個(gè)不是拘系底物。所以潛通密理無(wú)人覺知。不是見聞?dòng)X知。”

　　問(wèn)：“以意會(huì)得否？”師云：“若以意會(huì)即思量得也。他教中亦云：種種生身我說(shuō)為量。那個(gè)不可思義。不是意會(huì)得底物。如水里有水即有影。若無(wú)水時(shí)喚什么作影。法身由對(duì)報(bào)化得名。若無(wú)報(bào)化。法身向那邊認(rèn)法身。亦云：是影經(jīng)論極則頭。只到法身實(shí)入理地。那個(gè)早晚同于經(jīng)論。經(jīng)論不管伊如何排遣。他且不到者里。大難大難。

　　師示眾云：“佛出世來(lái)。只為眾生不會(huì)道。若不因善知識(shí)聞。名無(wú)師自爾。若因善知識(shí)聞。忽引經(jīng)論作證若自作得主。不引經(jīng)論。最省心力。若引經(jīng)論。將他眼作自已眼。不得自由。大道一如無(wú)師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報(bào)化非真佛。莫認(rèn)法身。凡圣果報(bào)皆是影。若認(rèn)著即屬無(wú)常生滅也。粗細(xì)而論。纖毫不立。窮理盡性。一切全無(wú)。如世界未成時(shí)。洞然空廓。無(wú)佛名無(wú)眾生名。始有少分相應(yīng)。直向那邊會(huì)了。卻來(lái)者里行履。不證凡圣果位。據(jù)本而論。實(shí)無(wú)少法可得。豈況三乘五性差別名數(shù)但是有因有果。盡屬無(wú)常生滅也。并是出世安立假名相說(shuō)。非關(guān)本來(lái)事。道不是明暗物。一切莫認(rèn)著。大道冥通。智莫能測(cè)。故云相逢不相識(shí)。共語(yǔ)不知名。好去。無(wú)事珍重。”

　　師示眾云：“自夏已來(lái)不安。皆是罪過(guò)。死者已死。在者好自安排。如今學(xué)人。直須會(huì)取。佛未出世時(shí)都無(wú)名字。密意潛通無(wú)人覺知。喚作道人。佛出世權(quán)說(shuō)三乘五性。他不是三乘五性人。従那邊行履。他是自由人。會(huì)取今有本有。不従佛聞與他為緣。如今直須截?cái)鄡深^句。透那邊。不被凡圣拘系。心如枯木始有少許相應(yīng)。引經(jīng)說(shuō)義皆是與他分疏。向他屋里作活計(jì)。終無(wú)自由分。恰如水母得蝦為眼。如何得自由。佛是受果報(bào)人。如今學(xué)人極則。只認(rèn)得個(gè)法身。猶如水月空花影象不中。兄弟。直須會(huì)取。不従佛聞無(wú)師自爾。報(bào)化非真佛。根本一如無(wú)變異故。法過(guò)眼耳鼻舌身意心。以無(wú)心意而現(xiàn)行。如今知解不是嘍沖漢。此物不是凡圣不是愚智。強(qiáng)喚作愚智。本不是名字。不得道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。兄弟直須向異類中行始得。大難大難?！?br>
　　師示眾云：“佛出世來(lái)。只教會(huì)道。不為別事。祖祖相傳直至江西老宿。亦只教人會(huì)者個(gè)道。佛法先到此土。五百年達(dá)磨西來(lái)此土?？譅枩宋逍悦唷Ｋ哉f(shuō)法度汝諸人迷情。且五祖下五百人。只盧行者一人不會(huì)佛法。不識(shí)文字。他家只會(huì)道。如今學(xué)人直須明其道。不論別智決定不是物。大道無(wú)形真理無(wú)對(duì)。等空不動(dòng)非生死流。三界不攝非去來(lái)今。所以明暗自去來(lái)。虛空不動(dòng)搖。萬(wàn)象自去來(lái)。明暗實(shí)不鑒。如今有人將鑒覺知解者是道。皆前境所引。隨他生死流。何曾得自由。若作此見解。實(shí)未有自由分。所以智不是道可不難矣。云是什么智是什么道。若論世間福智。只得喚作莊嚴(yán)具。亦云福智二嚴(yán)。亦云受用具。皆是對(duì)治。喚作什么佛出世。只得喚作三界智人。未出世時(shí)喚作什么物。若論無(wú)滲。本自具足妙用自通。無(wú)人覺知。潛行密用晨跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬。久遠(yuǎn)劫來(lái)覓菩薩一念起處不可得。天魔贊嘆云：‘佛法至妙我實(shí)難測(cè)?！缃竦珪?huì)如如之理直下修行。何不問(wèn)如何修行。但會(huì)取無(wú)量劫來(lái)性不變異即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達(dá)諸法空妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無(wú)礙。游于地獄猶如園觀。不可道伊不得作用。眾生無(wú)量劫來(lái)迷于本性不自了體。云塵暫翳著諸惡欲。云駛月運(yùn)舟行岸移。暫時(shí)岐路不得自在。種種受苦不自覺知。乃至今日會(huì)取。従來(lái)性與今日不別。若言即心即佛。如兔馬有角。若言非心非佛。如牛羊無(wú)角。所以如來(lái)藏實(shí)不覆藏。五蘊(yùn)本空。師子何曾在窟。亦云性水。亦云法水。法水如波。性水如濕。水不洗水。佛不度佛。演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。便道失卻頭傍家覓。縱覓得又不是已頭。功德天黑暗女。有智主人二俱不受。直道性無(wú)住處。是筑著物。亦云：聞聞是大涅槃道。者個(gè)物不是聞不聞。江西老宿只道不是心不是佛不是物。直須體會(huì)詣實(shí)修行。莫道我是禪師。知解傍家舌上取辦。兩腳稍空。莫將為是共道不相應(yīng)。兄弟。粗細(xì)想念分劑。但是貪求皆屬境。三乘五性粗細(xì)而論。不出情量。纖毫瞥起精魅所附。他且不許見聞?dòng)X知。自似個(gè)癡鈍人少神人。百事不知最好。普賢其時(shí)道。我將心聞。文殊云：‘初心不能入。云何獲圓通？’被一棒粉碎。無(wú)事珍重。”　　示眾云：“燃燈佛道了也。若心想所思出生諸法。虛假皆不實(shí)。何以故。心尚無(wú)有。云何出生諸法。猶如形影分別虛空。如人取聲安置裔中。亦如吹網(wǎng)欲令氣滿。故老宿云：‘不是心不是佛不是物?！医棠阈值苄新?。據(jù)說(shuō)十地菩薩住首楞嚴(yán)三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現(xiàn)色身?；蚴境善兴_正覺轉(zhuǎn)大法輪入涅槃。使無(wú)量入毛孔。演一句經(jīng)無(wú)量劫其義不盡。教化無(wú)量?jī)|千眾生。得無(wú)生法忍。尚喚作所知愚。極微細(xì)所知愚。與道全乖。大難大難。珍重?！?br>
　　○題南泉和尚語(yǔ)要王老師真體道者也。所言皆透脫。無(wú)毫發(fā)知見解路。只貴人離見聞?dòng)X知。自透本來(lái)底。方得自由。若著法報(bào)化。便是依他。無(wú)自由分。是故發(fā)明盧行者不會(huì)佛法只是體道。所以得衣缽。此皆過(guò)量人行履處。千萬(wàn)人中難得一個(gè)半個(gè)。真藥石諦當(dāng)。直貴無(wú)事行履處也。圓悟禪師克勤題。南泉和尚名普愿。鄭州人。姓王氏。大隗山受業(yè)。得法于馬祖一和尚。壽八十七。臘五十八。唐文宗大和中示寂。

　　○衢州子湖山第一代（利蹤）神力禪師語(yǔ)錄師示眾云：“諸法蕩蕩何絆何拘。汝等于中自生難易。心源一統(tǒng)綿亙十方。上上根人自然明白。不見南泉道。如斯癡鈍。世且還稀。歷歷分明有無(wú)不是。只少個(gè)丈夫之志。致見如斯疲勞。汝今欲得易么？自古及今未曾有一個(gè)凡夫圣人出現(xiàn)汝前。亦無(wú)有一個(gè)善語(yǔ)惡語(yǔ)。到汝分上為什么？”故為善善無(wú)形。為惡惡無(wú)相。既以無(wú)我。把什么為善惡。立那個(gè)是凡圣。汝信否。還保任否。有什么回避處。恰似日中逃影相似。還逃得么？今之既爾古之亦然。今古齊時(shí)。汝還諱得么？佛法玄妙。了得者自相策發(fā)。無(wú)為小緣妨于大事。汝不見道。寧可終身立法。誰(shuí)能一旦亡緣。仁者要徑會(huì)禪么？各歸衣缽下著?！薄　∩畣?wèn)：“如何是一心三觀？”師云：“我尚不見有一心。你喚什么作三觀?！边M(jìn)云：“如何是三觀一心。法身還吃飯也無(wú)？”師云：“缽盂繽子什么人受持?！边M(jìn)云：“未會(huì)請(qǐng)師慈誨？”師云：“未會(huì)幾許法身。師示眾云：“幸自可憐生?？嗨老蛉饲坝懶┳勇暽轿亲髅?？”我且問(wèn)你。聲色兩字作么生討得。還會(huì)么？我道聲色如泡。為復(fù)為你說(shuō)破。為當(dāng)為你討聲色。試商量看。莫生容易志剛用心。若了根源終非他物。譬如圓鏡男來(lái)男現(xiàn)女來(lái)女彰。乃至僧俗青黃山河萬(wàn)物隨其色相一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者還識(shí)得鏡未。若不識(shí)鏡。盡被男女青黃山河類等礙汝光明。有什么出氣處。若識(shí)鏡去。乃至青黃男女大地山河有想無(wú)想四足多足胎卵情生天堂地獄。咸于一鏡中悉得其分劑長(zhǎng)短劫數(shù)。若色若空并能了之。更非他物。汝豈不聞諸法如義。光陰箭速莫謾悠悠。大事因緣決須了取。”　　僧問(wèn)：“如何是大圓鏡？”師云：“一切物著不得?！边M(jìn)云：“為什么一切物著不得？”師云：“汝是一切物。還著得汝否？”僧問(wèn)：“如何是南泉不變句？”師云：“道什么？”進(jìn)云：“如何領(lǐng)會(huì)？”師云：“道什么？”

　　僧問(wèn)：“一塵之內(nèi)大千世界。如何是一塵？”師云：“即汝是?！边M(jìn)云：“如何是大千？”師云：“但識(shí)取一塵。”師復(fù)云：“說(shuō)得千般美食。不如一頓粗餐。能奇能異省徑省心。還假如是疲勞馳求趨逸也無(wú)。本自非有。誰(shuí)強(qiáng)言無(wú)。與么道可謂虛空之心合虛空之理。只少個(gè)承受底漢子。變弄接續(xù)得去。能有利人之分也。根劣之徒自益未圓。焉能益彼。著些子骨氣。秉些子丈夫。作么生門風(fēng)。如何圖度。須作難遭之想。可懷負(fù)荷之心。歷歷分明有什么一錢事。到汝意根下與汝為于彼此生滅。仁者如世良醫(yī)隨方與藥。先識(shí)彼病然后施方。法法如斯心心若此。須要作個(gè)無(wú)繩自縛漢作么？莫立去?！?br>
　　師示眾云：“子湖一只狗。上取人頭。中取人心。下取人足?！鄙銌?wèn)：“如何是子湖一只狗？”師乃吠三聲。進(jìn)云：“如何領(lǐng)覽？”師云：“縱饒領(lǐng)覽也只個(gè)吠聲?！?br>
　　僧問(wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”師云：“你道祖師西來(lái)有意么？”進(jìn)云：“既無(wú)意用西來(lái)作么？”師乃云：“祖師西來(lái)。也只個(gè)冬寒夏熱夜暗日明。只為你徒無(wú)意立意。無(wú)事生事。無(wú)內(nèi)外強(qiáng)作內(nèi)外。無(wú)東西謾說(shuō)東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由?！?br>
　　僧問(wèn)：“如何得不被諸境惑去？”師云：“你試點(diǎn)惑你境出看?！边M(jìn)云：“某甲不見？”師云：“你既不見?；缶澈蝸?lái)？”僧禮拜。師云：“又見妄想去也?！睅熢疲骸靶脑蠢世薀o(wú)物莫疑。直下承當(dāng)不勞功用。只少個(gè)信之一字。然實(shí)不易信。莫非夙習(xí)之徒聞著便能承受。若是螢學(xué)之輩。將三寸唇舌惑亂于人。后進(jìn)初機(jī)把他古圣言談。向意根下測(cè)度。直至頭白齒黃。并無(wú)纖毫得力處。仁者。須打疊及時(shí)。莫待臨終揮犸。佛法因緣浩浩?？祉殢亓藷o(wú)疑?？芍邢蜻@個(gè)皮袋子內(nèi)辨得者個(gè)去。坐卻天下人咽喉性命。盡被汝葢覆乾坤。盡被汝自由自在皎皎明白。何勞汝上來(lái)下去。仁者。本性具足木〔＝本〕自周備。直教無(wú)纖塵法礙你眼光始得。若有微塵底不盡。不是一生半劫賺汝皮囊汝性命。根境法中造諸妖怪。山精鬼魅附汝行持。得少為足。鼓弄片皮。于佛法卻為毒害。譏禮塔廟毀彼持經(jīng)。師子身中蟲自食師子身中肉。仁者。切莫向心田中認(rèn)些子妄想。將為極則。他上祖是什么榜樣。下去莫立?！薄　?wèn)：“未了根源請(qǐng)師提獎(jiǎng)？”師云：“還會(huì)么？”僧云：“未會(huì)?！睅熢疲骸案鼏?wèn)千則萬(wàn)則也無(wú)益?！鄙畣?wèn)：“機(jī)不曉如何得心地?zé)o疑去？”師云：“心地有多少疑。”僧云：“如何是心地？”師云：“多少分明?！薄　熓颈娫疲骸皳?jù)仁者分上。何得一生一滅一斷一常。與汝為于拘系。作其取舍是非及諸顛倒。汝還知道諸圣門風(fēng)無(wú)結(jié)縛么？只欲仁者承當(dāng)。還承當(dāng)?shù)妹矗靠上Ч怅幠罟钾?fù)卻。仁者豈不見。目前太虛還有纖毫欠少處么？若也于中體得者個(gè)消息。不妨出得凡圣境界。了得世間出世間之智。一法既爾萬(wàn)法亦然。仁者還樂(lè)也無(wú)？”

　　僧問(wèn)：“如何是佛？”師云：“不重道。”僧云：“如何是法？”師云：“嫌什么？”

　　師示眾云：“天上人間輪回六道。乃至蠢動(dòng)含靈。未曾于此一分真如中有些子相違處。還信么？還領(lǐng)受得么？大凡行腳也須具大信根作個(gè)丈夫始得。何處得與么難信。他古人只見道個(gè)即心是佛即心是法。便承信去。隨處茅茨。石室長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。只待道果成熟。汝今何不效他行取。仁者。可煞分明并無(wú)參雜。治生產(chǎn)業(yè)與諸實(shí)相不違背?！?br>
　　僧問(wèn)：“如何是千圣不得傳底事？”師云：“阿誰(shuí)向你說(shuō)。”進(jìn)云：“與么則信受奉行去也。”師云：“信得及者即行之。信不及恰莫強(qiáng)為。不是口頭說(shuō)信便信得去。如人說(shuō)食終不得飽。縱然口頭說(shuō)飽。爭(zhēng)柰肚肉饑何。仁者直須飽去。莫謾悠悠?！薄　∩畣?wèn)：“如何是古圣心？”師云：“汝是凡夫心?！鄙疲骸叭绾问切诺?？”師云：“信亦不由汝。不信亦不由汝。”僧云：“信不信且置。作么生？”師云：“是你心。”

　　師云：“仁者還知子湖親切相為么？行時(shí)但行坐時(shí)但坐。乃至吃茶吃飯種種施為。有甚么相隱處。仁者信取無(wú)別強(qiáng)為。只是汝今無(wú)疑作疑。無(wú)事生事。于自心源卻生顛倒。譬如百千澄清大海棄之。為認(rèn)些子浮漚目為全潮。亦認(rèn)些子螢光作于日焰。還生慚恥么？諸圣得道得果數(shù)如恒沙。汝今和作個(gè)凡劣凡夫著。恰莫因循。”

　　僧問(wèn)：“如何是無(wú)礙底心？”師云：“恰是?！睅熡衷疲骸澳狼ネL(fēng)。便當(dāng)?shù)帽緟⑹潞谩Ｇ覇?wèn)仁者。什么處是千圣同你處。行時(shí)坐時(shí)起時(shí)臥時(shí)。試說(shuō)看。還有法處么？仁者。大道無(wú)邊誰(shuí)前誰(shuí)后。真空絕際是正是邪。乃至眩目青黃作何形段。到汝分上。喚作百工居肆各遂營(yíng)生。多少分明何煩造作。一切普備無(wú)法不彰。了了現(xiàn)前還諱得么？”

　　道班問(wèn)：“如何是人人具足底事？”師云：“汝豈不是道班？”　　劉鐵磨領(lǐng)眾至，師云：“見說(shuō)劉鐵磨。莫便是否？”磨云：“什么處得者個(gè)消息?！睅熢疲骸白筠D(zhuǎn)右轉(zhuǎn)？”磨云：“莫顛倒?！北粠煷虺?。

　　師半夜巡堂叫有賊。大眾皆驚動(dòng)。師于僧堂前見一僧?dāng)r胸把住。叫云：“捉得也。喚維那來(lái)?！鄙疲骸安皇悄臣?。”師云：“是即是。你自不肯承當(dāng)?！?br>
　　勝光因在子湖旄地次。勝光旄斷一條蚯蚓。”問(wèn)：“云：“某甲今日旄斷一條蚯蚓。兩頭俱動(dòng)。未審性命在那頭？”師提起旄頭向蚯蚓。左頭打一下。右頭打一下。中心空處打一下。擲卻旄頭便歸。師又于旄地次。亞旄頭回視勝光云：“事即不無(wú)。擬人即差?！眲俟獗銌?wèn)：“如何是事？”被師攔胸踏倒。従此省悟。

　　僧問(wèn)招慶云：“勝光被子湖一踏意作么生？”招慶云：“古人參玄不消一踏?！?br>
　　師嘗作頌云：“三十年來(lái)住子湖，二時(shí)粥飯氣力粗。無(wú)事上山走一轉(zhuǎn)，試問(wèn)時(shí)人會(huì)也無(wú)？”

　　又嘗作頌云：“従來(lái)事非物，方便名為佛。中下競(jìng)是非，上流始知屈?！?br>
　　師臨行示頌三首：“我聞過(guò)去佛，縱橫盡丈夫。示汝真歸處，千江月影孤?！?br>
　　“觀音與文殊，示我常飛動(dòng)。吾今已歸真，觸處皆無(wú)用?！?br>
　　“佛性本來(lái)無(wú)阻障，眾生不識(shí)難歸向。若見如來(lái)成佛時(shí)，莫向世間求取相?！?br>
　　師于門前下鄄云：“子湖一只狗。上取人頭。中取人心。下取人足。往來(lái)好看?！迸R濟(jì)下有二僧。聞得遂遠(yuǎn)求尋訪。才到果見其鄄。遂入門以手揭簾。欲起未起。被師喝云：“看腳下犬?！鄙岸Y拜。便問(wèn)：“承師有言。子湖有一只狗。上取人頭。中取人心。下取人足。如何是子湖狗？”師云：“嗥嗥?！鄙疅o(wú)語(yǔ)。師便歸方丈。后章州羅漢展和尚聞舉云：“者個(gè)是吃屎狗?！鄙銌?wèn)：“如何是子湖狗？”展云：“擘喋卻?！鄙?dāng)M議。展云：“早被我咬殺了也?！泵髡泻蜕性诹_山。聞舉遂云：“洎賺數(shù)塍草鞋。我本欲游章南。如今不用去也。休休?！鄙銌?wèn)：“如何是子湖狗？”招以手按膝放身近前云：“噓噓。”　　子湖山下有陶家。為無(wú)子。夫妻每日焚香發(fā)愿。求一男子。師遂往其家乞竹。先問(wèn)：“是汝夫妻每日起心發(fā)愿。擬作個(gè)什事?！痹疲骸扒芯壖覂?nèi)無(wú)子。愿求一男?！睅熢疲骸拔揖腿昶蛞环N物。還得否？”云：“和尚要甚物。但乞指揮?！睅熢疲骸安灰?jiǎng)e物。欲乞一擔(dān)竹。與汝一個(gè)男子?！逼浼倚孟苍疲骸按耸切∈?。一任斫去?！睅燀酱笾瘛＝磺Ц?。陶公云：“和尚只討一擔(dān)。何斫許多？”師云：“只此一擔(dān)尚未足在?！彼鞂⒋笾耖L(zhǎng)者捻數(shù)竿破。相接作一束將歸。其家當(dāng)夜感夢(mèng)生得男子。因此遂號(hào)神力子湖。

　　和尚名利晨，澶州人，姓周氏。幽州開元寺受業(yè)，得法于南泉愿和尚。壽八十一，臘六十一。馬祖第三世。唐僖宗廣明中示寂。

　　○贊神力禪師（住持傳法賜紫慧覺撰）

　　欽哉神力，真善知識(shí)！不住有無(wú)，寧拘順逆。入門看犬，思量痛惜。上山見路，不妨徑直。三載取人，一言最的。左右轉(zhuǎn)時(shí)，湍流峻激。東西往來(lái)，庭趨愕立。清風(fēng)千古振叢林，萬(wàn)里無(wú)云轟霹靂。

　　○衢州子湖山定業(yè)禪院第一代神力禪師語(yǔ)錄序（第三代住持傳法賜紫慧覺撰）

　　神力禪師諱文縱，有奇行，藹然叢林。自唐迨今，傳於三百載。所居法席，廢來(lái)久矣。所示徒語(yǔ)言，亦無(wú)聞於世。其所傳者，唯犬話耳。余自元豐三年來(lái)主是席，遂探其語(yǔ)，未之得也。一旦往大云寘師院，乃獲一小策。開覽玩味，見其言直，其理深。若醍醐之一滴，能散其六斛之驢乳，真南泉之的嗣也。文字訛舛固多，余遂逐一看詳改正，鏤板傳于世。不獨(dú)顯當(dāng)時(shí)之盛事，貴有益于來(lái)者。時(shí)元豐六年癸亥歲五月十有二日序。