莊子集解 雜篇徐無鬼第二十四

　　徐無鬼因女商見魏武侯，釋文：“徐無鬼，魏隱士。司馬本作‘緡山人徐無鬼’?！背稍疲骸芭?，商名，魏宰臣?！蔽浜?，名擊。武侯勞之曰：“先生病矣！苦于山林之勞，故乃肯見于寡人?！毙鞜o鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我？君將盈耆欲，長好惡，釋文：“長，丁丈反?！眲t性命之情病矣；情，實。君將黜耆欲，掔好惡，釋文：“掔，苦田反，又口閑反。崔云：‘引去也?！眲t耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我？”武侯超然不對。司馬云：“超然，猶悵然。”少焉，徐無鬼曰：“嘗語君，吾相狗也。嘗，試。下之質，執(zhí)飽而止，材質下者，甚飽而止。是貍德也；俞云：“廣雅釋獸：‘貍，貓也。’秋水篇曰：‘騏驥驊騮，捕鼠不如貍狌?！吮緯载倿樨堉C。御覽引尸子曰：‘使牛捕鼠，不如貓狌之捷?！f子言貍狌，尸子言貓狌，其義一也。狗取飽而止，與貓同，故云是貍德。”中之質，若視日；宣云“凝然上視。”上之質，若亡其一。釋文：“一，身也。精神不動，若無其身。”吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，成云：“謂馬前齒?！鼻咧秀^，成云：“謂馬項?！狈秸咧芯?，成云：“謂馬頭?！眻A者中規(guī)，成云：“謂馬眼?！笔菄R也，國君得之為上品。而未若天下馬也。天下馬有成材，釋文：“自然已足，不須教習?！比粜羧羰?，釋文：“失音逸。司馬本作佚。李云：‘恤、失，皆驚悚若飛也。’”成云：“眼自顧視，既似憂虞；蹄足緩疏，又如奔佚?！比魡势湟?，成云：“觀其神彩，若忘己身?！比羰钦?，超軼絕塵，不知其所?！彼^止所。武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？說同悅，下同。吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢，釋文：“司馬、崔云：‘金版、六弢，皆周書篇名。’或曰秘讖也。本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。版，本又作板?！背稍疲骸皺M，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法為從，六經為橫也?！狈钍露笥泄φ卟豢蔀閿?，而吾君未嘗啟齒。笑也。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳?！敝?，特也。女商曰：“若是乎”？成云：“怪其術淺?！痹唬骸白硬宦劮蛟街魅撕?？蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，或旬或月。見其所嘗見于國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。似鄉(xiāng)里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虛空者，司馬云：“故壞冢處為空虛也。”案：謂墟旁有空處也，故下云“位其空”。藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，其地但有鼪、鼬往來徑路，藜、藋森立如柱，極言其荒穢也。藜，蒿也。爾雅“拜，商藋”，郭注：“商藋似藜?！滨晕黄淇?，踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣，成云：“跫，行聲?！倍鴽r乎兄〔一〕弟親戚之謦欬其側者乎！李云：“謦欬，喻言笑也?！卑福河魑浜钣泄否R之好，驟聞而喜，不異流人之見鄉(xiāng)人，逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”正人之言，則莫以進君側也。徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，郭慶藩云：“芧，即櫟也，一名栩，一名●，一名采。其實謂之皂，亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇‘芧栗’，山木篇作‘杼栗’?！眳捠[韭，厭，足。以賓寡人，賓同擯。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：“干，求也?！逼涔讶艘嘤猩琊⒅Ｐ?？”李云：“謂善言嘉謀，可以利社稷也?！毙鞜o鬼曰：“無鬼生于貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也?！本唬骸昂卧眨哭蓜诠讶?？”曰：“勞君之神與形。”成云：“形勞神倦，故慰之?！蔽浜钤唬骸昂沃^邪？”徐無鬼曰：“天地之養(yǎng)也一，宣云：“天地之生人皆同。”登高不可以為長，居下不可以為短。高、下，貴、賤也。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也。宣云：“心神當有不自得處。”夫神者，好和而惡奸。宣云：“和同物。奸，自私。”夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”宣云：“何故自蹈此??？”武侯曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，可乎？”偃息兵戈，是為裁制之義。徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；名為愛民，而實役之，是愛即害之始也。為義偃兵，造兵之本也。號稱偃兵，敵國潛伺，是偃即造之本也。君自此為之，則殆不成。自名入實，近于不成。凡成美，惡器也。凡欲成美名者，惡其滯于器也。君雖為仁義，幾且偽哉！雖欲成仁成義，不且滯于名器而為偽哉！形固造形，無形之形，可以造眾形。成固有伐，其名之成，則有功自夸。變固外戰(zhàn)。其事之變，則日與外戰(zhàn)。君必無盛鶴列于麗譙之間，無徒驥于錙壇之宮，李云：“鶴列，謂兵如鶴之列。麗譙，樓觀名?！卑福和襟K，猶言步騎。錙壇，宮名。蓋魏有此宮。麗譙之間，錙壇之宮，非可列兵走馬之地，喻令毋騁心兵也。無藏逆于得，順得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰(zhàn)勝人。三者皆藏逆于得之事。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，養(yǎng)吾私體，與吾心神。其戰(zhàn)不知孰善？無所謂善。勝之惡乎在？無所謂勝。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠，以順應天地，而勿有所攖擾。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！”如是則民已脫于死亡矣，何用偃兵？
〔一〕“兄”，集釋本作“昆”。

　　黃帝將見大隗乎具茨之山，釋文：“大隗，神名。司馬云：‘具茨，在滎陽密縣東，今名泰隗山?！狈矫鳛橛?，昌宇驂乘，張若、謵朋前馬，司馬云：“先馬導?！崩ラ?、滑稽后車。至于襄城之野，成云：“汝州有襄城縣，在大隗山南?！逼呤ソ悦?，無所問涂。適遇牧馬童子，問涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然?！薄叭糁筅笾婧?？”曰：“然?！秉S帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下?！毙⊥唬骸胺驗樘煜抡撸嗳舸硕岩?，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之內，予適有瞀病，釋文：“瞀，莫豆反。李云：‘風眩貌?！庇虚L者教予曰：‘若乘日之車，司馬云：“以日為車也?！惫疲骸叭粘龆?，日入而息。”而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且復游于六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉？”言非我所事也。黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下?！毙⊥o。黃帝又問。小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣?！币姾τ隈R者去之，使馬得全其天也。黃帝再拜稽首，稱天師而退。已見大隗矣。

　　知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，俞云：“禮鄉(xiāng)飲酒鄭注：‘察，猶察察，嚴殺之貌?！献印兹瞬觳臁?，河上公注：‘察察，急且疾也?！煊袊兰敝?，故以凌誶為樂。李云：‘凌，謂相凌轢?！瘡V雅：‘誶，問也?！苯脏笥谖镎咭?。務自見其能，此為物事所囿也。招世之士興朝，招致世人，相與共濟，此務興其朝者也。中民之士榮官，士僅中庸，持祿保位，此但榮其官者也。筋力之士矜難，筋力強壯，遇難則矜。勇敢之士奮患，性情勇敢，見患則奮。兵革之士樂戰(zhàn)，久于兵革，以戰(zhàn)為樂?？蓍轮克廾?，山林枯槁，留戀名高。法律之士廣治，講求法律，思廣治術。禮教之士敬容，束身禮教，敬飾容儀。仁義之士貴際。施用仁義，貴在交際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。成云：“比，和樂。古者因井為市，故謂之市井?！笔擞械┠褐畼I(yè)則勸，庶人偶有旦暮與共之事，相聚為業(yè)則競勸。百工有器械之巧則壯。器械巧便，工良費少，其氣自壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。尤，異于眾?？洌骝溡?。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。物，事也。逞勢生事之徒，喜樂禍變，遭時而后有所用，其人不能安靜。此皆順比于歲，不物于易者也，順歲時相追逐，無一息之停，各自囿于一物，不能相易。馳其形性，二者并馳。潛之萬物，宣云：“潛，汨沒也。”終身不反，悲夫！　　莊子曰：“射者非前期而中，謂之善射，成云：“期，準的也。射無期準而誤中一物，即以為善射?！碧煜陆贼嘁玻珊?？”惠子曰：“可?！鼻f子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”成云：“各私其是，故無公是?！惫疲骸叭糁^謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯?！被葑釉唬骸翱??！毙疲骸盎葑右嘧允钦撸室詾榭??！鼻f子曰：“然則〔一〕，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？成云：“儒，姓鄭，名緩。墨名翟。楊名朱。秉者，公孫龍字。增惠施為五，各相是非，用誰為是？若天下皆堯，何為五復相非乎？”或者若魯遽者邪？李云：“姓魯，名遽，周初人?！卑福合乱斒?。其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣?！稍疲骸岸∏暝锘乙該砘?，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也?！濒斿嵩唬骸侵币躁栒訇?，以陰召陰，成云：“千年灰，陽也，火又陽也，此以陽召陽；井中，陰也，水又陰也，此以陰召陰。”非吾所謂道也。吾示子乎吾道?！谑菫橹{瑟，廢一于堂，廢一于室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。宣云：“舉宮角以該五音。弟子言氣之相召者，遽示以音之相動者。廢，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去異地，鼓之而宮角相應，律無不同。此遽自謂是道者也?！狈蚧蚋恼{一弦，于五音無當也，鼓之二十五弦皆動，未始異于聲，而音之君已。宣云：“莊子駮魯遽之道未足為異也。言無論二瑟五音相應，姑就一瑟言之，當其本調既成，五音各有定弦，今或改調一弦，而為變調，則于本調之五音移動而無當也，宜不相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變，無不相應，此豈于五音之外有異聲哉？蓋五音可旋相為宮，今所改一弦，便是變調之宮，如君主然，則余弦自隨之而動也。夫一瑟之閑，又是變調，無不相應如此，則二瑟五音之上，其相應尤理之常然，何足異乎？今遽以此夸其弟子，自謂積微，不知五音之相動與二氣之相召有以異乎？可見在人則見以為非，在己則見以為是，究之相等耳?！鼻胰羰钦咝埃俊毙疲骸盎菖c四人各是所是，究無公是，毋乃如魯遽邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，五家相與辯論。相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，以言辭相拂拭，以聲譽相鎮(zhèn)定。而未始吾非也，則奚若矣？”宣云：“言四家皆不以我為非，則何如矣？”郭云：“未始吾非者，各自是也?；葑颖阌源藶橹?。”莊子曰：“齊人蹢子于宋者，其命閽也不以完，宣云：“蹢與躑同。齊人殘其子足，使蹢躅于宋，命為彼閽人，蓋為閽不以完人也。”郭云：“此齊人之不慈，然亦自以為是，故為之?！逼淝箬楃娨惨允`，釋文：“字林云：‘钘，似小鐘而長頸?！衷疲骸茐囟蟆！惫疲骸澳朔匆詯坨娖鳛槭?。束縛，恐其破傷?！币υ疲骸拌椛锨笞盅??！逼淝筇谱右捕词汲鲇?，有遺類矣夫！郭云：“唐，失也。失亡其子，而不能遠索；遺其氣類，而未始自非。人之自是，有斯謬矣?！庇嵩疲骸胺蜃稚蠈伲c左襄二十四年傳‘有令德也夫’、‘有令名也夫’句法相似?！苯駨闹３思亩楅捳?，俞云：“蹢，當讀為謫。方言：‘謫，怒也?！瘡V雅：‘謫，責也?！思亩嗛捳?，謂寄居人家而怒謫其閽者也。”案：自來注家，就本文解釋，與下文連為一事，萬無可通之理。此“蹢”字緣上“蹢”字而誤。今斷從俞說。夜半于無人之時而與舟人斗，未始離于岑，而足以造于怨也?！惫疲骸搬?，岸也。齊、楚二人所行若此，未嘗自以為非。今五子自是，豈異斯哉！”宣云：“離同麗?！卑福阂拱霟o人之時，舟未著岸而與舟人斗，將有性命之虞，與寄而謫閽之事，皆足以造怨也。

〔一〕“然則”二字，據集釋本補。

　　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，釋文：“慢，本亦作漫?！恕?，漢書音義作‘獿人’，服虔曰：‘獿人，古之善涂塈者，施廣領大袖以仰涂，而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斫之?！L音饒，韋昭乃回反?！背稍疲骸皥祝咨仆烈?。漫，污也?！卑福郝牰街?，祇是放手為之之義。當局本極審諦，旁人見若不甚經心，故云聽耳。而郭象以為“暝目恣手”，失之遠矣。石，匠人名。盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之?！呈唬骸紕t嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣?！疲骸百|，施技之地，謂郢人也?！弊苑蜃又酪?，吾無以為質矣，吾無與言之矣?！狈蜃?，謂惠。莊、惠行事不同，而相投契，惠死而莊無可與縱言之人，是以嘆也?！　」苤儆胁?，桓公問之曰：“仲父之病病矣，列子力命篇作“疾矣”，言病甚也?？刹恢^云，力命篇作“可不諱云”，言不可復諱而不言也?！爸^”字誤。至于大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙?！痹唬骸安豢?。其為人，潔廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清潔者不與為友，嫉惡太嚴也。力命篇作“不比之人”，不以人比數也。下文“又”字，蓋“人”字之誤。又一聞人之過，終身不忘。念舊惡。使之治國，上且鉤乎君，釋文：“鉤，反也。亦作拘?！毙疲骸耙嗄嬉??！毕虑夷婧趺?。其得罪于君也，將弗久矣。”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，力命篇“畔”上有“不”字，是。此脫。宣云：“上忘者，不自矜其能，故在己上者與之相忘。下不畔者，泛愛眾，故在己下者不忍畔之?！睆堈孔ⅲ骸熬痈叨酝?，則不憂下之離畔。”愧不若黃帝而哀不己若者。張注：“慚其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能無棄人也?！币缘路秩酥^之圣，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；臨人而自賢，人所不與也。以賢下人，未有不得人者也。張注：“與物升降者，物必歸?！逼溆趪胁宦勔玻溆诩矣胁灰娨?。宣云：“不事察察?！蔽鹨?，則隰朋可?！?br>
　　吳王浮于江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃于深蓁。成云：“恂，怖懼。蓁，棘叢?！庇幸痪蜒?，委蛇攫●，見巧乎王。釋文：“●，本又作搔，素報反。徐本作●，七活反。司馬本作條。”成云：“委蛇，從容。攫●，騰擲也。”王射之，敏給搏捷矢。俞云：“敏、給二字同義。后漢酈炎傳〔一〕‘言論給捷’，李注：‘給，敏也?！艚o當以狙言，謂狙性敏給，能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言，非。捷、接古字通。”王命相者趨射，狙執(zhí)死。司馬云：“相，佐王獵者也。執(zhí)死，見執(zhí)而死也?！蓖躅欀^其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！”色，猶言意態(tài)。顏不疑歸而師董梧，釋文：“董梧，有道者也?！币灾渖?，釋文：“助，本亦作鋤。”成云：“除去也?！比忿o顯，屏去聲樂，辭謝榮顯。三年而國人稱之。

〔一〕“傳”原誤“注”，據后漢書改。

　　南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。南伯，即南郭，伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇，“幾”作“機”。顏成子入見曰：“夫子，物之尤也。宣云：“言其出類拔萃?！卑福糊R物論篇作“何居乎”。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”齊物論篇作“槁木”，庚桑楚篇作“槁木之枝”。此與知北游作“槁骸”，猶言槁枝也。以下異。曰：“吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。釋文：“齊君尊德，故國人慶之。”盧云：“田禾，即齊太公和?！蔽冶叵戎斯手?；我必賣之，彼故鬻之。我名先著，彼乃知之，是我賣而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，宣云：“逐外喪真。”吾又悲夫悲人者，宣云：“又自喪也?！蔽嵊直虮酥?，宣云：“亦自喪也?！逼浜蠖者h矣?！毙疲骸氨娦谋M遣，乃有此槁木死灰之象?！?br>
　　仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執(zhí)爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已?！贬屛模骸白髠鳎瑢O叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公為亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也?！背稍疲骸肮湃孙嫳叵燃?，宜僚瀝酒祭，故祝圣人?！毙疲骸把鄷H，正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言?！痹唬骸扒鹨猜劜谎灾砸?，未之嘗言，于此乎言之。前此未嘗言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，司馬云：“宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公將作亂，殺子西。子期、石乞曰：‘市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人?！?，不許；承之以劍，不動，弄丸如故，曰：‘吾亦不泄子。’白公遂殺子西。子期嘆息兩家而已，宜僚不預其患?！卑福貉浴半y解”，非也?；蛴涊d有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬云：“叔敖安寢恬臥，養(yǎng)德于廟堂之上，折沖于千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐。郢，楚都也?！贬屛模骸坝穑枵咧鶊?zhí)?！卑福夯茨现餍g訓“昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒”，與此文意同。（“害”，王氏雜志正作“用”。）丘愿有喙三尺。”能言之具，愿有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道，彼，謂宜僚。叔敖難解兵投，不煩論說，是不言之道也。此之謂不言之辯〔一〕。故德總乎道之所一，無論行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：“非見德者所能同。”知之所不能知者，辯不能舉也。宣云：“非善辯者所能舉。”名若儒、墨而兇矣。宣云：“以名相標，兇德也?！惫屎２晦o東流，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，郭云：“有而無之。”死無謚，成云：“生既以功推物，故死亦無可謚?！睂嵅痪?，郭云：“令萬物各知足?！泵涣?，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！郭云：“大愈不可為而得?！狈驗榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎！郭云：“唯自然乃德耳?！狈虼髠湟樱籼斓?；然奚求焉，而大備矣。天地何求，自無不備。知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。宣云：“己貴于物故也?！狈醇憾桓F，自然不窮。循古而不摩，順古道而行，無須摩飾。大人之誠。實也?！惨弧场按酥^不言之辯”句，據集釋本補。

　　子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：“為我相吾子，孰為祥？”九方歅曰：“梱也為祥?！弊郁膂娜幌苍唬骸稗扇?？”曰：“梱也將與國君同食以終其身?！弊郁胨魅怀鎏樵唬核魅?，涕下連綿之貌，“吾子何為以至于是極也！”哀其不幸，九方歅曰：“夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是御福也。釋文：“御，距也?！弊觿t祥矣，父則不祥。”子綦曰：“歅！汝何足以識之？而梱祥邪，盡于酒肉，入于鼻口矣。言汝何謂梱祥邪？夫所謂祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者盡之矣。而何足以知其所自來？其所自來，皆虐取于民者。吾未嘗為牧而牂生于奧，未嘗好田而鶉生于宎，若勿怪，何邪？釋文：“爾雅云：‘牂，牝羊也。’奧，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司馬云：‘東北隅也?！辉茤|南隅。”盧云：“釋宮：‘東南隅謂之窔?！瘱|北隅乃宦也?！卑福籂櫵詠恚烈?；鶉所自來，田也。未田、牧而有牂、鶉，雖非如國君之取于民，亦必有由而至，汝未嘗一怪問，何邪？吾所與吾子游者，游于天地。逍遙游也。吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地；邀同徼。義具庚桑楚篇，彼“邀”作“交”。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，上文“修胸中之誠，以應天地之情而勿攖”，與此義相應。吾與之一委蛇而不與之為事所宜。吾一與之順應，而不必擇事所宜者為之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉！吾子不為世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之報，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：“此常事也?！贝?！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也?！毙疲骸敖駸o怪行，而有怪征，殆非我與吾子之罪，幾于天危我家乎！是以泣也。無幾何而使梱之于燕，盜得之于道，全而鬻之則難，不若刖之則易，郭云：“全恐其逃，不若刖之易售也?！庇谑呛蹼径髦邶R，適當渠公之街，然身食肉而終。宣云：“渠公，蓋齊所封國，如楚葉公之類。適當君門之街為閽者，故曰與國君同食也?！?br>
　　嚙缺遇許由，曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯?！痹唬骸稗芍^邪？”曰：“夫堯，畜畜然仁，王云：“畜畜，愛恤勤勞之貌?！蔽峥制錇樘煜滦?。后世其人與人相食與！釋文：“言相〔一〕馳走于仁義，不復營農，饑則相食?！卑福赫Z又見庚桑楚篇。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，郭云：“仁義既行，將偽以為之?！鼻壹俸跚葚澱咂鳌捕场Ｇ乙岳骷偾葚澱?。宣云：“如禽者之貪得，猶貪漁也，即重利盜跖意?！笔且砸蝗酥當嘀评煜?，譬之猶一覕也。釋文：“司馬云：‘覕，暫見貌?！指π胺矗制战Y反?！毙疲骸耙蝗酥當嘀?，所見有限，猶目之一瞥，豈能盡萬物之情乎？”夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣?！毙疲骸拔┎获尜t者，始知有心之賊天下?！?br>
〔一〕“相”，釋文及集釋所引均作“將”。

〔二〕“器”字，據集釋本補。

　　有暖姝者，釋文：“暖，柔貌。姝，妖貌?！庇绣π枵撸屛模骸板π?，謂偷安須臾之頃?！庇芯韸湔?。釋文：“卷婁，猶拘攣也。”所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，說同悅。自以為足矣，而未知未始有物也，成云：“不知所學，未有一物可稱。”是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也。擇疏鬣，成云：“疏長之毛鬣?！弊砸詾閺V宮大囿，奎□曲隈，乳閑股腳，自以為安室利處，釋文：“奎，本亦作睽?！惫鶓c藩云：“曲隈，蓋謂胯內?；茨嫌[冥訓高注：‘隈，曲深處?！筚叶迥陚鞫抛ⅲ骸?，隱蔽之處?！侵在裾撸栽趦惹钪^。”不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，進退滯于境域。此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。釋文：“向云：‘鄧，邑名。’虛，本又作墟?！眻蚵勊粗t，舉之童土之地，向云：“童土，地無草木也。”曰冀得其來之澤。云望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，超世之神人，則不愿眾附。眾至則不比，眾至則不與親比。不比則不利也。宣云：“不與親比，則人亦不以為利而就之?！惫薀o所甚親，無所甚疏，抱德煬和，釋文：“煬，徐余亮反。李云：‘煬，炙也。為和氣所炙?！币皂樚煜?，此謂真人。于蟻棄知，于魚得計，于羊棄意。郭嵩燾云：“蟻之附膻也，有利而趨之，即其知也；羊之膻也，與以可歆之利，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，當兩棄之。魚相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于魚得計?！?br>
　　以目視目，不外視。以耳聽耳，不外聽。以心復心，不外用。若然者，其平也繩，成云：“無心而正物?！逼渥円惭Ｑ?，順也。與變推移。

　　古之真人，以天待之，成云：“用自然之道，虛其心以待物?！毙疲骸爸?，當作人?！笔?。不以人入天。成云：“不以人事變天然之知?！惫胖嫒?。姚云：“覆言真人以美之?！?br>
　　得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然則生，失自然則死；得外榮則死，失外榮則生。藥也，其實堇也。司馬云：“烏頭?！苯酃Ｒ?，雞●也，司馬云：“即雞頭，一名芡?！滨沽阋玻抉R云：“一名豬苓。”是時為帝者也，藥有君臣，此數者，視時所宜，迭相為君。何可勝言！　　句踐也以甲楯三千，棲于會稽。唯種也能知亡之所以存，宣云：“明于謀國?！蔽ǚN也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鴟目有所適，成云：“適夜不適晝?！柄Q脛有所節(jié)，解之也悲。以長為節(jié)，去之則悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。宣云：“吹曬能令水耗?！闭堉伙L與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。試請風、日常守河上，而河以為未始擾而損之，何也？以河源長遠，有所恃而往也。釋文：“恃，本亦作持?！惫仕赝烈矊?，影之守人也審，物之守物也審。物各守其類，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聰也殆，心之于殉也殆。用有時而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反，及殆之已成，雖欲改而不給矣。禍之長也茲萃，禍患之長，多聚于人身。其反也緣功，其反于自然，皆緣功力。其果也待久。其果決自反，亦待積久。而人以為己寶，而人以耳目心藏府為身之寶，務竭其用，而不悟其日損。不亦悲乎！故有亡國戮民無已，所以亡國戮民相續(xù)于世。不知問是也。皆由于此，不一審問也。姚云：“是者，源也。”故足之于地也踐，雖踐，恃其所不蹍而后善博也；踐、蹍，皆履也。博，廣遠也。言足得地踐之，雖地任其踐，恃有不蹍者在，而后能善致其博遠也。人之于知也少，雖少，恃其所不知而后知天之所謂也。人之于知，每苦其少，然知雖少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：“知此方為真知，他何足云！”大一通之，成云：“大一，天也。能通生萬物，故曰通。”大陰解之，成云：“大陰，地也。”宣云：“解紛擾?！贝竽恳曋?，務見其大。大均緣之，成云：“緣，順也?！惫疲骸绊樒浔拘?，令各自得，則大均也?！贝蠓襟w之，郭云：“體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也?！贝笮呕稍疲骸盎?，至也。循而任之，各至其實，斯大信也?！贝蠖ǔ种?。郭云：“真不撓則自定，故持之以大定?！?br>
　　盡有天，成云：“上七大，未有不由自然者?！毖姓?，成云：“順其自然，智自明照?！壁び袠?，窈冥不言中，自有樞機。始有彼。大始之中，而彼我之端已見。則其解之也似不解之者，郭云：“解之無功，故似不解。”其知之也似不知之也，成云：“能忘其知，故似不知也?！辈恢笾?。不知而后為真知。其問之也，不可以有崖，問道無方。而不可以無崖。為道固有方。頡滑有實，向云：“頡滑，謂錯亂也?！卑福何镂锔饔袑嵗怼９沤癫淮?，郭云：“各自有故，不可相代。”而不可以虧，郭云：“宜各盡其分。”則可不謂有大揚搉乎！成云：“其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎？”闔不亦問是已，奚惑然為！宣云：“闔同曷。”案：言曷不推問此理，為惑然為乎！姚讀“盡有天循”句，“有照冥”句，“有樞始”句，“有彼則”句，釋云：“天循者，常無以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循為體，故有樞始；照冥為用，故有彼則。言因彼為則，無常則也。此非必其人也，人盡有之，特知解者鮮耳。而又不可以知解求也，故問者難而又不可不問。此理真實不虛，盍不問而終身惑乎！”今并取之。以不惑解惑，復于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚為大不惑也。