莊子集解 雜篇?jiǎng)t陽(yáng)第二十五

　　則陽(yáng)游于楚，成云：“姓彭名陽(yáng)，字則陽(yáng)，魯人?！币墓?jié)言之于王，王未之見(jiàn)，夷節(jié)歸。成云：“夷姓，名節(jié)，楚臣。王，楚文王也?！迸黻?yáng)見(jiàn)王果曰：“夫子何不譚我于王？”司馬云：“王果，楚賢人。”李云：“譚，說(shuō)也?！蓖豕唬骸拔也蝗艄喰?。”釋文：“公閱休，隱士也?！迸黻?yáng)曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江，司馬云：“擉，刺也?！毕膭t休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：‘此予宅也?！屛模骸皬V雅云‘樊，邊也?！抉R云：‘以隱居山陰自顯?！惫疲骸把源苏?，以抑彭陽(yáng)之進(jìn)趣?！狈蛞墓?jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。為人又不相似。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結(jié)之術(shù)。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙于富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣于春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風(fēng)。釋文：“字林云：‘暍，傷暑也?！比舻美滹L(fēng)，則不啻反為冬時(shí)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)，其于罪也，無(wú)赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：“佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也?！惫适ト耍衔摹罢隆?，此文“圣人”，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達(dá)也使王公忘其爵祿而化卑。郭云：“失其所以為高?！逼溆谖镆?，與之為娛矣；其于人也，樂(lè)物之通而保己焉。成云：“混跡人間而無(wú)滯塞，雖復(fù)通物而不喪我?！惫驶虿谎远嬋艘院?，郭云：“人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！”與人并立而使人化。郭云：“望其風(fēng)而靡?！备缸又耍似浜鯕w居，彼其，猶詩(shī)云“彼其之子”也。歸居，猶言安居。易云“父父子子而家道正，正家而天下定”，即其義也。而一閑其所施。既歸隱不出，則所施于物者為之一閑也。釋文：“閑音閑。”其于人心者，若是其遠(yuǎn)也。其清高遠(yuǎn)于人心。故曰待公閱休?！惫疲骸坝溽尦醵鴱拈喰?，將以靜泰之風(fēng)鎮(zhèn)其動(dòng)心也?！?br>
　　圣人達(dá)綢繆，周盡一體矣，圣人自愛(ài)其身，由中達(dá)外，周至無(wú)閑。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。作，動(dòng)也?；蛴袚u動(dòng)，皆復(fù)其本命，而以己之天為師，人不過(guò)從而命之。憂(yōu)乎知而所行恒無(wú)幾時(shí)，其有止也若之何？知貴能行，專(zhuān)以知為憂(yōu)而所行無(wú)幾時(shí)，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑒，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也。以上借美為喻。圣人之愛(ài)人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。循性而行，貴在無(wú)已。

　　舊國(guó)舊都，望之暢然；宣云：“以故鄉(xiāng)喻本性?！彪m使丘陵草木之緡，郭云：“緡，合也?！币υ疲骸熬嚹嗣⒚敛环置髦?。在宥篇‘當(dāng)我緡乎’同此解。”入之者十九，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?？俞云：“入，謂入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見(jiàn)者十之一耳，而猶覺(jué)暢然喜悅，況見(jiàn)所嘗見(jiàn)，聞所嘗聞?wù)吆酰恳允鹬_(tái)縣眾閑者也！俞云：“猶以十仞之臺(tái)，懸眾人耳目之閑，無(wú)不共見(jiàn)共聞，其暢然更可知?！?br>
　　冉相氏得其環(huán)中以隨成，俞云：“路史循蜚紀(jì)有冉相氏?！惫疲骸熬涌找噪S物，而物自成?！卑庚R物論篇：“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮?！迸c物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)日。成云：“無(wú)始，無(wú)過(guò)去。無(wú)終，無(wú)未來(lái)。無(wú)幾無(wú)時(shí)，無(wú)見(jiàn)在?！卑福骸叭铡弊之?dāng)屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：“與物化，故常無(wú)我；常無(wú)我，故常不化也?！卑福赫Z(yǔ)又見(jiàn)知北游篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：“與化俱往，曷嘗暫舍也！”夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應(yīng)物為事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：“無(wú)心若此?！迸c世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：“洫，敗壞也?！卑福号c物偕行而無(wú)所替廢，所行皆備而無(wú)所敗壞，所謂“無(wú)為而無(wú)不為”也。其合之也若之何？其無(wú)心而合道也又如何？?jī)裳浴叭糁巍保酥詫彄瘛?br>
　　湯得其司御門(mén)尹登恒為之傅之，宣云：“司御門(mén)尹，官名?！毕蛟疲骸暗呛?，人名。”成云：“殷湯忘物，得良臣為師傅，端拱而不為也?！卑福核居T(mén)尹，當(dāng)是兩官，疑“御”下或有奪文，故郭云“委之百官而不與”也。不止一師，故下云“從師而不囿”。從師而不囿，得其隨成；宣云：“從師而不囿于師，得環(huán)中隨成之道?！睘橹酒涿?，成云：“推功司御，名不在己?！辟ǖ闷鋬梢?jiàn)。成云：“嬴然，無(wú)心也。見(jiàn)，顯也?！卑福簾o(wú)師法而君臣兩顯，所謂“以其君顯”也。仲尼之盡慮，為之傅之。郭云：“仲尼曰：‘天下何思何慮！’慮已盡矣?！毙疲骸爱?dāng)以仲尼為師而化之?！?br>
　　容成氏曰：“除日無(wú)歲，郭云：“今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無(wú)死無(wú)生，則歲日之計(jì)除?！卑福夯茨媳窘?jīng)訓(xùn)高注：“容成氏，黃帝時(shí)造歷日者?！睙o(wú)內(nèi)無(wú)外?！背稍疲骸皟?nèi)，我也；外，物也。為計(jì)死生，故有內(nèi)外。歲日既遣，物我何施！”姚云：“除日無(wú)歲，積少以為多也。無(wú)內(nèi)無(wú)外，積微以成著也。此古之格言?！薄　∥含撆c田侯牟約，司馬云：“瑩，惠王。牟，齊威王?！碧锖钅脖持?。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：“君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：“犀首，魏官名。司馬云：‘若今虎牙將軍，公孫衍為此官。’”衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后拔其國(guó)。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊?！贬屛模骸叭n云：‘抶，擊也?！奔咀勇劧鴲u之，曰：釋文：“季子，魏臣。”“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：“下十乃七之誤。七仞去十仞不遠(yuǎn)，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文‘兵不起七年，是王之基’，對(duì)文為喻，十當(dāng)作七無(wú)疑。”此胥靡之所苦也。成云：“胥靡，徒役人也。”今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽(tīng)也?！毙疲骸榜忝疑邢б阎牵啄擞麅A可王之基，此亂人也?！比A子聞而丑之，曰：釋文：“華子，亦魏臣。”“善言伐齊者，亂人也；成云：“善，巧?！鄙蒲晕鸱フ撸鄟y人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也?！背稍疲骸按巳A子自道之詞?！毙疲骸蔼q未免營(yíng)心于事也?！蓖踉唬骸叭粍t若何？”曰：“君求其道而已矣?！毙疲骸暗琅c太虛同體，王業(yè)且不足言，況騁怒乎！”惠子聞之而見(jiàn)戴晉人。釋文：“晉人，梁國(guó)賢人，惠施薦之魏王?！贝鲿x人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”釋文：“蝸音瓜。李云：‘有兩角，俗謂之蝸牛?！n云：‘小牛螺也。俗名黃犢。’”曰：“然。”“有國(guó)于蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反?！本唬骸班?！其虛言與？”曰：“臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？”蘇輿云：“在，猶察也。”君曰：“無(wú)窮?！痹唬骸爸涡挠跓o(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)，若存若亡乎？”郭云：“人跡所及為通達(dá)，謂今四海之內(nèi)也。”成云：“語(yǔ)其大小，可謂如有如無(wú)?！本唬骸叭??！痹唬骸巴ㄟ_(dá)之中有魏，于魏中有梁，成云：“昔在河?xùn)|，國(guó)號(hào)為魏，為秦所逼，徙都于梁?！庇诹褐杏型?。王與蠻氏，有辯乎？”君曰：“無(wú)辯?！笨统龆蝗粲型鲆病ａ屛模骸般?，惘也?！比缬兴А？统?，惠子見(jiàn)。上言“客出”，此“客出”二字當(dāng)衍。君曰：“客，大人也，圣人不足以當(dāng)之?！背稍疲骸皶x人所談，其理宏博，堯、舜圣人之行，不足以當(dāng)之?！被葑釉唬骸胺虼倒芤?，猶有嗃也；釋文：“嗃，許交反，管聲也?！贝祫κ渍撸瑓啥岩?。釋文：“吷音血，又呼悅反。司馬云：‘劍首，謂劍環(huán)頭小孔也。吷然如風(fēng)過(guò)?！眻?、舜，人之所譽(yù)也；道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”

　　孔子之楚，舍于蟻丘之漿。李云：“蟻丘，山名。賣(mài)漿家?！逼溧徲蟹蚱蕹兼菢O者，司馬云：“極，屋棟也。升之以觀。”子路曰：“是稯稯何為者邪？”釋文：“稯，本亦作總?！背稍疲骸氨娋垡病！敝倌嵩唬骸笆鞘ト似鸵病３稍疲骸肮耪呤缛司泳?hào)圣人，故孔子名宜僚為圣人。言眾多者是市南宜僚之仆隸也?！笔亲月裼诿?，郭云：“與民同?！弊圆赜谂稀Ｍ踉疲骸半[藏于壟畔。”其聲銷(xiāo)，其志無(wú)窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恒凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：“心跡俱異?！笔顷懮蛘咭玻疲骸盁o(wú)水而自沈也?！笔瞧涫心弦肆判?？”子路請(qǐng)往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，成云：“著，明識(shí)也?！敝鹬m楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其于佞人也羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！必不相見(jiàn)。而何以為存？”宣云：“言必避去?！弊勇吠曋?，其室虛矣。

　　長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰：釋文：“長(zhǎng)梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：‘子牢，即琴牢，孔子弟子?！薄熬秊檎晌瘥u莽，治民焉勿滅裂。司馬云：“鹵莽，猶粗粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也?！北R云：“粗，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：‘始于粗粗，終于精微?！摵庹f(shuō)篇：‘略正題目粗粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文?！渌浴执帧B用者亦多，猶粗粗也。有欲改為‘粗疏’者，故正之?！蔽粲铻楹蹋u莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來(lái)年變齊，來(lái)年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：“耰，鋤也。”其禾蘩以滋，予終年厭飧。”厭，足。莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。無(wú)所不營(yíng)。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：“尋與始，相對(duì)為義。漢書(shū)郊祀志‘寖尋于泰山矣’，晉灼注：‘尋，遂往之意也?！杂?、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也?！辈⒙┌l(fā)，不擇所出，并潰，奔潰也。漏發(fā)，穿孔而出也。言情欲之害，奔潰偏發(fā)，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥□，內(nèi)熱溲膏是也?！贬屛模骸捌?，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。”　　柏矩學(xué)于老聃，釋文：“柏矩，有道人。”曰：“請(qǐng)之天下游?！崩像踉唬骸耙岩樱√煜陋q是也?！庇终?qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊?！敝笼R，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，成云：“推而強(qiáng)之，令其正臥?！彼抉R云：“幕，覆也。”俞云：“周官掌戮‘殺王之親者辜之’，鄭注：‘辜之言枯也，謂磔之。’漢景帝紀(jì)‘改磔曰棄市’，顏?zhàn)ⅲ骸?，謂張其尸也。’是古之辜磔人者，必張尸于市，故柏矩如此。”號(hào)天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大災(zāi)，子獨(dú)先離之！”大災(zāi)，謂被殺也。曰：“莫為盜！莫為殺人！宣云：“又言不是為盜乎？不是為殺人乎？”榮辱立，然后睹所??；郭云：“各自得則無(wú)榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸、跂之間，非病如何！”貨財(cái)聚，然后睹所爭(zhēng)。郭云：“若以知足為富，將何爭(zhēng)乎！”今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無(wú)休時(shí)，欲無(wú)至此，得乎！郭云：“上有所好，則下不能安其本分?！惫胖苏撸缘脼樵诿?，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。成云：“引過(guò)責(zé)躬?！惫室恍斡惺湫握?，退而自責(zé)。一形，人也。成云：“一物失所，虧其形性，自責(zé)，若殷湯自翦，千里來(lái)霖，是也?！苯駝t不然。匿為物而愚不識(shí)，隱匿為事，而責(zé)不識(shí)此物者為愚。大為難而罪不敢，大為艱難，而以不敢為者為罪。重為任而罰不勝，宣云：“過(guò)重其任，而于不勝者加罰?！边h(yuǎn)其涂而誅不至。宣云：“遠(yuǎn)其程涂，而于不至者加誅。”民知力竭，則以偽繼之，郭云：“將以避誅罰也?！比粘龆鄠?，士民安得不偽！宣云：“蓋上行下效耳?！狈蛄Σ蛔銊t偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？”郭云：“當(dāng)責(zé)上也?！薄　∞静裥心炅疲骸安秽笥诠室??！蔽磭L不始于是之而卒詘之以非也，成云：“一歲之中，是非常出，故始時(shí)之是，終詘為非。”未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。

　　萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：“我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無(wú)所不知；獨(dú)任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！”宣云：“知之所不知，上所言‘莫見(jiàn)’者是?！币押跻押酰∏覠o(wú)所逃。宣云：“不知之理，古今誰(shuí)能逃之！”此所謂然與，然乎？釋文：“然乎，言未然?！卑福捍伺c論語(yǔ)“其然，豈其然乎”意同。

　　仲尼問(wèn)于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名?！胺蛐l(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際。司馬云：“際，謂盟會(huì)之事。”其所以為靈公者何邪？”郭云：“靈有二義?！贝髲|曰：“是因是也?！背稍疲骸皝y而不損曰靈，無(wú)道之謚，故曰是因是也?！辈ｒq曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：“濫，浴器。”史□奉御而進(jìn)所，至其所。搏幣而扶翼。成云：“公見(jiàn)史魚(yú)，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之?！逼渎舯酥跻?，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也?！背稍疲骸坝种u法：‘德之精明曰靈?！豹L韋曰：“夫靈公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之?！屛模骸袄?，居處也?！惫誀c云：“古之葬者，謂子孫無(wú)能馮依以保其墓，靈公得而奪之?！狈蜢`公之為靈也久矣，之二人何足以識(shí)之？”蘇輿云：“狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也?！薄　∩僦獑?wèn)于大公調(diào)曰：“何謂丘里之言？”李云：“四井為邑，四邑為丘。五家為鄰，五鄰為里?！贝蠊{(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也。合異以為同，宣云：“合十百為丘里?！鄙⑼詾楫悺Ｐ疲骸吧⑶鹄餅槭??！苯裰格R之百體而不得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。宣云：“可見(jiàn)合異為同，方能見(jiàn)道。天下理皆如此?！笔枪是鹕椒e卑而為高，江河合水而為大，俞云：“水乃小之誤。高、卑，小、大，相對(duì)為文?！贝笕撕喜⒍鵀楣９疲骸盁o(wú)私于天下，則天下之風(fēng)一也?！笔且宰酝馊胝?，有主而不執(zhí)；宣云：“心為天下大本，故自外入者，有存主而無(wú)偏執(zhí)?！庇芍谐稣?，有正而不距。宣云：“行為天下達(dá)道，故由中出者，得正理而物不能距?！卑福骸罢弊鳌捌ァ?，說(shuō)見(jiàn)天運(yùn)篇注。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；宣云：“賜則私也?！蔽骞偈饴殻凰?，故國(guó)治；郭云：“殊職自有其才，故任之耳，非私而與之?！蔽奈浯笕瞬毁n，故德備；郭云：“文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時(shí)而闕矣。豈唯文武，凡性皆然?！卑福盒尽拔洹毕掠小笆獠摹倍?。文似有闕，而郭本已無(wú)，釋文、成疏皆然，自系后人增竄。萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。宣云：“道渾同，不得而名?！睙o(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。郭云：“名止于實(shí)，故無(wú)為；實(shí)各自為，故無(wú)不為?！睍r(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：“淳淳，流行貌?！毙疲骸暗湼喨?，自為倚伏，失意中藏有好處?！弊匝呈饷?，成云：“殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執(zhí)，故各逐己見(jiàn)而所向不同?！庇兴哂兴?。郭嵩燾云：“強(qiáng)之以異趣，名為正之，而實(shí)已兩差?！北扔诖鬂?，百材皆度；百木隨川而下，皆于水次受量度，無(wú)棄材。比，譬也。觀于大山，木石同壇。木石同生于大山之基址。成云：“壇，基也?！贝酥^丘里之言?！鄙僦唬骸叭粍t謂之道，足乎？”大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰‘萬(wàn)物’者，成云：“期，限也?！币詳?shù)之多者號(hào)而讀之也。李云：“讀猶語(yǔ)也?！笔枪侍斓卣撸沃笳咭?；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。宣云：“道者，天地陰陽(yáng)所公共，不可指之為形，不可指之為氣，是其大更為無(wú)偶也?！币蚱浯蠖?hào)以讀之，則可也。宣云：“譬物之萬(wàn)不可數(shù)，而約略號(hào)之，便于稱(chēng)謂。道之大更無(wú)可指稱(chēng)，亦借一道字約略號(hào)之耳，豈真有一事一物可名為道哉！”已有之矣，乃將得比哉！宣云：“既有道之名，即不可與無(wú)名比?！眲t若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣?！毙疲骸叭缱釉啤^之道’，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同于一物，其不及道遠(yuǎn)矣?！鄙僦唬骸八姆街畠?nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”宣云：“疑不可名為道，則萬(wàn)物以何為本？”太公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，俞云：“蓋，當(dāng)讀為害。釋言：‘蓋，割裂也。’釋文：‘蓋，舍人本作害?！巧w、害古字通。陰陽(yáng)或相害，或相治，猶下云‘四時(shí)相生相殺’也。”四時(shí)相代、相生、相殺，欲惡去就于是橋起，宣云：“橋同矯，下同。”成云：“起貌也?！贝菩燮嫌谑怯褂?。釋文：“片音判?！背稍疲骸坝梗Ｒ?。”安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，成云：“四序相隨，更相治理；五行運(yùn)動(dòng)，遞相驅(qū)使?！备F則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極于可見(jiàn)之物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：“知其無(wú)端，任其自然。隨，猶追尋也?！贝俗h之所止?！毙疲骸盀蹩赏匀f(wàn)物起于何處哉！”少知曰：“季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正于其情？孰偏于其理？”成云：“季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無(wú)也。使，為也。季真以無(wú)為為道，接子謂道有為使物之功，各執(zhí)一家，未為通論，故問(wèn)以定臧否。”俞云：“禮祭義鄭注、孟子公孫丑趙注，并云：‘或，有也?！宋幕蚺c莫對(duì)。莫，無(wú)也；或，有也。易益上九‘莫益之，或擊之’，亦以莫、或相對(duì)?！惫鶓c藩云：“接子，漢書(shū)人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱：‘接子，古著書(shū)者之名號(hào)?！碧{(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。不能以言讀其所自化，宣云：“若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說(shuō)其自化之妙。”又不能以意其所將為。宣云：“又不能意度其所將欲為之機(jī)?！彼苟鲋疲骸八?，割也。詩(shī)：‘斧以斯之?！本劣跓o(wú)倫，大至于不可圍，精，細(xì)。倫，比也。宜云：“微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測(cè)邪！”或之使，莫之為，未免于物而終以為過(guò)。宣云：“二說(shuō)猶未免物累，終是立言之過(guò)?！被蚴箘t實(shí)，成云：“滯有為也?！蹦獮閯t虛。成云：“溺無(wú)故也?！庇忻袑?shí)，是物之居；宣云：“說(shuō)實(shí)，則是物之所居也。此或使之說(shuō)之過(guò)?！睙o(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛。宣云：“說(shuō)虛，則是全空。此莫為之說(shuō)之過(guò)?！笨裳钥梢?，言而愈疏。以為可以言詮，可以意測(cè)，不知言則去道愈遠(yuǎn)。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：“本亦作徂?！卑福浩湟阉酪?，不可礙阻而令其不死。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之為，疑之所假。二說(shuō)為后世獻(xiàn)疑者之所借端。吾觀之本，其往無(wú)窮；吾求之末，其來(lái)無(wú)止。宣云：“欲究其始，則往者已無(wú)窮，不知所始；欲究其終，則來(lái)者方無(wú)止，不知其終?！睙o(wú)窮、無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理；郭云：“物理無(wú)窮，故知言無(wú)窮，然后與物同理也。”或使、莫為，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫為，言者以二說(shuō)為本也，然終始滯于物。道不可有，有不可無(wú)。成云：“至道不絕，非有非無(wú)，故執(zhí)有執(zhí)無(wú)，二俱不可?！钡乐疄槊?，所假而行。郭云：“物所由而行，故假名之曰道?！被蚴鼓獮?，在物一曲，夫胡為于大方？二說(shuō)僅居物之一偏，何足語(yǔ)于大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：“求道于意言之表則足?！毖远蛔?，則終日言而盡物。郭云：“不能忘言而存意則不足?！钡馈⑽镏畼O，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。非言非默，議其有極〔一〕?！毙疲骸半x乎言、默，可以求道，此至論也。”

〔一〕“議其有極”，集釋本作“議有所極”。