莊子集釋 莊子集釋卷一下

內(nèi)篇齊物論第二【一】　　【一】【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。

　　【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。

　　南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也【三】?！?/font>　　【一】【注】同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。

　　【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質(zhì)，多以居處為號(hào)，居于南郭，故號(hào)南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。

　　【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因?yàn)樘?hào)?！峨[》于靳反，馮也。《機(jī)》音紀(jì)。李本作幾?！虮R文弨曰：案今本作幾?！抖鴩u》音虛。吐氣為噓。向云：息也?！肚E焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌?！虮R文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也?！驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義八十八終南山龍?zhí)锼箩尫毡緜骶硭囊抉R云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕?！镀漶睢繁疽嘧髋?，五口反。匹也，對(duì)也。司馬云：耦，身也，身與神為耦?！蛴衢性唬?jiǎn)势漶?，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當(dāng)讀為寓。寓，寄也，神寄于身，故謂身為寓?！　　径俊咀ⅰ克阑议履?，取其●莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨(dú)任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動(dòng)若運(yùn)槁枝，坐若死灰，行若游塵。動(dòng)止之容，吾所不能一也；其于無心而自得（四），吾所不能二也（五）。

　　【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請(qǐng)益，故起而立侍。如何安處，神識(shí)凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術(shù)，請(qǐng)示所由。

　　【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，謚成，字子游。《何居》如字，又音姬。司馬云：猶故也。《槁木》古老反。注同?！丁瘛芬艏?，本亦作寂?！虮R文弨曰：●，舊訛家。今案大宗師云，其容●，釋文云：本亦作寂，崔本作●，據(jù)改正。方言云：●，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清●，張公神碑，疆界●靜，成皋令任伯嗣碑，官朝●靜，巴郡太守張納碑，四竟●謐。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞?！赌繁疽嘧髂?。

　　【三】【注】子游嘗見隱機(jī)者，而未有（六）若子綦也。

　　【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱機(jī)，實(shí)異曩時(shí)。怪其寂泊無情，故發(fā)驚疑之旨。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無解字。（二）為字依上句例補(bǔ)。（三）●莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其于無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。

　　子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！”

　　【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識(shí)哉！故都忘外內(nèi)，然后超然俱得。

　　【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱幾之能，汝頗知不。

　　【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優(yōu)劣無所錯(cuò)其閑矣。況之風(fēng)物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。

　　【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風(fēng)物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。

　　【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝?！虮R文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籟》力帶反，簫也?！痘[夫》音扶?！秴ⅰ烦趿址??！恫睢烦跻朔础！端e(cuò)》七故反。《見矣》賢遍反。

　　【?！浚ㄒ唬┤俗忠雷⑽膭h。

　　子游曰：“敢問其方【一】?！?/font>　　【一】【疏】方，道術(shù)也。雖聞其名，未解其義，故請(qǐng)三籟，其術(shù)如何。

　　子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨(dú)不聞之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和【七】，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛【八】。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？”

　　【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。

　　【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風(fēng)也?！　　踞屛摹俊洞髩K》苦怪反。李苦對(duì)反。說文同，云：俗?字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大樸之貌，眾家或作大槐，班固同?；茨献幼鞔竺?。解者或以為無，或以為元?dú)猓蛞詾榛斐?，或以為天，謬也?！驊c藩案慧琳一切經(jīng)音義九十五正誣經(jīng)卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰：大塊者，地也。塊乃?之或體。說文土部：?，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大樸之貌，郭注曰大塊者無物也，并失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭?！　　径俊咀ⅰ垦燥L(fēng)唯無作，作則萬竅皆怒動(dòng)而為聲也。

　　【疏】是者，指此風(fēng)也。作。起也。言此大風(fēng)唯當(dāng)不起，若其動(dòng)作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。

　　【釋文】《萬竅》苦吊反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又胡到反。

　　【三】【注】長風(fēng)之聲。

　　【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風(fēng)聲也。李本作飂，音同。又力竹反。

　　【四】【注】大風(fēng)之所扇動(dòng)也。

　　【疏】翏翏，長風(fēng)之聲。畏佳，扇動(dòng)之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動(dòng)。世皆共睹，汝獨(dú)不聞之邪？下文云。

　　【釋文】《畏》于鬼反。郭烏罪反。崔本作?。《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌?！虮R文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會(huì)支韻內(nèi)引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實(shí)與佳本音皆相近，故從眾家本改正。

　　【五】【注】此略舉眾竅之所似。

　　【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗?是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅?，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢(shì)無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閑萬物，種類不同，或丑或妍，蓋稟之造化。

　　【釋文】《之竅》崔本作窾?！端票撬瓶凇匪抉R云：言風(fēng)吹竅穴動(dòng)作，或似人鼻，或似人口?！端茤垺芬綦u，又音肩。字林云：柱上方木也。簡(jiǎn)文云：欂櫨也?！端迫Α菲饳?quán)反。郭音權(quán)，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也?！端凭省菲渚欧??！端仆菡摺罚B）〔烏〕（七）攜反，李于花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。《污者》音烏。司馬云：若污下。

　　【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。

　　【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風(fēng)吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種差異，率性而動(dòng)，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。

　　【釋文】《激者》經(jīng)歷反，如水激也。李古吊反。司馬云：聲若激喚也。李又驅(qū)吊反。◎慶藩案慧琳一切經(jīng)音義六十八阿毗達(dá)摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經(jīng)律異相卷十四、九十、高僧傳十三引并同。又文選盧子諒時(shí)興詩注、玄應(yīng)眾經(jīng)音義十四引亦同。與釋文所引異?！吨y者》音孝。李虛交反。簡(jiǎn)文云：若箭去之聲。司馬云：若歡謞聲?！虮R文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之。《叱者》昌實(shí)反。徐音七。司馬云：若叱咄聲?！段摺吩S及反。司馬云：若噓吸聲也?！督姓摺饭诺醴础９庞追?。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也?！蹲q者》音豪。郭又戶報(bào)反。司馬云：若譹哭聲?！虮R文弨曰：舊脫者字，今增，與眾句一例。《宎者》徐于堯反。一音杳。又于吊反。司馬云：深者也，若深宎宎然。《咬者》于交反?；蛞艚?。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。

　　【七】【注】夫聲之宮商雖千變?nèi)f化，唱和大小，莫不稱其所受而各當(dāng)其分。

　　【疏】泠，小風(fēng)也。飄，大風(fēng)也。于喁，皆是風(fēng)吹樹動(dòng)前后相隨之聲也。故泠〔泠〕清風(fēng)，和聲即??；暴疾飄風(fēng)，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。

　　【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也?！躲鲲L(fēng)》音零。李云：泠泠，小風(fēng)也?！缎『汀泛P反。下及注皆同?！讹h風(fēng)》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風(fēng)也。爾雅云：回風(fēng)為飄?！恫环Q》尺證反?！镀浞帧贩麊柗?。下不出者同。

　　【八】【注】濟(jì)，止也。烈風(fēng)作則眾竅實(shí)，及其止則眾竅虛。虛實(shí)雖異，其于各得則同。

　　【疏】厲，大也，烈也。濟(jì)，止也。言大風(fēng)止則眾竅虛，及其動(dòng)則眾竅實(shí)。虛實(shí)雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心于亭毒，豈有意于虔劉！

　　【釋文】《厲風(fēng)》司馬云：大風(fēng)。向、郭云：烈風(fēng)?！稘?jì)》子細(xì)反。向云：止也?！驊c藩案厲風(fēng)濟(jì)，濟(jì)者止也。詩墉風(fēng)載馳篇旋濟(jì)，毛傳曰：濟(jì)，止也。風(fēng)止則萬籟寂然，故曰眾竅為虛。

　　【九】【注】調(diào)調(diào)（刁刁）〔刀刀〕，動(dòng)搖貌也。言物聲既異，而形之動(dòng)搖亦又不同也。動(dòng)雖不同，其得齊一耳，豈調(diào)調(diào)獨(dú)是而（刁刁）〔刀刀〕獨(dú)非乎！

　　【疏】而，汝也。調(diào)調(diào)（刁刁）〔刀刀〕，動(dòng)搖之貌也。言物形既異，動(dòng)亦不同，雖有調(diào)（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否于其間哉！　　【釋文】《調(diào)調(diào)》音條。《刀刀》徐都堯反。向云：調(diào)調(diào)刀刀，皆動(dòng)搖貌?！虮R文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動(dòng)搖》如字，又羊照反。　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文并同。（三）一下疑脫作喑二字。知北游篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經(jīng)堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當(dāng)作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，后不復(fù)出。（七）烏字依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文句例補(bǔ)?！　?font color='#cc6600'>子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！薄疽弧?/font>

　　【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請(qǐng)決所疑。

　　【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。

　　子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！”

　　【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會(huì)而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。

　　【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內(nèi)不資乎我，塊然而生，獨(dú)化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風(fēng)唯一體，竅則萬殊，雖復(fù)大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠(yuǎn)托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當(dāng)分各足，率性而動(dòng)，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。

　　【釋文】《豈復(fù)》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝（宣城）〔靈運(yùn)〕（二）九日從宋公戲馬臺(tái)集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養(yǎng)萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運(yùn)道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。

　　【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也?！　　臼琛孔匀?，（由）〔猶〕自得也。言風(fēng)竅不同，形聲乃異，至于各自取足，未始不齊，而怒動(dòng)為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內(nèi)自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也?！　　踞屛摹俊洞酥亍分庇梅??！　　拘！浚ㄒ唬┧淖忠朗赖绿帽狙a(bǔ)。（二）靈運(yùn)二字依文選原本改。　　大知閑閑，小知閑閑【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接為構(gòu)，日以心斗。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所為之，不可使復(fù)之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【一０】；近死之心，莫使復(fù)陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)【一二】；樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！

　　【一】【注】此蓋知之不同。

　　【疏】閑閑，寬裕也。閑閑，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍。〔有取有舍〕（二），故閑隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。

　　【釋文】《大知》音智。下及注同?！堕e閑》李云：無所容貌。簡(jiǎn)文云：廣博之貌。《閑閑》古閑反，有所閑別也?！蛴衢性唬簭V雅釋詁：閑，覗也。小知閑閑，當(dāng)從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閑別，非是。

　　【二】【注】此蓋言語之異?！　　臼琛垦籽?，猛烈也。詹詹，詞費(fèi)也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競(jìng)辯，徒有詞費(fèi)，無益教方。　　【釋文】《炎炎》于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡(jiǎn)文云：美盛貌?！墩舱病芬粽?。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。

　　【三】【注】此蓋寤寐之異。

　　【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢(mèng)寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質(zhì)開朗而取染也。　　【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯(cuò)也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云：目開意悟也。

　　【四】【注】此蓋交接之異。

　　【疏】構(gòu)，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隱也。交接世事，構(gòu)合根塵，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日斗也。其運(yùn)心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。

　　【釋文】《與接為構(gòu)》司馬云：人道交接，構(gòu)結(jié)歡愛也。《縵者》（未）〔末〕旦反。簡(jiǎn)文云：寬心也?！督颜摺饭判⒎础Ｋ抉R云：深也。李云：穴也。案穴地藏谷曰窖。簡(jiǎn)文云：深心也。

　　【五】【注】此蓋恐悸之異。

　　【疏】惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴栗而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。

　　【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同?！躲枫贰分鸱?。李云：小心貌。爾雅云：懼也。《縵縵》李云：齊死生貌?！都隆菲浼痉?。

　　【六】【疏】機(jī)，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發(fā)心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。

　　【釋文】《機(jī)栝》古活反。機(jī)，弩牙。栝，箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠(yuǎn)苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機(jī)栝之發(fā)。釋文闕?！蛴职笝C(jī)謂弩牙。（見易系辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）?！炽^弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則））曰機(jī)（栝）），言如機(jī)之巧也。（機(jī)栝與樞機(jī)義各不同。樞為戶樞，機(jī)為門橛。廣雅：●也?！衽c捆同。說文：捆，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利轉(zhuǎn)。機(jī)為門捆，所以止扉。故以樞機(jī)并言，謂開合有節(jié)也。書傳機(jī)與栝并言弩牙也。

　　【七】【注】此蓋動(dòng)止之異?！　　臼琛吭{，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，●心取境，不異誓盟。堅(jiān)守確乎，情在勝物。

　　【釋文】《詛》側(cè)據(jù)反?！睹恕芬裘?，徐武耕反，郭武病反。　　【八】【注】其衰殺日消有如此者。

　　【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿(mào)遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭(zhēng)虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。

　　【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。

　　【九】【注】其溺而遂往有如此者。

　　【疏】滯溺于境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復(fù)命還源，無由可致。　　【釋文】《其溺》奴狄反，郭奴徼反?！　　疽唬啊俊咀ⅰ科鋮挍]于欲，老而愈洫，有如此者。

　　【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒于欲，惑情堅(jiān)固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。

　　【釋文】《其厭》于葉反，徐于冉反，又于感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質(zhì)反。

　　【一一】【注】其利患輕禍，陰結(jié)遂志，有如此者。

　　【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反于生道，無由得之。

　　【釋文】《近死》附近之近?！稄?fù)陽》陽，謂生也?！蚣沂栏冈唬喝找孕亩?，百變不窮。司是非者有萬應(yīng)之機(jī)，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沉迷不悟而溺為之，亦有深緘其機(jī)，無復(fù)生人之氣者。人心之相構(gòu)，各視所藏之機(jī)，以探而取之。

　　【一二】【注】此蓋性情之異者。

　　【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執(zhí)違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生歡悅，樂則形于舞忭。怒則當(dāng)時(shí)嗔恨，哀則舉體悲號(hào)，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動(dòng)，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態(tài)則嬌淫妖冶。眾生心識(shí)，變轉(zhuǎn)無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。

　　【釋文】《哀樂》音洛?！稇e》之涉反。司馬云：不動(dòng)貌。《姚》郭音遙，徐李敕吊反?！敦芬粢荨！稇B(tài)》敕代反，李又奴載反?！　　疽蝗俊咀ⅰ看松w事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。

　　【疏】夫簫管內(nèi)虛，故能出于雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！

　　【釋文】《蒸》之膺反?！冻删菲潆E反。向云：結(jié)也?！兑陨稀窌r(shí)掌反。

　　【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時(shí)俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

　　【疏】日晝?cè)乱梗嗈D(zhuǎn)循環(huán)，更相遞代，互為前后。推求根緒，莫知其狀者也?！　　踞屛摹俊睹取肺涓??！　　疽晃濉俊咀ⅰ垦云渥陨?。

　　【疏】已，止也。推求日夜，前后難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測(cè)其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經(jīng)云，迎之不見其首，隨之而不見其后，理由若此。

　　【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補(bǔ)。（三）怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。

　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】?？尚屑盒拧舅摹浚灰娖湫巍疚濉?，有情而無形【六】。百骸，九竅，六藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且柰何哉【二五】！

　　【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠(yuǎn)之哉！

　　【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠(yuǎn)，故曰是亦近矣。

　　【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。

　　【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。

　　【釋文】《相為》于偽反。下未為同。

　　【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。

　　【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？

　　【釋文】《而特》崔云：特，辭也。《其眹》李除忍反。兆也?！度ど帷菲哂鞣?。字或作取。下音舍，或音赦。下皆仿此。《起索》所百反。

　　【四】【注】今夫行者，信己可得行也。　　【疏】信己而用，可意而行，天機(jī)自張，率性而動(dòng)，自濟(jì)自足，豈假物哉！

　　【五】【注】不見所以得行之形。

　　【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也?！　　玖俊咀ⅰ壳楫?dāng)其物，故形不別見也?！　　臼琛坑锌尚兄橹?，無信己之形質(zhì)。

　　【釋文】《情當(dāng)》丁浪反，下皆同?！秳e見》賢遍反。

　　【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。

　　【疏】百骸，百骨節(jié)也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內(nèi)，竅通內(nèi)外。備此三事以成一身，故言存。

　　【釋文】《百骸》戶皆反?！读亍凡爬朔?。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出?！蚶顦E曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓(xùn)不一例。按難經(jīng)三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也?！顿W》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡(jiǎn)文云：兼也。

　　【八】【注】直自（二）存耳?！　　揪拧俊咀ⅰ拷哉f之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。

　　【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦爾。

　　【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。后皆仿此。

　　【一０】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內(nèi)，乃天理自然，豈真人之所為哉！

　　【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關(guān)系意親疏，故為君臣也。郭注云，時(shí)之所賢者為君，才不應(yīng)世者為臣。治國治身，內(nèi)外無異。

　　【一一】【注】夫臣妾但各當(dāng)其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。

　　【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執(zhí)腳行，當(dāng)分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機(jī)自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。

　　【釋文】《而更》音庚。

　　【一二】【注】夫時(shí)之所賢者為君，才不應(yīng)世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯(cuò)于當(dāng)而必自當(dāng)也。

　　【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用舍有時(shí)，故有貴賤。豈措情于上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當(dāng)也。

　　【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應(yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)?！稛o錯(cuò)》七素反。下同。

　　【一三】【注】任之而自爾，則非偽也?！　　臼琛恐敝猛鼞眩瑹o勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設(shè)疑問，以明無有真君也?！　　疽凰摹俊咀ⅰ糠驳谜嫘?，用其自為者，雖復(fù)皂隸，猶不顧毀譽(yù)而自安其業(yè)。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽(yù)之間，俯仰失錯(cuò)也。

　　【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執(zhí)，有得喪以攖心；道智觀之，無損益于其真性者也?！蚣沂栏冈唬罕宋蚁嘈味惺欠牵欠侵捎谛恼?，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役于人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，于人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既構(gòu)一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。

　　【釋文】《雖復(fù)》扶又反。下同?！稓ёu(yù)》音余。《物喪》息浪反。

　　【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！

　　【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易丑以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內(nèi)，待盡天年矣。

　　【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！

　　【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執(zhí)是執(zhí)非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。

　　【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復(fù)逐于彼。皆疲役終身，未厭其志，死而后已。故其成功者無時(shí)可見也。

　　【疏】夫物浮競(jìng)，知足者稀，故得此不休，復(fù)逐于彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影系風(fēng)，功成何日。

　　【釋文】《者鮮》息淺反。

　　【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！

　　【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競(jìng)，責(zé)其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀嘆。

　　【釋文】《苶然》乃結(jié)反，徐李乃協(xié)反。崔音捻，云：忘貌。簡(jiǎn)文云：疲病困之狀?！虮R文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異?！驊c藩案：苶，司馬作薾。文選謝靈運(yùn)過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕?！端谩泛魣?bào)反。下同。

　　【一九】【注】言其實(shí)與死同。

　　【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業(yè)，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。

　　【二０】【注】言其心形并馳，困而不反，比于凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。

　　【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識(shí)隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。

　　【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。

　　【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達(dá)，俯同塵俗，故云而我獨(dú)芒。郭注稍乖，今不依用。

　　【釋文】《芒乎》莫?jiǎng)偡?，又音亡。芒，芒昧也。?jiǎn)文云：芒，同也。

　　【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當(dāng)。

　　【疏】夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執(zhí)之心，師之以為準(zhǔn)的，世皆如此，故誰獨(dú)無師乎。

　　【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。

　　【疏】愚惑之類，堅(jiān)執(zhí)是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。

　　【釋文】《與有》音豫。◎家世父曰：說文，代，更也。今日以為是，明月以為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為非，則取所謂非者而非之，故曰心自取?！抖帷芬羯?，字亦作舍。下同。

　　【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。

　　【疏】吳越路遙，必須積旬方達(dá)，今朝發(fā)途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而后是非，先造途而后至越。

　　【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也?！蚣沂栏冈唬菏欠钦?，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準(zhǔn)，而后以為是而是之，以為非而非之。人之心萬應(yīng)焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。

　　【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也?；笮囊殉桑m圣人不能解，故付之自若而不強(qiáng)知也。

　　【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。謚法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執(zhí)日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨(dú)柰之何，故付之自若，不強(qiáng)知之者也。

　　【釋文】《不強(qiáng)》其丈反。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補(bǔ)?！　?font color='#cc6600'>夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有言邪【四】？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真?zhèn)巍玖浚垦詯汉蹼[而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱于小成【一０】，言隱于榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】。　　【一】【注】各有所說，故異于吹。

　　【疏】夫名言之與風(fēng)吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。

　　【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。

　　【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

　　【疏】雖有此言，異于風(fēng)吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨(dú)未定者也。

　　【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。

　　【四】【注】以為無言邪？則據(jù)己已有言。

　　【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執(zhí)是非，據(jù)己所言，故不可以為無言也。

　　【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。

　　【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執(zhí)，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異于鷇音者，恐未足以為別者也。

　　【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。

　　【六】【疏】惡乎，謂于何也。虛通至道，非真非偽，于何逃匿而真?zhèn)紊桑?br>
　　【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真?zhèn)巍芬槐咀髡嬖?。崔本作真然?br>
　　【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真?zhèn)?，是非之名紛然而起?br>
　　【疏】至教至言，非非非是，于何隱蔽，有是有非者哉？

　　【釋文】《道焉》于虔反。

　　【八】【注】皆存。

　　【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真而非真非偽也。

　　【九】【注】皆可?！　　臼琛啃勒嫜?，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。

　　【一０】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時(shí)澆，唯行仁義，不能行于大道，故言道隱于小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。

　　【一一】【注】夫小成榮華，自隱于道，而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦撸杏跇s華而止于實(shí)當(dāng)，見于小成而滅于大全也。

　　【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。所以老君經(jīng)云，信言不美，美言不信。

　　【釋文】《實(shí)當(dāng)》丁浪反。后可以意求，不復(fù)重出?！兑娪凇焚t遍反。

　　【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學(xué)于（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭(zhēng)競(jìng)之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。

　　【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所見，而未始出其方也。

　　【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。

　　【釋文】《更相》音庚。

　　【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復(fù)相明。反復(fù)相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。

　　【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反復(fù)相明。反復(fù)相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳?！蚣沂栏冈唬汗笤疲惺怯蟹钦呷迥且?，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反復(fù)相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之辟楊墨，儒墨互相是非，各據(jù)所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對(duì)待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。

　　【釋文】《反復(fù)》芳服反。下同。

　　【校】（一）裘字依漁父篇改。

　　物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之【二】。故曰彼出于是，是亦因彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一０】。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮【一一】。是亦一無窮，非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】。　　【一】【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。

　　【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。

　　【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。

　　【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨(dú)自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

　　【疏】夫彼對(duì)于此，是待于非，文家之大體也。今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢(shì)也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。

　　【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時(shí)行耳。故死生之狀雖異，其于各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能異也。

　　【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！

　　【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之涂而是非無患不當(dāng)者，直明其天然而無所奪故也。

　　【疏】天，自然也。圣人達(dá)悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。

　　【六】【注】我亦為彼所彼。

　　【七】【注】彼亦自以為是。

　　【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。

　　【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非于體中也。

　　【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。

　　【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復(fù)自是；欲謂是為是，而是復(fù)為彼所彼；故彼是有無，未果定也?！　　臼琛糠虮舜耸欠牵啻?，反復(fù)推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。

　　【釋文】《彼復(fù)》扶又反。下同。　　【一０】【注】偶，對(duì)也。彼是相對(duì)，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對(duì)于天下也?！矘?，要也〕（一）。此居其樞要而會(huì)其玄極，以應(yīng)夫無方也。

　　【疏】偶，對(duì)也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨(dú)見而無對(duì)于天下者，可謂會(huì)其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當(dāng)體自空。前淺后深，所以為次也。

　　【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也?！兑詰?yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)。前注同。后可以意求，不復(fù)重音。

　　【一一】【注】夫是非反復(fù)，相尋無窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空矣；今以是非為環(huán)而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應(yīng)夫是非。是非無窮，故應(yīng)亦無窮?！　　臼琛糠蚪^待獨(dú)化，道之本始，為學(xué)之要，故謂之樞。環(huán)者，假有二竅；中者，真空一道。環(huán)中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應(yīng)亦無窮也?！蚣沂栏冈唬菏欠莾苫来嫜?，故曰道樞。握道之樞以游乎環(huán)中，中，空也。是非反復(fù)，相尋無窮，若循環(huán)然。游乎空中，不為是非所役，而后可以應(yīng)無窮?！驊c藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環(huán)內(nèi)空體無際，故曰環(huán)中?！　　疽欢俊咀ⅰ刻煜履蛔允嵌幌喾?，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。

　　【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環(huán)中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。

　　【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執(zhí)，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復(fù)將他指比汝指，汝指于他指復(fù)為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨(dú)奉指者，欲明近取諸身，切要無過于指，遠(yuǎn)托諸物，勝負(fù)莫先于馬，故舉二事以況是非。

　　【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指于我指獨(dú)為非指矣。此以指喻指之非指也。若復(fù)以彼指還喻我指，則我指于彼指復(fù)為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反復(fù)相喻。反復(fù)相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復(fù)〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復(fù)有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同于一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當(dāng)其分，同于自得，而無是無非也?！　　臼琛刻煜码m大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反復(fù)相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。

　　【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。《浩然》戶老反。

　　【?！浚ㄒ唬幸踩忠澜垢f本補(bǔ)。（二）（三）以字復(fù)字依宋本改。（四）則天下三字依焦竑本補(bǔ)?！　?font color='#cc6600'>可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢?憰怪，道通為一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一０】。凡物無成與毀，復(fù)通為一【一一】。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也，【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四，”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三，”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。

　　【一】【注】可于己者，即謂之可。

　　【二】【注】不可于己者，即謂之不可。

　　【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。　　【三】【注】無不成也。

　　【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成于可，而不當(dāng)于可；在不可成不可，亦不當(dāng)于不可也。

　　【四】【注】無不然也。

　　【疏】物情顛倒，不達(dá)違從，虛計(jì)是非，妄為然不。

　　【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，于何而有然法，遂執(zhí)為然？于何不然為不然也？

　　【六】【注】各然其所然，各可其所可。

　　【疏】物情執(zhí)滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！

　　【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。

　　【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。

　　【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲丑而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！故舉縱橫好丑，恢?憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。

　　【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病丑人也。西施，吳王美姬也?；终撸瑢挻笾?。?者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執(zhí)其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍丑之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。

　　【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也?！蛴衢性唬核抉R以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鐘，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發(fā)其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好丑言。舊說非是?！秴枴啡缱?，惡也。李音賴。司馬云：病癩。《西施》司馬云：夏姬也。案句踐所獻(xiàn)吳王美女也?！痘帧沸炜嗷胤?，大也。郭苦虺反。簡(jiǎn)文本作吊?！虮R文弨曰：案吊音的。下?字與詭同。吊詭見下文。《?》九委反，徐九彼反。李云：戾也?！稇暪帧芬魶Q。李云：憰，乖也。怪，異也?！蚣沂栏冈唬嚎刹豢?，然不然，達(dá)者委而不用，而即寓用于不用之中，故通為一?！堕嚎v》本亦作從，同。將容反。

　　【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。

　　【疏】夫物或于此為散，于彼為成，欲明聚散無恒，不可定執(zhí)。此則于不二之理更舉論端者也。

　　【釋文】《其分》如字。

　　【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

　　【疏】或于此為成，于彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成?，伐木為舍等也。

　　【一一】【注】夫成毀者，生于自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也?！　　臼琛糠虺蓺欠?，生于偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之?！　　踞屛摹俊稄?fù)通》扶又反。

　　【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當(dāng)達(dá)道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。

　　【一三】【注】夫達(dá)者無滯于一方，故忽然自忘，而寄當(dāng)于自用。自用者，莫不條暢而自得也?！　　臼琛糠蛴蟹蛑凉Χ乒τ谖?，馳馭億兆而寄用群材者，其惟圣人乎！是以應(yīng)感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠于赤水者也。

　　【一四】【注】幾，盡也。至理盡于自得也。　　【疏】幾，盡也。夫得者，內(nèi)不資于我，外不資于物，無思無為，絕學(xué)絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應(yīng)，故能盡妙也。

　　【釋文】《幾矣》音機(jī)，盡也。下同。徐具衣反。

　　【一五】【注】達(dá)者因而不作。

　　【疏】夫達(dá)道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！

　　【一六】【注】夫達(dá)者之因是，豈知因?yàn)樯贫蛑眨坎恢砸蚨砸蚨?，故謂之道也。

　　【疏】已而者，仍前生后之辭也。夫至人無心，有感斯應(yīng)，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應(yīng)，豈有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。

　　【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。

　　【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而后不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！

　　【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。

　　【一九】【注】夫達(dá)者之于一，豈勞神哉？若勞神明于為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。

　　【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養(yǎng)狙老翁，善解其意，戲狙曰：“吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。又曰：“我與汝朝四而暮三，足乎？”眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七數(shù)，并皆是一。名既不虧，實(shí)亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！

　　【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養(yǎng)猿狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴?！顿x芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也?！冻核摹匪抉R云：朝三升，暮四升也。《所好》呼報(bào)反。下文皆同。

　　【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。

　　【疏】天均者，自然均平之理也。夫達(dá)道圣人，虛懷不執(zhí)，故能和是于無是，同非于無非，所以息智乎均平之鄉(xiāng)，休心乎自然之境也。

　　【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。

　　【二一】【注】任天下之是非。

　　【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。　　古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其盛者也，故載之末年。【一一】唯其好之也，以異于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】。　　【一】【疏】至，造極之名也。淳古圣人，運(yùn)智虛妙，雖復(fù)和光混俗，而智則無知，動(dòng)不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。

　　【二】【疏】假設(shè)疑問，于何而造極耶？

　　【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內(nèi)不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應(yīng)也。

　　【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內(nèi)外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡于此，不復(fù)可加。答于前問，意以明至極者也。

　　【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。

　　【疏】初學(xué)大賢，鄰乎圣境，雖復(fù)見空有之異，而未曾封執(zhí)。

　　【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也?！　　臼琛客ㄓy除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。

　　【六】【注】無是非乃全也。

　　【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達(dá)人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。

　　【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。

　　【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，于是乎成著矣?！　　景恕俊咀ⅰ坑兄c無，斯不能知，乃至?！　　臼琛抗瑳Q定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實(shí)無虧也。故假設(shè)論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實(shí)錄。

　　【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執(zhí)鑰鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。

　　【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。

　　【釋文】《可勝》音升?！恫傧摇菲叩斗?，《執(zhí)鑰》羊灼反?！墩盐摹匪抉R云：古善琴者。

　　【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據(jù)梧而瞑?！　　臼琛繋煏纾肿右?，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節(jié)（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據(jù)梧者，只是以梧幾而據(jù)之談?wù)f，猶隱幾者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復(fù)?幾而瞑。三子之能，咸盡于此。

　　【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節(jié)?！稉?jù)梧》音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也?！吨芬糁恰！抖ā吠銮Х础?br>
　　【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。

　　【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運(yùn)載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當(dāng)困苦也。

　　【釋文】《故載之末年》崔云：書之于今也。

　　【一二】【注】言此三子，唯獨(dú)好其所明，自以殊于眾人。

　　【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨(dú)異于物。

　　【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。

　　【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術(shù)明示眾人也?！　　疽凰摹俊咀ⅰ渴仟q對(duì)牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術(shù)終于昧然也。

　　【疏】彼，眾人也。所明，道術(shù)也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當(dāng)六國時(shí)，弟子孔穿之徒，堅(jiān)執(zhí)此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強(qiáng)示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅(jiān)執(zhí)守白之論?；笫篱e，雖弘辯如流，終有言而無理也！

　　【釋文】《堅(jiān)白》司馬云：謂堅(jiān)石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅(jiān)白。崔同。又云：或曰，設(shè)矛伐之說為堅(jiān)，辯白馬之名為白?！虮R文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同?！豆幕伞芬酎S?！　　疽晃濉俊咀ⅰ空盐闹佑帜私K文之緒，亦卒不成?！　　臼琛烤]，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業(yè)，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？

　　【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟弦也?！蛴衢性唬横屛木]音倫，崔云琴瑟弦也。然以文之弦終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓(xùn)綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅(jiān)