莊子集釋 莊子集釋卷四下

外篇在宥第十一【一】　　【一】【釋文】以義名篇?！驊c藩案文選謝靈運(yùn)九日從宋公戲馬臺(tái)集送孔令詩(shī)注引司馬云：在，察也。宥，寬也。釋文闕?！　?font color='#cc6600'>聞在宥天下，不聞治天下也【一】。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。【二】天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉【三】！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也【四】。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之?！疚濉?/font>

　　【一】【注】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過(guò)，欲惡不爽。在上者不能無(wú)為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴圣王者，非貴其能治也，貴其無(wú)為而任物之自為也。

　　【疏】宥，寬也。在，自在也。治，統(tǒng)馭也。寓言云，聞諸賢圣任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂(lè)治馬也。　　【釋文】《聞在宥》音又，寬也?！秳t治》直吏反。下治亂同?！队麗骸窞趼贩础！逗糜泛魣?bào)反。

　　【二】【疏】性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過(guò)。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復(fù)恐效他，其德遷改也?！　　救俊咀ⅰ繜o(wú)治乃不遷淫。

　　【疏】性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無(wú)政，有為不及無(wú)為?！　　踞屛摹俊队兄翁煜抡咴铡反薇咀饔兄翁煜抡卟氖?，云：強(qiáng)治之，是材之失也。　　【四】【注】夫堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其于失后世之恬愉，使物爭(zhēng)尚畏鄙而不自得則同耳。故譽(yù)堯而非桀，不如兩忘也。

　　【疏】恬，靜也。愉，樂(lè)也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害于物，物遭憂瘁，乖其愉樂(lè)也。堯桀政代斯異，使物失性均也。

　　【釋文】《人樂(lè)》音洛?！短瘛吠街t反?！洞岽帷吩诩痉矗∫?。廣雅云：憂也。崔本作醉?！队洹芬翳?，徐音喻?！豆首u(yù)》音余?！　　疚濉俊咀ⅰ刻裼渥缘茫丝砷L(zhǎng)久。

　　【疏】堯以不恬?人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長(zhǎng)久，天下未之有也。

　　人大喜邪？毗于陽(yáng)；大怒邪？毗于陰。陰陽(yáng)并毗，田時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，【一】思慮不自得，中道不成章【二】，于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，【三】舉天下以罰其惡者不給【四】，故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉【六】！

　　【一】【疏】毗，助也。喜出于魂，怒出于魄，人稟陰陽(yáng)，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽(yáng)暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過(guò)分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無(wú)霜。既失和氣，加之天災(zāi)，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有為作法，必致殘傷也。

　　【釋文】《毗于》如字。司馬云：助也。一云：并也?！蛴衢性唬横屛?，毗如字，司馬云，助也，一云，并也，然下文云，陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，則訓(xùn)（為）（一）助已不可通，若訓(xùn)并更為失之矣。案此毗字當(dāng)讀為毗劉暴樂(lè)之毗。爾雅釋詁云，毗劉，暴樂(lè)也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩(shī)桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗于陽(yáng)毗于陰是也。暴樂(lè)，毛公傳作爆爍。鄭氏箋云：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽(yáng)，怒屬陰，故大喜則傷陽(yáng)，大怒則傷陰。毗陰毗陽(yáng)，言傷陰陽(yáng)之和也，故四時(shí)不至，寒暑之和不成。若從司馬訓(xùn)毗為助，則下三句不貫矣?；茨献釉榔?，人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)，正與此同義。

　　【二】【注】此皆堯桀之流，使物喜怒大過(guò)，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽(yáng)也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時(shí)之節(jié)差，百度昏亡，萬(wàn)事失（二）落也。

　　【疏】為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。

　　【釋文】《思慮》息嗣反。《大過(guò)》音泰。

　　【三】【注】慕賞乃善，故賞不能供?！　　踞屛摹俊秵獭废驓J消反，或去夭反，郭音矯，李音驕?！对憽防钊ゼ矗炱鹆蟹?。崔云：?jiǎn)淘?，意不平也。《卓》敕角反，郭丁角反，向音●?！耳v》敕二反，李豬栗反，向豬立反，又敕栗反。崔云：卓鷙，行不平也?！吨小废旅戏?。

　　【四】【注】畏罰乃止，故罰不能勝。

　　【疏】喬，詐偽也。詰，責(zé)問(wèn)也。卓，獨(dú)也。鷙，猛也。于是喬偽詰責(zé)，卓爾不群，獨(dú)懷鷙猛，輕陵于物，自堯?yàn)槭迹魏笥斜I跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰系焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。

　　【釋文】《能勝》音升?！　　疚濉俊臼琛咳敉p罰，任真乃在足也。

　　【六】【注】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，圣王之所以當(dāng)功過(guò)，非以著勸畏也。故理至則遺之，然后至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競(jìng)逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！　　【疏】匈匈，歡嘩也，競(jìng)逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬(wàn)端，匈匈競(jìng)逐而不知止。夏殷已來(lái)，其風(fēng)漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！

　　【釋文】《匈匈》音兇。

　　【校】（一）為字依諸子平議刪。（二）趙諫議本失作夭，世德堂本作失。

　　而且說(shuō)明邪？是淫于色也；說(shuō)聰邪？是淫于聲也；【一】說(shuō)仁邪？是亂于德也；說(shuō)義邪？是悖于理也；【二】說(shuō)禮邪？是相于技也；說(shuō)樂(lè)（也）〔邪〕（一）？是相于淫也；【三】說(shuō)圣邪？是相于藝也；說(shuō)知邪？是相于疵也【四】。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也【五】；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊（二）囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！【七】豈直過(guò)也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以之，吾若是何哉【八】！

　　【一】【疏】說(shuō)，愛(ài)染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色。

　　【釋文】《而且》如字，徐子余反?！墩f(shuō)明》音悅。下同?！　　径俊臼琛康聼o(wú)憎愛(ài)，偏愛(ài)故亂德；理無(wú)是非，裁非故逆理。悖，逆也。

　　【釋文】《是悖》必內(nèi)反，徐蒲沒(méi)反。

　　【三】【疏】禮者，擎跽曲拳，節(jié)文隆殺。樂(lè)者，咸池大夏，律呂八音。說(shuō)禮乃助浮華技能，愛(ài)樂(lè)更助宮商淫聲。

　　【釋文】《是相》息亮反，助也。下及注皆同?！队诩肌菲渚_反，李音歧。崔同，云：不端也。

　　【四】【注】當(dāng)理無(wú)說(shuō)，說(shuō)之則致淫悖之患矣。相，助也。

　　【疏】說(shuō)圣跡，助世間之藝術(shù)；愛(ài)智計(jì)，益是非之疵病也。

　　【釋文】《說(shuō)知》音智。《于疵》疾斯反。

　　【五】【注】存亡無(wú)所在，任其所受之分，則性命安矣?！　　臼琛堪苏?，聰明仁義禮樂(lè)圣智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無(wú)，企慕乖真，亡之可也。

　　【六】【注】必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。

　　【疏】臠卷，不舒放之容也。獊囊，?遽之貌也。天下群生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊?速，爭(zhēng)馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。

　　【釋文】《臠》力轉(zhuǎn)反。崔本作欒?！毒怼肪砻惴?，徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也?！丢仭芬魝}(cāng)。崔本作戕?！赌摇啡缱帧４拊疲恒弈?，猶搶攘。◎盧文弨曰：今本獊?zhàn)鲪怼?br>
　　【七】【注】不能遺之，已為誤矣。而乃復(fù)尊之以為貴，豈不甚惑哉！　　【疏】前八者，亂天下之經(jīng)，不能忘遺，已是大惑。方復(fù)尊敬，用為楷模，痛惜甚也。

　　【釋文】《乃復(fù)》扶又反。

　　【八】【注】非直由寄而過(guò)去也，乃珍貴之如此。

　　【疏】八條之義，事同芻狗，過(guò)去之后，不合更收。誠(chéng)禁致齊，明言執(zhí)禮，君臣跪坐，更相進(jìn)獻(xiàn)，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至于此，莊生目擊，無(wú)柰之何也。

　　【釋文】《而去》起慮反?！吨啊反薇疚ù艘蛔肿餍埃嘟宰麇?。《齊戒》本又作齋，同。側(cè)皆反。《跪》其詭反，郭音危?！　　拘！浚ㄒ唬┬白忠朗赖绿帽靖?。（二）世德堂本作愴，注同。趙諫議本作傖。

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情。【一】故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下【二】。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明【三】；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲【四】，神動(dòng)而天隨【五】，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】！　　【一】【注】無(wú)為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫于威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。

　　【疏】君子，圣人也。不得已臨蒞天下，恒自無(wú)為。雖復(fù)無(wú)為，非關(guān)拱默，動(dòng)寂無(wú)心，而性命之情未始不安也。

　　【釋文】《蒞》音利，又音類。◎家世父曰：言貴其身重于所以為天下，愛(ài)其身甚于所以為天下。惟貴惟愛(ài)，故無(wú)為。

　　【二】【注】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！　　【疏】貴身賤利，內(nèi)我外物，保愛(ài)精神，不蕩于世者，故可寄坐萬(wàn)物之上，托化于天下也。

　　【三】【注】解擢?jiǎng)t傷也。

　　【疏】五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識(shí)，顯擢聰明之用，則精神奔馳于內(nèi)，耳目竭喪于外矣?！　　踞屛摹俊稛o(wú)解》如字。一音蟹，散也。

　　【四】【注】出處默語(yǔ)，常無(wú)其心而付之自然。

　　【疏】圣人寂同死尸寂泊，動(dòng)類飛龍?jiān)谔?，豈有寂動(dòng)理教之異哉！故寂而動(dòng)，尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲。欲明寂動(dòng)動(dòng)寂，理教教理，不一異也。

　　【釋文】《龍見(jiàn)》賢遍反。向崔本作睍，向音見(jiàn)，崔音睍。

　　【五】【注】神順物而動(dòng)，天隨理而行?！　　臼琛可裾撸钊f(wàn)物而為言也，即動(dòng)即寂，德同蒼昊，隨順生物也?！蚣沂栏冈唬菏育堃?jiàn)，不見(jiàn)而章；淵默雷聲，不動(dòng)而變；神動(dòng)天隨，無(wú)為而成?！　　玖俊咀ⅰ咳粲螇m之自動(dòng)。

　　【疏】累，塵也。從容自在，無(wú)為虛淡，若風(fēng)動(dòng)細(xì)塵，類空中浮物，陽(yáng)氣飄飖，任運(yùn)去留而已?！　　踞屛摹俊稄娜荨菲呷莘??！洞丁凡?，又昌規(guī)反。本或作吹，同?！独邸妨觽畏?。司馬云：炊累，猶動(dòng)升也。向郭云：如埃塵之自動(dòng)也。

　　【七】【注】任其自然而已。

　　【疏】物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也！

　　崔瞿問(wèn)于老聃曰：“不治天下，安藏（一）人心？”　　老聃曰：“女慎無(wú)攖人心【一】。人心排下而進(jìn)上【二】，上下囚殺【三】，淖約柔乎剛強(qiáng)【四】。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰【五】。其疾俯仰之間而再撫四海之外【六】，其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天【七】。僨驕而不可系者，其唯人心乎【八】！

　　【一】【注】攖之則傷其自善也。　　【疏】姓崔，名瞿，不知何許人也。既問(wèn)：“在宥不治人心，何以履善？”答曰：“宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。”〔人心〕列下文云。

　　【釋文】《崔瞿》向崔本作臞。向求朱反。崔瞿，人姓名也。《老聃》吐藍(lán)反?！杜鳌芬羧辍！稊t》于營(yíng)反，又于盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。

　　【二】【注】排之則下，進(jìn)之則上，言其易搖蕩也。

　　【疏】人心排他居下，進(jìn)己在上，皆常情也。

　　【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳。《進(jìn)上》時(shí)掌反。注及下同?！镀湟住芬贼?。

　　【三】【注】無(wú)所排進(jìn)，乃安全耳。

　　【疏】溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。

　　【釋文】《囚殺》如字，徐所例反。言囚殺萬(wàn)物也。◎家世父曰：上下囚殺，言詭上詭下，使其心拘囚?殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至于不可遏。郭象注恐誤?！　　舅摹俊咀ⅰ垦阅苣准s，則剛強(qiáng)者柔矣?！　　臼琛磕准s，柔弱也。矯情行于柔弱，欲制服于剛強(qiáng)。

　　【釋文】《淖》昌略反，又直角反?！　　疚濉俊咀ⅰ糠蚪够鹬疅幔?，皆喜怒并積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！

　　【疏】廉，務(wù)名也。劌，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱逾焦火?！　　踞屛摹俊读畡ァ肪有l(wèi)反。司馬云：傷也。廣雅云：利也?！蹲痢范〗欠?。

　　【六】【注】風(fēng)俗之所動(dòng)也。

　　【疏】逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俯仰之間，不再臨四海哉！

　　【七】【注】靜之可使如淵，動(dòng)之則系天而踴躍也。

　　【疏】有欲之心，去無(wú)定準(zhǔn)。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動(dòng)，類高天之縣；不息動(dòng)之，則系天踴躍。

　　【釋文】《縣而天》音玄。向本無(wú)而字，云：希高慕遠(yuǎn)，故曰縣天。

　　【八】【注】人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自（二）通；治而系之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢(shì)也。

　　【疏】排下進(jìn)上，美惡喜怒，僨發(fā)驕矜，不可禁制者，其在人心乎！

　　【釋文】《僨》向粉問(wèn)反。廣雅云：僵也。郭音奔?！厄湣啡缱郑志颖矸?。郭云：僨驕者，不可禁之勢(shì)。　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽静刈麝?。（二）世德堂本無(wú)自字。

　　昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】，堯舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，【二】堯于是放歡兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。【三】夫施及三王而天下大駭矣【四】。下有桀跖，上有曾史【五】，而儒墨畢起【六】。于是乎喜怒相疑【七】，愚知相欺【八】，善否相非【九】，誕信相譏【一０】，而天下衰矣【一一】；大德不同，而性命爛漫矣【一二】；天下好知，而百姓求竭矣【一三】。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大（一）山嵁巖之下，而萬(wàn)乘之君憂栗乎（二）廟堂之上【一五】。

　　【一】【注】夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見(jiàn)。跡自見(jiàn)，則后世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。

　　【疏】黃帝因宜作則，慈愛(ài)養(yǎng)民，實(shí)異偏尚之仁，裁非之義。后代之王，執(zhí)其軌轍，蒼生名之為圣，攖人之心自此始也。弊起后王，釁非黃帝。

　　【釋文】《自見(jiàn)》賢遍反。下同。

　　【二】【疏】胈，白肉也。堯舜行黃帝之跡，心形瘦弊，股瘦無(wú)白肉，脛禿無(wú)細(xì)毛，養(yǎng)天下形容，安萬(wàn)物情性，五藏憂愁于內(nèi)，血?dú)怦媲f于外，行仁義以為規(guī)矩，立法度以為楷模，尚不免流放兇族，則有不勝?！　　踞屛摹俊豆伞芬艄拧Ｃ劚驹还伞！睹_》畔末反，向父末反。李扶蓋反，云：白肉也?；蛟疲鹤之?dāng)作紱。紱，蔽膝也。崔云：胈，●也?！睹劇沸潭ǚ础！驊c藩案矜其血?dú)猓q孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓(xùn)見(jiàn)爾雅釋言篇。

　　【三】【疏】昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，為黨共工，放南裔也?？N云氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國(guó)。國(guó)在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書(shū)有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏兇惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四兇由舜，今稱堯者，其時(shí)舜攝堯位故耳。

　　【釋文】《歡》音歡?！抖怠罚ㄏ拢捕　常ㄈ┖罘?。《崇山》南裔也。堯六十年，放歡兜于崇山?！锻度纭反薇就蹲鳉ⅲ袝?shū)作竄。三苗者，縉云氏之子，即饕餮也?！度龒_》音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗于三危?！豆补ぁ芬艄А９补?，官名，即窮奇也?！队亩肌防钤疲杭从闹菀?。尚書(shū)作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工于幽州。

　　【四】【注】夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險(xiǎn)耳，游者豈常改其足哉！故圣人一也，而（四）有堯舜湯武之異。明斯異者，時(shí)世之名耳，未足以名圣（五）人之實(shí)也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。

　　【疏】施，延也。自黃帝逮乎堯舜，圣跡滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。

　　【釋文】《施及》以智反。崔云：延也?！洞篑敗否?，驚也?！队帧芬酐洝Ｏ峦?。　　【五】【疏】桀跖行小人之行為下，曾史行君子之行為上。

　　【六】【疏】謂儒墨守跡，是非因之而起也。

　　【七】【疏】喜是怒非，更相疑貳。

　　【八】【疏】飾智驚愚，互為欺侮。

　　【釋文】《愚知》音智。下及注同。

　　【九】【疏】善與不善，彼此相非。

　　【一０】【疏】誕虛信實(shí)，自相譏誚?！　　疽灰弧俊咀ⅰ磕荦R于自得。

　　【疏】相仍糾紛，宇宙衰也。

　　【一二】【注】立小異而不止于分。

　　【疏】喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。

　　【一三】【注】知無(wú)涯而好之，故無(wú)以供其求。

　　【疏】圣人窮無(wú)涯之知，百姓焉不竭哉！

　　【釋文】《好知》呼報(bào)反。注同。

　　【一四】【注】雕琢性命，遂至于此。

　　【疏】繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運(yùn)斤鋸以殘木，圣人用禮法以傷道。

　　【釋文】《釿》音斤，本亦作斤?！朵彙芬魮?jù)?！吨蒲伞封Y鋸制，謂如肉刑也。《繩墨殺焉》并如字。崔云：謂彈正殺之?！蹲怠分弊贩础！惰彙吩诼宸?。《決焉》古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。

　　【一五】【注】若（六）夫任自然而居當(dāng)，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無(wú)患矣。斯跡也，遂（七）攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直丑正，蕃徒相引。是以任真者失其據(jù)，而崇偽者竊其柄，于是主憂于上，民困于下矣。

　　【疏】脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由圣知。君子道消，晦跡林藪，人君雖在廟堂，心恒憂栗，既無(wú)良輔，恐國(guó)傾危也?！　　踞屛摹俊都辜埂芬艚?，在亦反，相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云：肴，亂也?！洞笊健芬籼?，亦如字?！秿房鄮r反，一音苦咸反，又苦嚴(yán)反?！稁r》音嚴(yán)，語(yǔ)銜反。一音巖，語(yǔ)咸（及）〔反〕（八）?！虮R文弨曰：今本作巖（九）?！蛴衢性唬横屛?，大山，音泰，亦如字，當(dāng)以讀如字為是。此泛言山之大者，不必東岳泰山也。嵁當(dāng)為湛。文選封禪文湛恩?鴻，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應(yīng)。學(xué)者不達(dá)其義，而音大為泰，失之矣。田子方篇其神經(jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此同。文選風(fēng)賦緣泰山之阿，古詩(shī)孤生竹，結(jié)根泰山阿，夫風(fēng)之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應(yīng)并作大山，泛言山之大者。后人誤讀為泰，并改作泰耳?！兑匝！沸榉础！稅褐薄窞趼贩?。》蕃徒》音煩。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本大作太。（二）趙本無(wú)乎字。（三）丁字依世德堂本及釋文原本改。（四）世德堂本而作天，趙本而下有天字。（五）趙本圣作至。（六）世德堂本若作故。（七）世德堂本無(wú)遂字。（八）反字依世德堂本及釋文原本改。（九）世德堂本作巖，本書(shū)依釋文改。

　　今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也【一】，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！【二】吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也【三】，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也【四】！故曰‘絕圣棄知而天下大治?！疚濉俊?/font>

　　【一】【疏】殊者，決定當(dāng)死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國(guó)之時(shí)及衰周之世，良由圣跡，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。

　　【釋文】《殊死》如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說(shuō)文同。又云：漢令曰，蠻夷長(zhǎng)有罪，當(dāng)殊之。崔本作殀死?！断嗾怼分c反?！惰臁窇魟偡础Ｋ抉R云：腳長(zhǎng)械也?！稐睢废蛞絷?yáng)。崔云：械夾頸及脛?wù)?，皆曰桁楊?br>
　　【二】【注】由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復(fù)攘臂用跡以治跡，可謂無(wú)愧而不知恥之甚也。

　　【疏】離跂，用力貌也。圣跡為害物之具，而儒墨方復(fù)攘臂分外，用力于桎梏之間，執(zhí)跡封教，救當(dāng)世之弊，何荒亂之能極哉！故發(fā)噫嘆息，固陋不已，無(wú)愧而不知恥也。

　　【釋文】《離》力氏反，又力智反。《跂》丘氏反，又丘豉反?！度痢啡缪蚍?。《桎》之實(shí)反?！惰簟饭哦痉??！驊c藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異于眾也?！兑狻啡缱郑忠翎t(yī)?！稛o(wú)愧》崔本作●?！陡芬糨o。《方復(fù)》扶又反。

　　【三】【注】桁楊以椄槢為管，而桎梏以鑿枘為用。圣知仁義者，遠(yuǎn)于罪之跡也。跡遠(yuǎn)罪則民斯（一）尚之，尚之則矯（二）詐生焉，矯詐生而御奸（三）之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之為哉！

　　【疏】椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內(nèi)孔中曰枘。械不楔不牢，梏無(wú)孔無(wú)用。亦猶憲章非圣跡不立，桀跖無(wú)仁義不行，圣跡是攖擾之原，仁義是殘害之本。

　　【釋文】《椄》李如字，向徐音（燮）〔妾〕（四），郭慈接反。《槢》郭李音習(xí)，向徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節(jié)反。崔本作●，云：讀為牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也?；茨显唬捍笳邽橹?，小者為椄槢也?！驊c藩案文選何平叔景福殿賦注引司馬〔云：〕槢，械楔也。與釋文異。（釋文槢上有椄字，楔下無(wú)也字。）《鑿》在洛反，又在報(bào)反?！惰摹啡虽J反。向本作內(nèi)，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘?！哆h(yuǎn)于》于萬(wàn)反。下同?！抖肤~(yú)呂反。本又作御，音同?！　　舅摹俊咀ⅰ苦闶?，矢之猛者，言曾史為桀跖之利用也?！　　臼琛苦悖椨泻鹈吐曇?。圣智是竊國(guó)之具，仁義為兇暴之資，曾史為桀跖利用猛箭，故云然也。

　　【釋文】《焉知》于虔反?！多闶浮吩S交反。本亦作嗃。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作蒿，云：蕭蒿可以為箭?；蜃鞒C，矯，喿也。崔本此下更有有無(wú)之相生也則甚，曾史與桀跖生有無(wú)也，又惡得無(wú)相轂也，凡二十四字。

　　【五】【注】去其所以攖也?！　　臼琛拷^竊國(guó)之具，棄兇暴之資，即宇內(nèi)清平，言大治也。

　　【釋文】《大治》直吏反?！度テ洹菲饏畏?。

　　【校】（一）世德堂本作思，趙諫議本作斯。（二）趙本矯作驕。（三）世德堂本作奸。（四）妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。

　　黃帝立為天子十九年，令行天下【一】，聞廣成子在于空同之（上）〔山〕（一），故往見(jiàn)之【二】，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人【三】，吾又欲官陰陽(yáng)，以遂群生，為之柰何【四】？”　　【一】【疏】德化詔令，（寓）〔宇〕內(nèi)大行。

　　【二】【疏】空同山，涼州北界。廣成，即老子別號(hào)也。

　　【釋文】《廣成子》或云：即老子。《空同》司馬云：當(dāng)北斗下山也。爾雅云：北戴斗極為空同。一曰：在梁國(guó)虞城東三十里。

　　【三】【疏】五谷，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽(yáng)精氣，助成五谷，以養(yǎng)蒼生也。

　　【四】【疏】遂，順也。欲象陰陽(yáng)設(shè)官分職，順群生之性，問(wèn)其所以。

　　【?！浚ㄒ唬┥阶忠狸I誤引張君房本及成疏改。

　　廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也【一】；而所欲官者，物之殘也【二】。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心剪剪者，又奚足以語(yǔ)至道【四】！”

　　【一】【注】問(wèn)至道之精，可謂質(zhì)也。

　　【疏】而，汝也。欲播植五谷，官府二儀，所問(wèn)粗淺，不過(guò)形質(zhì)，乖深玄之致。是詆訶也。

　　【釋文】《質(zhì)也》廣雅云：質(zhì)，正也。

　　【二】【注】不任其自爾而欲官之，故殘也。

　　【疏】茍欲設(shè)官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。

　　【三】【疏】族，聚也。分百官于陰陽(yáng)，有心治萬(wàn)物，必致兇災(zāi)。雨風(fēng)不調(diào)，炎涼失節(jié)，云未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆?！　　踞屛摹俊对茪獠淮宥辍匪抉R云：族，聚也。未聚而雨，言澤少?！恫菽静淮S而落》司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也。《益以》崔本作蓋以。

　　【四】【疏】剪剪，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語(yǔ)至道也！

　　【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌?；蛟疲邯M小之貌。

　　黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之【一】。

　　【一】【疏】黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，筑特室，避歡囂，藉白茅以絜凈，閑居經(jīng)時(shí)，重往請(qǐng)道。邀，遇也?！　　踞屛摹俊毒琛窅?cè)??！堕e居》音閑。下注同?！稄?fù)往》扶又反?！堆饭艌蚍?，要也。

　　廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)，治身柰何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問(wèn)乎【一】！來(lái)！吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默【二】。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正【三】。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生【四】。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生【五】。慎女內(nèi)【六】，閉女外【七】，多知為敗【八】。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也【九】。天地有官，陰陽(yáng)有藏【一０】，慎守女身，物將自壯【一一】。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰【一二】?！?/font>

　　【一】【注】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。　　【疏】使人治物，物必?cái)t煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起?！　　踞屛摹俊赌鲜住芬翎??！鄂辍菲湓路?，又音厥，驚而起也?！驊c藩案文選張景陽(yáng)七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕?！短煜轮巍分崩舴础?br>
　　【二】【注】窈冥昏默，皆了無(wú)也。夫莊老之所以屢稱無(wú)者，何哉？明生物者無(wú)物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為于已生乎！

　　【疏】至道精微，心靈不測(cè)，故寄窈冥深遠(yuǎn)，昏默玄絕。　　【釋文】《吾語(yǔ)》魚(yú)據(jù)反。下同?！杜芬羧?。后仿此。《窈窈》烏了反。

　　【三】【注】忘視而自見(jiàn)，忘聽(tīng)而自聞，則神不擾而形不邪也?！　　臼琛慷繜o(wú)外視聽(tīng)，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。

　　【釋文】《不邪》似嗟反。

　　【四】【注】任其自動(dòng)，故閑靜而不夭也。

　　【疏】清神靜慮，體無(wú)所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長(zhǎng)生久視。

　　【五】【注】此皆率性而動(dòng)，故長(zhǎng)生也。

　　【疏】任視聽(tīng)而無(wú)所見(jiàn)聞，根塵既空，心亦安靜，照無(wú)知慮，應(yīng)機(jī)常寂，神淡守形，可長(zhǎng)生久視也。

　　【六】【注】全其真也

　　【疏】忘心，全（漠）〔真〕（一）也。

　　【七】【注】守其分也?！　　臼琛拷^視聽(tīng)，守分也。

　　【八】【注】知無(wú)崖，故敗。

　　【疏】不慎智慮，心神既困，耳目竭于外，何不敗哉！

　　【九】【注】夫極陰陽(yáng)之原，乃遂于大明之上，入于窈冥之門也。

　　【疏】陽(yáng)，動(dòng)也。陰，寂也。遂，出也。至人應(yīng)動(dòng)之時(shí)，智照如日月，名大明也。至陽(yáng)之原，表從本降跡，故言出也。無(wú)感之時(shí)，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動(dòng)寂兩義，故托陰陽(yáng)二門也。

　　【釋文】《我為》于偽反。下同。

　　【一０】【注】但當(dāng)任之。　　【一一】【疏】天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬(wàn)物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動(dòng)植，運(yùn)載群品，亦稱官也。陰陽(yáng)二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無(wú)不稱適，何違造化，更立官府也！女但無(wú)為，慎守女身，一切萬(wàn)物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊戚哉！

　　【釋文】《物將自壯》側(cè)亮反。謂不治天下，則眾物皆自任，自任而壯也?！　　疽欢俊咀ⅰ咳∮诒M性命之極，極長(zhǎng)生之致耳。身不夭乃能及物也?！　　臼琛勘Ｌ竦恍?，處中和妙道，攝衛(wèi)修身，雖有壽考之年，終無(wú)衰老之日。

　　【?！浚ㄒ唬┱孀忠雷⑽母?。

　　黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣【一】！”

　　【一】【注】天，無(wú)為也。

　　【疏】嘆圣道之清高，可與玄天合德也。

　　廣成子曰：“來(lái)！余語(yǔ)女。彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終【一】；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極【二】。得吾道者，上為皇而下為王【三】；失吾道者，上見(jiàn)光而下為土【四】。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女【五】，入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野【六】。吾與日月參光，吾與天地為常【七】。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎【八】！人其盡死，而我獨(dú)存乎【九】！”

　　【一】【疏】死生變化，物理無(wú)窮，俗人愚惑，謂有終始。

　　【二】【注】徒見(jiàn)其一變也。

　　【疏】萬(wàn)物不測(cè)，千變?nèi)f化，愚人迷執(zhí)，謂有限極?！驊c藩案無(wú)測(cè)，言無(wú)盡也。說(shuō)文：測(cè)，深所至也。深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深，不可測(cè)也，高注：測(cè)，盡極也?；茨显榔蟛豢蓸O，深不可測(cè)，高注：測(cè)，盡也。無(wú)測(cè)有極，正對(duì)文言之。

　　【三】【注】皇王之稱，隨世之上下耳，其于得通變之道以應(yīng)無(wú)窮，一也。

　　【疏】得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農(nóng)；下遇澆季之時(shí)，應(yīng)為湯武?；释踣E自夷險(xiǎn)，道則一也。

　　【釋文】《之稱》尺證反。

　　【四】【注】失無(wú)窮之道，則自信于一變而不能均同上下，故俯仰異心?！　　臼琛繂薀o(wú)為之道，滯有欲之心，生則睹于光明，死則便為土壤。迷執(zhí)生死，不能均同上下，故有兩名也。

　　【五】【注】土，無(wú)心者也。生于無(wú)心，故當(dāng)反守?zé)o心而獨(dú)往也。

　　【疏】夫百物昌盛，皆生于地，及其雕落，還歸于土。世間萬(wàn)物，從無(wú)而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。

　　【釋文】《百昌》司馬云：猶百物也。

　　【六】【注】與化俱也。

　　【疏】反歸冥寂之本，入無(wú)窮之門；應(yīng)變天地之間，游無(wú)極之野。

　　【七】【注】都任之也。

　　【疏】參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！

　　【八】【注】物之去來(lái)，皆不覺(jué)也。

　　【疏】圣人無(wú)心若鏡，機(jī)當(dāng)感發(fā)，即應(yīng)機(jī)冥符，若前機(jī)不感，即昏然晦跡也。

　　【釋文】《當(dāng)我》如字?！毒嚭酢肺浣矸?。郭音泯，泯合也?！蚣沂栏冈唬横屛?，緡，泯合也。緡昏字通，緡亦昏也。當(dāng)我，鄉(xiāng)我而來(lái)；遠(yuǎn)我，背我而去；任人之鄉(xiāng)背，而一以無(wú)心應(yīng)之。《遠(yuǎn)我》于萬(wàn)反。《昏乎》如字，暗也。司馬云：緡昏，并無(wú)心之謂也。

　　【九】【注】以死生為一體，則無(wú)往而非存。

　　【疏】一死生，明變化，未始非我，無(wú)去無(wú)來(lái)，我獨(dú)存也。人執(zhí)生死，故憂患之?！　?font color='#cc6600'>云將東游，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀（一）躍而游。【一】云將見(jiàn)之【二】，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此【三】？”

　　【一】【疏】云將，云主將也。鴻蒙，元?dú)庖?。扶搖，（木）神〔木〕（二），生東海也。亦云風(fēng)。遭，遇也。拊，拍也。爵躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，云為雨澤之本也，木是春陽(yáng)之鄉(xiāng)，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也?！　　踞屛摹俊对茖ⅰ纷咏撤?。下同。李云：云主帥也。《扶搖》扶，亦作夫，音符。李云：扶搖，神木也，生東海。一云：風(fēng)也?！驊c藩案初學(xué)記一、御覽八引司馬云：云將，云之主帥。釋文闕?！而櫭伞啡缱?。司馬云：自然元?dú)庖病Ｒ辉疲汉Ｉ蠚庖?。《拊》孚甫反，一音甫?！镀ⅰ繁居肿鼢?，音陛。徐甫婢反，又甫娣反?！度浮繁居肿骶?，同。將略反。《躍》司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。

　　【二】【疏】怪其容儀殊俗，動(dòng)止異凡，故問(wèn)行李（也）〔之〕由，庶為理物之道也?！　　救俊臼琛刻?，驚疑貌。贄，不動(dòng)也。叟，長(zhǎng)老名也。

　　【釋文】《倘》尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌?！顿棥分?，又豬立反，又魚(yú)列反。李云：不動(dòng)貌?！钝拧繁居肿鳌?，素口反，郭疏走反。司馬云：長(zhǎng)者稱。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本脾雀作髀爵，下同。（二）神木依釋文改。

　　鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰，“游【一】！”　　【一】【疏】乘自然變化遨游也?！　　踞屛摹俊恫惠z》丁劣反。李云：止也。

　　云將曰：“朕愿有問(wèn)也?！?/font>

　　鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”

　　云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)【一】，六氣不調(diào)【二】，四時(shí)不節(jié)【三】。今我愿合六氣之精以育群生，為之柰何【四】？”

　　【一】【疏】二氣不降不升，郁結(jié)也。

　　【釋文】《曰吁》況于反。亦作呼。◎慶藩案釋文，吁亦作呼。呼吁，古通用字。說(shuō)文：吁，驚〔語(yǔ)〕（一）也。文元年左傳呼役夫，杜注：呼，發(fā)聲也。堯典帝曰吁，傳曰：吁，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發(fā)聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作吁。月令大雩帝，鄭注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術(shù)，呼嗟之歌。皆其例。《郁結(jié)》如字。崔本作綰，音結(jié)。

　　【二】【疏】陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明，此六氣也?！　　救俊臼琛看合那锒?，節(jié)令愆滯其序。

　　【四】【疏】我欲合六氣精華以養(yǎng)萬(wàn)物，故問(wèn)也。

　　【?！浚ㄒ唬┱Z(yǔ)字依說(shuō)文補(bǔ)。

　　鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知【一】！”

　　【一】【疏】萬(wàn)物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。

　　【釋文】《掉》徒吊反。

　　云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。【一?/font>

　　【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸憶往事也。

　　【釋文】《有宋》如字，國(guó)名也。本作宗者非。

　　鴻蒙曰：“浮游，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；游者鞅掌，以觀無(wú)妄【三】。朕又何知【四】！”

　　【一】【注】而自得所求也。

　　【疏】浮游處世，無(wú)貪取也。

　　【二】【注】而自得所往也。

　　【疏】無(wú)心妄行，無(wú)的當(dāng)也。

　　【三】【注】夫內(nèi)足者，舉目皆自正也。

　　【疏】鴻蒙游心之處寬大，涉見(jiàn)之物眾多，能觀之智，知所觀之境無(wú)妄也。鞅掌，眾多也。

　　【釋文】《鞅掌》于丈反。毛詩(shī)傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。

　　【四】【注】以斯而已矣。

　　【疏】浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復(fù)何知！

　　云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予（一）所往；朕也不得已于民，今則民之放也【一】。愿聞一言【二】。”

　　【一】【注】夫乘物非為跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。

　　【疏】我同鴻蒙，無(wú)心馭世，不得已臨人，人則隨我跡，便為物放效也?！　　踞屛摹俊吨拧贩酵?，效也。注同。

　　【二】【疏】愿聞要旨，庶決深疑。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本予作子?！　?font color='#cc6600'>鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成【一】；解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴【二】；災(zāi)及草木，禍及止（一）蟲(chóng)【三】。意（二），治人之過(guò)也【四】！”

　　【一】【注】若夫順物性而不治，則情不逆而經(jīng)不亂，玄默成而自然得也。

　　【疏】亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也?！　　径俊咀ⅰ侩x其所以靜也。

　　【疏】放效跡彰，害物災(zāi)起，獸則驚群散起，鳥(niǎo)則駭飛夜鳴。

　　【三】【注】皆坐而受害也。

　　【疏】草木未霜零落，災(zāi)禍及昆蟲(chóng)。昆，明也，向陽(yáng)啟蟄。

　　【釋文】《止蟲(chóng)》如字。本亦作昆蟲(chóng)。崔本作正蟲(chóng)?！督宰凡排P反。

　　【四】【注】夫有治之跡，亂之所由生也。

　　【疏】天治斯滅，治人過(guò)也。

　　【釋文】《意》音醫(yī)。本又作噫。下皆同。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本止作昆。（二）趙本意作噫，下同。

　　云將曰：“然則吾柰何【一】？”

　　【一】【疏】欲請(qǐng)不治之術(shù)。

　　鴻蒙曰：“意，毒哉【一】！仙仙（一）乎歸矣【二】?！?/font>

　　【一】【注】言治人之過(guò)深。

　　【疏】重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲?！　　径俊咀ⅰ?jī)M僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。

　　【疏】仙仙，輕舉之貌。嫌云將治物為禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。

　　【釋文】《仙仙》音仙。

　　【校】（一）趙諫議本仙作仙。　　云將曰：“吾遇天難，愿聞一言?！?/font>　　鴻蒙曰：“意！心養(yǎng)【一】。汝徒處無(wú)為，而物自化【二】。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心釋神，莫然無(wú)魂【五】。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知【六】；渾渾沌沌，終身不離【七】；若彼知之，乃是離之【八】。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，物固自生【九】?！?/font>

　　【一】【注】夫心以用傷，則養(yǎng)心者，其唯不用心乎！

　　【疏】養(yǎng)心之術(shù)，列在下文。

　　【二】【疏】徒，但也。但處心無(wú)為而物自化。

　　【三】【注】理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無(wú)為而自化矣。

　　【疏】倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養(yǎng)心也。

　　【釋文】《墮》許規(guī)反?！蛲跻唬和庐?dāng)為咄。咄與黜同。（徐無(wú)鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。）韋昭注周語(yǔ)曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書(shū)出字或省作士（若?省作敖，●省作賣，●省作款之類。）故咄字或作●，形與吐相似，因訛為吐矣。（咄之訛作吐，猶吐之訛作咄。漢書(shū)外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀(jì)吐訛作咄。）俞樾曰：吐當(dāng)作杜，言杜塞其聰明也。

　　【四】【注】與物無(wú)際?！　　臼琛夸闆?，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。

　　【釋文】《涬》戶頂反，又音幸?！朵椤吠鲰敺?。司馬云：涬溟，自然氣也。

　　【五】【注】坐忘任獨(dú)。

　　【疏】魂，好知為也。解釋，遣蕩也。莫然，無(wú)知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無(wú)知魂也。

　　【六】【注】不知而復(fù)，乃真復(fù)也。

　　【疏】云云，眾多也。眾多往來(lái)，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然后復(fù)根矣哉！

　　【七】【注】渾沌無(wú)知而任其自復(fù)，乃能終身不離其本也。

　　【疏】渾沌無(wú)知而任獨(dú)，千變?nèi)f化，不離自然。

　　【釋文】《渾渾》戶本反?！躲玢纭吠奖痉础！恫浑x》力智反。下及注皆同。

　　【八】【注】知而復(fù)之（一），與復(fù)乖矣?！　　臼琛坑弥街帘?，乃離自然之性。

　　【九】【注】窺問(wèn)則失其自生也。

　　【疏】道離名言，理絕情慮。若以名問(wèn)道，以情窺理，不亦遠(yuǎn)哉！能遣情忘名，任于獨(dú)化，物得生理也。

　　【校】（一）世德堂本之作知。

　　云將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】?！痹侔莼?，起辭而行。

　　【一】【注】知而不默，常自失也。

　　【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以來(lái)，方今始悟。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也【一】。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也【二】。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉【三】！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣【四】。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而不見(jiàn)其患者也【五】。此以（一）人之國(guó)僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國(guó)乎【六】！其存人之國(guó)也（二），無(wú)萬(wàn)分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有余喪矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！

　　【一】【疏】染習(xí)之人，迷執(zhí)日久，同己喜歡，異己嫌惡也?！　　踞屛摹俊抖鴲骸窞趼贩?。

　　【二】【注】心欲出群為眾雋也。

　　【疏】夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出群眾。◎家世父曰：出乎眾者，以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎眾乎，眾之出乎己乎？因眾之所同而同之，因眾之所異而異之，以為眾也，則夫喜人之同而惡人之異，猶之異同乎眾也。喜與怒固不因己而因眾，而一據(jù)之以為己，此所以為惑也?！　　救俊咀ⅰ勘娊砸猿霰姡ㄈ樾模仕詾楸娙艘?。若我亦欲出乎眾，則與眾無(wú)異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨(dú)無(wú)往而不同，乃大殊于眾而為眾主也?！　　臼琛咳艘愿?jìng)先出乎眾為心，此是恒物鄙情，何能獨(dú)超群外！同其光塵，方大殊于眾而為眾杰。

　　【四】【注】吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬(wàn)，皆我敵也。

　　【疏】用眾人技能，因眾人聞見(jiàn)，即無(wú)忿競(jìng)。所謂明者為之視，智者為之謀也。

　　【釋文】《因眾以寧所聞》因眾人之所聞見(jiàn)，委而任之，則自寧安?！恫蝗绫娂肌菲渚_反?！侗娨印啡粢畚抑_(dá)眾人，眾人之技多于我矣，安得而不自困哉！

　　【五】【注】夫欲為人之國(guó)者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見(jiàn)己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。

　　【疏】用一己偏執(zhí)為國(guó)者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。　　【釋文】《此攬》音覽。本亦作覽?！　　玖俊臼琛?jī)e，要也。以皇王之國(guó)利要求非分，為一身之幸會(huì)者，未嘗不身遭殞敗。萬(wàn)不存一，故云幾何也。

　　【釋文】《僥》古堯反。徐古了反，字或作徼。《幸》音幸。一云：僥幸，求利不止之貌。◎慶藩案僥，要也，求也。釋文或作僥，僥亦求也。（見(jiàn)呂覽頌民篇高注。）《幾何》居豈反。郭巨機(jī)反，《不喪》息浪反。下及注同。

　　【七】【注】己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬(wàn)方有余喪矣。

　　【疏】以僥幸之心為帝王之主，論存則固無(wú)一成，語(yǔ)亡則有余敗也。

　　【釋文】《萬(wàn)分》如字，又扶問(wèn)反。

　　【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥幸為弊矣。

　　【校】（一）闕誤引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本無(wú)此句。（三）世德堂本無(wú)眾字。

　　夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州【四】，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有【五】。獨(dú)有之人，是謂至貴【六】。

　　【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。

　　【二】【注】不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。

　　【疏】茍求三王之國(guó)，不能任物自為，翻為物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。

　　【三】【注】夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。　　【疏】不為物用而用于物者也?！蚣沂栏冈唬河形镌谘?，而見(jiàn)以為物而物之，終身不離乎物，所見(jiàn)之物愈大而身愈小，不見(jiàn)有物而物皆效命焉。夫且不見(jiàn)有物，又奚以物之大小為哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字為句，失其讀矣。此當(dāng)讀不可以物為句，物而不物為句。

　　【四】【注】用天下之自為，故馳萬(wàn)物而不窮。　　【疏】圣人通自然，達(dá)造化，運(yùn)百姓心知，用群生耳目，是知物物非物也。豈獨(dú)戴黃屋，坐汾陽(yáng)，佩玉璽，治天下哉？固當(dāng)排六合，陵太清，超九州，游姑射矣?！　　疚濉俊咀ⅰ咳私宰援惗邯?dú)群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來(lái)者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。

　　【疏】有注釋也?！　　玖俊咀ⅰ糠蚺c眾玄同，非求貴于眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見(jiàn)而以獨(dú)異為心，則雖同于一致，故是俗中之一物耳，非獨(dú)有者也。未能獨(dú)有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之（一）哉！故非至貴也。

　　【疏】（人皆自異而己獨(dú)與群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來(lái)者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。（二））人欲出眾而己獨(dú)游，眾無(wú)此能，故名獨(dú)有。獨(dú)有之人，蒼生樂(lè)推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。

　　【釋文】《饕》吐刀反?！睹啊吠霰狈?，又亡報(bào)反。

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局掠幸沧?。（二）人皆至有矣二十七字，注文混入，當(dāng)刪。

　　大人之教，若形之于影，聲之于響（一）【一】。有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷【二】，為天下配【三】。處乎無(wú)響【四】，行乎無(wú)方【五】。挈汝適復(fù)之撓撓【六】，以游無(wú)端【七】；出入無(wú)旁【八】，與日無(wú)始【九】；頌論形軀，合乎大同【一０】，大同而無(wú)己【一一】。無(wú)己，惡乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹無(wú)者，天地之友【一四】。

　　【一】【注】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之于天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。

　　【疏】大人，圣人也。無(wú)心感應(yīng)，應(yīng)不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。

　　【釋文】《于向》許丈反。本又作響。注及下同。

　　【二】【注】使物之所懷各得自盡也。

　　【疏】圣人心隨物感，感又稱機(jī)，盡物懷抱?！　　救俊咀ⅰ繂?wèn)者為主，應(yīng)故為配。

　　【疏】配，匹也，先感為主，應(yīng)者為匹也?！　　舅摹俊咀ⅰ考乓源?。

　　【疏】處，寂也。無(wú)感之時(shí)，心如枯木，寂無(wú)影響也。

　　【五】【注】隨物轉(zhuǎn)化?！　　臼琛啃校瑧?yīng)機(jī)也。逗機(jī)不定方所也。

　　【六】【注】撓撓，自動(dòng)也。提挈萬(wàn)物，使復(fù)歸自動(dòng)之性，即無(wú)為之至也。

　　【疏】撓撓，自動(dòng)也。逗機(jī)無(wú)方，還欲提挈汝等群品，令歸自本性，則無(wú)為至也?！　　踞屛摹俊蛾房嘟Y(jié)反。廣雅云：持（包）〔也〕（二）?！稉蠐稀范》??！蛴衢性唬汗⑽吹闷浣?。爾雅釋詁：適，往也。然則適復(fù)，猶往復(fù)也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則為撓撓矣。適復(fù)之撓撓，此世俗之人所以不能獨(dú)往獨(dú)來(lái)也。惟大人則提挈其適復(fù)之撓撓者而與之共游于無(wú)端，故曰挈汝適復(fù)之撓撓以游無(wú)端。二句本止一句，郭失其解，并失其讀矣。

　　【七】【注】與化俱，故無(wú)端?！　　臼琛坑危呐c自然俱游，故無(wú)朕跡之端崖。

　　【八】【注】玄同無(wú)表。

　　【疏】出入塵埃生死之中，玄同造物，無(wú)邊可見(jiàn)。

　　【九】【注】與日新俱，故無(wú)始也。

　　【疏】與日俱新，故無(wú)終始。

　　【一０】【注】其形容與天地?zé)o異。

　　【疏】（贊）頌，〔贊〕；論，語(yǔ)。圣人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不窺乎宇宙，內(nèi)不有其己身也?！　　疽灰弧俊咀ⅰ坑屑簞t不能大同也。

　　【疏】合二儀，同大道，則物我俱忘也?！　　疽欢俊咀ⅰ刻煜轮y無(wú)者己也。己既無(wú)矣，則群有不足復(fù)有之。

　　【疏】己既無(wú)矣，物焉有哉！

　　【釋文】《惡》音烏?！蹲銖?fù)》扶又反。

　　【一三】【注】能美其名者耳。

　　【疏】行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。

　　【一四】【注】睹無(wú)則任其獨(dú)生也。

　　【疏】睹無(wú)為之妙理，見(jiàn)自然之正性，二儀非有，萬(wàn)物盡空，翻有入無(wú)，故稱為友矣。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作響，世德堂本作向，注同。依釋文應(yīng)作向。（二）也字依世德堂本改。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不為者，事也【二】；粗而不可不陳者，法也【三】；遠(yuǎn)而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節(jié)而不可不積者，禮也?！玖浚恢卸豢刹桓哒?，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不為者，天也【九】。故圣人觀于天而不助，【一０】成于德而不累【一一】，出于道而不謀【一二】，會(huì)于仁而不恃【一三】，薄于義而不積【一四】，應(yīng)于禮而不諱【一五】，接于事而不辭【一六】，齊于法而不亂【一七】，恃于民而不輕【一八】，因于物而不去【一九】。物者莫足為也，而不可不為【二０】。不明于天者，不純于德【二一】；不通于道者，無(wú)自而可【二二】；不明于道者，悲夫【二三】！

　　【一】【注】因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。

　　【疏】民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負(fù)材用。物無(wú)棄材，人無(wú)棄用，庶咸亨也。

　　【釋文】《則治》直吏反。

　　【二】【注】夫事藏于彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當(dāng)因任耳。

　　【疏】匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯于此，或隱于彼，或工于此，或拙于彼，但當(dāng)任之，悉事濟(jì)也。

　　【釋文】《匿而》女力反。

　　【三】【注】法者妙事之跡也，安可以跡粗而不陳妙事哉！　　【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭筌蹄，故順陳說(shuō)故也。

　　【四】【注】當(dāng)乃居之，所以為遠(yuǎn)。

　　【疏】義雖去道疏遠(yuǎn)，茍其合理，應(yīng)須取斷?！　　疚濉俊咀ⅰ坑H則苦偏，故廣乃仁耳。

　　【疏】親（雖）〔則〕（一）偏愛(ài)狹劣，周普廣愛(ài)，乃大仁也。

　　【六】【注】夫禮節(jié)者，患于系一，故物物體之，則積而周矣?！　　臼琛糠e，厚也。節(jié)，文也。夫禮貴尚往來(lái)，人情乖薄，故外示折旋，內(nèi)敦積厚，此真禮也。

　　【七】【注】事之下者，雖中非德。

　　【疏】中，順也。修道之人，和光處世，卑順于物，而志行清高，涅而不緇其德也。　　【釋文】《中而不可不高者德也》中者，順也。順其性而高也。

　　【八】【注】事之難者，雖一非道，況不一哉！

　　【疏】妙本一氣，通生萬(wàn)物，甚自簡(jiǎn)易，其唯道乎！

　　【釋文】《不易》以豉反。下注同。

　　【九】【注】執(zhí)意不為，雖神非天，況不神哉！

　　【疏】神功不測(cè)，顯晦無(wú)方，逗機(jī)無(wú)滯，合天然也。

　　【一０】【注】順其（二）自為而已。

　　【疏】圣人觀自然妙理，大順群物而不助其性分。此下釋前文。

　　【一一】【注】自然與高會(huì)也。

　　【疏】能使境智冥會(huì)，上德既成，自無(wú)瑕累也。

　　【一二】【注】不謀而一，所以為易。

　　【疏】顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而后說(shuō)！

　　【一三】【注】恃則不廣。　　【疏】老經(jīng)云，為而不恃。仁慈博愛(ài)，貴在合宜，故無(wú)恃賴。

　　【一四】【注】率性居遠(yuǎn)，非積也。　　【疏】先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留！

　　【一五】【注】自然應(yīng)禮，非由忌諱?！　　臼琛棵畋菊咳?，跡應(yīng)于禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀為違。違諱并從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語(yǔ)、晉語(yǔ)，并曰：違，避也。是二字聲近義通。應(yīng)于禮而不諱，即不違也。郭注曰，自然應(yīng)禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。

　　【一六】【注】事以（禮）〔理〕（三）接，能否自任，應(yīng)動(dòng)而動(dòng)，無(wú)所辭讓?！　　臼琛炕焖讚P(yáng)波，因事接物，應(yīng)機(jī)不取，亦無(wú)辭讓。

　　【釋文】《應(yīng)動(dòng)》憶升反。

　　【一七】【注】御粗以妙，故不亂也。

　　【疏】因于物性，以法齊之，故不亂也。

　　【一八】【注】恃其自為耳，不輕用也。

　　【疏】民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。

　　【一九】【注】因而就任之，不去其本也?！　　臼琛宽樓柚?，因庶物之性，雖施于法教，不令離于性本。

　　【二０】【注】夫?yàn)檎撸M以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。

　　【疏】物之稟性，功用萬(wàn)殊，如蜣螂轉(zhuǎn)丸，蜘蛛結(jié)網(wǎng)，出自天然，非關(guān)假學(xué)。故素?zé)o之而不可強(qiáng)為，性中有者不可不為也。

　　【釋文】《物者莫足為也》分外也?！抖豢刹粸椤贩謨?nèi)也。

　　【二一】【注】不明自然則有為，有為而德不純也。　　【疏】暗自然之理，則澆薄之德不純也?！　　径俊咀ⅰ坎荒芴摷阂源?，則事事失會(huì)。

　　【疏】滯虛玄道性，故觸事面墻，諒無(wú)從而可也。

　　【二三】【疏】暗天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。

　　【?！浚ㄒ唬﹦t字依注文改。（二）世德堂本無(wú)其字。（三）理字依世德堂本改。

　　何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；【一】有為而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣【五】，不可不察也【六】。

　　【一】【注】在上而任萬(wàn)物之自為也。

　　【疏】無(wú)事無(wú)為，尊高在上者，合自然天道也。

　　【二】【注】以有為為累者，不能率其自得也。

　　【疏】司職有為，事累繁擾者，人倫之道。

　　【三】【注】同乎天之任物，則自然居物上。

　　【疏】君在上任物，合天道無(wú)為也。

　　【四】【注】各當(dāng)所任。

　　【五】【注】君位無(wú)為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也?！　　臼琛烤蛔鸶撸啄?；臣道卑下，竭誠(chéng)奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語(yǔ)也。　　【釋文】《不與》音豫。

　　【六】【注】不察則君臣之位亂矣。

　　【疏】天道君而無(wú)為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無(wú)為也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。（夫二儀生育，變化無(wú)窮，形質(zhì)之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實(shí)為等均，所謂亭之毒之也。）（一）　　【?！浚ㄒ唬┓蚨x以下三十七字，系下卷天地篇首二句疏文混入，當(dāng)刪。