莊子集釋 莊子集釋卷七下

外篇田子方第二十一【一】

　　 【一】【釋文】以人名篇。

　　田子方侍坐于魏文侯，數(shù)稱溪工【一】。　　【一】【疏】姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓溪，名工，亦魏之賢人。

　　【釋文】《田子方》李云；魏文侯師也，名無擇?！驊c藩案釋文引李云，田子方，名無擇。無擇當(dāng)作無?。斁擇皆從睪聲，古通用字。詩大雅思齊古之人無斁，鄭箋作無擇。說文：斁，厭也，一曰終也。無厭則有常，故字曰子方。（禮檀弓鄭注云：方，常也。）《數(shù)稱》雙角反，又所主反。下同。《溪》音溪，又音兮。司馬本作雞?！豆ぁ防钤疲合?，賢人也。

　　文侯曰：“溪工，子之師邪？”　　子方曰：“非也，無擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)，故無擇稱之?！疽弧俊?/font>

　　【一】【疏】溪工是子方鄉(xiāng)里人也，稱說言道，頻當(dāng)于理，故無擇稱之，不是師。

　　文侯曰：“然則子無師邪？”

　　子方曰：“有。”

　　曰：“子之師誰邪？”　　子方曰：“東郭順子。”

　　文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之【一】？”

　　【一】【疏】居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？

　　子方曰：“其為人也真【一】，人貌而天【二】，虛緣而葆真，【三】清而容物【四】。物無道，正容以悟之，使人之意也消【五】。無擇何足以稱之【六】！”

　　【一】【注】無假也。

　　【疏】所謂真道人也。

　　【二】【注】雖貌與人同，而獨(dú)任自然。

　　【疏】雖復(fù)貌同人理，而心契自然也。

　　【三】【注】虛而順物，故真不失?！　　臼琛烤墸樢?。虛心順物，而恒守真宗，動而常寂。

　　【釋文】《葆真》音保。本亦作保。

　　【四】【注】夫清者患于大絜，今清而容物，與天同也。

　　【疏】郭注云，清者患于大絜，今清而容物，與天同也。　　【釋文】《大絜》音泰?！蛴衢性唬汗⒁匀嗣捕焖淖譃榫洌渥x也。此當(dāng)以人貌而天虛為句。人貌天虛，相對成義。緣而保真為句，與清而容物相對成義。虛者，孔竅也。淮南子泛論篇若循虛而出入，高注曰：虛，孔竅也。訓(xùn)孔竅，故亦訓(xùn)心。俶真篇虛室生白，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰斷心滅斧，失初一曰刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，刺虛與斷心同，故毅初一曰懷威滿虛，猶言滿心也。說詳太玄經(jīng)。此云人貌而天虛即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學(xué)者不達(dá)虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完。下兩句本相儷者亦參差不齊矣。養(yǎng)生主篇緣督以為經(jīng)，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆真也。上綴虛字亦為無義。

　　【五】【注】曠然清虛，正己而已，而物邪自消。

　　【疏】世間無道之物，斜僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。

　　【釋文】《物邪》似嗟反。

　　【六】【疏】師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚(yáng)也！

　　子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：“遠(yuǎn)矣，全德之君子【一】！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言【二】。吾所學(xué)者直土梗耳【三】，夫魏真為我累耳【四】！”

　　【一】【疏】儻然，自失之貌。聞?wù)勴樧又?，儻然靡?jù)，自然失所謂，故終日不言。于是召前立侍之臣，與之語話，嘆東郭子之道，深遠(yuǎn)難知，諒全德之人，可以君子萬物也。

　　【釋文】《儻然》敕蕩反。司馬云：失志貌?！抖Z》魚據(jù)反?！　　径俊咀ⅰ孔杂X其近。　　【釋文】《圣知》音智。《之行》下孟反?！缎谓狻窇糍I反。《口鉗》其炎反，（余）〔徐〕（一）其嚴(yán)反。

　　【三】【注】非真物也。

　　【疏】我初昔修學(xué)，用先王圣智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞?wù)f子方之師，其道弘博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學(xué)，土人而已，逢雨則壞，并非真物。土梗者，土人也。

　　【釋文】《直》如字。本亦作真，下句同。元嘉本此作真，下句作直?！虮R文弨曰：今本作真?！锻凉！犯头?。司馬云：土梗，土人也，遭雨則壞。◎慶藩案文選劉孝標(biāo)廣絕交論注引司馬云：梗，土之榛梗也。一切經(jīng)音義二十引司馬云：土梗，土之木梗，亦木人也；土木相偶，謂以物像人形，皆曰偶耳。與釋文異?！　　舅摹俊咀ⅰ恐临F者，以人爵為累也?！　　臼琛考嚷?wù)娴溃捏w坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。　　【?！浚ㄒ唬┬熳忠朗赖绿帽靖?。

　　溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也。”【一】

　　【一】【疏】姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經(jīng)于魯，止于主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請欲相見。溫伯不許，云：“我聞中國之人，明于禮義圣跡，而拙于知人心，是故不欲見也?！?br>
　　【釋文】《溫伯雪子》李云：南國賢人也。

　　至于齊，反舍于魯，是人也又請見【一】。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也【二】。”　　【一】【疏】溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復(fù)欲請見。

　　【二】【疏】蘄，求也。振，動也。昔我往齊，求見于我，我今還魯，復(fù)來求見，必當(dāng)別有所以，故欲感動我來。

　　【釋文】《蘄》音祈。

　　出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”【一】

　　【一】【疏】前后見客，頻自嗟嘆，溫伯仆隸，怪而問之。

　　曰：“吾固告子矣：‘中國之民，明乎禮義而陋乎知人心?！糁娢艺?，進(jìn)退一成規(guī)，一成矩，從容一若龍，一若虎【一】，其諫我也似子，其道（一）我也似父【二】，是以嘆也【三】?！?/font>

　　【一】【注】盤辟其步，逶蛇其跡。

　　【疏】擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，盤辟如虎。

　　【釋文】《從容》七容反?！侗P辟》婢亦反?！哆z》如字。本又作逶，于危反?！虮R文弨曰：今本遺作逶?！渡摺芬灾Х础?br>
　　【二】【注】禮義之弊，有斯飾也。

　　【釋文】《其道》音導(dǎo)。

　　【三】【疏】匡諫我也，如子之事父；訓(xùn)導(dǎo)我也，似父之教子。夫遠(yuǎn)近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知圣跡之弊，遂有斯矯，是以嘆之也?！　　拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本道作導(dǎo)?！　?font color='#cc6600'>仲尼見之而不言【一】。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪【二】？”

　　【一】【注】已知其心矣。

　　【二】【疏】二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問。

　　仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣【一】?！?/font>

　　【一】【注】目裁往，意已達(dá)，無所容其德音也。

　　【疏】擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運(yùn)動而玄道存焉，無勞更事辭費(fèi)，容其聲說也。

　　【釋文】《夫人》音符?！赌繐舳来嬉印匪抉R云：見其目動而神實(shí)已著也。擊，動也。郭云：目裁往，意已達(dá)?！　?font color='#cc6600'>顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”

　　夫子曰：“回，何謂邪？”

　　曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣?！薄疽弧?/font>

　　【一】【疏】奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在后也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實(shí)無人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。

　　【釋文】《奔逸》司馬〔本〕又（本）（一）作徹?！额冯犯?，又（尹）〔丑〕郎反。字林云：直視貌。一音杜哽反，又敕孟反?！驊c藩案后漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注，并引司馬云：言不可及也。釋文闕?！恫槐榷堋放痉?。《滔乎前》吐刀反。謂無人君之器，滔聚其前也。又杜高反。

　　【?！浚ㄒ唬┍居旨俺笞忠朗赖绿帽靖?。

　　仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之【一】。日出東方而入于西極，萬物莫不比方【二】，有目有趾者，待是而后成功【三】，是出則存，是入則亡【四】。萬物亦然，有待也而死，有待也而生【五】。吾一受其成形，而不化以待盡【六】，效物而動【七】，日夜無隙【八】，而不知其所終【九】；熏然其成形，【一０】知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂【一一】。

　　【一】【注】夫心以死為死，乃更速其死；其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。

　　【疏】夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉！何可不忘懷鑒照，夷心審察耶！夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。

　　【釋文】《惡可》音烏。《察與》音余。下哀與同?！蹲詥省废⒗朔础Ｏ抡峦?。

　　【二】【注】皆可見也。

　　【疏】夫夜暗晝明，東出西入，亦（由）〔猶〕人入幽出顯，死去生來。故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉！◎家世父曰：日之出也，乘之以動焉，其入也，人斯息焉，惟其明也。物之待明而動者，莫能外也；待明而動，待氣而生，順之而已矣。不能御氣而為生，則亦不能強(qiáng)致其明而為動。昔日之明，（獨(dú)）〔猶〕今日之明也，而固不能執(zhí)今日之明，一一以規(guī)合夫昔。執(zhí)今之明以規(guī)合夫昔，是交臂而失之也。彼有彼之步趨，此有此之步趨。肖者，步趨也，所以肖者，非步趨也，兩相忘于步趨之中，而后與道大適。惟能忘也，而后所以不忘者于是乎存。于人之步趨無所待焉，是乘日之明而不知動者也，謂之人死；于人之步趨強(qiáng)致以求（活）〔合〕焉，是忘今日之明而求之昔也，是之謂心死。死者，襲焉而不化，執(zhí)焉而不移者也。莊子語妙，惟當(dāng)以神悟之。　　【三】【注】目成見功，足成行功也。

　　【疏】趾，足也。夫人百體，稟自陰陽，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功！故知死生非關(guān)人也?！　　舅摹俊咀ⅰ恐币圆灰姙橥龆共煌??！　　臼琛恳娙粘鲋^之存，睹日入謂之亡，此蓋凡情之浪執(zhí)，非通圣人之達(dá)觀。

　　【五】【注】待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。

　　【疏】夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死耶！

　　【六】【注】夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。

　　【疏】夫我之形性，稟之造化，明暗妍丑，崖分已成，一定已后，更無變化，唯常端然待盡，以此終年。妍丑既不自由，生死理亦當(dāng)任也。

　　【七】【注】自無心也。

　　【疏】夫至圣虛凝，感來斯應(yīng)，物動而動，自無心者也。

　　【八】【注】恒化新也。

　　【疏】變化日新，泯然而無閑隙。

　　【九】【注】不以死為死也。

　　【疏】隨之不見其后。

　　【一０】【注】熏然自成，又奚為哉！　　【疏】熏然，自動之貌。熏然稟氣成形，無物使之然也。

　　【釋文】《熏然》許云反。　　【一一】【注】不系于前，與變俱往，故日徂。

　　【疏】徂，往也。達(dá)于時變，不能預(yù)作規(guī)模，體于日新，是故與化俱往也。

　　【釋文】《日徂》如字。司馬本作疽，云：病也?！　?font color='#cc6600'>吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與【一】！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也【二】。吾服女也甚忘【三】，女服吾也亦甚忘【四】。雖然，女奚患焉！雖忘乎故（一）吾，吾有不忘者存【五】?！?/font>

　　【一】【注】夫變化不可執(zhí)而留也。故雖執(zhí)臂（二）相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨(dú)哀死耶！

　　【疏】孔丘顏?zhàn)?，賢圣二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，牢執(zhí)固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也?！　　踞屛摹俊赌芰睢妨Τ史?。下章注同。

　　【二】【注】唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復(fù)得也。人之生，若馬之過肆耳，恒無駐須臾，新故之相續(xù)，不舍晝夜也。著，見也，言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之！　　【疏】殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回孔子，對面清談，向者之言，其則非遠(yuǎn)，故言殆著也。彼之故事，于今已滅，汝仍求向時之有，謂在于今者耳，〔所〕謂求馬于唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時覆尋，馬已過去。亦猶向者之跡已滅于前，求之于今，物已變矣。故知新新不住，運(yùn)運(yùn)遷移耳。

　　【釋文】《女》音汝?！洞跷崴灾病饭魪垜]反。注同。又一音張略反。司馬云：吾所以著者外化也，汝殆庶于此耳。吾一不化者，則非汝所及也?！妒乔篑R于唐肆也》郭云：唐肆非停馬處也。李同。又云：唐，亭也。司馬本作廣肆，云：廣庭也，求馬于市肆廣庭，非其所也。《馬處》昌慮反。《可復(fù)》扶又反?！恫簧帷芬羯?。

　　【三】【注】服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及。

　　【疏】復(fù)（三）者，尋思之謂也。向者之汝，于今已謝，吾復(fù)思之，亦竟忘失?！　　舅摹俊咀ⅰ烤銧柖粏栙t之與圣，未有得停者。

　　【疏】變化日新，不簡賢圣。豈唯于汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。　　【五】【注】不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵而與物無不冥也?！　　臼琛糠蜃兓溃瑹o時暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何患也！

　　【釋文】《離俗》力智反。下章文同?！　　拘！浚ㄒ唬┨茖懕緹o故字。（二）王叔岷云：執(zhí)臂當(dāng)作交臂。（三）劉文典云：復(fù)當(dāng)依正文作服。

　　孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人【一】?？鬃颖愣径?，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也【三】。”

　　【一】【注】寂泊之至。

　　【釋文】《被發(fā)》皮寄反。《而干》本或作干。◎盧文弨曰：今本作干。《慹》乃牒反，又丁立反。司馬云：不動貌。說文云：怖也。《泊》步各反。

　　【二】【疏】既新沐發(fā)，曝之令干，凝神寂泊，慹然不動，（搖）〔掘〕（一）若槁木，故似非人?？鬃右娭?，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。

　　【釋文】《便而待》待或作侍。

　　【三】【注】無其心身，而后外物去也。

　　【疏】俄頃之間，入見老子，云：“丘見先生，眼為眩耀，忘遣形智，信是圣人；既而離異于人，遺棄萬物，亡于不測而冥于獨(dú)化也?！?br>
　　【釋文】《見曰》賢遍反?！堆！沸榉??！杜c》音余。下同。《掘若》徐音屈?！堕履尽房嗬戏础?br>
　　【?！浚ㄒ唬┚蜃忠勒母?。

　　老聃曰：“吾游心于物之初【一】?！?/font>

　　【一】【注】初未有而欻有，故游于物初，然后明有物之不為而自有也。

　　【疏】初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。游心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。

　　【釋文】《而欻》訓(xùn)弗反。

　　孔子曰：“何謂邪【一】？”

　　【一】【疏】雖聞圣言，未識意謂。

　　曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言【一】，嘗為汝議乎其將【二】。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地【三】；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見其形【四】。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為【五】，而莫見其功【六】。生有所乎萌【七】，死有所乎歸【八】，始終相反乎無端而莫知乎其所窮【九】。非是也，且孰為之宗【一０】！”

　　【一】【注】欲令仲尼必求于言意之表也。

　　【疏】辟者，口開不合也。夫圣心非不能知，為其無法可知；口非不能辯，為其無法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉?！　　踞屛摹俊犊诒佟繁匾喾?。司馬云：辟，卷不開也。又婢亦反，徐敷赤反。

　　【二】【注】試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢必。

　　【疏】夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣?！　　踞屛摹俊秶L為》于偽反。

　　【三】【注】言其交也。

　　【疏】肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也?！　　舅摹俊咀ⅰ磕姙榧o(jì)之形，明其自爾。　　【疏】陽氣下降，陰氣上升，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。雖復(fù)四序炎涼，紀(jì)綱庶物，而各自化，故莫見綱紀(jì)之形。

　　【五】【注】未嘗守故。

　　【疏】陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不住，故日有所為也。

　　【六】【注】自爾故無功。

　　【疏】玄功冥濟(jì)，故莫見為之者也。

　　【七】【注】萌于未聚也?！　　臼琛棵扔跓o物。

　　【八】【注】歸于散也。

　　【疏】歸于未生。

　　【九】【注】所謂迎之不見其首，隨之不見其后。

　　【疏】死生終始，反復(fù)往來，既無端緒，誰知窮極！故至人體達(dá)，任其變也。

　　【一０】【疏】若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！夫物云云，必資于道也。

　　【釋文】《且孰》如字。舊子余反?！　?font color='#cc6600'>孔子曰：“請問游是【一】?！?/font>

　　【一】【疏】請問：“游心是道，其術(shù)如何？必得游是，復(fù)有何功力也？”

　　老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人【一】。”

　　【一】【注】至美無美，至樂無樂故也?！　　臼琛糠蜃C于玄道，美而歡暢，既得無美之美而游心無樂之樂者，可謂至極之人也。

　　【釋文】《至樂》音洛。下及注同。

　　孔子曰：“愿聞其方【一】?！?/font>

　　【一】【疏】方，猶道也。請說至美至樂之道?！　?font color='#cc6600'>曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也【一】，喜怒哀樂不入于胸次【二】。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！【三】棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也【四】，貴在于我而不失于變【五】。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此【六】?！?/font>

　　【一】【注】死生亦小變也?！　　臼琛考玻家?。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼；但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處于大道之中，隨變?nèi)位?，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。

　　【釋文】《行小》下孟反，又如字。

　　【二】【注】知其小變而不失大常（故）〔也〕（一）?！　　臼琛肯岔?，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無變于己，喜怒豈入于懷中也！　　【釋文】《胸次》李云：次，中也。　　【三】【注】愈不足患。

　　【疏】夫天地萬物，其體不二，達(dá)斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎！愈不足以介懷也。

　　【釋文】《能滑》古沒反?！端椤芬艚?。

　　【四】【注】知身之貴于隸，故棄之若遺土耳。茍知死生之變所在皆我，則貴者常在也。

　　【五】【注】所貴者我也，而我與變俱，故無失也。

　　【疏】夫舍棄仆隸，事等泥涂，故知貴在于我，不在外物，我將變俱，故無所喪也。

　　【六】【注】所謂縣解?！　　臼琛糠蚴牢镞w流，未嘗有極，而隨變?nèi)位?，誰復(fù)累心！唯當(dāng)修道達(dá)人，方能解此。

　　【釋文】《解乎》戶買反。注同。

　　【?！浚ㄒ唬┮沧忠磊w諫議本改。

　　孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉【一】？”　　【一】【疏】配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應(yīng)忘言歸理，圣智自然。今乃盛談至言以修心術(shù)，然則古之君子，誰能遺于言說而免于修為者乎？

　　老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”【一】

　　【一】【注】不修不為而自得也。

　　【疏】汋，水（也）澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學(xué)。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。

　　【釋文】《汋》音灼，又上若反。李以略反。李云：取也?！蚣沂栏冈唬赫f（水）〔文〕汋，激水聲也；井一有水，一無水，謂之瀱汋。所引爾雅釋水文。郭璞注爾雅，引山海經(jīng)天井夏有水冬無水，即此類。汋者，水自然涌出，非若泉之有源，而溪澗之交匯以流行也。說文：激，水礙邪疾波也。謂有所礙而邪出疾行，故有聲。水之涌出，亦若激而有聲。無為而才自然，言無有疏導(dǎo)之者。釋文引李云，汋，取也。誤。

　　孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與【一】！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也【二】?！?/font>

　　【一】【注】醯雞者，甕中之蠛蠓。

　　【釋文】《醯雞》許西反，郭云：醯雞，甕中之蠛蠓也。司馬云：若酒上蠛蠓也?！驊c藩案太平御覽三百九十五引司馬云：醯雞，酒上飛蚋。與釋文小異。《甕中》烏弄反。《蠛》亡結(jié)反。《蠓》無孔反。

　　【二】【注】比吾全于老聃，猶甕中之與天地矣。

　　【疏】醯雞，醋甕中之蠛蠓，每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭圣跡蔽覆，不見事理，若無老子為發(fā)覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。

　　莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者【一】。”　　【一】【疏】方，術(shù)也。莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之后，應(yīng)是衣冠之國。又孔子生于魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯?shù)乇囟?，無為之學(xué)，其人鮮矣。

　　【釋文】《莊子見》賢遍反，亦如字?！遏敯Ч匪抉R云：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公后百二十年。

　　莊子曰：“魯少儒【一】?！?/font>

　　【一】【疏】夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。

　　哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎【一】？”

　　【一】【疏】哀公庸暗，不察其道，直據(jù)衣冠，謬稱多儒。

　　莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也?！疽弧抗桃詾椴蝗?，何不號于國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’”

　　【一】【疏】句，方也。緩者，五色絳繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。是以懷道之人，不必為服，為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也?！　　踞屛摹俊豆凇饭艁y反?！多鞴凇芬魣A?！堵木洹芬艟?，徐其俱反。李云：方也。《屨》徐居具反。《緩》戶管反。司馬本作綬?！杜瀚i》古穴反?！驊c藩案說文●二字互訓(xùn)，緩者，寬綽之意。晉書緩帶輕裘，緩帶，猶博帶也。緩佩玦，言所佩者玦，而系之帶間，寬綽有余也。釋文引司馬本作綬，誤?！抖鴶唷范y反。

　　于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者【一】，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。

　　【一】【疏】有服無道，罪合極刑，法令既嚴(yán)，不敢犯者，號經(jīng)五日，無復(fù)一儒也?！　　踞屛摹俊短栍趪诽枺柫钜?。

　　莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎【一】？”　　【一】【注】德充于內(nèi)者，不修飾于外。

　　【疏】一人，謂孔子?？鬃邮ト?，觀機(jī)吐智，若鏡之照，轉(zhuǎn)變無窮，舉國一人，未足多也。

　　百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也【一】。有虞氏死生不入于心，故足以動人【二】。

　　【一】【疏】姓孟，字百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被（秦）〔晉〕亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安于飯牛，身甚肥悅，忘于富貴，故爵祿不入于心。后穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云忘其賤矣。

　　【釋文】《故飯》煩晚反?！锻滟v與之政也》謂忘其飯牛之賤也。

　　【二】【注】內(nèi)自得者，外事全也。

　　【疏】有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭后母之難，頻被躓頓，而不以死生經(jīng)心，至孝有聞，感動天地，于是堯妻以二女，委以萬乘，故足以動人也。

　　宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半【一】。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般（一）礡裸。君曰：“可矣，是真畫者也?！径俊?br>
　　【一】【疏】宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師并至，受君令命，拜揖而立，調(diào)朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。

　　【釋文】《受揖而立》司馬云：受命揖而立也?！扼隆繁净蜃鳌瘢ǘ?，食紙反。

　　【二】【注】內(nèi)足者，神閑而意定。

　　【疏】儃儃，寬閑之貌也。內(nèi)既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，?露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也?！　　踞屛摹俊秲{儃》吐袒反，徐音但。李云：舒閑之貌?！栋恪纷钟肿餮?。《礡》傍各反，徐敷各反。司馬云：般礡，謂箕坐也?！杜I》本又作羸，同。力果反。司馬云：將畫，故解衣見形?！渡耖e》音閑。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本般作盤。（二）釋文原本作●。字當(dāng)作?。說文作?，云：以舌取食也。從舌，易聲。神旨切。或從也。

　　文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣?zāi)灐疽弧?；非持其釣有釣者也【二】，常釣也【三】?/font>

　　【一】【注】聊以卒歲。

　　【疏】臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言于太公也。呂望未遭文王之前，綸釣于臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。

　　【釋文】《文王觀于臧》李云：臧，地名也。司馬本作文王微服而觀于臧?！墩煞颉繁净蜃髡扇恕?br>
　　【二】【注】竟無所求。　　【三】【注】不以得失經(jīng)意，其于假釣而已?！　　臼琛糠菆?zhí)持其釣，有意羨魚，常游渭濱，卒歲而已。

　　文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也【一】。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黑色而，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎【二】！’”

　　【一】【疏】文王既見賢人，欲委之國政，復(fù)恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲舍而釋之，不忍蒼生失于覆蔭，故言無天也。

　　【二】【疏】既欲任賢，故托諸夢想，乃屬語臣佐云：“我昨夜夢見賢良之人，黑色而有須髯，乘駁馬而蹄偏赤，號令我云：‘寄汝國政于臧丈人，慕賢進(jìn)隱，則民之荒亂病必瘳差矣?！瘪g，亦有作骍字者，隨字讀之也。

　　【釋文】《旦而屬》音燭。《之夫夫（一）》皆方于反。司馬云：夫夫，大夫也。一云：夫夫，古讀為大夫。◎慶藩案昔者，夜者也。古謂夜為昔。或?yàn)槲粽撸套哟呵镫s下篇有梟昔者鳴，說苑辨物篇亦作昔者。王念孫云：古謂夜為昔。），或?yàn)橐拐撸套哟呵锿馄讶艘拐呗勎鞣接心凶涌?。夜曰夜者，故晝亦曰晝者。晏子春秋雜上篇晝者進(jìn)膳是也。），或曰夕者（晏子春秋下篇夕者瞢與二日斗。），皆其證。《》而占反，郭李而兼反，又而銜反。《駁馬》邦角反。《偏朱蹄》李云：一蹄偏赤也?！恶酢冯妨舴?。

　　【校】（一）夫夫，今書作大夫。

　　諸大夫蹴然曰：“先君王也【一】。”　　【一】【疏】文王之父季歷生存之日，黑色多髯，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令于王，是以蹴然驚懼也?！　　踞屛摹俊鄂砣弧纷恿础１净蜃縻?，在久七小二反?！断染跻病匪抉R云：言先君王靈神之所致?！蛴衢性唬合染乱蓨Z命字。此本作先君命王也，故下文曰先君之命王其無他。

　　文王曰：“然則卜之?！?br>
　　諸大夫曰：“先君之命，王其無它，又何卜焉【一】！”

　　【一】【疏】此是先君令命，決定無疑，卜以決疑，不疑何卜也！　　【釋文】《之令》本或作命?！虮R文弨曰：今本作命?！锻跗錈o它》司馬云：無違令。

　　遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出?！疽弧咳?，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入于四竟【二】。列士壞植散群，則尚同也【三】；長官者不成德，則同務(wù)也【四】；斔斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也【五】。

　　【一】【疏】君臣契協(xié)，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。于是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復(fù)出行也。

　　【二】【疏】植，行列也，亦言境界列舍以受諫書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風(fēng)易俗，君臣履道，無可箴規(guī)，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。

　　【釋文】《列士壞》音怪。下同?！吨病芬糁薄！渡⑷骸匪抉R云：植，行列也。散群，言不養(yǎng)徒眾也。一云：植者，疆界頭造群屋以待諫者也。◎俞樾曰：司馬兩說，并未得植字之義。宣二年左傳華元為植，杜注曰：植，將主也。列士必先有主而后得有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也?！堕L》丁丈反。下同。《官者不成德》司馬云：不利功名也?！稊缩芬翕?。李云：六斛四斗曰斔。司馬本作斔斞，云：斔讀曰鐘，斞讀曰臾?！端木埂芬艟场Ｏ峦?。

　　【三】【注】所謂和其光，同其塵。

　　【四】【注】絜然自成，則與眾務(wù)異也。

　　【五】【注】天下相信，故能同律度量衡也。

　　【疏】天下大同，不競忠諫，事無隔異，則德不彰，五等守分，則四方寧謐也。

　　文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞【一】。

　　【一】【注】為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也（一）。

　　【疏】俄頃之間，拜為師傅，北面事之，問其政術(shù)。無心榮寵，故泛然而辭；（其）〔冥〕意消聲，故昧然不應(yīng)。由名成身退，推功于物，不欲及于天下，故逃遁無聞。然呂佐周室，受封于齊，檢于史傳，竟無逃跡，而云夜遁者，蓋莊生之寓言也。

　　【釋文】《大師》音泰?！睹寥弧芬裘谩！斗喝弧沸旆髣Ψ础！兑苟荨罚ㄐ欤餐健忱Х?。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無也字。　　顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢為乎【一】？”

　　【一】【疏】顏?zhàn)右捎谖耐跷礃O至人之德，真人不夢，何以夢乎？　　仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也【一】，而又何論刺焉！彼直以循斯須也【二】?！?/font>

　　【一】【注】任諸大夫而不自任，斯盡之也?！　　径俊咀ⅰ克鬼氄?，百姓之情，當(dāng)悟未悟之頃，故文王循而發(fā)之，以合其大情也。

　　【疏】斯須（由）〔猶〕須臾也。循，順也。夫文王圣人，盡于妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進(jìn)退須臾之間，故托夢以發(fā)其性耳，未足怪也?！　　踞屛摹俊洞萄伞菲哔n反。

　　列御寇為伯昏無人射，引之盈貫【一】，措杯水其肘上【二】，發(fā)之，適矢復(fù)沓【三】，方矢復(fù)寓【四】。當(dāng)是時，猶象人也【五】。　　

　　【一】【注】盈貫，謂溢鏑也?！　　踞屛摹俊稙椴琛酚趥畏??！队灐饭艁y反。司馬云：鏑也。《鏑》丁歷反。

　　【二】【注】左手如拒石，右手如附枝，右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也。　　【疏】御寇無人，內(nèi)篇具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。御寇風(fēng)仙，（魯）〔鄭〕之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水于肘上，言其停審敏捷之至也。

　　【釋文】《措》七故反。《其肘》竹九反。《如拒》音矩。本亦作矩字。

　　【三】【注】矢去也。箭適去，復(fù)歃沓也。

　　【釋文】《適矢》丁歷反?！稄?fù)沓》扶又反。注及下同?！鹅Α飞⒎矗殖跚⒎?。　　【四】【注】箭方去未至的也，復(fù)寄杯于肘上，言其敏捷之妙也。

　　【疏】適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發(fā)矢往，復(fù)重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適?，未至于的，復(fù)寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復(fù)于隅角也。

　　【五】【注】不動之至。　　【疏】象人，木偶土梗人也。言御寇當(dāng)射之時，掘然不動，猶土木之人也?！蚣沂栏冈唬哼m矢復(fù)沓，狀矢之發(fā)；方矢復(fù)寓，狀矢之彀。說文：多言沓沓，如水之流。言一矢適發(fā)，一矢復(fù)涌出也。寓，寄也，言一矢方釋，一矢復(fù)在彀也。象人，猶鄭康成之云相人偶。

　　伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也【一】。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎【二】？”

　　【一】【疏】言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。

　　【二】【疏】七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。

　　于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵【一】。　　【一】【疏】前略陳射意，此直欲彎弓。逡巡，猶卻行也。進(jìn)，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險(xiǎn)之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空里?？叵易匀簦居芏屩?。御寇怖懼，不能舉頭，于是冥目伏地，汗流至腳也。

　　【釋文】《逡巡》七旬反?！逗沽鳌窇舻┓?。

　　伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變【一】。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫【二】！”

　　【一】【注】揮斥，猶縱放也。夫德充于內(nèi)，則神滿于外，無遠(yuǎn)近幽深，所在皆明，故審安危之機(jī)而泊然自得也（一）。◎慶藩案潛與窺對文。潛，測也，與窺之意相近。古訓(xùn)潛為測，見爾雅。

　　【釋文】《揮》音輝?！冻狻芬舫撸钜敉?。郭云：揮斥，猶放縱。

　　【二】【注】不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎！

　　【疏】揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與大空等量，故能上窺青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沉無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷！今我觀汝有怵惕之心，眼目?；螅瑧砚种?，汝于射（）之〔中〕（二）危殆矣夫！

　　【釋文】《怵然》敕律反?！队锈防钣肿鞅啠糗?。爾雅云：恂，栗也?！赌恐尽封?，謂眩也，欲以眩悅?cè)酥?，故怵也?！队谥小范≈俜矗秩缱?。中，精神也?！端鶈省废⒗朔?。后章同?br>
　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無也字。（二）中字依正文改。

　　肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)柰何？”【一】　　【一】【疏】肩吾，隱者也。叔敖，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達(dá)者毀譽(yù)不動，寵辱莫驚，故孫敖三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復(fù)察其貌，栩栩自歡，若為用心，獨(dú)得如此也？

　　【釋文】《栩栩》況甫反。

　　孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉【一】！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼【二】。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉【三】！”

　　【一】【疏】夫軒冕榮華，物來儻寄耳，故其來不可遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉！達(dá)此去來，故無憂色，何有藝術(shù)能過人耶！　　【二】【注】曠然無系，玄同彼我，則在彼非獨(dú)亡，在我非獨(dú)存也。

　　【疏】亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則于我為失；若在我邪？則于彼為失。而彼我既其玄同，得喪于乎自泯也?！驊c藩案彼我皆亡，言不在我，不在彼也?；茨显徰云龊跞f物之中，高注曰：不在萬物之中也。即此義。

　　【三】【注】躊躇四顧，謂無可無不可。

　　【疏】躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅礡萬物，揮斥宇宙，有何容暇至于人世，留心貴賤之間乎！故去之而無憂色也。

　　【釋文】《躊》直留反?！冻分庇诜础?br>
　　仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友【一】。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！【二】若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有【三】。”

　　【一】【注】伏戲黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號于所以功，相去遠(yuǎn)矣，故其名不足以友其（一）人也。

　　【疏】仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠(yuǎn)古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辯說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。

　　【釋文】《得劫》居業(yè)反。元嘉本作卻?！斗鼞颉芬趑恕?br>
　　【二】【疏】人雖日新，死生大矣，而不變于己；況于爵祿，豈復(fù)棲心！

　　【三】【注】割肌膚以為天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，與人而不損于己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放于自得之地也。

　　【疏】介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經(jīng)乎大山而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。

　　【釋文】《大山》音泰?！稛o介》音界?！恫粦v》皮拜反?！兑詾椤酚趥畏?。下同。

　　【校】（一）其字，元纂圖互注本、明世德堂本及道藏焦竑本并作于，宋本作其。王叔岷云：當(dāng)作于。

　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三【一】。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存【二】。夫‘凡之亡不足以喪吾存’，則楚之存不足以存存【三】。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也【四】?！?/font>

　　【一】【注】言有三亡征也。

　　【疏】楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。凡是國名，周公之后，國在汲郡界，今有凡城是也。三者，（為）〔謂〕不敬鬼、尊賢、養(yǎng)民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也?！蛴衢性唬撼踝笥已苑餐稣呷艘病９⒃谎杂腥稣饕?，非是。

　　【釋文】《凡君》如字。司馬云：凡，國名，在汲郡共縣。案左傳，凡，周公之后也。隱七年，天王使凡伯來聘。俗本此后有孔子窮于陳蔡及孔子謂顏回二章，與讓王篇同，眾家并于讓王篇音之。檢此二章無郭注，似如重出。古本皆無，謂無者是也。

　　【二】【注】遺凡故也。

　　【疏】自得造化，怡然不懼，可謂周公之后，世不乏賢也。

　　【三】【注】夫遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。

　　【四】【注】存亡更在于心之所（惜）〔措〕（一）耳，天下竟無存亡。

　　【疏】夫存亡者，有心之得喪也；既冥于得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨(dú)存而存者更亡也?！　　拘！浚ㄒ唬┐胱忠烂魇赖绿帽靖?。外篇知北游第二十二【一】　　【一】【釋文】以義名篇?！　?font color='#cc6600'>知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉【一】。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若【二】：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”【三】三問而無為謂不答也，非不答，不知答也【四】。

　　【一】【疏】此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠(yuǎn)難知，弅則郁然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言以彰其義也。

　　【釋文】《知北游》音智，又如字?！队谛稀防钤疲盒菜?，水名。司馬崔本上作北。◎盧文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是?！峨[弅》符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。

　　【二】【疏】若，汝也。此明運(yùn)知極心問道，假設(shè)賓主，謂之無為。

　　【三】【疏】此假設(shè)言方，運(yùn)知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，于何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？

　　【四】【疏】知，分別也。設(shè)此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。

　　知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。【一】狂屈曰：“唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言【二】?！?/font>　　【一】【疏】白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照于白水之南，舍有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉?！　　踞屛摹俊栋姿匪??！逗牎房嘌ǚ础Ｋ抉R李云：狐闋，丘名?！抖谩范」欧??！犊袂非笪鸱?，徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也?！驊c藩案釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖，扶僪狂?？袂磧h狂也。司馬與崔作詘，失之?！兑灾浴匪抉R云：之，是也?！　　径俊臼琛堪?，應(yīng)聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術(shù)，反照之道。

　　【釋文】《唉》哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應(yīng)聲?！墩Z若》魚據(jù)反。

　　知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道【一】。”

　　【一】【疏】軒轅體道，妙達(dá)玄言，故以一無（無）〔答〕于三問。

　　知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”

　　黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教?！疽弧康啦豢芍隆径?，德不可至【三】。仁可為也【四】，義可虧也【五】，禮相偽也【六】。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也【七】。’故曰，‘為道者日損【九】，損之又損之以至于無為，無為而無不為也【九】?！褚褳槲镆病疽唬啊?，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎【一一】！

　　【一】【注】任其自行，斯不言之教也?！　　臼琛空嬲卟恢?，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經(jīng)為證也。

　　【釋文】《不近》附近之近。

　　【二】【注】道在自然，非可言致者也?！　　臼琛恐?，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。

　　【三】【注】不失德故稱德，稱德而不至也。

　　【疏】夫上德不德，若為德者，非至德也。

　　【四】【疏】夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。　　【五】【疏】夫裁非（一）斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。

　　【六】【疏】夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實(shí)也。

　　【七】【注】禮有常則，故矯效（二）之所由生也?！　　臼琛織壉局鹉?，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引老經(jīng)證成其義也。

　　【八】【注】損華偽也。

　　【九】【注】華去而樸全，則雖為而非為也?！　　臼琛糠蛐薜乐?，日損華偽，既而前損有，后損無，有無雙遣，以至于非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引老經(jīng)重明其旨。

　　【一０】【注】物失其所，故有為物?！　　疽灰弧俊咀ⅰ科錃w根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。

　　【疏】倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復(fù)命，其可得乎！今量反本不難，唯在大圣人耳?！蚣沂栏冈唬喝怂芤陨?，氣也。既得之以為生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無由反氣而合諸漠。道之華為禮，與氣之流行而為人，皆非其所固然者也。通死生為徒，一聽其氣之聚散而吾無與焉，則無為矣。道至于無為，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。

　　【釋文】《其易》以豉反。注同。

　　【?！浚ㄒ唬┎梅且刹弥浦`。（二）趙諫議本效作放。

　　生也死之徒【一】，死也生之始，孰知其紀(jì)【二】！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死【三】。若死生為徒，吾又何患【四】！故萬物一也【五】，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)（一）化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰‘通天下（二）一氣耳【六】。’圣人故貴一【七】?！?/font>　　【一】【注】知變化之道者，不以〔死生〕（三）為異?！　　径俊咀ⅰ扛酁槭?，則未知孰死孰生也。

　　【疏】氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀(jì)綱乎！聚散往來，變化無定。

　　【釋文】《更相》音庚。

　　【三】【注】俱是聚也，俱是散也?！　　舅摹俊咀ⅰ炕忌诋悺?br>
　　【疏】夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。（今）（四）斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色！

　　【五】【疏】生死既其不二，萬物理當(dāng)歸一。

　　【六】【注】各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！

　　【疏】夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至于斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉！是知天下萬物，同一和氣耳。

　　【釋文】《所惡》烏路反。注同?！稄?fù)化》扶又反。下同。

　　【七】【疏】夫體道圣人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。

　　【?！浚ㄒ唬┒鼗捅緹o復(fù)字。（二）闕誤引劉得一本天下作天地之。（三）死生二字依王叔岷說補(bǔ)。（四）今字依劉文典補(bǔ)正本刪。

　　知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”

　　黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”　　狂屈聞之，以黃帝為知言?！疽弧?/font>

　　【一】【注】明夫自然者，非言知之所得，故當(dāng)昧乎無言之地。是以先舉不言之標(biāo)，而后寄明于黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。

　　【疏】彼無為謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運(yùn)智以詮理，故不近真道也。狂屈（●）〔逖〕聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。

　　【釋文】《之標(biāo)》必遙反?！　?font color='#cc6600'>天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說【一】。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為【二】，大圣不作【三】，觀于天地之謂也【四】。

　　【一】【注】此孔子之所以云予欲無言。

　　【疏】夫二儀覆載，其功最美；四時代敘，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。

　　【釋文】《大美》謂覆載之美也。

　　【二】【注】任其自為而已。

　　【疏】夫圣人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。

　　【三】【注】唯因任也。

　　【四】【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。

　　【疏】夫大圣至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。

　　今（一）彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬物自古以固存【三】。六合為巨，未離其內(nèi)；【四】秋豪為小，待之成體【五】。天下莫不沉浮，終身不故【六】；陰陽四時運(yùn)行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，萬物畜而不知。此之謂本根【一０】，可以觀于天矣?！疽灰弧?/font>

　　【一】【注】百化自化而神明不奪。

　　【疏】彼神圣明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，并舉其大綱數(shù)爾。

　　【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。

　　【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。

　　【三】【注】豈待為之而后存哉！

　　【疏】扁然，遍生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而后有之！　　【釋文】《扁》音篇，又音幡。　　【四】【注】計(jì)六合在無極之中則陋矣?！　　踞屛摹俊段措x》力智反?！镀鋬?nèi)》謂不能出自化也?！　　疚濉俊咀ⅰ壳锖离m小，非無亦無以容其質(zhì)（二）。

　　【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細(xì)，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質(zhì)也。

　　【六】【注】日新也。

　　【疏】世間庶物，莫不浮沉，升降生死，往來不住，運(yùn)之不停，新新相續(xù)，未嘗守故也。

　　【七】【注】不待為之。

　　【疏】夫二氣氤氳，四時運(yùn)轉(zhuǎn)，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而后行之！　　【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存則亡矣。

　　【疏】惛然如昧，似無而有。

　　【釋文】《惛然》音昏，又音泯?！　　揪拧俊咀ⅰ拷e然有形則不神。

　　【疏】神者，妙萬物而為言也。油然無系，不見形象，而神用無方。

　　【釋文】《油然》音由，謂無所給惜也。

　　【一０】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。

　　【疏】亭毒群生，畜養(yǎng)萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。

　　【釋文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。

　　【一一】【注】與天同觀。

　　【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達(dá)理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本今作合。（二）趙諫議本質(zhì)下有也字。（三）昭字依世德堂本改。

　　嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至【一】；攝汝知，一汝度，神將來舍【二】。德將為汝美，道將為汝居，【三】汝瞳焉如新生之犢而無求其故【四】！”　　【一】【疏】嚙缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。

　　【釋文】《被衣》音披，本亦作披?！　　径俊臼琛渴諗z私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止?！蛴衢性唬阂蝗甓犬?dāng)作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實(shí)一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也?；茨献拥缿?yīng)篇、文子道原篇并作正汝度，可據(jù)以訂正。

　　【三】【疏】深玄上德，盛美于汝，無極大道，居汝心中。

　　【四】【疏】瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無求也。

　　【釋文】《瞳》敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。

　　言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，【一】曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉【三】！”　　【一】【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之。　　【釋文】《嚙缺睡寐》體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也?！洞笳f》音悅。

　　【二】【注】與變俱也?！　　臼琛啃瓮履局。念愃阑抑?，無情直任純實(shí)之真知，不自矜持于事故也。

　　【釋文】《若槁》苦老反。

　　【三】【注】獨(dú)化者也。

　　【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，并被衣歌辭也。

　　【釋文】《媒媒》音妹，又武朋反?！痘藁蕖芬粽d。李云：媒媒，晦貌。

　　舜問乎丞曰：“道可得而有乎【一】？”

　　【一】【疏】丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內(nèi)，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請?！　　踞屛摹俊敦啡缱帧＠钤疲核磶熞?。一云：古有四輔，前疑后丞，蓋官名。

　　曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？”

　　【一】【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！

　　【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有于道耶？

　　【釋文】《有夫》音符?！秹K然》苦對反?！　?font color='#cc6600'>舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉【一】？”

　　【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？

　　曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也【一】；孫子（一）非汝有，是天地之委蛻也?！径抗市胁恢?，處不知所持，食不知所味【三】。天地之強(qiáng)陽氣也，又胡可得而有邪【四】！”

　　【一】【注】若身是汝有者，則美惡死生，當(dāng)制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結(jié)而自成耳，非汝有也。

　　【疏】委，結(jié)聚也。夫天地陰陽，結(jié)聚剛?cè)岷晚樦畾猓扇晟硇涡悦咭?。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？

　　【釋文】《委形》司馬云：委，積也?！蛴衢性唬核抉R云，委，積也。于義未合。國策齊策愿委之于子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委于三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字并同。

　　【二】【注】氣自委結(jié)而蟬蛻也。

　　【疏】陰陽結(jié)聚，故有子孫，獨(dú)化而成，猶如蟬蛻也。

　　【釋文】《委蛻》吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。

　　【三】【注】皆在自爾中來，故不知也?！　　臼琛糠蛐凶∈澄?，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也?！蚣沂栏冈唬喝找娖溆行卸K不知所往，日見其有處