莊子集釋 莊子集釋卷八上

雜篇庚桑楚第二十三【一】

　　【一】【釋文】以人名篇。本或作庚桑楚?！虮R文弨曰：今書有楚字。

　　老聃之役有康桑楚者，偏得老聃之道【一】，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之【二】；擁腫之與居【三】，鞅掌之為使【四】。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之【五】。今吾日計之而不足，歲計之而有余，【六】。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”【七】　　【一】【疏】姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，供其驅(qū)使，不憚艱危，故稱役也。而老君大圣，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。

　　【釋文】《老聃之役》司馬云：役，學(xué)徒弟子也。廣雅云：役，使也?！陡３匪抉R云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書作亢桑?！驊c藩案史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異?！蛴衢性唬毫凶又倌崞像踔茏佑锌簜}子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳邵有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？《偏得》向音篇。

　　【二】【注】畫然，飾知；挈然，矜仁?！　　臼琛课穳?，山名，在魯國。臣，仆隸，妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競為臣妾，故畫然（舒）〔飾〕（一）智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁茍異于物者，令其疏遠(yuǎn)。

　　【釋文】《畏》本或作?，又作猥，同。烏罪反，向于鬼反。《壘》崔本作累，同。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也?；蛟圃隰?，又云在梁州?！懂嬋弧芬臬@?！吨摺芬糁?。注同?！蛾弧繁居肿髌?，同?？嘤嫹?。向云：知也。又苦結(jié)反。廣雅云：提也。《遠(yuǎn)之》于萬反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。

　　【三】【注】擁腫，樸也。

　　【釋文】《擁》于勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。

　　【四】【注】鞅掌，自得。　　【疏】擁腫鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之（亡）〔士〕（二）與其同居，率性之人供其驅(qū)使。

　　【釋文】《鞅掌》于丈反，郭云：擁腫，樸也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，樸累之謂，司馬云：皆丑貌也。

　　【五】【注】異其棄知而任愚。

　　【釋文】《大壤》而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也?！虮R文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰?！稙⑷弧匪亻宸?，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕（三）反。

　　【六】【注】夫與四時俱者無近功。

　　【疏】大穰，豐也。灑，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計，利益不足稱；以歲計（至）〔之〕，功其有余。蓋賢圣之人，與四時合度，無近功故（目）〔日〕計不足，有遠(yuǎn)德故歲計有余。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。

　　【釋文】《日計之而不足》向云：無旦夕小利也。《歲計之而有余》向云：順時而大穰也。

　　【七】【疏】庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近圣人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！

　　【?！浚ㄒ唬╋椬忠雷⑽母?。（二）士字依劉文典補正本改。（三）很字依韻會改，世德堂本誤●?！　?font color='#cc6600'>庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之【一】。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。【二】吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所如往【三】。今以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪【四】！吾是以不釋于老聃之言【五】。”

　　【一】【疏】忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。

　　【二】【注】夫春秋生（氣）〔成〕（一），皆得自然之道，故不為也。

　　【疏】夫春生秋實，陰陽之恒；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施于萬實，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寶字者，言二儀以萬物為寶，故逢秋而成就也?！　　踞屛摹俊墩们锒f寶成》天地以萬物為寶，至秋而成也。元嘉本作萬實。◎俞樾曰：得字疑衍，原文蓋作正秋而萬寶成。易說卦，兌正秋也。萬物之所說也，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。得字蓋涉下句夫春與秋豈無得而然哉，因而誤衍。春氣發(fā)而百草生，正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶?！洞蟮酪研幸印繁净蜃魈斓溃ǘ?br>
　　【三】【注】直自往耳，非由知也。

　　【疏】四面環(huán)各一堵，謂之環(huán)堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。

　　【釋文】《環(huán)》如字。廣雅云：圓也?！抖隆范◆敺础Ｋ抉R云：一丈曰堵。環(huán)堵者，面各一丈，言小也。

　　【四】【注】不欲為物標(biāo)杓。

　　【疏】竊竊，平章偶語也。俎，切肉之幾；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先圣格言；蒙德養(yǎng)恬，后賢軌轍。今細(xì)碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標(biāo)杓，豈曰棲隱者乎！

　　【釋文】《俎豆》側(cè)呂反。崔云：俎豆，食我于眾人間?！惰肌饭舻?，又匹幺反，又音吊。廣雅云：樹末也。郭云：為物之標(biāo)杓也。王云：斯由己為人準(zhǔn)的也。向云：馬氏作魡，音的?！稑?biāo)》必遙反，一音必小反。

　　【五】【注】聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然?！　　臼琛坷暇疲汗Τ筛ゾ樱L而不宰。楚既虔稟師訓(xùn)，畏壘反此，故不釋然?！　　拘！浚ㄒ唬┏勺忠朗赖绿帽靖?。（二）今本作天道。

　　弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁?，巨魚無所還其體，而鯢?為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而?狐為之祥【一】。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣【二】！”

　　【一】【注】弟子謂大人必有豐祿也。

　　【疏】八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有腳，此非鯤大魚也。制，擅也。夫?qū)こＰ^，豈鯤鯨之所周旋！而鯢?小魚，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖?之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應(yīng)須厚祿也?！　　踞屛摹俊秾こＶ疁稀钒顺咴粚?，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也?！端€》音旋，回也。崔本作逮。《鯢》五兮反。《?》音秋?！稙橹啤窂V雅云：制，折也。謂小魚得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢?專制于小溝也?！驊c藩案釋文云，制，折也。小魚得曲折也。折與制，本古通用字。書呂刑制以刑，墨子引作折則刑；論語顏淵篇片言可以折獄者，魯論語作制獄；即其證也。《步仞之丘陵》六尺為步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也。孔安國云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞?！蚣沂栏冈唬核?，魚之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，為有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚巨獸為喻，而云大人必有豐祿，誤。《?》魚竭反。《狐為之祥》李云：祥，怪也。狐貍?為妖?。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。　　【二】【疏】尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿。堯舜圣人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽從也！　　庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。【一】夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣【二】。

　　【一】【注】去利遠(yuǎn)害乃全。

　　【疏】其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網(wǎng)羅為其患害。吞舟之魚，其質(zhì)不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鱉深水，豈好異哉？蓋全身遠(yuǎn)害，魚鳥尚爾，而況人乎！

　　【釋文】《函》音含?！盾囍F》李云：獸大如車也。一云：大容車。《介而》音戒。廣雅云：獨也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同?！蛴衢性唬悍窖裕韩F無偶曰介。一本作分，非。◎慶藩案介，釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義，則作分者是也。古書介本作分，分俗作●，二形相似，故傳寫多訛。谷梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險阻，介訛作分?；茨现嚪Q篇禍之生也分分，王念孫以為介介。則介又誤為分，皆其證也?！峨x山》力智反。下、注同?！锻讨邸冯范鞣?，又音天。《碭而失水》徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚綺反。《苦之》如字。向云，馬氏作最，又作窮。

　　【二】【注】若嬰身于利祿，則粗而淺。　　【疏】眇，遠(yuǎn)也。夫棲遁之人，全角養(yǎng)生者，故當(dāng)遠(yuǎn)跡塵俗，深就山泉，若嬰于利祿，則粗而淺也。

　　【釋文】《深眇》彌小反?！秳t粗》七奴反。后皆同。

　　【校】（一）一本二字依釋文補。

　　且夫二子者，又何足以稱揚哉【一】！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也【二】。簡發(fā)而櫛，數(shù)米而炊【三】，竊竊乎又何足以濟世哉【四】！舉賢則民相軋【五】，任吞則民相盜【六】。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴壞【七】。吾語女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也【八】！”

　　【一】【注】二子，謂堯舜。

　　【疏】二子，謂堯舜也。唐虞圣跡，亂人之本，故何足稱邪！

　　【釋文】《二子者》向崔郭皆云：堯舜也。

　　【二】【注】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂也。

　　【疏】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂。辯別也。物性之外，別立堯舜之風(fēng)，以教跡令人仿效者，猶如鑿破好垣墻，種殖蓬蒿之草以為蕃屏者也?！　　踞屛摹俊杜睢菲芽辗??！秾⒘睢妨Τ史础?br>
　　【三】【注】理錐刀之末也。

　　【疏】譬如擇簡毛發(fā)，梳以為?，格量米數(shù)，炊以供餐，利益蓋微，為損更甚?！　　踞屛摹俊抖鴴X》莊筆反。又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反。◎盧文弨曰：今書作櫛?！蛲跻唬横屛膾X莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反。按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節(jié)。扻當(dāng)為●，即玉篇●字，隸書轉(zhuǎn)寫手旁于左耳。玉篇：●，七咨切，拏也。此借為櫛發(fā)之櫛，故音莊筆反，又音節(jié)。凡從次聲之字，可讀為即，又可讀為節(jié)。說文：?，以土增大道上，從土，次聲；〔堲〕（一），古文?，從土，即聲。引虞書朕堲讒說殄行。玉篇音才資才即二切。說文：●，欂櫨也，從木咨聲。（咨，從口，次聲），即是山節(jié)藻稅之節(jié)。康誥勿庸以次女封，荀子致士篇引此，次作即。皆其例也。●為櫛發(fā)之櫛，當(dāng)讀入聲，而其字以次為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側(cè)冀反?！稊?shù)米》色主反?！抖丁凡狗础Ｏ蛟疲豪碛谛±?。　　【四】【注】混然一之，無所治為乃濟。

　　【疏】祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世！

　　【釋文】《竊竊》如字。司馬云：細(xì)語也。一云：計校之貌。崔本作察察。

　　【五】【注】將戾拂其性以待其所尚。

　　【釋文】《軋》烏黠反，向音乙。《戾拂》符弗反。

　　【六】【注】真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何！

　　【疏】軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也?！　　踞屛摹俊度沃芬糁?。注同。

　　【七】【注】無所復(fù)顧。

　　【疏】數(shù)物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝?yōu)楸I，攻城穿壁，日中穴壞也。

　　【釋文】《有殺》音試。本又作弒。下同。《穴壞》普回反。向音裴，云：壞，墻也。言無所畏忌。◎慶藩案●與培同?；茨献育R俗篇鑿培而遁之，高誘注曰：培，屋后墻也（齊俗篇則必有穿窬拊楗抽箕逾●之（女）〔奸〕（二）?！褚嗯c培同，故高注曰：●，后垣也。）呂氏春秋聽言篇亦作培，漢書楊雄傳作壞，音稍異而義同。

　　【八】【注】堯舜遺其跡，飾偽播其后，以致斯弊。

　　【疏】唐虞揖讓之風(fēng)，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之后，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。

　　【釋文】《吾語》魚據(jù)反?！杜芬羧?。后皆放此。

　　【?！浚ㄒ唬﹫糇忠勒f文補。（二）奸字依淮南子原文改。

　　南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪【一】？”

　　【一】【疏】姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，于是驚懼正容，勤誠請益云：“趎年老，精神暗昧，憑托何學(xué)，方逮斯言？”

　　【釋文】《南榮趎》昌于反，向音疇，一音紹俱反，徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇?；蜃鲀墸肿鲏?。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作疇?！虮R文弨曰：案今淮南修務(wù)訓(xùn)作疇。舊欶蹺訛敕蟜，今據(jù)本書改正。高誘注：欶，猶箸。蹻，履；趹，趣也。欶，所角切。蹻，其略切。趹音決。箸即著，直略切。趣，猶趨。今淮南或無步，字脫也。《蹴然》子六反?！兑验L》丁丈反。《將惡》音烏。

　　庚桑子曰：“全汝形【一】，抱汝生【二】，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣【三】?！?/font>　　【一】【注】守其分也。

　　【釋文】《其分》扶問反。后以意求之?！　　径俊咀ⅰ繜o攬乎其生之外也。◎俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是抱與保義通。抱汝生，即保汝生。郭注曰無攬乎其生之外也，猶泥抱字為說，未達(dá)假借之旨?！　　救俊臼琛坎恢鹞锞?，全角者也；守其分內(nèi)，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復(fù)役知思慮，營營?生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。

　　【釋文】《思慮》息吏反。下同。

　　南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。【一】形之與形亦辟矣【二】，而物或間之邪，欲相求而不能相得【三】？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營?！n勉聞道達(dá)耳矣【四】！”

　　【一】【注】目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，茍有不同，則不可?相法效也。

　　【疏】夫盲聾之士，與凡常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風(fēng)狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三（諭）〔喻〕以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故內(nèi)篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。

　　【釋文】《可?》其丈反。下章可?同。

　　【二】【注】未有閉之。

　　【釋文】《亦辟》婢亦反，開也。崔云：相著也。音必亦反。◎家世父曰：郭象注形之與形亦辟矣，未有閉之。釋文：辟，婢亦反，開也。是假辟為辟。鄭康成禮記大學(xué)注：辟，猶喻也。說文言部：譬，喻也。坊記辟則防與，中庸辟如行遠(yuǎn)，辟如登高，辟〔譬〕皆相通。辟，譬喻也，言形之與形亦易喻也。郭象注誤。漢書鮑永傳言之者足戒，聞之者未譬，章懷太子注：譬，猶曉也。曉然于形與形之同。曉亦喻也。

　　【三】【注】兩形雖開，而不能相得，將有間也。

　　【疏】辟，開也。間，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，于物遂有間別。而盲聾求于聞見，終不可得也，亦猶南榮求于解悟，無由致之。

　　【釋文】《或間》間廁之間。注同。

　　【四】【注】早聞形隔，故難化也。　　【疏】全角抱生，已如前釋。重述所（閑）〔聞〕，以彰問旨。

　　【釋文】《勉聞道》崔向云：勉，?也。本或作●?！哆_(dá)耳矣》崔向云：僅達(dá)于耳，未徹入于心也?！　?font color='#cc6600'>庚桑子曰：“辭盡矣。曰（一）奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣【一】。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！【二】”

　　【一】【疏】奔蜂，細(xì)腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細(xì)腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡于此也。

　　【釋文】《奔蜂》孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云土蜂?！掇较帯芬羰?。司馬云：豆藿中大青蟲也?！对诫u》司馬向云，小雞也?；蛟疲呵G雞也。《能伏》扶又反。《鵠》本亦作鶴，同。戶各反，一音戶沃反。《卵》力管反。《魯雞》向云：大雞也，今蜀雞也?！驊c藩案太平御覽九百十八引司馬云：越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。視釋文所引微異?！　　径俊臼琛糠螂u有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君！

　　【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本曰字俱作□。

　　南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所【一】。　　【一】【疏】贏，裹也，擔(dān)也。慕圣情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。

　　【釋文】《贏糧》音盈。案方言：贏，儋也，齊楚陳宋之間謂之贏。一音果?！虮R文弨曰：音果字或有作臝者?！　?font color='#cc6600'>老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯【一】?！?/font>

　　【一】【疏】自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰：唯，直敬應(yīng)之聲也。答云如是。

　　【釋文】《曰唯》惟癸反。

　　老子曰：“子何與人偕來之眾也【一】？”南榮趎懼然顧其后【二】。　　【一】【注】挾三言而來故。

　　【疏】偕，俱也。老子圣人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言眾也?！　　踞屛摹俊稈度芬魠f(xié)?！　　径俊臼琛繎秩?，驚貌也。未達(dá)老子之言，忽聞眾來之說，顧眄其后，恐有多人也。

　　【釋文】《懼然】向紀(jì)俱反。本又作戄，音同，又況縛反。◎慶藩案懼然，即瞿然也，蓋驚貌。其正字作●。說文：●（九遇切），舉目驚●然也?！裾?，瞿懼皆借字。禮檀弓懼然失席，作瞿。史記孟子傳王公大人初見其術(shù)，懼然顧化，漢書惠紀(jì)贊聞叔孫通之諫則懼然，皆其證?！　?font color='#cc6600'>老子曰：“子不知吾所謂乎【一】？”

　　【一】【疏】謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其后，是不知吾謂也。

　　南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”【一】

　　【一】【疏】俯，低頭也。自知暗眛，不達(dá)圣言，于是俯首羞慚，仰天嘆息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。

　　【釋文】《因失吾問》元嘉本問作聞?！驊c藩案問，猶聞也。問聞古通用。論語公冶長篇聞一知十，〔釋文：〕（一）聞，本或作問。荀子堯問篇不聞即物少至，楊倞曰：聞，或作問。

　　【?！浚ㄒ唬┽屛亩忠牢牧x補。

　　老子曰：“何謂也【一】？”

　　【一】【疏】問其所言有何意謂。

　　南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀?！疽弧坎蝗蕜t害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之?！径俊?/font>

　　【一】【疏】朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）〔使〕（一）運智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也?！蚣沂栏冈唬鹤髠飨骞哪曛烊?，杜預(yù)注：短小曰朱儒。朱愚者，智術(shù)短小之謂。

　　【二】【疏】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功；并是先圣蘧廬，非所以全身遠(yuǎn)害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害。寄此三言，因桑楚以為媒，愿留聽于下問。

　　【?！浚ㄒ唬┦棺忠郎暇涓摹?br>
　　老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之【一】。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！【二】汝欲反汝情性而無由入，可憐哉【三】！”

　　【一】【疏】吾昔觀汝形貌，巳得汝心。今子所陳，（畢）〔果〕挾三術(shù)。以子之言，于是信驗。

　　【釋文】《向吾》本又作向，同?！睹冀蕖芬艚印ａ屆疲耗棵?。

　　【二】【疏】規(guī)規(guī)，細(xì)碎之謂也。汝用心細(xì)碎，懷茲三術(shù)，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎！汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也！

　　【釋文】《規(guī)規(guī)》李云：失神貌。一云：細(xì)小貌。《若喪》息浪反。注同?！督摇菲淞衅渲]二反?！陡汀芬舾伞！抖笾T海也》向云：言以短小之物，欲測深大之域也。《女亡人哉》崔云：喪亡性情之人也。

　　【三】【疏】榮趎踐于圣跡，溺于仁義，縱欲還原反本，復(fù)歸于實（生）〔性〕真情，瘡疣已成，無由可入，大圣運慈，深可哀（?）〔愍〕也。

　　南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見老子?！疽弧?/font>　　【一】【疏】既失所問，情識芒然，于是退就家中，思惟旬日，征求所好之道德，除遣所惡之仁義。未能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。

　　【釋文】《所好》呼報反。《去其》起呂反?！端鶒骸窞趼贩?。注同?！稄?fù)見》扶又反。

　　老子曰：“汝自灑濯，熟（一）哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也【一】。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵【二】。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎【三】！”　　【一】【疏】歸家一旬，遣除五德，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，郁郁乎平，雖復(fù)加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。

　　【釋文】《灑濯》大角反?！队粲簟反拊疲菏霝⒚??！督蚪颉啡缱帧４薇咀髀陕?，云惡貌。《猶有惡也》李云：惡計未盡也。

　　【二】【注】揵，關(guān)揵也。耳目，外也；心術(shù)，內(nèi)也。夫全角抱生，莫若忘其心術(shù)，遺其耳目。若乃聲色韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；固必?zé)o得無失而后為通也?！　　臼琛宽_者，系縛之名。揵者，關(guān)閉之目。繁者，急也?？娬?，殷勤也。言人外用耳目而為聲色（也）所韄者，則心神閉塞于內(nèi)也；若內(nèi)用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞于外也；此內(nèi)外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定于內(nèi)，耳目靜于外者，方合全生之道。

　　【釋文】《外擭》向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作韄，音獲，又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。◎盧文弨曰：今書作韄。《而捉》徐側(cè)角反。崔作促，云：迫促也?！秲?nèi)揵》郭其輦反，徐其偃反。關(guān)也。向云：閉也。又音蹇。下同。《繆》莫侯反，又音稠，結(jié)也。崔向云，綢繆也?！蛴衢性唬汗诖藷o注，而注下文曰，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。則訓(xùn)繁為繁手，殆不可通矣。繁疑●字之誤?！瘢鬃骼U。漢書司馬相如傳名家苛察繳繞，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以●而捉繆而捉并言，●，謂●繞，繆，謂綢繆。廣雅釋詁●與綢繆并訓(xùn)纏，是其義一也?！穹毙嗡?，因而致誤耳?！蚣沂栏冈唬赫f文：韄，佩刀絲也。徐鍇曰：絲，其系系也。三蒼云：佩刀靶韋。是韄者，縛系之意。外韄者，制其耳目；耳目之司，紛紜繁變，不可捉搤，則內(nèi)揵其心以息耳目之機。內(nèi)韄者，制其心；而心繆繞百出，亦不可捉搤也，則外揵其耳目以絕心之緣。內(nèi)外俱韄，冥冥焉相與兩忘，無有倚著，道德不能入而為主，又何津津有惡之存哉！郭象云，聲〔色〕（二）韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；偏韄且不可，況內(nèi)外俱韄乎！似非莊子本意。

　　【三】【注】偏韄（由）〔猶〕不可，況外內(nèi)俱韄乎！將耳目?；笥谕?，而心術(shù)流蕩于內(nèi)，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。

　　【疏】偏執(zhí)滯邊，已乖生分，況內(nèi)外韄溺，為惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎！

　　【釋文】《放道》如字。向方往反，云：依也。

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀魇搿＃ǘ┥忠雷⑽难a。

　　南榮趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其?。ㄒ唬≌擢q未病也【一】。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也【二】，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣【三】?！?/font>　　【一】【疏】閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。

　　【二】【疏】夫藥以療疾，疾愈而藥消；教以機悟，機悟而教息。茍其本不病，藥復(fù)不消，教資不忘，機又不悟，不（謂）〔猶〕（二）飲藥以加其??！

　　【釋文】《加病》如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。

　　【三】【疏】經(jīng)，常也。已，止也。夫圣教多端，學(xué)門匪一，今〔之〕所（謂）〔請〕，衛(wèi)（請）〔護(hù)〕全生，心之所存，止在于此，如蒙指誨，輒奉為常。

　　【釋文】《衛(wèi)生》李云：防衛(wèi)其生，令合道也。

　　【校】（一）高山寺本無然其病三字。（二）猶字依正文改。

　　老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎【一】？能勿失乎【二】？能無卜筮而知吉兇乎【三】？能止乎【四】？能已乎【五】？能舍諸人而求諸己乎【六】？能翛然乎【七】？能侗然乎【八】？能兒子乎【九】？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也【一０】；終日握而手不?，共其德也【一一】；終日視而目不瞚，偏不在外也【一二】。行不知所之【一三】，居不知所為【一四】，與物委蛇【一五】，而同其波?！疽涣渴切l(wèi)生之經(jīng)已【一七】?！?/font>　　【一】【注】不離其性。

　　【疏】守真不二也。

　　【二】【注】還自得也。

　　【疏】自得其性也。　　【三】【注】當(dāng)則吉，過則兇，無所卜也。

　　【疏】履道則吉，徇物則兇，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉兇當(dāng)為兇吉。一失吉為韻，止已己為韻。管子心術(shù)篇能專乎？能一乎？能無卜筮而知兇吉乎？是其證。（內(nèi)業(yè)篇兇吉亦誤為吉兇，唯心術(shù)篇不誤。）

　　【釋文】《當(dāng)則》丁浪反。后放此。

　　【四】【注】止于分也?！　　臼琛坎恢鸱滞?。

　　【五】【注】無追故跡?！　　臼琛恳堰^不追。

　　【六】【注】全我而不效彼。

　　【疏】諸，于也。舍棄效彼之心，追求己身之道。　　【釋文】《能舍》音舍。下同?！　　酒摺俊咀ⅰ繜o停跡也?！　　臼琛客鶃頍o系止。

　　【釋文】《翛》音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。

　　【八】【注】無節(jié)礙也。

　　【疏】順物無心也。

　　【釋文】《●》本又作侗，大董反，又音慟。向敕動反，云：直而無累之謂。三蒼云：（殼）〔?〕直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書作侗。《礙也》五代反。

　　【九】【疏】同于赤子也。

　　【一０】【注】任聲之自出，不由于喜怒。　　【疏】嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日?號，不破不塞，淳和之守，遂至于斯。

　　【釋文】《嗥》戶羔反。本又作號，音同?！抖伞芬粢妗４拊疲汉硪?。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字?！恫秽摹酚谶~反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂?極無聲為嗄。崔本作喝，云：啞也?！蛴衢性唬横屛模谋咀鲊?，徐音憂，當(dāng)從之。老子終日號而不嗄，傅奕本作●，即嚘之異文也。揚子太玄經(jīng)夷次三日柔，嬰兒于號，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔為韻，可知揚子所見老莊皆作嚘也。

　　【一一】【注】任手之自握，非獨得也。

　　【疏】?，拘寄，〔而不〕勞倦者，為其淳和與玄道至德同也。　　【釋文】《終日握》李云：卷手曰握。《不?》五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也?！蛴衢性唬赫f文無?字。角部：觬，角觬曲也。疑即此?字。以角言則從角，以手言則從手，變觬為?，字之所以孳乳浸多也。終日握而手不?，謂手不拳曲也。崔云：?，寄也。殊非其義?！蚣沂栏冈唬横屛囊拊疲?，寄也。廣雅云：?，捉也。今案揚雄太玄玄?云：玄之贊詞，或以氣，或以類，或以事之?卒。?，擬也。雄意假?為擬。說文：擬，度也。言無有準(zhǔn)擬揣度。說文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準(zhǔn)量以為握也，其德同也，《共其》如字。崔云：壹也。

　　【一二】【注】任目之自見，非系于色也。

　　【疏】瞚，動也。任眼之視，視不動目，不偏滯于外塵也。

　　【釋文】《不瞚》字又作瞬，同。音舜，動也。本或作瞑，莫經(jīng)反。《偏不》徐音篇。

　　【一三】【注】任足之自行，無所趣。

　　【疏】之，往也。泛若不系之舟，故雖行而無所的詣也。

　　【一四】【注】縱體而自任也。

　　【疏】恬惔無為，寂寞之至。

　　【一五】【注】斯順之也。

　　【疏】接物無心，委曲隨順。

　　【釋文】《委》于危反。《蛇》以支反。　　【一六】【注】物波亦波。

　　【疏】和光混跡，同其波流。

　　【一七】【疏】總指已前，結(jié)成〔其〕義也。

　　南榮趎曰：“然則是至人之德已乎【一】？”

　　【一】【注】若（一）能自改而用此言，便欲自謂至人之德。

　　【疏】如前所說衛(wèi)生之經(jīng)，依而行之，合于玄道。至人之德，止此可乎？

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無若字?便欲自三字。

　　曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？【一】夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天【二】，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事【三】，翛然而往，侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！舅摹俊?/font>　　【一】【注】能乎，明非自爾。

　　【疏】南榮拘束仁義，其日固久，今聞圣教，方解衛(wèi)生。譬彼冬冰，逢茲春日，執(zhí)滯之心，于斯釋散。此因?qū)W致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。

　　【釋文】《冰解》音蟹?！　　径俊咀ⅰ孔詿o其心，皆與物共。

　　【疏】夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共群品而樂天。交，共也。　　【釋文】《交食》崔云：交，俱也。李云：共也。《交樂》音洛?！蛴衢性唬汗⒃?，自〔無〕其（無）（一）心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐無鬼篇曰，吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地。與此文異義同。交?邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君愿僥福于周公魯公。此云邀食乎地，邀樂乎天，語意正相似。作邀者后出字，作交者假借字。詩桑扈篇彼交匪傲，漢書五行志作匪僥匪傲，?其例矣。

　　【三】【疏】攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異于群生，絕謀謨于黎首。?不以事為事，何利害之能擾乎！

　　【釋文】《相攖》于營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。

　　【四】【疏】重舉前文，結(jié)成其義。

　　【校】（一）無其二字依正文改。

　　曰：“然則是至乎【一】？”

　　【一】【注】謂己便可得此言而至耶。

　　【疏】謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。

　　曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？【一】’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰【二】。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災(zāi)也！【三】”

　　【一】【注】非以此言為不至也，但能聞而學(xué)者，非自至耳。茍不自至，則雖聞至言，適可以為經(jīng)，胡可得至哉！故學(xué)者不至，至者不學(xué)也。

　　【疏】夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是筌，既曰告汝，則因稟學(xué)。然學(xué)者不至，至者不學(xué)，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮?！　　径俊臼琛刻摏_凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎！衛(wèi)生之要也。

　　【釋文】《若槁》苦老反。

　　【三】【注】禍福生于失得，人災(zāi)由于愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。

　　【疏】夫禍福生乎得喪，人災(zāi)起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責(zé)，何人災(zāi)之有乎！

　　【釋文】《惡有》音烏?！稅蹛骸窞趼贩础Ｏ峦?。

　　宇泰定者，發(fā)乎天光【一】。發(fā)乎天光者，人見其人【二】，〔物見其物。〕（一）人有修者，乃今有恒【三】；有恒者，人舍之，天助之【四】。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子【五】。

　　【一】【注】夫德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光耳，非人耀。

　　【疏】夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發(fā)心照物，由乎自然之智光。

　　【釋文】《宇泰定》王云：宇，器宇也，謂器宇閑泰則靜定也?！蚣沂栏冈唬禾撌疑?，吉祥止止，人心自兆其端倪而天光發(fā)焉，自然而不可掩也，修其自然而機應(yīng)之。人各自修也，各自見也，故曰人見其人?！　　径俊咀ⅰ刻旃庾园l(fā)，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。

　　【疏】凡庸之人，不能測圣，但見群于眾庶，不知天光遐照也?！　　救俊咀ⅰ咳硕奕?，則自得矣，所以常泰?！　　臼琛亢悖Ｒ?。理雖絕學(xué)，道亦資求，故有真修之人，能會凝常之道也。　　【四】【注】常泰，故能反居我宅而自然（二）獲助也。

　　【疏】體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！

　　【五】【注】出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。

　　【疏】出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。　　【?！浚ㄒ唬┪镆娖湮锼淖忠狸I誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無自然二字。　　學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也【一】。知止乎其所不能知，至矣【二】；若有不即是者，天鈞敗之【三】。

　　【一】【注】凡所能者，雖行非為，雖習(xí)非學(xué)，雖言非辯。

　　【疏】夫為于分內(nèi)者，雖為也不為，故雖學(xué)不學(xué)，雖行不行，雖辯不辯，豈復(fù)為于分外，學(xué)所不能耶！

　　【釋文】《學(xué)者學(xué)其所不能學(xué)也》言人皆欲學(xué)其所不能知，凡所能者，故是能于所能。夫能于所能者，則雖習(xí)非習(xí)也。

　　【二】【注】所不能知，不可強知，故止斯至（一）?！　　臼琛柯势渌埽褂诜謨?nèi)，所不能者，不強知之，此臨學(xué)之至妙。

　　【三】【注】意雖欲為，為者必敗，理終不能。

　　【疏】若有心分外，?不以分內(nèi)為是者，斯敗自然之性者也。

　　【釋文】《敗之》補邁反?；蜃鲃t。元嘉本作則。

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽居幸沧帧?br>
　　備物以將形【一】，藏不虞以生心【二】，敬中以達(dá)彼【三】，若是而萬惡至者，皆天也【四】，而非人也【五】，不足以滑成【六】，不可內(nèi)于靈臺【七】。靈臺者有持【八】，而不知其所持【九】，而不可持者也【一０】。

　　【一】【注】因其自備而順其成形。

　　【疏】將，順也。夫造化洪爐，物皆備足，但順成形，于理問學(xué)。

　　【釋文】《備物以將形》備，具也。將，順也。

　　【二】【注】心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。

　　【疏】夫至人無情，物感斯應(yīng)，包藏圣智，遇物生心，終不預(yù)謀所為虞度者也。

　　【釋文】《億度》待洛反。

　　【三】【注】理自達(dá)彼耳，非慢中而敬外。

　　【疏】中，內(nèi)智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通?！　　舅摹俊咀ⅰ刻炖碜杂懈F通。

　　【五】【注】有為而致惡者乃是人。

　　【疏】若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不圣也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉！

　　【六】【注】安之若命，故其成不滑。

　　【疏】滑，亂也。體道會真，安時達(dá)命，縱遭萬惡，不足以亂于大成之心。

　　【釋文】《以滑》音骨。

　　【七】【注】靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入?！　　臼琛績?nèi)，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。

　　【釋文】《靈臺》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也?！蛴衢性唬翰豢缮袭?dāng)有萬惡二字，上文若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬惡不可內(nèi)于靈臺，則又起下意。下文云，靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內(nèi)于靈臺與不足以滑成兩句相屬，故刪萬惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬惡不可內(nèi)于靈臺。

　　【八】【注】有持者，謂不動于物耳，其實非持。

　　【疏】惟貴能持之心，竟不知所以也。

　　【九】【注】若知其所持則持之。

　　【一０】【注】持則失也。　　【疏】若有心執(zhí)持，則失之遠(yuǎn)矣，故不可也。

　　不見其誠己而發(fā)【一】，每發(fā)而不當(dāng)【二】，業(yè)入而不舍【三】，每（一）更為失【四】。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑（二）之中者，鬼得而誅之?！疚濉棵骱跞耍骱豕碚?，然后能獨行【六】。

　　【一】【注】此妄發(fā)作。

　　【釋文】《不見其誠己而發(fā)》謂不自照其內(nèi)而外馳也?！　　径俊咀ⅰ堪l(fā)而不由己誠，何由而當(dāng)！

　　【疏】以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發(fā)迷心，心既不真，故每乖實當(dāng)也。

　　【釋文】《每發(fā)而不當(dāng)》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發(fā)動不中當(dāng)。

　　【三】【注】事不居其分內(nèi)。

　　【疏】業(yè)，事也。世事攖擾，每入心中，不達(dá)違從，故不能舍止。

　　【四】【注】發(fā)由己誠，乃為得也。

　　【疏】每妄發(fā)心，緣逐前境，自謂為得，?更喪真。

　　【五】【疏】夫人鬼幽顯，乃曰殊涂，至于推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應(yīng)，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類是也。

　　【釋文】《幽閑》音閑。

　　【六】【注】幽顯無愧于心，則獨行而不懼。

　　【疏】幽顯二涂，分明無譴，不犯于物，故獨行不懼也。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本每下有妄字。（二）高山寺本閑作冥。

　　券內(nèi)者，行乎無名【一】；券外者，志乎期費【二】。行乎無名者，唯庸有光【三】；志乎期費者，唯賈人也【四】，人見其跂，猶之魁然【五】。與物窮者，物入焉【六】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【七】！不能容人者無親，無親者盡人【八】，兵莫憯于志，鏌(金耶)為下【九】；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間【一０】。非陰陽賊之，心則使之也【一一】。　　

　　【一】【注】券，分也。夫游于分內(nèi)者，行不由于名。

　　【疏】券，分也。無名，道也。履道而為于分內(nèi)者，雖行而無名跡也。

　　【釋文】《券內(nèi)》字又作卷。徐音勸?！度帧贩麊柗础Ｏ峦?。崔云：券，分明也。則宜方云反?！　　径俊咀ⅰ坑幸鏌o益，斯欲損己以為物也。

　　【疏】期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。

　　【釋文】《期費》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也?！蛴衢性唬喊腹笞⒓妊灾尽Ｓ盅云?，于義復(fù)矣。釋文于義亦不可通。今案荀子書每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然后民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者，極費也。費，謂財用也。呂覽安死篇非愛其費也，高曰：費，財也。期費之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也?！兑詾椤酚趥畏础?br>
　　【三】【注】本有斯光，因而用之。

　　【疏】庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。

　　【四】【注】雖己所無，猶借彼而販賣也。

　　【疏】志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。

　　【釋文】《賈人》音古。

　　【五】【注】夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。

　　【疏】企，危也?？?，安也，銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安穩(wěn)，愚之至也。

　　【釋文】《人見其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也?！度弧分^眾人已見其跂求分外而猶自安?？尚呃⒅跻病！蚣沂栏冈唬赫f文：●，勞也。人勞則倦?！駜?nèi)者反觀，●外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度，賈人之術(shù)也。說文：期，會也。費，散財用也。玉篇：費，用也。期費者，約會施用之意?？蛔源螅艘娖溘a跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂●外而跂者。窮者誠己而發(fā)者也，茍且則茍且相與而已。志乎期會之謂且，行乎無名。斯能窮盡其意也。

　　【六】【注】窮，謂終始。

　　【疏】舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依（之）也。

　　【七】【注】且，謂●外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。

　　【疏】聊與人涉，茍且于浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶！

　　【釋文】《物且》且，始也?！蛴衢性唬呵壹雌埱抑?。詩東門之枌篇谷旦于差，韓詩旦作且，云：茍且也。是重言為茍且，單言為且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮為窮極之義。茍且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是?！堆伞酚隍?。注同。

　　【八】【注】身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。

　　【疏】褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！

　　【九】【注】夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕（一），故其為兵甚于劍戟也。

　　【疏】兵戈，鋒刃之徒。鏌(金耶)，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害甚于鏌(金耶)。以此校量，劍戟為下。

　　【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛?！驊c藩案憯與慘同。說文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓(xùn)毒義相近?！舵煛芬裟??！?金耶)》也嗟反。鏌(金耶)，良劍名。

　　【一０】【疏】寇，敵也。域心得喪，喜怒戰(zhàn)于胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內(nèi)心，如何避邪！

　　【一一】【注】心使氣，則陰陽征結(jié)于五藏而所在皆陰陽也，故不可逃?！　　臼琛看朔顷庩柲苜\害于人，但由心有躁競，故使之然也?！　　踞屛摹俊段宀亍凡爬朔?。后皆放此。　　【?！浚ㄒ唬┠忠浪伪炯跋率栉母摹！　?font color='#cc6600'>道通，其分也（一）。其成也毀也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】；所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實，鬼之一也【六】。以有形者象無形者而定矣【七】。

　　【一】【注】成毀無常分而道皆通。

　　【疏】夫物之受氣，各有崖限，妍丑善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。

　　【釋文】《其分》符問反。注及下皆同。一音方云反。

　　【二】【注】不守其分而求備焉，所以惡分也。

　　【疏】夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。

　　【釋文】《所惡》烏路反。下及注皆同。

　　【三】【注】本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！　　【疏】造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣?！　　舅摹俊咀ⅰ坎环词仄浞謨?nèi)，則其死不久。

　　【疏】夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼也。

　　【釋文】《故出而不反》謂情識外馳而不反觀于內(nèi)也?！兑娖涔怼吠踉疲河罍S危殆，資死之術(shù)，己行及之，故曰見鬼也。

　　【五】【注】不出而無得，乃得生。

　　【疏】其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。

　　【釋文】《出而得是謂得死》若情識外馳以為得者，是曰得死耳，非理也。

　　【六】【注】已滅其性矣，雖有斯生，何異于鬼！

　　【疏】迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼為一也。

　　【釋文】《滅而有實鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純樸之道而外馳澆薄之境，雖復(fù)行尸于世，與鬼何別！故云鬼一也。

　　【七】【注】雖有斯形，茍能曠然無懷，則生全而形定也。　　【疏】象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。

　　【校】（一）高山寺本其分也下有成也二字。

　　出無本【一】，入無竅【二】。有實而無乎處，有長而無乎本剽【三】，有所出而無竅者有實【四】。有實而無乎處者，宇也【五】。有長而無本剽者，宙也【六】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出（一）而無見其形【七】，是謂天門【八】。天門者，無有也，萬物出乎無有【九】。有不能以有為有【一０】，必出乎無有【一一】，而無有一無有【一二】。圣人藏乎是【一三】。

　　【一】【注】欻然自生，非有本。　　【二】【注】欻然自死，非有根。

　　【疏】出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。

　　【釋文】《出無本入無竅》苦吊反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累于無形者，以其出入無本竅故也?！蚣沂栏冈唬汗笠猿鋈霝樯?。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實也，無所處乎其形，故有出；無形之形，所以長也，而更無始終本末之可言，故有入；出入無竅也，而固有實。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來曰宙，宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形，斯之謂定?！稓H然》訓(xùn)勿反?！　　救俊臼琛控猓┮?，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，（意）〔竟〕（二）無處所，自古至今，甚為長遠(yuǎn)，尋求今古，竟無本末。

　　【釋文】《乎處》昌據(jù)反。下注同。《有長》丁丈反，增也。又如字。下注同?！侗矩狻繁疽嘧鲹浚?。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同。◎盧文弨曰：摽當(dāng)作標(biāo)。

　　【四】【注】言出者自有實耳，其所出無根竅以出之?！　　臼琛坑兴龆鵁o竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。

　　【釋文】《有所出》夫生必有所出也。《而無》此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶！《竅者有實》既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也?！　　疚濉俊咀ⅰ坑钫?，有四方上下，而四方上下未有窮處。

　　【疏】宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責(zé)宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪！

　　【釋文】《有實而無乎處者宇也》三蒼云：四方上下為宇。宇雖有實，而無定處可求也。

　　【六】【注】宙者，有古今之長，而古今之長無極。

　　【疏】宙者，往古來今也。時節(jié)賒長，謂之今古，推求代序，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶！　　【釋文】《有長而無本剽者宙也》三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆為宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。

　　【七】【注】死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。

　　【疏】出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。

　　【八】【注】天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。

　　【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。　　【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。

　　【疏】夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。

　　【一０】【注】夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！

　　【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。

　　【一一】【注】此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎！

　　【疏】夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！

　　【一二】【注】一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。

　　【疏】不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。

　　【一三】【注】任其自生而不生生。

　　【疏】玄德圣人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！　　【校】（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。

　　古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以為有物矣【四】，將以生為喪也【五】，以死為反也【六】，是以分已【七】。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守（一）者，吾與之為友?！景恕渴侨唠m異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一０】。

　　【一】【疏】玄古圣人，得道之士，知與境合，故稱為至。

　　【二】【疏】問至所由，（有）〔用〕何為至？　　【釋文】《惡乎》音烏。

　　【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復(fù)可加矣。

　　【四】【疏】其次以下，未達(dá)真空，而諸萬境，用為有物也。

　　【五】【注】喪其散而之乎聚也。

　　【釋文】《為喪》息浪反。注同。

　　【六】【注】還融液也。

　　【疏】喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反于迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反于空寂；雖未盡于至妙，猶齊于死生。

　　【釋文】《融液》音亦。

　　【七】【注】雖欲均之，然已分也。

　　【疏】雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。

　　【釋文】《以分》方云反。注同?！　　景恕俊臼琛科浯我韵?，心知稍暗，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰能知有無生死之不二而以此修守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也?！　　踞屛摹俊稙殄辍房喔岱础?br>
　　【九】【注】或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非于胸中，故謂之公族?！　　臼琛咳?，謂以無為首，以生為體，以死為尻是也。于一體之中而起此三異，猶如楚家于一姓之上分為三族。

　　【一０】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復(fù)差之。

　　【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族以譬也。

　　【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反?！洞鳌繁疽嘧鬏d?！兑布资弦仓窂垜]反，久也。又丁略反?！斗庖卜且灰病芬徽f云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳?！蚣沂栏冈唬汗⑺恼吖澹浦^昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲為氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而后相承為氏也。同為公族，而所從來固非一矣?！兑褟?fù)》扶又反。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引文如海本守作宗。

　　有生，(黑咸)也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也?！救侩m然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也；【五】觀室者周于寢廟，又適其偃（一）焉【六】，為是舉移是?！酒摺?br>
　　【一】【注】直聚氣也。

　　【疏】(黑咸)，疵也。無有此形質(zhì)而謂之生者，直是聚氣成疵(黑咸)，非所貴者也?！　　踞屛摹俊队猩?黑咸)》徐于減反。司馬（云）烏簟反，云：黡，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。

　　【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無常在，故曰移。

　　【疏】披，分散也。夫道無披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。

　　【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：●然聚而生，披然散而死也。

　　【三】【注】所是之移，已著于言前矣。

　　【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。

　　【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。

　　【疏】雖復(fù)是非不由于言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣于是非。名不寄言，則不知是非之無是非也?！　　疚濉俊咀ⅰ课锔饔杏谩！　　臼琛颗D者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至于四肢五藏，并皆陳設(shè)。祭事既訖，方復(fù)散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無常。

　　【釋文】《臘》力闔反。《者之有膍》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作●，音毘，獐也。《胲》古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應(yīng)具不可散棄也?！　　玖俊咀ⅰ抠?，謂屏廁。

　　【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設(shè)余胙于屋室之中，觀看周旋于寢廟之內(nèi)，飲食既久，應(yīng)須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恒，觀室顯處所不定，俱無是非也。

　　【釋文】《其偃》于晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又于建反?！驊c藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當(dāng)為庰，偃當(dāng)為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當(dāng)為庰，是矣；偃當(dāng)為晏，頗無所據(jù)。愚謂偃當(dāng)為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農(nóng)云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開元占經(jīng)引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天混，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領(lǐng)反。下同。　　【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當(dāng)其偃溲，則寢