莊子 莊子

逍遙游第一北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！挂榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而後乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？」適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧，之二蟲又何知，小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰，至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名?！　蜃屘煜蚂对S由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！乖S由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代夾?！?br>
　　肩吾問(wèn)於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五穀，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事！

　　宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，銀然喪其天下焉?；葑又^莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之?！骨f子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以擤軔陲為事。客聞之，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：「我世世為擤軔陲，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之?！箍偷弥?，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於擤軔陲，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！骨f子曰：「子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下，中於機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之於無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉？」　　齊物論第二南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，盈焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！棺郁朐唬骸纲龋灰嗌坪?，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問(wèn)其方?！棺郁朐唬骸阜虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之貯乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似逃，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，滈者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)，之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問(wèn)天籟。」子綦曰：「夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！」大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗?？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留若詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使之復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂(lè)出虛，蒸出菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其吱?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無(wú)形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，薾然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且柰何哉！夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於齠音，亦有辯乎，其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四」，眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三」，眾狙皆悅。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所之成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有以至於三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競(jìng)，有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內(nèi)，聖人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，聖人論而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不芩，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。故昔者堯問(wèn)於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！」嚙缺問(wèn)於王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無(wú)知邪？」曰：「吾惡乎知之！」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，（南）然乎哉？木處則惴栗恂懼，1234猴然乎哉，三者孰知正處，民食告，麋鹿食薦，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？1234趚狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉。自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然兮亂，吾惡能知其辯。舑缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變於己，而況利害之端乎！」瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長(zhǎng)梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求歃炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑征，以隸相尊。眾人役役，聖人愚偷，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而後知其夢(mèng)也。且有大覺而後知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女皆夢(mèng)也；予謂汝夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其鎏銠，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無(wú)辯?；曋啻羝洳幌啻?。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。」罔兩問(wèn)景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無(wú)特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇拽蜩翼邪？惡識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然！」昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

　　養(yǎng)生主第三吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對(duì)曰：「臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無(wú)非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)於硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。」　　公文軒見右?guī)煻@曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也，天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?br>
　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

　　老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！?br>
　　指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

　　人間世第四顏回見仲尼，請(qǐng)行。曰：「奚之？」曰：「將之衛(wèi)?！乖唬骸皋蔀檠桑俊乖唬骸富芈勑l(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)，輕用其國(guó)，而不見其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣?；貒L聞之夫子曰：「治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門多疾?！乖敢运勊计鋭t，庶幾其國(guó)有瘳乎？」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至于暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達(dá)人氣，名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之，若殆為人災(zāi)夫！且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詻，王公必將乘人而鬭其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也；故其君因其修以擠之；是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國(guó)為虛厲，身為刑戮；其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已；是皆求名實(shí)者也。而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，聖人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎？將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎？」「然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜，雖固亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也?！诡伝卦唬骸肝釤o(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方?！怪倌嵩唬骸庚S，吾將語(yǔ)女！有（心）而為之，其易邪？易之者，暤天不宜?！诡伝卦唬骸富刂邑?，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也?！够卦唬骸父覇?wèn)心齋?！怪倌嵩唬骸溉粢恢?，無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！诡伝卦唬骸富刂词嫉檬?，實(shí)有回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門無(wú)毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外於心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎？是萬(wàn)物之化也，禹舜之所紐也，伏羲幾蘧之所行終，而況散焉者乎？」

　　葉公子高將使於齊，問(wèn)於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎？吾甚慄之。子常語(yǔ)諸梁也，曰：「凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而後無(wú)患者，唯有德者能之?！刮崾骋矆?zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，吾其內(nèi)熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：「?jìng)髌涑Ｇ椋瑹o(wú)傳其溢言，則幾乎全?！骨乙郧婶a力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂(lè)。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。夫言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是并生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍不知其然也，孰知其所終？故法言曰：「無(wú)遷令，無(wú)勸成，過(guò)度益也?！惯w令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與？且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也？莫若為致命。此其難者。」

　　顏闔將傅衛(wèi)靈公太子，而問(wèn)於蘧伯玉。曰：「有人於此，其德天殺。與之為無(wú)方，則危吾國(guó)；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾柰之何？」蘧伯玉曰：「善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖。達(dá)之，入於無(wú)疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之！慎之！積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜，毀首，碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪？」匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大，蔽數(shù)千牛，絜之百圍；其高，臨山十仞，而後有枝；其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯觀，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽也。」匠石歸，櫟社見夢(mèng)。曰：[汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚果苽之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木？」匠石覺而診其夢(mèng)。弟子曰：「趣取無(wú)用，則為社，何邪？」曰：「密！若無(wú)言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴?！且也彼其所保與眾異，而以義譽(yù)之，不亦遠(yuǎn)乎？」

　　南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異，結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可為棺??；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也！嗟乎神人，以此不材！」

　　宋有荊氏者，宜楸柏桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之；故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者、與豚之亢鼻者、與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。──此乃神人之所以為大祥也。

　　支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治綫，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而游於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，以終天年，又況支離其德者乎？

　　孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：「鳳兮！鳳兮！何如德之衰也！來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無(wú)道，聖人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎！已乎！臨人以德！殆乎！殆乎！畫地而趨！迷陽(yáng)！迷陽(yáng)！無(wú)傷吾行！吾行遲曲，無(wú)傷吾足！」

　　山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

　　德充符第五魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問(wèn)於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無(wú)形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國(guó)？丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！钩＜驹唬骸负沃^也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知，得其心；以其心，得其常心。物何為聚之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨(dú)也正，冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨(dú)也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實(shí)。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬(wàn)物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？」

　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師於伯昏無(wú)人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止?！蛊涿魅?，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說(shuō)子之執(zhí)政而後人者也？聞之曰：「鑒明則塵垢不止，止則不明也，久與賢人處則無(wú)過(guò)?！菇褡又〈笳?，先生也，而猶出言若是，不亦過(guò)乎？」子產(chǎn)曰：「子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善，計(jì)子之德不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過(guò)，以不當(dāng)亡者眾；不狀其過(guò)，以不當(dāng)存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內(nèi)，而子索我於形骸之外，不亦過(guò)乎？」子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：「子無(wú)乃稱！」　　魯有兀者叔山無(wú)趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來(lái)，何及矣！」無(wú)趾曰：「吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無(wú)不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也？」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎？請(qǐng)講以所聞！」無(wú)趾出?？鬃釉唬骸傅茏用阒》驘o(wú)趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎？無(wú)趾語(yǔ)老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無(wú)趾曰：「天刑之，安可解？」

　　魯哀公問(wèn)於仲尼曰：「衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請(qǐng)於父母曰：「與為人妻寧為夫子之妾」者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗聞?dòng)衅涑咭?，常和人而已矣。無(wú)君人之位以濟(jì)乎人之死，無(wú)聚祿以望人之腹；又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國(guó)無(wú)宰，寡人傳國(guó)焉。悶然而後應(yīng)，泛然而若辭。寡人醜乎，卒授之國(guó)。無(wú)幾何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母，少焉，眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不見類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也，不以翣資；刖者之屨，無(wú)為愛之；皆無(wú)其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者，止於外，不得復(fù)使；形全猶足以為爾，而況全德之人乎？今哀駘它未言而信，無(wú)功而親，使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也?！拱Ч唬骸负沃^才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府；使之和豫，通而不失於兌；使日夜無(wú)郤而與物為春，是接而生時(shí)於心者也。是之謂才全?！埂负沃^德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無(wú)其實(shí)，輕用吾身而亡其國(guó)。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

　　闉跂、支離、無(wú)脤說(shuō)衛(wèi)靈公，靈公說(shuō)之；而視全人，其脰肩肩。甕甖大癭說(shuō)齊桓公，桓公說(shuō)之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘。故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無(wú)人之情。有人之形，而群於人，無(wú)人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷也乎大哉，獨(dú)成其天！

　　惠子謂莊子曰：「人故無(wú)情乎？」莊子曰：「然！」惠子曰：「人而無(wú)情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無(wú)情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然，而不益生也?！够葑釉唬骸覆灰嫔我杂衅渖?？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！」　　大宗師第六知天之所為、知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾之之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛人。故樂(lè)通物，非聖人也；有親，非仁也；時(shí)天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其堅(jiān)而不觚也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎其進(jìn)我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閑也，人乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時(shí)者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而真人以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，與天為徒，其不一，與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處?kù)蛾?，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊，載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極者也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎？夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久；長(zhǎng)於上古而不為老；狶韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星?！　∧喜涌麊?wèn)乎女偊曰：「子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣?！鼓喜涌唬骸傅揽傻脤W(xué)邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也！夫卜梁倚有聖人之才而無(wú)聖人之道，我有聖人之道而無(wú)聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨(dú)；見獨(dú)，而後能無(wú)古今；無(wú)古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也；其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也?！鼓喜涌唬骸缸营?dú)惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！?br>
　　子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：「孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！顾娜讼嘁暥Γ骒缎?，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：「?jìng)ピ?！夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天；陰陽(yáng)之氣，有濔其心，間而無(wú)事，跰1234而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為卵，予因之以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因之以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因乘之，豈更駕哉？且夫得者，時(shí)也；失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：「叱！避！無(wú)怛化！」倚其戶與之語(yǔ)曰：「?jìng)ピ?！造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來(lái)曰：「子於父母，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)於人，不翅於父母；彼近我死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生焉，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰「我且必為鏌鋣」，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰「人耳！人耳！」，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？」成然寐，蘧然覺。

　　子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友。曰：「孰能相與於無(wú)相與，相為於無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。莫然有間而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥蚬那?，相和而歌。歌曰：「嗟來(lái)桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進(jìn)曰：「敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及。而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為肒1234潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵埃之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問(wèn)其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！棺迂曉唬骸父覇?wèn)畸人?！乖唬骸富苏?，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，天之小人也。」

　　顏回問(wèn)仲尼曰：「孟孫才其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之?！怪倌嵩唬骸阜蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)於知矣。唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺者邪？且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)耗精。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天，夢(mèng)為魚而沒於淵。不識(shí)今之言者，其覺者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一?！?br>
　　意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：「汝必躬服仁義而明言是非?！埂乖S由曰：「而奚來(lái)為軹？夫堯既黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？」意而子曰：「雖然，吾愿游於其藩?！乖S由曰：「不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！挂舛釉唬骸阜驘o(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也！我為汝言大略：吾師乎！吾師乎！1234萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！」

　　顏回曰：「回益矣?！怪倌嵩唬骸负沃^也？」曰：「回忘仁義矣?！乖唬骸缚梢?，猶未也。」他日，復(fù)見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂(lè)矣?！乖唬骸缚梢樱q未也。」他日，復(fù)見，曰：「回益矣?！乖唬汉沃^也？」曰：「回坐忘矣?！怪倌狨砣辉唬骸负沃^坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘?！怪倌嵩唬骸竿瑒t無(wú)好也。化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而後也?！?br>
　　子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴，曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：「子之歌詩(shī)，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者，而弗得也！父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

　　應(yīng)帝王第七齧缺問(wèn)於王倪，四問(wèn)而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人?！?br>
　　肩吾見狂接輿，狂接輿曰：「日中始何以語(yǔ)女？」肩吾曰：「告我：「君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸？」」狂接輿曰：「是欺德也！其於治天下也，猶涉海鑿河、而使蚊負(fù)山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無(wú)知！」

　　天根游於殷陽(yáng)，至蓼水之上，適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，曰：「請(qǐng)問(wèn)為天下?！篃o(wú)名人曰：「去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野。汝又何為以治天下感予之心為？」又復(fù)問(wèn)。無(wú)名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！?br>
　　陽(yáng)子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猨狙之便、。執(zhí)斄之狗來(lái)藉。如是者，可比明王乎？」陽(yáng)子居蹵然曰：[敢問(wèn)明王之治。]老聃曰：[明王之治，功蓋天下，而似不自己；化貸萬(wàn)物，而民弗恃；有莫擧名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游於無(wú)有者也。]鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走；列子見之，而心醉。歸，以告壺子，曰：[始，吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。]駢拇第八駢拇、枝指，出乎性哉！而侈於德；附贅、縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢于足者，連無(wú)用之肉也；枝於手者，樹無(wú)用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹，黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾史是已。駢於辯者，累丸結(jié)繩竄句，游心於堅(jiān)白異同之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言，非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天地之至正也。彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂，長(zhǎng)者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，龁之則啼。二者，或有餘於數(shù)，或不足於數(shù)，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆、纆索，而游乎道德之間為哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問(wèn)臧奚事，則挾筴讀書；問(wèn)穀奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽(yáng)之下，盜跖死利於東陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉？且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味者，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼、不自得而得彼者，是得人之得、而不自得其得者也，適人之適、而不自適其適者也。夫適人之適、而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

　　馬蹄第九馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也；雖有義臺(tái)路寢，無(wú)所用之。

　　及至伯樂(lè)，曰：「我善治馬?！篃拗?，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皂?xiàng)＃R之死者十二、三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規(guī)，方者中矩?！菇橙嗽唬骸肝疑浦文?，曲者中鉤，直者中繩?！狗蜊局?，豈欲中規(guī)矩繩墨哉？然且世世稱之曰「伯樂(lè)善治馬而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過(guò)也！吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)，摘辟為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過(guò)也。

　　夫馬，居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態(tài)至盜者，伯樂(lè)之罪也。

　　夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂(lè)以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸於利，不可止也。此亦聖人之過(guò)也。

　　胠篋第十將為胠篋、探囊、發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘縢、固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱、揭篋、擔(dān)囊而趨，唯恐緘縢、扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國(guó)，鄰邑相望，雞狗之音相聞；罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里；闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟、社稷，治邑、屋、州、閭、鄉(xiāng)、曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)。所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，世世有齊國(guó)。則是不乃竊齊國(guó)，并與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢，而身不免於戮。故跖之徒問(wèn)於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無(wú)有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也?！褂墒怯^之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而穀虛，丘夷而淵實(shí)；聖人已死，則大盜不起，天下平而無(wú)故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽而信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜揭諸侯竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過(guò)也。故曰：「魚不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人?！贡寺}人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)。殫殘?zhí)煜轮}法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。削曾史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而爚亂天下者也，法之所無(wú)用也。子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死，而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結(jié)乎千里之外。則是上好知之過(guò)也。上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機(jī)變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅絡(luò)、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐、漸毒、頡滑、堅(jiān)白、解垢、同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時(shí)之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫，好知之亂天下也！自三代以下者是已：舍夫種種之民，而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無(wú)為，而悅夫啍啍之意。啍啍已亂天下矣！

　　在宥第十一聞在宥天下，不聞治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？

　　昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。

　　人大喜邪？毗於陽(yáng)；大怒邪？毗於陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，而後有盜、跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者，不足；舉天下以罰其惡者，不給；故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事。彼何暇安其性命之情哉？

　　而且，說(shuō)明邪，是淫於色也；說(shuō)聰邪，是淫於聲也；說(shuō)仁邪，是亂於德也；說(shuō)義邪，是悖於理也；說(shuō)禮邪，是相於技也；說(shuō)樂(lè)邪，是相於淫也；說(shuō)聖邪，是相於藝也；說(shuō)知邪，是相於疵也。

　　天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也；而天下乃始尊之、惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪！乃齋戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而後安其性命之情。故[貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身為天下，則可以寄天下。]故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨；從容無(wú)為，而萬(wàn)物炊累焉。吾又何暇治天下哉？

　　崔瞿問(wèn)於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「女慎無(wú)攖人心。人心：排下而進(jìn)上，上下囚殺；淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢；其熱焦火，其寒凝冰；其疾俯仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也。堯於是放歡兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉，其無(wú)愧而不知恥也！甚矣，吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也！焉知曾史之不為桀跖矯矢也！故曰「絕聖棄知而天下大治?！埂埂　↑S帝立為天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上，故往見之。曰：「我聞吾子達(dá)於至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養(yǎng)民人，吾又欲官陰陽(yáng)，以遂群生。為之柰何？」廣成子曰：「而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道？」黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：「吾聞夫子達(dá)於至道，敢問(wèn)治身柰何而可以長(zhǎng)久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問(wèn)乎！來(lái)！吾語(yǔ)女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰?！裹S帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來(lái)！餘語(yǔ)女。彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故餘將去女，入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野；吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！」　　云將東游，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：「游！」云將曰：「朕愿有問(wèn)也。」鴻蒙仰而視云將曰：「吁！」云將曰：「天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生。為之柰何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：[吾弗知！吾弗知！」云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：「而忘朕邪？而忘朕邪？」再拜稽首，愿聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以觀無(wú)妄。朕又何知？」云將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。愿聞一言?！锅櫭稍唬骸竵y天之經(jīng)，