墨子白話今譯 三十六公孟(1)

公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待(2) ，問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也(3) ，又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進(jìn)而諫，則謂之不遜；因左右而獻(xiàn)諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材(4) ，出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！裎从锌?，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈(5) 。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自衒，人莫之取也(6) 。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也?！?br>
公孟子戴章甫，搢忽(7) ，儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服?！惫献釉唬骸昂我灾淙灰?？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也?！惫献釉唬骸吧?！吾聞之曰：宿善者不祥(8) 。請舍忽，易章甫，復(fù)見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而后相見，然則行果在服也?！?br>
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁?！弊幽釉唬骸拔粽呱掏跫q、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關(guān)叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也?！?br>
公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當(dāng)圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒(9) ，而以為富?！惫献釉唬骸柏毟粔圬玻v然在天，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)?！弊幽釉唬骸敖倘藢W(xué)而執(zhí)有命，是猶命人葆而去其冠也(10) 。”公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥?！弊幽釉唬骸肮攀ネ踅砸怨砩駷樯衩?，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥?！搜詾椴簧浦辛P，為善之有賞?！?br>
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期(11) ；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事(12) ，國富則為禮樂?！弊幽釉唬骸皣危沃畯U，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，◆為聲樂(13)， 不顧其民，是以身為刑僇(14) ，國為戾虛者，皆從此道也?！惫献釉唬骸盁o鬼神?！庇衷唬骸熬颖貙W(xué)祭祀(15) ?！弊幽釉唬骸皥?zhí)無鬼而學(xué)祭禮，是猶無客而學(xué)客禮也，是猶無魚而為魚罟也?！?br>
公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣?，是猶倮謂撅者不恭也(16) 。”公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”

公孟子曰：“三年之喪，學(xué)吾之慕父母(17) ?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”子墨子曰問于儒者(18)： “何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?yīng)也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也?！弊幽又^程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉(19) 。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻樱壬畾逡?！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之(20) ！”反，后坐(21)， 進(jìn)復(fù)曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞?wù)哐?22) 。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應(yīng)孰辭(23) ，稱議而為之(24) ，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾(25) 。應(yīng)孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當(dāng)此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？”

有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通(26) ，欲使隨而學(xué)。子墨子曰：“姑學(xué)乎，吾將仕子?！眲裼谏蒲远鴮W(xué)。其年，而責(zé)仕于子墨子(27) 。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當(dāng)為子沽酒?！瘎裼谏蒲远?。已葬而責(zé)酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣(28) 。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學(xué)則人將笑子，故勸子于學(xué)?！?br>
有游于子墨子之門者，子墨子曰：“盍學(xué)乎？”對曰：“吾族人無學(xué)者?！弊幽釉唬骸安蝗?。未好美者(29) ，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。”

有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福(30) ，為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也?！弊幽釉唬骸敖裼腥擞诖?，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人于此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”

子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”

二三子有復(fù)于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學(xué)又成射哉？”

二三子復(fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡(31) ?！垪壷！弊幽釉唬骸安豢?。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此(32)： ‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”

二三子復(fù)于子墨子曰：“告子勝為仁?！弊幽釉唬骸拔幢厝灰?。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣(33) ，不可久也?！?br>
告子謂子墨子曰：“我治國為政(34) ?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣(35)！”

[ 注釋]

(1) 本篇記述墨子與弟子或與他人的對話，各段都是片斷的對話。墨子談話的內(nèi)容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“節(jié)葬”、“非儒”的主張。墨子雖然認(rèn)為儒家的學(xué)說足以喪亂天下的有四種，但他也認(rèn)為孔子也有不可改易的主張?？梢娔訉θ寮业膽B(tài)度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當(dāng)時有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學(xué)說的正確，真是不勝辛勞。(2) 共：讀為“拱”。(3) 一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。(4) 著：當(dāng)讀“賦”；偽：“◆”字之誤，古“貨”字。(5) 糈：舊本作“精”，光澤。(6) ?。和叭ⅰ薄?7) 搢：插；忽：即“笏”字。(8) 宿：停止。(9) 齒：契之齒。(10) 葆：包裹頭發(fā)。(11) 期：一年。(12) 治：當(dāng)作“貧”。(13) ◆：盛大之意。(14) 僇：通“戮”。(15) 祀：“禮”字之誤。(16) 倮：通“裸”。(17) “吾”字后脫一“子”字，吾子：孩子。(18) “曰”字當(dāng)在“問于儒者”后。(19) 四政：四種學(xué)說。(20) 迷：疑為“還”字之誤。(21) 后：繁體為“◆”，當(dāng)為“復(fù)”字之誤。(22) 聞：應(yīng)作“間”，指責(zé)。(23) 孰：同“熟”。(24) 議：舊本或作“義”，當(dāng)從。(25) 吾：通“御”。(26) 徇：“侚”字之誤，疾速。(27) 責(zé)：求。(28) 未：勿。(29) 未：“夫”字之誤。(30) 能為禍人哉福：當(dāng)作“能為禍?！?。(31) “言”字前脫一“子”字。(32)“有人于此”后應(yīng)補一“曰”字。(33) 隱：疑“偃”之誤。(34) “治”字前似當(dāng)有“能”字。(35) 亡：“防”之音訛。

[ 白話]

公孟子對墨子說：“君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！蹦诱f：“這話有三種情形，你現(xiàn)在只知其中之二罷了，并且又不知這二者所說的是什么。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻(xiàn)上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執(zhí)政，國家因而將發(fā)生災(zāi)難，好象弩機將要發(fā)射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鐘一樣，雖不敲也會發(fā)出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用于行軍打仗，想攻打無罪的國家并據(jù)有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰(zhàn)事擴充領(lǐng)土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鐘雖不敲，一定會發(fā)出聲音來。況且你說：‘君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！F(xiàn)在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧？這是你說的‘非君子的行為’吧？”公孟子對墨子說：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進(jìn)行自我炫耀，人們就不娶她了?，F(xiàn)在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎么這么勞苦??！”墨子說：“現(xiàn)在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現(xiàn)在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這里有兩個人，都善于占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？”公孟子說：“出門給人占卜的贈糧多?！蹦诱f：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什么不出來勸說人們呢？”

公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會見墨子，說：“君子穿戴一定的服飾，然后有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子說：“有作為并不在于服飾。”公孟子問道：“您為什么知道這樣呢？”墨子回答說：“從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發(fā)，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾?！惫献诱f：“說得真好！我聽人說過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的?！屛襾G棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見面，那么是有作為果真在于服飾了?！?br>
公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然后才稱得上具有仁德修養(yǎng)。”墨子說：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的圣人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人；關(guān)叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養(yǎng)，不在于古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實并不古?！?br>
公孟子對墨子說：“從前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，其次的立作卿大夫?，F(xiàn)在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當(dāng)上圣，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護(hù)百姓，節(jié)約財用，合于這些要求，才可以稱得上智者?，F(xiàn)在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認(rèn)為他可以作天子。這是數(shù)別人契據(jù)上的刻數(shù)，卻自以為富裕了?！惫献诱f：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們?！庇终f：“君子一定要學(xué)習(xí)?！蹦诱f：“教人學(xué)習(xí)卻宣揚‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發(fā)，（本來為了戴帽子，）現(xiàn)在卻拿去了他的帽子一樣?！?br>
公孟子對墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況?！蹦诱f：“古代的圣王都認(rèn)為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認(rèn)為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥?！@話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞?！?br>
墨子對公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那么國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務(wù)呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務(wù)，國家富裕就從事禮、樂。”墨子說：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由于百姓從事事務(wù)才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現(xiàn)在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治?！腿缤燥堃×瞬盆従怂懒瞬徘筢t(yī)一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由于這種主張造成的?！惫献诱f：“沒有鬼神?！庇终f：“君子一定要學(xué)習(xí)祭禮?！蹦诱f：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學(xué)習(xí)祭禮，這就象沒有賓客卻學(xué)習(xí)接待賓客的禮節(jié)，沒有魚卻結(jié)魚網(wǎng)一樣?！?br>
公孟子對墨子說：“您認(rèn)為守三年喪期是錯的，那么您主張的守三日喪期也不對?！蹦诱f：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象裸體的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。”

公孟子對墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那么，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？”

公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意?！蹦诱f：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什么緣故呢？這是愚笨到了極點。那么儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”

墨子問一個儒者說：“為什么從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作為娛樂?！蹦诱f：“你沒有回答我?，F(xiàn)在我問：‘為什么建造房屋？’回答說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女?！敲?，是你告訴了我造房屋的原因?，F(xiàn)在我問：‘為什么從事音樂？’回答說：‘以音樂作為娛樂?！缤瑔枺骸疄槭裁唇ㄔ旆课荩俊卮鹫f：‘建造房屋是建造房屋’ 一樣。”

墨子對程子說：“儒家的學(xué)說足以喪亡天下的有四種。儒家認(rèn)為天不明察，認(rèn)為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習(xí)，這足以喪亡天下了。同時又認(rèn)為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數(shù)，不可增減變化。統(tǒng)治天下的人實行他們的學(xué)說，一定就不從事政治了；被統(tǒng)治的人實行他們的學(xué)說，一定就不從事事務(wù)了，這足以喪亡天下?！背套诱f：“太過分了！先生詆毀儒家?！蹦诱f：“假如儒家本來沒有這四種學(xué)說，而我卻說有，這就是詆毀了。現(xiàn)在儒家本來就有這四種學(xué)說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了?！背套記]有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談?wù)?，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了?！蹦诱f：“不是這樣。能用常習(xí)的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達(dá)。對方嚴(yán)詞相辯，我也一定嚴(yán)詞應(yīng)敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應(yīng)酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車轅去敲擊蛾子一樣了?！?br>
墨子與程子辯論，稱贊孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學(xué)說，為什么又稱贊孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現(xiàn)在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習(xí)俗。難道我還不能有稱贊孔子的地方嗎？”

有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學(xué)習(xí)。于是說：“暫且學(xué)習(xí)吧，我將要讓你出仕做官。”用好話勉勵他而學(xué)習(xí)了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：“我不想讓你出仕。你應(yīng)該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬后，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎么能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬?！F(xiàn)在你行義，我也行義，怎么能說只是我的義呢？你不學(xué)別人將要笑話你，所以勸你學(xué)習(xí)。”

有一個人來到墨子門下，墨子說：“何不學(xué)習(xí)呢？”那人回答說： “我家族中沒有學(xué)習(xí)的人?！蹦诱f：“不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這么打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人呢？一定努力去從事?！?br>
有一個在墨子門下求學(xué)的人，對墨子說：“先生認(rèn)為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患?，F(xiàn)在我侍奉先生已經(jīng)很久了，但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什么得不到福呢？”墨子說：“即使你得不到福，我的話為什么不精確呢？而鬼神又為什么不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說：“沒聽說過?！蹦诱f：“現(xiàn)在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現(xiàn)在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能?！蹦诱f：“隱藏一個都有罪，現(xiàn)你所隱藏的這么多，將有重罪，還求什么福？”

墨子有病，跌鼻進(jìn)來問他說：“先生認(rèn)為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他?，F(xiàn)在先生作為圣人，為什么還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什么不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，只關(guān)上一個門，盜賊何門不可以進(jìn)來呢？”

有幾個弟子告訴墨子，要從學(xué)，又習(xí)射。墨子說：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達(dá)到的地方，然后再進(jìn)行實踐。國士一邊作戰(zhàn)一邊去扶人，尚且顧不到?，F(xiàn)在你們并非國士，怎么能夠既學(xué)好學(xué)業(yè)又學(xué)好射技呢？”有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子口言仁義而行為很壞，’請拋棄他?！蹦诱f：“不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有毀譽好。假如現(xiàn)在這里有一個人說：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護(hù)百姓，行為卻很惡。’這勝過什么都沒有?，F(xiàn)在告子講話非常強詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過什么都沒有?！?br>
有幾個弟子對墨子說：“告子能勝任行仁義的事?！蹦诱f：“這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久?！备孀訉δ诱f：“我可以治理國家管理政務(wù)?！蹦诱f：“政務(wù)，口能稱道，自身一定要實行它。現(xiàn)在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪里能治國家的政務(wù)？你姑且先防備你自身的矛盾吧！”