五雜俎 卷十五·事部三

古人君即位，稱(chēng)元年而已，未有年號(hào)也，故諸侯之國(guó)，各稱(chēng)其君之年，而天子正朔，反置之若罔聞知。不知當(dāng)時(shí)律歷之頒，往來(lái)文告之詞，以何為準(zhǔn)？蓋夫子作《春秋》亦已仍其國(guó)史之舊矣。自秦始皇立郡縣，而民知有王，漢武帝建年號(hào)而民知有朔，萬(wàn)世之后，一統(tǒng)之治，威令行于山陬海隅者，二君之功也。至于廢井田，筑長(zhǎng)城，行夏時(shí)，表六經(jīng)，皆為后人遵守而不能易，非有絕世之識(shí)獨(dú)俞之識(shí)，何以與此？而經(jīng)生談無(wú)道主，動(dòng)以為口實(shí)，不亦冤乎？年號(hào)之改，莫數(shù)于武氏；其次則唐高宗、漢武帝；又其次則宋仁宗也。武氏在位二十二年，至十六改元，朝令夕更，直以為戲耳。高宗三十年中，而十五改元，蓋自總、章儀鳳以后，政自牝雞出矣。漢武、宋仁俱四十余年，而武改元者十一，仁改元者九。其中或以人事，或以符應(yīng)，多不過(guò)七八年，少至一二年而遽改，何不經(jīng)之甚也？古今不易年號(hào)者，惟漢明帝、隋煬帝、唐高祖、太宗、憲宗、宣宗、懿宗，而享祚不永者不與焉。夫元者，始也。人無(wú)二始，帝無(wú)二元，而況十?dāng)?shù)乎？我國(guó)家列圣相承，惟于即位之逾年改元，終身不易，亦可謂卓越千古矣。宋太祖改元乾德后，因與蜀王衍年號(hào)相同，有“宰相須用讀書(shū)人”之語(yǔ)，然國(guó)朝永樂(lè)，則張遇賢、方臘已再命之，二人又皆篡賊之靡，何當(dāng)時(shí)諸公失于詳考耶？至于正德，亦同夏乾順之號(hào)。而自古以正為號(hào)者多不利，如梁正平、天正，元至正之類(lèi)，為其文一而止也。武皇帝雖終享天位，而海內(nèi)多故，青宮無(wú)出，統(tǒng)卒移之興邸，命名之始，可不慎哉？隆慶亦州郡名，改元之后，復(fù)令改州，此亦華亭不學(xué)之故也。

凡帝王之命名，不以山川郡邑，為其易犯也。梁蕭正德改元正平，識(shí)者笑之。我朝建文之號(hào)，亦同御名。不知方、黃諸君，何鹵莽乃爾？今上即位，改河南之禹州，同御諱也，而皇太子諱又同縣名。與其更易于后，孰若慎重于初乎？此亦禮臣之過(guò)也。

古者嫌名不諱，宋則并諱之矣。國(guó)朝雖無(wú)諱例，而亦有二字俱犯嫌名者。如吾邑之長(zhǎng)樂(lè)，政與皇太子諱音相同，不知將來(lái)當(dāng)事者，何以處之？姑記以俟它日。三代之法，有必不可行者，井、田、封建是也。井田無(wú)論已，封建以厚骨肉，甚善也，然各守其疆，政令不一，一不便；本支既繁，賢愚異類(lèi)，二不便；國(guó)有大小，遂啟爭(zhēng)端，三不便；盛時(shí)制馭，猶懷不逞，委裘之際，將若之何，四不便。且周之制，但俞業(yè)時(shí)一分封耳，子孫之兄弟無(wú)尺寸之地也。同聚王畿，其麗不億千里之內(nèi)，何以容之？朝帶之亂，勢(shì)使然也。自秦之后，一復(fù)于漢，而有吳、楚之亂，再?gòu)?fù)于國(guó)初，而有靖難之師，國(guó)之利器，不可以假人審矣！

處宗藩之法，莫厚于本朝，而亦莫不便于本朝。唐、宋宗室，不胙茅土，其賢能者皆策名仕籍，自致功業(yè)，而國(guó)家亦利賴(lài)之，但賢者少而不肖者多。天衍懿親，至與齊民為伍，亦稍過(guò)矣。宋時(shí)宗室散處各郡縣，入籍應(yīng)試在京師者別為玉牒。所籍至紹興十一年，從程克俊言，以所考合格宗室，附正奏名殿試。其后雜進(jìn)諸科與寒素等，而宦績(jī)相業(yè)亦相望不絕書(shū)。國(guó)朝親王而下，遞降為郡王、將軍、中尉、庶人，雖十世之外猶贍以祿，恩至渥也，而禁不得與有司之事，不得為四民之業(yè)。二百年來(lái)，椒聊蕃息幾二十萬(wàn)，食租衣稅，無(wú)所事事，而薄祿斗粟不足糊口，遂至有懷不肖之心，親不韙之行者矣。今天下宗室之多莫如秦中、洛中、楚中，賢者賦詩(shī)能文，禮賢下士，而常郁郁有青云無(wú)路之嘆。至于不肖者、貧困者，鶉衣行乞，椎埋亡命，無(wú)所不至，有司不敢詰，行旅不敢抗也。日復(fù)一日，人愈眾而敝愈極，當(dāng)事者猶泄泄然，不立法以通之，可乎？祖宗九廟，親盡亦祧子孫，五世之后，無(wú)復(fù)降殺，非法也。世祿之子，猶望象賢，天衍玉牒，不許入仕，非情也。故宗藩之庶，遞殺至于庶人，極矣。庶人之外，祿可裁也，法可行也，禁可寬也，讀書(shū)者許在各郡縣入籍應(yīng)試，其它力農(nóng)商賈，任其所之，奸盜詐偽，有司以三尺繩之，大辟以上，奏聞可也，此處宗藩之第一義也。

國(guó)朝立法太嚴(yán)，無(wú)論宗室，即駙馬儀賓，不許入仕，其子不許任京秩。此雖別嫌明微之道，亦近于矯枉過(guò)正者矣。即如戶(hù)部一曹，不許蘇、松及浙江、江右人為官吏，以其地賦稅多，恐飛詭為奸也。然弊孔蠹竇，皆由胥役。官吏遷轉(zhuǎn)不常，何知之有？今戶(hù)部十三司胥算，皆吳、越人也，察秋毫而不見(jiàn)其睫，可乎？祖制既難遽違，而積弊又難頓更，故當(dāng)其事者默默耳。國(guó)朝駙馬尚主皆不用衣冠，子弟但于畿輔良家，或武弁家，擇其俊秀者尚主之。后即居甲第，長(zhǎng)安邸中，錦衣玉帶，與公侯等。其父封兵馬指揮文林郎，母封孺人而已。駙馬雖貴為禁臠，然出入有時(shí)，起居有節(jié)，動(dòng)作食息，不得自由。而你姆閹豎之老者，威震六宮，掌握由己，都尉反俯首聽(tīng)節(jié)制，凡事務(wù)結(jié)其心，稍不如意，動(dòng)生讒間，近日如冉都尉興讓可鑒也。
　
冉都尉所尚主乃皇貴妃之女，上素所鍾愛(ài)者，伉儷甚篤，無(wú)間言。你媼梁盈女恃其威福，每事動(dòng)行節(jié)制，冉不善也。又恃宮中愛(ài){鞏耳}，時(shí)與齟齬。一日，漏下二鼓，都尉自外入，傳呼開(kāi)邸中門(mén)故事。中門(mén)非你媼不開(kāi)，盈女不時(shí)至，都尉排闥而入。有頃，盈女至，出誶語(yǔ)，都尉乘醉?yè)糁?，翌日入朝奏聞，盈女率其黨數(shù)十人，伏闕下，耍而毆之幾死。上不知也，且怒都尉狂率，冉遂棄衣冠，從間道歸里。上益震怒，遣緹騎跡之，奪其父母爵祿，廷中大小臣工力諫，俱不報(bào)。冉既自歸，上怒不解，謫羈太學(xué)習(xí)禮，自壬子冬至今半載，尚未得與公主相見(jiàn)也。時(shí)論以冉固未得善處之方，而你媼一老宮婢，遂能煬灶蔽明，熒惑主聰，一至于此。蓋床第之言易入，浸潤(rùn)之譖難防，故使椒房失其寵，結(jié)縭隳其愛(ài)。舉朝之臣工不足敵一婦人，亦異事矣?？贾烦怂d，若王敦懾氣，桓溫?cái)客?，真長(zhǎng)佯愚以求免，子敬炙足以違詔，王偃倮露于北階，何投驅(qū)于深井，蓋自漢、晉以來(lái)，相沿至于今日，未之有改也，冉蓋不幸而遇其變耳。牝雞之晨，家之索也。以三代神圣之開(kāi)基，國(guó)祚之悠久，而不足供妹嫦、褒姒之一敗，況其它乎？故《詩(shī)》、《書(shū)》垂戒，于婦人每焉，知后世必有以是亡其國(guó)者也。呂氏幾移漢祚，武遂斬唐宗，其始不過(guò)以色舉耳，而禍之赫烈，豈虞其至此？漢之馬、鄧，宋之高、曹，賢矣，而猶垂簾專(zhuān)政，戀戀不忍釋手，是亦牝之晨也。此端一開(kāi)，能保其無(wú)妒悍淫虐者出其中乎？我國(guó)家之制，少主委裘，權(quán)一聽(tīng)于輔臣，而母后不得預(yù)也，可謂上追三代而遠(yuǎn)過(guò)唐、宋矣。

三代以下之主，漢文帝為最；光武、唐太宗次之；宋仁宗雖恭儉，而治亂相半，不足道也；文帝不獨(dú)恭儉，其天資學(xué)問(wèn)，德性才略，近于王者，使得伊、周之佐，興禮作樂(lè)，不難也；光武太宗，以俞業(yè)而兼守成，緯武經(jīng)文，力行致治，皆間世之賢主也。然建武之政，近于操切；貞觀(guān)之治，末稍不終；蓋不惟分量之有限，亦且輔相之非人。宋仁宗四十年中，君子小人相雜并進(jìn)，河北西夏，日尋兵革，茍安之不暇，何暇致刑措哉？四君之外，漢則昭、宣、明、章，唐則玄、憲、宣、武，宋則藝祖、太宗、孝宗，其撥亂守成，皆有足多者。而隋之文帝，唐之明宗，周之世宗，又其次也。大約賢圣之君，百不得一；中上之資，十不得一。庸者什九，縱者十五，世安得而不亂乎？我朝若二祖之神圣，創(chuàng)守兼資，而紀(jì)綱法度，已遠(yuǎn)過(guò)前代矣。仁宗之寬厚，宣宗之精勤，孝宗之純一，世宗之英銳，穆宗之恭儉，皆三代以下之主所不敢望者，而宣、孝二主尤極仁圣，真所謂賢圣之君六七作者，固宜國(guó)祚之悠久無(wú)疆也。

英宗初年，委政三楊，四海寧謐，其后為王振所誤，致北狩之變；后又為石亨、徐有貞所誤，致奪門(mén)之慘。迨武功竄，曹、石誅，躬親萬(wàn)機(jī)，民安吏治，天下謳歌太平者又十余年，然則輔相之功所關(guān)系豈少哉？本朝有二奇事：己巳之變，習(xí)華陷虜而卻回；壬寅之變，圣躬被弒而無(wú)恙。此皆天之所佑，非偶然者。其它如宸濠之叛，流賊之熾，北虜、南倭之警，關(guān)白、楊應(yīng)龍之桀驚，而折撻之不煩再舉，至今二百四十余年，而金甌無(wú)恙，纖塵不警，固知太祖功德，與天同大，宜乎歷數(shù)之未艾也。

世廟末年，雖深居不出，然威福無(wú)一不自己出者。分宜父子，怙權(quán)行私，而密勿之地，所以交結(jié)近侍，窺伺圣意者，無(wú)所不至，惴惴不保首領(lǐng)是懼。蓋自夏言、王忄予、楊繼盛、張經(jīng)之死，天下之怒分宜，始不可解，而恩替勢(shì)敗，亦自此發(fā)端矣。江陵之才智，十倍分宜，值今上初年，生殺予奪，惟意所響，而江陵生平多用申、韓之學(xué)，政事過(guò)于操切，十年之間，雖海內(nèi)安，比隆成昭，而國(guó)家元?dú)?，不無(wú)斫喪矣；逮夫末年，固位挾勢(shì)，奪情起復(fù)，殛竄言官，子弟相繼襲取大魁，而人心始大失所望矣。分宜性鷙而難犯，江陵器小而易盈。故嚴(yán)之老死牖下，識(shí)者猶以為幸，而張之功罪自當(dāng)不相掩也。

江陵行事雖過(guò)操切，然其實(shí)有快人意者。如沙汰生員，廢書(shū)院，裁減郡縣，去諸冗員是也。至于久任稍苦，諸守令禁勘合，則苦諸行旅，是以人多怨之。至其結(jié)馮保以收諸內(nèi)豎之柄，北任戚繼光而虜不敢窺塞垣，南任譚綸而倭寇服，其才智明決，有過(guò)人者。昔張乖崖謂眾人千言不盡，寇準(zhǔn)一言而盡，江陵有焉。而末節(jié)驕奢縱恣，以覆其宗，則亦不學(xué)無(wú)術(shù)之過(guò)矣。江陵給假治喪，自京師除道，達(dá)其室四千余里，填塹刊木，廣狹如一，所至廚傳列灶千計(jì)，外藩大吏，望塵迎拜，相屬于道，獨(dú)吾郡鄭云鎣為河南方伯，禮無(wú)少加焉。及至楚，楚方伯至，披衰，代孝子，守苫次，江陵大悅，不逾年，方伯遂撫楚，而鄭掛彈章歸矣。時(shí)先大夫相吉藩。聞諸藩有致千金者，先大夫持不可，力止之。江陵恚，嗾觀(guān)察趙思誠(chéng)之，先大夫聞，即掛冠歸里。而后撫楚者，為榆至戚，猶以離擅職守，參奏致仕。蓋當(dāng)時(shí)之風(fēng)旨，可畏甚矣！

唐玄宗會(huì)昌投龍文，自稱(chēng)“承道繼玄、昭明三光、弟子南岳上真人’；宋徽宗群臣上尊號(hào)，為“玉京金闕、七寶元臺(tái)、紫微上宮、靈寶至真、玉宸明皇天道君’；其上章青詞，自稱(chēng)“奉行玉清神霄保仙元一六陽(yáng)、三五璇璣、七九飛元、大法師都天教主’。噫，莫尊于天子，百神皆受號(hào)令者也，而反屈萬(wàn)乘之稱(chēng)，從黃冠之號(hào)，不亦兒戲狂惑之甚哉？其后會(huì)昌既變起帷幃，而宣和亦身膏沙漠，九天道教，何無(wú)感應(yīng)至是哉？

古今奉佛之主，莫甚于梁武帝、唐懿宗；奉道之主，莫甚于唐武宗、宋徽宗；求仙之主，莫甚于秦始皇、漢武帝。然大則破國(guó)喪身！小亦虛耗海內(nèi)，惟崇儒重道之主，安富尊榮，四海安。而世之人君，往往不以彼易此，何也？噫，無(wú)論人君，即士君子讀六經(jīng)傳注，以取科第，而其后也，不有非毀先儒，棲心釋、老者乎？背本不祥，反古不智，是名教之罪人也。

今之仕者為郡縣，則假條議以濟(jì)其貪，任京職則假建言以文其短，居里則假道學(xué)以行其私，舉世之無(wú)學(xué)術(shù)事功三者壞之也。故愛(ài)民實(shí)政，循良之上乘；隨分盡職，省曹之懿矩；礻是身齊家，不言而化山林之高標(biāo)?？傊?，圣人一言以蔽之矣，曰：“素位而行，不愿乎外?！?br>
余每見(jiàn)郡縣吏禁約文告之詞布滿(mǎn)郊野，條陳利病之議連篇累牘，似自以為伯夷之清，龔黃之才，而不知大貪、大拙者，伏于其中也。友人王百谷有言：“庖之拙者則椒料多，匠之拙者則箍釘多，官之拙者則文告多?！庇形镀溲灾?。

臺(tái)諫言事，自有職掌，然近來(lái)紛囂往復(fù)，求勝不已，可惜此白簡(jiǎn)，不用之觴邪，而用之聚訟也。其它省寺出位而言，似于侵官矣，然言之而當(dāng)，出位何傷？若楊忠愍、海忠介及近時(shí)鄒爾瞻吏部與趙、吳諸太史，人孰有議之者？一二名譽(yù)不章，識(shí)見(jiàn)谫劣，或素行多疵，居官滋穢，而效顰建白，掇拾唾余，或竊批鱗之名以雄行其鄉(xiāng)，或攻必救之勢(shì)以自固其位，人之視己，如見(jiàn)肺肝，亦何益之有哉？

新建良知之說(shuō)，自謂千古不傳之秘，然《孟子》諄諄教人孝弟，已拈破此局矣，況又鵝湖之唾余乎？至于李材止修之說(shuō)，益迂且腐矣。夫道學(xué)空言，不足憑也；要看真儒，須觀(guān)作用。新建抗疏定亂，信文武之兼材；然當(dāng)獻(xiàn)俘金陵之際，為江彬所排陷，進(jìn)退去就，一刀可以割斷，而濡滯忍恥，夜對(duì)池水，欲吊汨羅，何無(wú)決也？名與身孰輕？當(dāng)時(shí)抗雷霆，竄嶺海，間關(guān)萬(wàn)里不死，而死于功成之后，豈所謂重若鴻毛，輕若泰山者？公固未之熟思耶？此其地位尚未及告子、孟施舍，而何孔、孟之有也？至于李材邀功緬甸，殺無(wú)辜以要爵賞，身竄閩海，揚(yáng)揚(yáng)自得，此華士少正卯之流，視新建又不知隔幾塵矣！

古者，天子五載一巡守，周于四岳；今一巡幸，而所過(guò)郡邑，囂然騷動(dòng)矣。古者，諸侯王三載一朝覲，絡(luò)繹不絕，今一封藩，而舟航傅置，疲于供命矣。蓋古者不獨(dú)上之節(jié)省，其儀從有限，亦且下之富饒，其物力可供；今則千乘萬(wàn)騎，征求無(wú)藝，而尺布斗粟，無(wú)非派之丁田者。至于供億之侈靡，中涓之需索，日異而歲不同，十年之間，已不啻倍蓰矣。自此以往，安所窮極？故天子之不巡守也，侯王之不朝見(jiàn)也，亦時(shí)勢(shì)使然也。

今上大婚，所費(fèi)十萬(wàn)有奇，而皇太子婚禮遂至二十萬(wàn)有奇，福邸之婚遂至三十萬(wàn)有奇。潞藩之建費(fèi)四十萬(wàn)有奇，而近日福藩遂至六十萬(wàn)有奇。潞藩之出，用舟五百余，而福藩舟遂至千二百余。此皆目前至近之事，而不同若此。潞藩莊田四萬(wàn)頃，徵租亦四萬(wàn)，一畝一分，皆荒田也。福藩比例四萬(wàn)頃，而每畝徵租三分，則十二萬(wàn)矣。夫民之窮，日甚一日，而用之費(fèi)，亦日甚一日，公私安得不困乎？

今人以拜官為除官。沈存中《筆談》云：“以新易舊曰除?！比缧屡f歲之交，謂之歲除；《易》：“除戎器，戒不虞，”亦謂以新易舊之義。而階亦謂之除者，自下而上，亦更易之意也。今天下神祠香火之盛莫過(guò)于關(guān)壯繆，而其威靈感應(yīng)，載諸傳記及耳目所見(jiàn)聞?wù)?，皆灼有的?jù)，非幻也。如福寧州倭亂之先，神像自動(dòng)，三日乃止，友人張叔親見(jiàn)之。萬(wàn)歷間，吾郡演武場(chǎng)新神像一，匠者足踏其頂，出褻語(yǔ)，無(wú)何，僵仆而死，則余少時(shí)親見(jiàn)之。江右張觀(guān)察堯文上計(jì)至桃源病革，移入王祠中，其兄日夜哀禱，經(jīng)七日復(fù)蘇，親見(jiàn)神攝其魂以還。張君言之歷歷，如在目前者，亦異矣。王生時(shí)輔偏安之蜀，功業(yè)不遂，身死人手，而沒(méi)后英氣乃亙千載而不磨若此，此其故有不可知者。若以為忠義正氣致然，則古今如王比者，未嘗無(wú)人也?；蛑^神能御災(zāi)捍患，則帝紀(jì)其功而遷其秩，神功愈著則威望愈崇，亦猶人世之遷轉(zhuǎn)耳。然王自唐以前，未之有聞，迨宋以鹽池一事，遂著靈異。且張道陵于漢季為黃巾妖賊，王以破黃巾起家，而冥冥之中，又聽(tīng)天師號(hào)令，使其偽耶？則當(dāng)顯﹃之，使其真耶？吾未見(jiàn)道陵之賢于王也，此益不可解者也。

余嘗謂云長(zhǎng)雖忠勇有余，而功業(yè)不卒，視之呂蒙智謀，其不敵也，明矣。而萬(wàn)世之下，英靈顯赫，日月?tīng)?zhēng)光，彼曹操、孫權(quán)皆不知作何狀，而王獨(dú)廟食千載，代崇褒祀，是天固不以成敗論人也。而人顧有以一敗沒(méi)全功，以一眚掩大節(jié)者，獨(dú)何心哉？使今人生子，必愿其為阿蒙，不為云長(zhǎng)，而幕府上功必以失陷荊州為千古之罪案矣。故今之人，皆逆天者也。唐以前，崇奉朱虛侯劉章，家祠戶(hù)禱，若今之關(guān)王云。然自壯繆興而朱虛之神又安之也。今世所崇奉正神尚有觀(guān)音大士、真武上帝、碧霞元君。三者與關(guān)壯繆香火相埒，遐陬荒谷，無(wú)不尸而祝之者。凡婦人女子，語(yǔ)以周公、孔夫子，或未必知，而敬信四神，無(wú)敢有心非巷議者，行且與天地俱悠久矣。豈神佛之中亦有遭遇而行世者耶？抑神道設(shè)教或相禪而興也？佛氏之教，一味空寂而已，惟觀(guān)音大士，慈悲眾生，百方度世，亦猶《孟子》之與孔子也。大士變相無(wú)常，而妝塑圖繪，多作女人相，非矣。既謂大士，豈得為女？既謂成佛，則男女之相俱無(wú)矣。蓋有相則有情識(shí)淫想故也。大士變相不一，而世所崇奉者，白衣為多，亦有《白衣觀(guān)音經(jīng)》，云專(zhuān)主祈嗣生育之事。此經(jīng)《大藏》所不載，不知其起何時(shí)也。余按《遼志》有長(zhǎng)白山，在冷山東南千余里，蓋白衣觀(guān)音所居。其山鳥(niǎo)獸皆白，人不敢犯，則其奉祀從來(lái)也。

真武即玄武也，與朱雀、青龍、白虎為四方之神，宋避諱，改為真武。后因掘地得龜蛇，遂建廟以鎮(zhèn)北方，至今香火殆遍天下，而朱雀等神，絕無(wú)崇奉者，此理之不可曉。

劉昌詩(shī)《蘆浦筆記》載草鞋大王事，甚可笑。初因一人桂草屨于樹(shù)枝，后來(lái)者效之，累累千百，好事者戲題曰《草鞋大王》，以后遂為立祠，大著靈異。其人復(fù)過(guò)，怪而叩之，則老鋪兵死而為鬼，憑于是也。大凡妖由人興，人崇信之，即本神未必降，而它鬼亦得憑藉之矣。故村谷荒祠，不可謂無(wú)鬼神也。

今佛寺中尚有清凈謹(jǐn)嚴(yán)者，其供佛像，一飯一水而已，無(wú)酒果之獻(xiàn)，無(wú)楮陌之焚，無(wú)祈禱報(bào)賽之事，此正禮也。至觀(guān)音祠，則近穢雜矣，蓋愚民徼福者多，求則必禱，得則必謝，冥楮酒果，相望不絕，不知空門(mén)中安所事此？良可笑也。然猶齋素也，其他神祠，則牲醪脯糗，爛然充庭，計(jì)所宰殺物命，不計(jì)其數(shù)，不知神之聰明正直亦惻然動(dòng)念而嘔噦之否耶？江河之神多祀蕭公、晏公，此皆著威靈，應(yīng)受朝廷敕封者。蕭撫州人也，生有道術(shù)，沒(méi)而為神?！遍}中有拿公廟，不知所出。金陵有宗舍人，相傳太祖戰(zhàn)鄱陽(yáng)時(shí)，一棕纜也，鬼憑之耳。北方河道多祀真武及金龍四大王。南方海上則祀天妃云。其它淫祠，固不可勝數(shù)也。天妃，海神也。其謂之妃者，言其功德可以配天云耳。今祀之者，多作女人像貌，此與祠觀(guān)音大士者，相同習(xí)而不覺(jué)其非也。至于杜子美、陳子昂皆以拾遺訛為十姨，儼然婦人冠帔，不尤堪捧腹耶？一云：“天妃是莆田林氏女，生而靈異，知人禍福，故沒(méi)而為神?！庇嗫剂质仙握茏跁r(shí)，而海之有神則自古已然，豈至元后而始有耶？姑筆之以存疑。

羅源、長(zhǎng)樂(lè)皆有臨水夫人廟，云夫人，天妃之妹也。海上諸舶，祠之甚虔，然亦近于淫矣。大凡吾郡人尚鬼而好巫章，醮無(wú)虛日，至于婦女，祈嗣保胎，及子長(zhǎng)成，祈賽以百數(shù)，其所禱諸神亦皆里嫗村媒之屬，而強(qiáng)附以姓名，尤大可笑也。

男子之錢(qián)財(cái)，不用之濟(jì)貧乏，而用之奉權(quán)貴者多矣。婦女之錢(qián)財(cái)，不用之結(jié)親友，而用之媚鬼神者多矣。然患難困厄，權(quán)貴不能扶也；疾病死亡，鬼神不能救也，則亦何益之有哉？

箕仙之卜，不知起于何時(shí)，自唐、宋以來(lái)，即有紫姑之說(shuō)矣。今以箕召仙者，里巫俗師，即士人亦或能之。大率其初皆本于游戲幻惑以欺俗人，而行之既久，似亦有物憑焉，蓋游鬼因而附之，吉兇禍福，間有奇中，即作者亦不知其所以然也。余友人鄭翰卿最工此戲。萬(wàn)歷庚寅、辛卯間，吾郡瘟疫大作，家家奉祀五圣甚嚴(yán)，鄭知其妄也，乃詐箕降言：“陳真君奉上帝敕命，專(zhuān)管瘟部諸神?！绷罴戳R于五圣之側(cè)。不時(shí)有文書(shū)下城隍及五圣。愚民翕然崇奉，請(qǐng)卜無(wú)虛日。適閩獄失囚，召箕書(shū)曰：“天綱固難漏，人寰安可逃？石牛逢鐵馬，此地可尋牢?！睙o(wú)何，果于石牛驛鐵馬鋪中得之。名遂大噪，遠(yuǎn)近祈禳云集。時(shí)有同事數(shù)人，皆余友也，余笑問(wèn)之，諸君亦自詫?zhuān)恢浜我灾幸?。洎?shù)年，諸君倦于應(yīng)酬，術(shù)漸不靈矣。然里中兒至今不知其偽也。

新安諸生，同塾中，有學(xué)召箕者，于塾中作之。有頃鬼至，問(wèn)休咎畢，而不得發(fā)遣之符，鬼不肯去。問(wèn)之，曰：“我游鬼也，為某處城隍送書(shū)，適君中途見(jiàn)召。今不得符驗(yàn)，何以得歸？”諸生無(wú)如之何。鬼日夜哀嘯溷嬲，同學(xué)者皆驚散，逾月余，一道人善符錄，為書(shū)一道焚之始去。世間鬼神之事未嘗無(wú)也。

世傳箕詩(shī)亦極有佳者，想是才鬼附之，不然，作者偽也。余在東郡功曹，有能召呂仙者，名籍甚。余托令代卜數(shù)事，既至，讀其詩(shī)，不成章，笑曰：“豈有呂純陽(yáng)而不能詩(shī)者乎？”它日又以事卜，則筆久不下，扣之，徐書(shū)曰：“渠笑我詩(shī)不佳?！比淮斯砟苤嘀Ρ耍K不能作一佳詩(shī)相贈(zèng)。且后來(lái)之事亦不甚驗(yàn)。始知俗鬼所為，而乃托之呂先生，呂何不幸哉！

人平日能不殺生，亦是佳事。一切果報(bào)，姑置勿論，但生動(dòng)游戲，一旦斃之刀俎，自所不忍。今人愛(ài)惜花卉者，偶被摧折，猶懊惱竟日，況血?dú)庵畟惡?？但處世有許多交際，力未能繼，且肉食已久，性有不報(bào)耳。平時(shí)居家，當(dāng)禁其大者。如牛所不必言，羊豕之屬，市之可也；雞鴨之類(lèi)，祭祀燕享，付之庖廚可也。自奉疾病之外，不復(fù)特殺，亦惜福之一端也。

已既戒殺，則于子孫家人當(dāng)以義理曉諭之，使之帖然信從，不必專(zhuān)言報(bào)應(yīng)，反啟人不信之端矣。余嘗見(jiàn)新安一富室戒特殺，而三牲之奉，朝夕不絕，責(zé)家人市已殺者，家人私豢養(yǎng)之，臨期殺以應(yīng)命，而利其腹中所有。又見(jiàn)吾郡一友人佞佛最篤，殺禁甚嚴(yán)，而子侄鵝鴨成群，肉食自若，宰殺皆絞其頸，使不聞聲，其為冤苦，甚于刀俎，傍觀(guān)者莫不竊笑，而二人終不悟也。又有巨室子弟，居親之喪，飲酒食肉自如，而祭祀之日，吝于用財(cái)，靈幾之前，果菜而已。此又名教之罪人也。

祀先燕客，無(wú)不殺牲之理，即受地獄之報(bào)，吾亦甘之。且世之藉口不殺者，直是慳耳，何曾知惜物命耶？

佛教，吾儒之所辟，然有不必辟者，戒殺是也。但佛家戒殺，為輪回計(jì)，吾之戒殺，則不忍其死于非命而已。至于牛，則有功于人甚大，殺之與殺良將何異？三代之際，天子無(wú)故不殺牛，諸侯無(wú)故不殺羊，士無(wú)故不殺犬豕，此戒殺之說(shuō)非始釋氏也。今之羊豕無(wú)故而殺者多矣。至于牛以天子之所禁，而庶人日殺之，可乎？力未能盡去，去其甚者可矣。古人之戒殺，仁也；釋氏之戒殺，懼也；今人之戒殺，慳也；己不殺而食人之殺者，又可笑也。

地獄之說(shuō)，所以警愚民也，今晉紳士君子亦談之矣，然談之者多，而知避之者何少也？國(guó)家設(shè)律，原以防民，今匹夫盜一钚，以上吏執(zhí)而問(wèn)之，貪官苞苴千萬(wàn)捆載以歸，而人不問(wèn)也。故懼法者皆愚民，而犯法者皆君子也。但不知陰中之法，亦如陽(yáng)間綱漏吞舟否耳？

人之才氣，須及時(shí)用之，過(guò)時(shí)而不用則衰矣。如蘇長(zhǎng)公少時(shí)多少聰明，文章議論，縱橫飛動(dòng)，意不可一世，屢經(jīng)摧折，貶竄下獄，流離困苦，至不能自保其身；故其暮年議論，慈悲可憐，如竹虱雞卵，亦稱(chēng)佛子，食數(shù)蛤蟹，即便懺悔，向來(lái)勃勃英氣，消磨安在？須知人要腳跟牢踐實(shí)地，則生死之念，不入其胸中。此公學(xué)力地位視韓、歐二公尚不無(wú)少遜耶？蓋韓、歐入門(mén)，從吾儒來(lái)；而蘇公入門(mén)，從諸子百家來(lái)也。

陰德必有報(bào)，此自世人俗語(yǔ)。然為報(bào)而后行陰德，其為德淺矣。昔人謂陰德如耳鳴，人不知而己獨(dú)知之，謂陰德。余謂亦非必全活物命，而后謂之陰德，即行一善事，出一善言，皆是也，亦皆有報(bào)?！稌?shū)》曰：“惠迪吉，從逆兇?！比缋顝V殺降不侯，自是道理上不該殺于定國(guó)，全活人多，大其門(mén)閭，自是應(yīng)得全活。不然，縱賊為民害，亦可謂陰德乎？大凡有利于人，及理所當(dāng)為者，孳孳為之，皆德也，不必計(jì)較人之知否，亦不必望后之有報(bào)否也。

古人云：“死生亦大矣?！比挥猩赜兴?。生何足喜，死何足懼？即死而有報(bào)應(yīng)，不過(guò)善惡兩途。善自可為，惡自不可為，何必計(jì)較報(bào)應(yīng)？譬如奸盜詐偽，即律所不禁，良民不為也。懼死而修生，惑矣；懼來(lái)生而修今生，益惑矣。

使今世之富貴貧賤皆由前生之修否乎？則富貴而驕侈淫虐，怙權(quán)亂政者，比比而是，前生之修，何遽墮落至是也？貧賤之士，修身，立名，不朽于后世者，多矣。其所得與一時(shí)富貴孰多？前生不修，能致是乎？夫士貴自立，即今生之富貴貧賤，不必論也。而況又追求之前生，又希望來(lái)生之富貴，其志識(shí)卑陋，亦可哀矣！

屠儀部隆苦談前生之說(shuō)，一日，集余吳山署中，與黃白仲辯論往復(fù)，遂至夜分。然二君皆非真有見(jiàn)解者，不過(guò)死生念重，懼來(lái)生之墮落，姑妄言以欺人耳。然惑之既久，遂至自欺矣。夫前生既不能記憶，后生又不可預(yù)期，姑就今生百年之中，能修得到無(wú)人非、無(wú)鬼責(zé)地位亦足矣。二君定識(shí)既淺，愛(ài)根甚重，一切貪嗔、邪淫、妄語(yǔ)等禁，彼皆犯之，今生已不勝罪過(guò)矣，何論前后世哉！

嘗愛(ài)趙子昂有題圓澤三生公案詩(shī)，云：“川上清風(fēng)非有著，松間明月本無(wú)塵。不知二子緣何事，苦戀前身與后身？”此千古以來(lái)第一議論也，惜不為屠、黃二君誦之。

老氏三寶，不過(guò)退一步法，《易》經(jīng)曰：：“日中則昃，月中則虧；圣人處世，亦是退一步法。至釋氏則色想愛(ài)識(shí)，一切不留，此雖不言來(lái)生，而已隱然為后來(lái)地矣。譬之樹(shù)果，今歲結(jié)實(shí)太盛，明歲必?zé)o生；譬之日用，今日太飽，明日必傷食。此理之常，無(wú)足怪者。盈虛消息之理，即天地不能違也，而況于人乎？

人有死而為閻羅王者，如韓擒虎、蔡襄、范仲淹、韓琦等，皆屢見(jiàn)傳記。而近日如海瑞、趙用賢、林俊，皆有人于冥間見(jiàn)之。人鬼一理，或不誣之。劉聰為遮須國(guó)王，寇準(zhǔn)為浮提王，亦此類(lèi)耳。

《太平廣記》載：“貞元中，江陵少尹裴君有子，為狐所魅，延術(shù)士治之。有高氏子為之醫(yī)治。居數(shù)日，又有王生至，見(jiàn)高曰：‘此亦狐也。’少選，又有道士來(lái)，見(jiàn)二人曰：‘此皆狐也。’閉戶(hù)相毆擊，垂死，則道士亦狐也。裴皆殺之，而子差?！?，此寓言耳。今人有一事，而言者指之為私；俄有救者，又指言者為私；而旁觀(guān)者，又謂言者救者之皆私；及事定局結(jié)，則旁觀(guān)者亦私也。近來(lái)三五年間，此弊為最多也。

唐文宗有言：“去河北賊易，去朝中朋黨難。”夫朋黨之分，若果一正一邪，易辨也，亦易去也，如宋元、紹圣之黨是也。正之中有邪，邪之中有正，其初起于意見(jiàn)之不同，而其勢(shì)成于羽翼之相激，各有是非，各有君子小人，難辨也，亦難去也，如唐牛、李之黨是也。李誠(chéng)勝牛，然李不純君子，而李之黨不盡君子；牛不純小人，而牛之黨不盡小人。此其辨別去取，上圣猶或難之，而況唐之庸主乎？然則調(diào)停之說(shuō)是與？曰真知其中之各是各非，而去取之可也；漫無(wú)可否，而兩存之，適足以滋亂耳，是子莫之執(zhí)中也。

執(zhí)中無(wú)權(quán)，此語(yǔ)切中今人調(diào)停之病。夫使黨而果一正一邪，則明別黑白，若愛(ài)牛羊而逐豺狼，不害其為中也。使黨各有邪正，不能盡用一偏，亦當(dāng)酌而察之，如烏喙參木，擇其輕重，而適其所宜。若徒調(diào)停執(zhí)中，一半?yún)Ⅷ?，一半烏喙，有不殺人者乎？噫，謀國(guó)者不宜愛(ài)中立不倚之虛名，而受首鼠兩端之實(shí)禍也。

元馮夢(mèng)弼乘驛向八蕃，驛吏告以天晚，馬絆在江上，不可行。馮不聽(tīng)，果遇怪物，如屋拜之而滅，腥浪襲人。馬絆者，馬黃精也，遇之輒為所啖。今南方常訛傳有馬騮精，得食人，及史書(shū)所載簽?zāi)腹碚?，想皆此?lèi)。但多訛言耳，未有親見(jiàn)之者也。宋宣和間，黑眚見(jiàn)于宮禁中，此自是亡國(guó)之徵。人家屋宅亦時(shí)有狐魅出入者。大約妖由人興，門(mén)衰祚薄，則邪乘之矣。

江北多狐魅，江南多山魈，鬼魅之事不可謂無(wú)也。余同年之父，安丘馬大中丞巡按浙、直時(shí)，為狐所惑，萬(wàn)方禁之，不可得，日就瘵，竟謝病歸。魅亦相隨，渡淮而北，則不復(fù)至矣。山魈，閩、廣多有之，據(jù)人屋宅，淫人婦女。蓋《夷堅(jiān)志》所載：“木客之妖者，當(dāng)其作祟之時(shí)，百計(jì)不能驅(qū)禳；及其久也，忽然而去，不待驅(qū)之。”蓋妖氣亦有時(shí)而盡故耳。

國(guó)之禍常起于開(kāi)邊，家之禍常起于厚積，身之禍常起于服餌：三者皆貪心所使也。滁州道人教人：“食息起居，常至九分而止?！庇嘀^九分亦已過(guò)矣，若留有余以還造化，享不盡以遺子孫，即半取之，何害？《保嬰論》云：“若要小兒安，須帶三分饑與寒。此格言也，終身守之可也。臨沮鄧差家累巨萬(wàn)，而鄙吝不堪，道逢估人，初不相識(shí)，邀差共食，布列殊品，差訝而問(wèn)之?？驮唬骸叭松谑溃篂樯砜诙?，一朝病死，能復(fù)進(jìn)甘味乎？終不如臨沮鄧生，平生不用，為守錢(qián)奴耳?！辈钅唬瑲w家，宰鵝而食，方一動(dòng)箸，骨哽其喉而死。人之享福，信有厚薄，然貧賤自甘，猶可言也。積而不散，愚惑甚矣。蓋苞苴科斂，得之不以其道，使復(fù)知享用，是天助其為虐也。故多藏者必厚亡，不于其身，必于其子孫，非不幸也。

節(jié)儉與慳吝，原是二種。今世之慳者，動(dòng)托于儉矣。漢文帝衣不曳地，露臺(tái)惜百金之產(chǎn)，至于百姓租稅，動(dòng)輒蠲免，此真儉也。今之儉者，急于聚斂，入而不出，廣市田宅以遺子孫，至于應(yīng)酬交際，草惡酸嗇，此直貪而鄙耳，何名為儉？《孟子》曰：“儉者不奪人?！苯褚?shī)Z人為儉者多矣。

官至九卿，俸祿自厚，即安居肉食，有千金之產(chǎn)，原不為過(guò)，蓋不必強(qiáng)取之民，而國(guó)家養(yǎng)廉之資，已不薄矣。今外官七品以上，月俸歲得百金，四品以上倍之，糊口之外，自有贏(yíng)余，何至敝車(chē)羸馬懸鶉蔬糲，而后為廉吏也？至于大臣則愈厚矣?！墩撜Z(yǔ)》稱(chēng)季氏富于周公，可見(jiàn)周公當(dāng)時(shí)亦富。諸葛武侯身歿之后，亦有桑八百株，田數(shù)十頃。古之人不貪財(cái)，不近名，如此，蓋其心，大公至正之心也。今人聚斂厚積者，無(wú)論已，一二位列三事，繩床布被，弊衣垢冠，妻子不免饑寒，不知俸入作何措置？既不聞其辭免，又不見(jiàn)其予人，此亦大可笑事也。而世競(jìng)尚之以為高。吾以為與貪者一間耳。貪者嗜利，矯者嗜名，一也；貪者害物，而矯者不能容物，亦一也。清如伯夷，而不念舊惡；任如伊尹，而不以寵利居成功；和如柳下惠，而不以三公易其介；此其所以為圣也。后世若元禮，清矣，而龍門(mén)太峻；博陸，任矣，而晚節(jié)不終；夷甫，和矣，而比之匪人。其及不亦宜乎？

近代若海忠介之清，似出天性；然亦有近詐者。疾病之日，人往伺之，臥草薦上，無(wú)席無(wú)帳，以婦人裙蔽之。二品之祿，豈不能捐數(shù)钚置一布帳乎？不然，直福薄耳。唐盧懷慎妻子凍餓，門(mén)不施箔，引席自障，昔人已辨其非矣。李嶠為相，臥布被、青纟帳，則安。明皇賜以茵褥錦綺，則通夕不寐。或亦海忠介之類(lèi)乎？然忠介身后誠(chéng)無(wú)余財(cái)。近來(lái)效顰者，家藏余鏹，而外為纖嗇之態(tài)，欲并名與利，而皆襲取之，視海公又不啻天壤矣。

為伯夷之清較易，為柳下惠之和較難。清不過(guò)一味自守絕俗而已，和而不失其正，非有大識(shí)見(jiàn)，有大力量，不能也。后漢黃叔度，汪汪若千頃波，澄之不清，淆之不濁。夫淆之不濁，易耳；澄之不清，此地位難到也。人之相去，誠(chéng)隔數(shù)塵。廉者能讓天下，而貪者至爭(zhēng)分文之末；寬者汪汪千頂，而ぉ者至不能容一粟；智者經(jīng)緯天地，而愚者至不能辨六畜；忠者不避鼎鑊，而佞者至嘗糞掃門(mén)；賢者希圣入神，而不肖者至窮奇杌。此非有生以來(lái)一定而不可變者哉？夫子曰：“上智與下愚不移”是也。孟氏謂“人皆可為堯舜”，吾終未敢以為然。

夫子謂“性相近，習(xí)相退”；又謂“上知下愚不移”。明言人性有上中下三般，此圣人之言，萬(wàn)世無(wú)弊者也?！睹献印分^“人皆可為堯、舜”，不過(guò)救世之語(yǔ)，引誘訓(xùn)迪之言耳，非至當(dāng)之論也。夫以《孟子》之辯，終日辟楊、墨，道性善，而高弟僅僅一樂(lè)正子，猶不免從子敖之齊。以及門(mén)諸弟子，求一人到善信地位尚不可得，何論堯、舜乎？至宋儒不敢違孔子之言，又不能原《孟子》立論之意，遂俞為義理氣質(zhì)之性以附會(huì)之，此尤可笑。義理者，死物也，定位也，天地之內(nèi)，六合之外，無(wú)物非義理之所寓，安得謂之性也？性從心而生，非附血?dú)?，則無(wú)性之名矣。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之性。是有而未發(fā)也，非全無(wú)也。人死而形骸臭腐，神魂灰滅，可謂之無(wú)性矣，不可謂之無(wú)理也。性有有，有無(wú)，而理則無(wú)有，無(wú)無(wú)也?！兑住吩唬骸袄^之者善也，成之者性也。”不信圣人之言而泥宋儒之語(yǔ)，將愈解而愈窒礙矣。

周處少時(shí)無(wú)賴(lài)，鄉(xiāng)里稱(chēng)其與白額虎、巨蛟為三害。武后時(shí)酷吏郭霸死，洛陽(yáng)橋成，大旱而雨，中外傳為三慶：卿有惡人，其害固不啻山上之虎，水中之蛟，而酷吏之死，其為慶又豈橋成雨降而已哉？”余每見(jiàn)貪官酷吏，剝民膏脂，以自封殖，而復(fù)峻刑法以箝其口，使百里之內(nèi)，重足一息，重者亡身破家，輕者形殘毀體，即洪水猛獸未足喻其慘也?？崂粢該魟?yōu)槁暎隙嘁詾槟?；貪吏以要結(jié)為事，上多為所中。然以貪敗者，十尚五六；以酷去者，十無(wú)一二。蓋近來(lái)之吏治尚操切，而人情喜近名故也。

殺人者死，法也，而有不盡然者。妒婦殺人，不死也；庸醫(yī)殺人，不死也；酷吏殺人，不死也；猛將殺人，不死也。不惟不死，且敬信之，褒獎(jiǎng)之，死者枕籍乎前而不知也，則法有時(shí)而窮也。

釋氏地獄之說(shuō)，有抽腸、拔舌、油鍋、火山、刀梯、碓銼之刑，如此，則閻王之酷虐甚矣。即使愚民有罪，無(wú)知犯法，圣人猶憐憫之，豈能便加以人世所無(wú)之刑，使之冤楚叫號(hào)，求自新而不可得哉？蓋設(shè)教之意，不過(guò)以人世之刑，止于黥、杖、絞、斬、凌遲而極，而犯者往往不顧，故特峻為之說(shuō)，使之驚懼，而不敢為惡，此亦子產(chǎn)“為政莫如猛”之意也。然張湯、杜周、周興、來(lái)俊臣之徒，其獄具慘酷不減地府，而不聞民之遷善改過(guò)也。使冥冥之中，萬(wàn)一任使不得其人，而夜、羅剎得以為政，其濫及無(wú)辜，貽害無(wú)類(lèi)，豈淺鮮哉？老氏曰：“民不畏死，奈何以死懼之？”世有一種窮奇杌、兇淫暴戾者，即入之地獄而出，其惡猶不改也。小說(shuō)載：“華光天王之母以喜食人，入餓鬼獄經(jīng)數(shù)百年，其子得道，乃拔而出之，甫出獄門(mén)，即求人肉。其子泣諫。母怒曰：‘不孝之子如此，若無(wú)人食，何用救吾出來(lái)？’”世之為惡者，往往如此矣。

小說(shuō)野俚諸書(shū)，稗官所不載者，雖極幻妄無(wú)當(dāng)，然亦有至理存焉。如《水滸傳》無(wú)論已，《西游記》曼衍虛誕，而其縱橫變化，以猿為心之神，以豬為意之馳，其始之放縱，上天下地，莫能禁制，而歸于緊箍一咒，能使心猿馴伏，至死靡他，蓋亦求放心之喻，非浪作也。華光小說(shuō)，則皆五行生克之理，火之熾也，亦上天下地莫之撲滅，而真武以水制之，始?xì)w正道，其他諸傳記之寓言者，亦皆有可采。惟《三國(guó)演義》與《錢(qián)唐記》、《宣和遺事》、《楊六郎》等書(shū)，俚而無(wú)味矣。何者？事太實(shí)則近腐，可以悅里巷小兒，而不足為士君子道也。

凡為小說(shuō)及雜劇戲文，須是虛實(shí)相半，方為游戲三昧之筆。亦要情景造極而止，不必問(wèn)其有無(wú)也。古今小說(shuō)家，如《西京雜記》、《飛燕外傳》、《天寶遺事》諸書(shū)，虬髯、紅線(xiàn)、隱娘、白猿諸傳，雜劇家如琵琶、西廂、荊釵、蒙正等詞，豈必真有是事哉？近來(lái)作小說(shuō)，稍涉怪誕，人便笑其不經(jīng)，而新出雜劇，若浣紗、青衫、義乳、孤兒等作，必事事考之正史，年月不合，姓字不同，不敢作也，如此則看史傳足矣，何名為戲？

戲與夢(mèng)同，離合悲歡，非真情也；富貴貧賤，非真境也。人世轉(zhuǎn)眼，亦猶是也，而愚人得吉夢(mèng)則喜，得兇夢(mèng)則憂(yōu)，遇苦楚之戲則愀然變?nèi)?，遇榮盛之戲則歡然嬉笑，總之，不脫處世見(jiàn)解耳。近來(lái)文人好以史傳合之雜劇而辨其謬訛，此正是癡人前說(shuō)夢(mèng)也。

戲文如西廂、蒙正、蘇秦之屬，猶有所本，至于琵琶則絕無(wú)影響，只有蔡中郎一人，而其余事情人物，無(wú)非假借者，此其所以為獨(dú)俞之筆也。

胡元瑞曰：“凡傳奇以戲文為稱(chēng)也，無(wú)往而非戲也，故其事欲謬悠而無(wú)根也；其名欲顛倒而亡實(shí)也。故曲欲熟，而命以生也；婦宜夜，而命以旦也；開(kāi)場(chǎng)始事，而命以末也；涂污不潔，而名以?xún)粢?。凡以顛倒其名也?！贝苏Z(yǔ)可謂先得我心矣。然元瑞既知為戲一語(yǔ)道盡，而于琵琶、西廂、董永關(guān)、云長(zhǎng)等事，又娓娓引證，辯論不休，豈胸中技癢耶？

宦官、婦女看演雜戲，至投水遭難，無(wú)不慟哭失聲，人多笑之。余謂此不足異也。人世仕宦，政如戲場(chǎng)上耳，倏而貧賤，倏而富貴，俄而為主，俄而為臣，榮辱萬(wàn)狀，悲歡千狀，曲終場(chǎng)散，終成烏有。今仕宦于得喪，有不動(dòng)心者乎？罷官削職有不慟哭失聲者乎？彼之慟哭憂(yōu)愁，不過(guò)一時(shí)而止，而此之牽纏系累，有終其身不能忘者，其見(jiàn)尚不及宦官婦人矣。然則古之名賢，亦有悲愁拂郁者，何也？曰：“上等圣賢如孔、孟之憂(yōu)不遇，為道也；其次名賢如屈原、梁鴻之憂(yōu)不遇，為國(guó)也；又其次如退之、子瞻之貶竄，孟郊、賈島之流落，其憂(yōu)為身命也；若今之世，法綱既寬，山林皆樂(lè)，流竄貶謫皆?xún)叭话簿痈吲P，豐衣美食，老死牖下矣，昔人所謂富不如貧，貴不如賤，正謂今日之仕宦言也。而猶戀戀不已，不亦惑之甚乎？

白樂(lè)天抗志辭榮，似知道者，而其詩(shī)有曰：“眼前何日赤？腰下幾時(shí)黃？”識(shí)趣之卑陋甚矣。宋夏侯嘉正常語(yǔ)人曰：“吾得見(jiàn)水銀銀一錢(qián)，目制誥一日，死無(wú)恨矣?！贝苏^“腰纏十萬(wàn)貫，騎鶴上揚(yáng)州”者。世間乃有此癡心漢，真堪一棒打殺也。

人若存一止足之心，則貧賤而衣食粗足，可以止矣；富貴而博一官一第，異于凡民，亦可以止矣，流行坎止，聽(tīng)之可也。若不知足，必滿(mǎn)其愿而止，則將相不足必為帝王；帝王不足，必為神仙；神仙不足，必為玉皇大帝；又要超元會(huì)大劫之外，方為稱(chēng)心也，少不如意，憂(yōu)戚生矣。死生亦然，人之死也，卒然而去，即有天大未了之事，只得舍之而行。若語(yǔ)人以料理諸事，俱畢而后就死，則雖萬(wàn)有千歲事，無(wú)了期也。人能于進(jìn)退死生，處之泰然，保其必不墮落矣！

韓胄用事時(shí)，其誕日，高似孫獻(xiàn)詩(shī)九章，每章用一錫字，謂宜加九錫也。辛棄疾以詞贊其用兵，則用司馬昭假黃鉞異姓真王故事。二人皆名士也，乃作此舉動(dòng)，當(dāng)時(shí)筆端信手草草，惟恐趨承之恐后，豈知其遺臭萬(wàn)世乎？趙師◆之犬吠，程松之獻(xiàn)妾，不足異也。當(dāng)江陵柄國(guó)時(shí)，其誕日，有以“天與人歸”四字題冊(cè)子送之者，有以禪授廢立命題者，其留奪情之旨，有朕“不日舉疇庸之典”者。當(dāng)時(shí)已作首相矣，又將登庸，非禪位乎？一時(shí)臣工以逢迎為戲，諛之惟恐不足，而為人臣子者，受之而不疑，當(dāng)之而無(wú)驚畏之色，是尚可立于天地間乎？

為大臣者，處盛滿(mǎn)之極，則意念難持；為小臣者，見(jiàn)勢(shì)焰之張，則立腳難定。人能不以寵利居成功，如諸葛、汾陽(yáng)，終無(wú)傾覆之理，能不以炎涼為向背，如汲黯、宋，豈有冰山之慮哉？勛如博陸，而竟以?xún)唇K；才若元柳，而未免濡足。信哉，自立之難也！

國(guó)初各省，試官臨期，所命不拘資次。洪武初，吾閩中一老廣文家居，忽命主某省試，事畢歸家，猶一廣文也，亦不知主試之為榮，所取士子之為門(mén)生也。弘正中漸用京官，然王文成以主政丁艱家居，方闋即起，主山東試。其兩京主試，向亦有用本省人者，如嘉靖癸卯則無(wú)錫華察，戊午則常熟瞿景淳，辛酉則無(wú)錫吳情，皆主南畿試，而情于是科，同邑登榜者頗眾，物論嘩然，自此著為令，不用本省人矣。然鄉(xiāng)會(huì)一體也，主會(huì)試者又安得于四海九州之外別擇一人，使知貢舉耶？宋試士以四場(chǎng)初本經(jīng)；次兼經(jīng)大義十道；次論一首；次策三道。其十道義，知者直書(shū)本文，不知者止云某知未審，不敢對(duì)；謹(jǐn)對(duì)，十對(duì)其六以上，即合格矣。國(guó)朝洪武初，初場(chǎng)本經(jīng)義一道，四書(shū)義一道；二場(chǎng)論一首，詔、誥、表、箋、內(nèi)科一道；三場(chǎng)策一道而已。后十日面試，騎、射、書(shū)、律四事。至十七年，始定今式；初場(chǎng)七義，次場(chǎng)去箋，而加五判，三場(chǎng)增策四道，而面試廢矣。然七義五策皆似太多，風(fēng)檐寸晷，力不能辦，求其完璧，事事精好，安可得也？然弘、正之前，書(shū)義三，經(jīng)義二，亦有中式者。詔、誥與表，惟人所擇。今則俱榜出不收矣。然論、策、判皆無(wú)用之物，士子亦不甚究心，即閱卷者，亦以初場(chǎng)為主也。

省試南宮，皆以文字為主；至廷試，則必取字畫(huà)端楷無(wú)訛者居首，以便進(jìn)御宣讀也。相傳惟羅修撰倫，因策長(zhǎng)書(shū)不能竟，遂書(shū)于彤墀上。

上命人錄之，另謄以進(jìn)。隆慶戊辰，上初即位，問(wèn)人言狀頭有可私得者，乃于二甲卷中隨意取之，得羅宗伯萬(wàn)化，擢為第一。羅素不善書(shū)，卷中涂抹甚多，信乎其有命也。

天下之物，妍媸皆一定而不易，獨(dú)制義不然。甲之所賞，乙之所擯，好丑紛然，終無(wú)定價(jià)。不獨(dú)此也，一人之身，昨所取士，而今日糊名復(fù)試，去取必不盡同矣，甚可怪也。唐韓昌黎應(yīng)試，“不遷怒，不二過(guò)”題，見(jiàn)黜于陸宣公。翌歲，宣公復(fù)為試官，仍命此題，昌黎復(fù)書(shū)舊作，一字不易，而宣公大加稱(chēng)賞，擢為第一。以昌黎之文，宣公之鑒，猶無(wú)定若此，況今日乎？唐及宋初皆以詩(shī)賦取士，雖無(wú)益于實(shí)用，而人之學(xué)問(wèn)才氣，一覽可見(jiàn)。且其優(yōu)劣自有定評(píng)，傳之后代，足以不朽。自荊公制義興，而聰明才辯之士，妥首帖耳，勤索嗶之不暇矣。所謂變秀才為學(xué)究者，公亦自知其弊也。至我國(guó)家，始為不刊之典。且唐、宋尚有雜科，而國(guó)家則惟有此一途耳。士童而習(xí)之，白而紛如，文字之變，日異月更，不可窮詰，即登上第，取華九者，其間醇疵相半，瑕瑜不掩，十年之外，便成芻狗，不足以訓(xùn)；今不可以傳后，不足以裨身心，不足以經(jīng)世務(wù)，不知國(guó)家何故而以是為進(jìn)賢之具也？宣正以前尚參用諸途，吏員薦辟皆得取位卿相，近來(lái)即鄉(xiāng)薦登九列者亦絕無(wú)而僅有矣。上以是求，即下不得不以是應(yīng)，雖名公鉅卿，往往出于其間，而欲野無(wú)遺賢，終不可得已。后有作者，人材薦辟之途，斷所當(dāng)開(kāi)，而用人資格亦當(dāng)少破拘攣可也。國(guó)朝進(jìn)士一入史館，即與六卿抗禮，鼎甲無(wú)論，即庶常吉士亦爾，二十年間，便可躋卿相清華之選，百職莫敢望焉。弘、成以前，內(nèi)閣尚參用外秩，如陳山以舉人，楊士奇以薦辟，楊一清以大司馬，張琮以南刑曹，皆入綸扉，五十年以來(lái)，遂顓用詞臣矣。說(shuō)者曰：“內(nèi)閣大學(xué)士，原詞臣之官也，而非相也。然內(nèi)閣既可兼吏戶(hù)，則外秩豈不可兼學(xué)士乎？唐、宋以前，出為郡守，入為兩制，即詞林亦未嘗擇人也。今必以鼎甲及庶常吉士為之，已拘矣，又以?xún)?nèi)開(kāi)必詞臣可入。不見(jiàn)祖宗故事耶？”近來(lái)枚卜之典，言官娓娓論列，欲循內(nèi)外兼用之制，而卒格不行，蓋相沿已定，遽難議更耳。

漢、卜式、司馬相如皆入貲為郎，則知古者鬻爵之制，其來(lái)已久，蓋亦當(dāng)時(shí)開(kāi)邊治河，軍國(guó)之需，不足而取給于是也，然止于為郎而已。至桓、靈時(shí)，始賣(mài)至三公。唐至德宗告身才易一醉，財(cái)之窟而爵之濫可知也。國(guó)朝設(shè)太學(xué)以待天下之英才，最重其選銓?zhuān)x京職方面與進(jìn)士等。乃后來(lái)貢舉之外，一切入貲為之，謂之援例。其有子弟員，屢試不利于鄉(xiāng)，而援入成均者，猶可言也，民家白丁，目不識(shí)字，但有余資，即廁衣冠之列，謂之后秀。大都太學(xué)之中，舉貢十一，弟子員十二，而此輩十之七也，鮮衣怒馬，酒肆倡家，惟其所之，有司不敢誰(shuí)何，司成不能遍察，遂使首善賢士之關(guān)，翻為納汗藏穢之府。制度之最失古意者，莫此為甚矣！

自邊餉之乏也，河工之興也，土木之繁也，司、農(nóng)司空惟以鬻爵為良策矣，蓋損富室有余之財(cái)以佐官家不時(shí)之需，事亦甚便。而紈褲子弟，捐囊橐之腐鏹，博進(jìn)賢之榮秩，又何苦而不為？至于用度窘急之日，當(dāng)事者惟恐其招之不至，令之弗從，每加貶損，以示招徠，故一時(shí)赴募，云集響應(yīng)，雖足以供目前之緩急，而于國(guó)家設(shè)官命爵之典亦稍褻矣。今文華、武英二殿，中舍動(dòng)逾數(shù)百，而鴻臚、光祿二寺之屬，亦皆以百計(jì)，繡衣銀艾，擁傳遨游，呵殿里閶，雄行鄉(xiāng)曲，所入幾何？而其取價(jià)已不貲矣。近來(lái)言事者屢行白簡(jiǎn)，欲行裁抑沙汰，而卒不見(jiàn)施行，亦勢(shì)有所不可行也。

五行祿命，財(cái)能生官，故多訾之家可以致貴。然余里中嘗有入粟得官，而卒罄其產(chǎn)者，人皆嗤笑之。余謂：“古人亦有之，諸君不察耳。昔司馬長(zhǎng)卿以貲為郎，至武騎常侍，其后病免，客游梁，家徒四壁立，非買(mǎi)官而貧之故事乎？”眾為絕倒。

漢文帝承諸呂之亂，即位數(shù)年間，匈奴寇邊，濟(jì)北叛逆，乘輿行幸，軍國(guó)之費(fèi)不知紀(jì)極，而民不告困，國(guó)有余積，二年、十二年，俱免天下田租之半，而十三年遂并其半之租稅盡除之。末年又令諸侯無(wú)入貢弛山澤。不知當(dāng)時(shí)國(guó)用于何取給？蓋文帝之恭儉節(jié)愛(ài)，固自性成，而當(dāng)時(shí)差役之法，尚行用民之力，不必催募也，然亦異矣。轉(zhuǎn)眼至于武皇，遂至榷酤算緡，海內(nèi)虛耗。今天下漕粟之費(fèi)，數(shù)百萬(wàn)有奇，而上供御用者，名為金花，亦四百萬(wàn)有奇，其它司農(nóng)司空之屬，各項(xiàng)徵輸，計(jì)不亦三百萬(wàn)。而不足者，又取諸監(jiān)課百余萬(wàn)，取諸太仆馬價(jià)四十余萬(wàn)。而度支猶告匱不已邊軍之餉常遲半載水衡之錢(qián)入不繼出至于矸稅之使。四出張彌天之網(wǎng)，設(shè)竟地之罘，其取利無(wú)所不屆，而用度?？嗖蛔悖苏娌豢山庵乱?。國(guó)用之不足，雖由上之不節(jié)，而下焉者，綜核之未精，虛文之糜費(fèi)，蠹克之多端，因循之虧耗，亦常居其半焉。三殿之工木，取諸川、貴、吳、楚，每條最巨者計(jì)費(fèi)九千金，而沿途傳置之費(fèi)不與焉。若遇節(jié)省之朝，一木可作一殿矣。余在繕部，適皇極門(mén)興工，有鐵釘爐頭者，一切鐵及柴炭皆取諸官之外，但鑄冶手工至一千五百金，其他大率往往如是，真可笑也。

朝庭御用之物，其工直視民間常千百倍，而其堅(jiān)固適用，反不及民間。計(jì)侵漁冒破之外，得實(shí)用者千分中之一分耳。每一繕造，必內(nèi)使與臺(tái)省部寺諸臣公估其直，直不浮，內(nèi)使不從也；一物之進(jìn)，自外達(dá)內(nèi)，處處必索鋪墊，一處不飽其欲，物不得前也。領(lǐng)官鏹置辦者，皆京師大駔積猾，內(nèi)結(jié)近侍，外通胥曹，預(yù)支白鏹，以營(yíng)身肥家，廣置田宅妻妾，鮮車(chē)怒馬，出入呵殿。及期限時(shí)迫，則捐十之三以啖內(nèi)使，而以十之一供應(yīng)，夤綠為奸，茍圖塞責(zé)而已。其中千孔百穴，盤(pán)據(jù)溷亂，牢不可破，稷蜂社鼠，難以窮詰，故財(cái)用坐困，而竟未嘗享其利也。

宦官之尊貴者，趙高為中丞相，龔澄樞為內(nèi)太師。然曰中，曰內(nèi)，猶所以別于廷臣也。至唐魚(yú)朝恩始為國(guó)子祭酒，宋童貫為樞密院使，官至太師。甚矣，我國(guó)家之制，內(nèi)臣秩止四品，而其后如王振、劉瑾，頤指公卿，不啻奴仆，則亦無(wú)其名而有其實(shí)矣。

漢時(shí)宦官驕橫，目中至無(wú)天子。然王甫一休沐歸舍，司隸校尉捕治，死于杖下，猶孤雛腐鼠耳。唐宦官典兵柄，廢立自由，然鄭朗自中書(shū)歸，李敬實(shí)沖路不避，一疏奏聞，立剝紫綬配南衙，神策小將沖京兆尹前導(dǎo)，得以立馬杖殺之。至宋韓魏公之去任守忠，又不足言也。蓋當(dāng)時(shí)內(nèi)豎之勢(shì)雖盛，而國(guó)家所以尊禮大臣而假借之者，體貌常優(yōu)，即人主意，向亦未嘗不欲除去此輩也，但力不能耳。我國(guó)家宦官雖不與朝政，不典兵權(quán)，而體統(tǒng)尊崇，常據(jù)百僚之右。輔臣出入，九卿避道，而內(nèi)監(jiān)小豎，揚(yáng)揚(yáng)馳馬，交臂擊轂而過(guò)，前驅(qū)不敢問(wèn)，輔臣不敢嗔也。如往年敖宗伯，為一內(nèi)使奔馬觸其輿仆地，且鞭及其衣，幸上圣明為笞內(nèi)使而竄之。然地既禁近，人復(fù)眾多，聲勢(shì)ピ赫，動(dòng)移主心。近日宛平令李嗣善以擅朱內(nèi)豎，幾罹不測(cè)，賴(lài)廷臣力爭(zhēng)，上怒始解。李止外謫，然亦百年來(lái)創(chuàng)見(jiàn)之事也。至于外藩，采金榷稅者，皆蟒衣玉帶，侍衛(wèi)數(shù)百人，建牙吹角，一與制府等，郡縣大夫莫敢與橫行也。雖其中不無(wú)彼善于此，但習(xí)與性成，善者十分中之一二耳。

宋吳味道對(duì)蘇公言：“販建陽(yáng)小紗二百端，計(jì)道路所經(jīng)，場(chǎng)務(wù)盡行抽稅，則至都下不存其半?！彼萎?dāng)慶歷、元豐盛時(shí)，乃榷稅之繁重若此。國(guó)家于臨安、滸墅、淮安、臨清、蘆溝、崇文門(mén)，各設(shè)有榷關(guān)曹郎，而各省之稅課司經(jīng)過(guò)者，必抽取焉。至于近來(lái)，內(nèi)使四出，稅益加重，爪牙廣布，商旅疾首蹙額，幾于斷絕矣。此輩不足責(zé)也，吾輩受譏關(guān)之任者，寬一分則受一分之賜，奈何必以繭絲為能，而務(wù)民之膏血也？國(guó)朝各省有鎮(zhèn)守內(nèi)臣，其權(quán)埒開(kāi)府，藩、臬而下不敢抗也。近來(lái)礦稅之使，其體稍殺，然如陳增之在山東，陳奉之在湖、廣，高淮之在遼東，皆妄自尊大，抑縣令使行屬禮，然皆不久而敗，其它依違而已。蓋我朝內(nèi)臣，目不識(shí)字者多，盡憑左右，撥置一二駔棍，挾之于股掌上以魚(yú)肉小民。如徽之程守訓(xùn)，揚(yáng)之王朝寅，閩之林世卿，皆以衣冠子弟，投為膺犬，逢迎其欲，而播其惡于眾。所欲不遂，立破其家。中戶(hù)以上，無(wú)一得免。故天下不怨內(nèi)使之掊克，而恨此輩深入骨髓也。卒之內(nèi)臣未去，而此輩已先敗矣。

馬堂初以榷稅至臨清，鴟張尤甚，出入數(shù)百人，皆郡國(guó)無(wú)賴(lài)少年，白晝攫人，井邑騷然，商賈罷市。州民王朝佐不勝忿，率眾噪而攻之，火其居，堂僅以身免，其黨三十七人，盡斃煨燼中，堂自此戢矣。高き至閩數(shù)時(shí)，屢破監(jiān)商之家，后因怒一諸生之父廷樸之，合學(xué)諸生大噪擊之，幾不免火其所建望京亭，き伏署中不敢喘，林世卿極力救之，且以軟語(yǔ)諸生乃散，而采虐焰遂大減。曩時(shí)所謂小懲而大戒，小人之福也，攻馬堂者，王朝佐為首，時(shí)議欲寬之，而按臣張大謨撫臣劉易從、道臣馬怡皆與堂善，遂列朝佐罪狀，坐棄市。攻高き者，余友人王武部宇為首。き廉知之，必欲得而甘心焉。當(dāng)事者莫之應(yīng)。王乃入北太學(xué)避之，遂登甲第。二人者，其激于義，奮不顧身，一也；而幸不幸乃爾，豈非天哉？

高き在閩，閩縉紳不與往還者，不過(guò)二三人耳。其他不惟與往還，且稱(chēng)公祖行旁門(mén)，靦然自附于子民之末。且立石誦功德，稱(chēng)為賢名，亦可羞也。蓋吾郡縉紳，多以監(jiān)起家，雖致政家居，猶親估客之事，不得不受其約束耳。噫，天子不得臣，諸侯不得友者，果何人哉？

文徵仲作詩(shī)畫(huà)有三戒：一不為閹宦作，二不為諸侯王作，二不為外夷作。故當(dāng)時(shí)處劉瑾、宸濠之際，而超然遠(yuǎn)引，二氏籍沒(méi)，求其片紙只字不可得，亦可謂曠世之高士矣。當(dāng)徵仲在史局，同事太史諸君，皆笑其不由科目濫竽木天，然分宜、江陵之?dāng)?，家奴篋中無(wú)非翰林諸君題贈(zèng)詩(shī)扇者。以此笑彼，不亦更可羞哉？

太祖時(shí)置一鐵牌，高三尺許，樹(shù)宮門(mén)外，上鑄“內(nèi)臣不許干預(yù)政事”八字。至英廟時(shí)，王振專(zhuān)恣，遂毀其牌。永樂(lè)年間，遣內(nèi)官至五府六部稟事者，內(nèi)官俱離府部一丈作揖；路遇公侯駙馬伯，則下馬傍立。至王振、汪直、劉瑾時(shí)，呼喚府部如呼所屬；公侯伯遇諸涂，反回馬避之，倒置甚矣。自世宗革諸鎮(zhèn)守，內(nèi)使之權(quán)勢(shì)大減。余官兩都曹郎，即司禮監(jiān)守備極尊貴者，皆彼此抗禮。至閩，閩稅使高き欲縉紳執(zhí)治民禮，余謝絕之，不與往還。在山東為司理，時(shí)馬堂陳增之橫皆與鈞敵，不敢有加也。但南都守備內(nèi)臣遇大閱之時(shí)，必?fù)?jù)中席，而大司馬侯伯皆讓之。京師內(nèi)臣，雖至賤者，路遇相君，亦揚(yáng)鞭交臂，不肯避道，此稍失國(guó)初意耳。

宦官之禍，雖天性之無(wú)良，而亦我輩讓成之，輔相大臣，不得辭其責(zé)也。當(dāng)三楊輔政時(shí)，王振鼠伏不敢動(dòng)，及徐禧、王輩，逢迎諂媚以保富貴，于是振之威權(quán)漸識(shí)。商文毅擊汪直，疏直十皋西廠(chǎng)，即日?qǐng)?bào)罷，可謂易若發(fā)蒙矣。而劉尹等繼之，使直之灰復(fù)然。李獻(xiàn)吉之擊劉瑾，閣臣從中主之，閹豎環(huán)跪啼泣，彷徨無(wú)計(jì)，上心幾移矣。而李東陽(yáng)持議不堅(jiān)，遂倒太阿以授之，卒毒天下。豈天之未厭亂耶？亦小人階之厲也？