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長(zhǎng)短經(jīng)(反經(jīng)) 卷八·卑政三三
作者:
《長(zhǎng)短經(jīng)(反經(jīng))》趙蕤
治理國(guó)家的政策不以好高鶩遠(yuǎn)、玄妙難行為貴,而應(yīng)以切合實(shí)際,能迅速推廣,淺近易行為高。
【經(jīng)文】
[劉安曰:“日月至光至大而有所不遍者,以其高于萬(wàn)物之上也。燈燭至微至小而世不可乏者,以其明之下,能昭日月之四蔽?!庇墒怯^之,政之貴卑也久矣。是以先王設(shè)官,分職而共治耳。]
【譯文】
?。蹌苍凇痘茨献印分姓f:“太陽(yáng)、月亮是最光明、最偉大的,然而卻仍有照不到的地方,是因?yàn)樗鼈兏邞以谌f(wàn)物之上的緣故。油燈和蠟燭雖然非常微小,但世上卻不能缺少它,因?yàn)樗墓饷髂苷盏教?yáng)、月亮所照不到的犄角旮旯?!庇纱丝磥?,治國(guó)以能普遍實(shí)行為貴,是由來以久的道理。所以古代圣君設(shè)置官吏,使他們各司其職,從而達(dá)到合作共治的目的。]
【經(jīng)文】
《淮南子》曰:“濟(jì)溺人以金玉,不如尋常之纆?!表n子曰:“百日不食以待梁肉,餓者不肯?!保酃试唬骸隘燄嚥黄谟诙κ?,拯溺無(wú)待于規(guī)行也。]
此言政貴卑以濟(jì)事者也。何以言之?韓非曰:“所謂智者微妙之言,上智之所難也,今為眾人法而以為上智之所難也,則人無(wú)從識(shí)之矣。故糟糠不厭者,不待梁肉而飽;短褐不完者,不須文繡而好。以是言之,夫治世之事,急者不得而緩者非務(wù)也。今所治之政,人間之事。夫婦之所明知者不用,而慕上智之所難論,則其于人過遠(yuǎn)矣。是知微妙之言,非人務(wù)也。”[又曰:“世之所謂烈士者,離眾獨(dú)行,取異于人。為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡,無(wú)用之教也;恍惚,無(wú)法之言也。夫人生必事君養(yǎng)親,事君養(yǎng)親,不可以恬淡之人,必以言論忠信。言論狀信不可以恍惚之言。然則恍惚之言、恬淡之學(xué),天下之惑術(shù)也。”又曰:“察士而后能知之,不可以為智全也。夫人未盡察也,唯賢者而后能行之,不可以為法也。]故《尹文子》曰:“凡有理而無(wú)益于治者,君子不言,有能而無(wú)益于事者,君子不為?!惫示铀哉?,不出于名法、權(quán)術(shù);所為者不出于農(nóng)、稼、軍陣,周務(wù)而已。[故曰:
小人所言者,極于儒墨是非之辯,所為者,極于堅(jiān)偽偏執(zhí)之行。求名而已,故明主誅之也。] 【譯文】
《淮南子》上說:“救助溺水的人,給他金玉等珍寶,不如給他一根平常的繩子。”韓非子說:“很多天吃不上飯的人,讓他等有了黃粱米飯和肉食之后再吃,餓著的人一定不同意。”[所以說治療饑餓,不寄希望于寶鼎煮出的美味;拯救溺水的人等不到行步端正的慢性子。]這就是說,治理國(guó)家以淺近易行為貴,才能把事情辦好。為什么這樣說呢?韓非子說:“人們所說的智謀之人講的微妙高深的道理,即使是智力較高的人也是感到難以理解的?,F(xiàn)在為普通人立法,卻盡講智力較高的人也難以明白的道理,那么普通人也就更無(wú)法弄明白了。所以糟糠都吃不飽的人,是不會(huì)等待有了黃梁米飯和肉食后再去吃飯的;連粗麻織的短衣都穿不上的人,是不須有了繡花的綢衣才喜歡穿的。由此說來,治理國(guó)家的事,急迫的事還解決不了,可以緩一步的事情就用不著去做。[韓非子還說:“現(xiàn)在人們所說的英烈之人都是些與眾不同。行為怪僻的人。他們標(biāo)舉恬淡的學(xué)問,講些恍惚的道理。我認(rèn)為恬淡,是無(wú)用的道理,恍惚是沒原則的說法。人生活在世界上,一定要侍奉君主,孝養(yǎng)父母。侍奉君主,孝養(yǎng)父母是不能用恬淡無(wú)為之人的,必須用講究忠誠(chéng)信義的人。而講究忠誠(chéng)信義就不能恍惚??梢娀秀钡牡览恚竦膶W(xué)問,都是迷惑人的邪術(shù)?!表n非子還說過:“非要考察別的人怎樣做才能明白,就不能認(rèn)為他有完全的智能,因?yàn)槿耸强疾觳煌甑?。有才德的人才能做的事,是不能?dāng)做取法的標(biāo)準(zhǔn)的。]所以《尹文子》說:“凡是雖有些道理卻對(duì)于治國(guó)沒有幫助的,君子不去談?wù)撍?;雖然有能力但于具體事情上沒有好處的,君子不必去做。所以君子所說的道理,不越出名法和權(quán)術(shù)的范圍;君子所作的事情,不超出種田務(wù)農(nóng),行軍布陣的事情。這就是說,合于急用的才努力去做。[所以說:小人所說的都是關(guān)于儒家、墨家孰是孰非的爭(zhēng)論,所做的都是些固執(zhí)、偏激、偽飾的行為。這不過是追求名聲而已,所以英明的君主要誅殺他們。]
【經(jīng)文】
今世之人,行欲獨(dú)賢,事欲獨(dú)能,辨越出群,勇越絕眾。夫獨(dú)行之賢,不足以成化;獨(dú)能之事,不足以周務(wù);出群之辨,不可為戶說;絕眾之勇,不可與征陣。凡此四者,亂之所由生也。
[故曰:為善者使人不能得縱;為巧者使人不能得為。此獨(dú)善獨(dú)巧者也,未盡巧善之理。故所貴圣人之理,不貴其獨(dú)治,貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者,不貴其獨(dú)巧,貴其能與眾共巧也?!段淖印吩唬骸胺蛳戎_(dá)見,人材之倕也,而治世不以貴于人。博聞強(qiáng)志,口辯辭給,人智之溢也,而明主不以求于下。傲世賤物,不污于俗,士之抗行也,而治世不以為人化。故高不可及者,不以為人量。行不可逮者,不以為國(guó)俗。故國(guó)治可與愚守,而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者,因其所有而并用之也?!弊h曰:
文子此言,以為圣人不可用先知先達(dá)、博聞強(qiáng)志、傲世賤物三事,化天下百姓,使皆行此道,用為規(guī)俗。今但任其風(fēng)土,化以農(nóng)稼軍陣,曲成于物而俯同于俗耳,非貴于獨(dú)能獨(dú)勇者也。]
故圣人任道以通其險(xiǎn)。[《淮南子》曰:“體道者逸而不窮,任數(shù)者勞而無(wú)功。離朱之明,察針于百步之外,而不能見泉中之魚。師曠之聰,合八風(fēng)之調(diào),而不能聽十里之外。故任一人之能,不足以理三畝之宅。循道理之?dāng)?shù),因天地之自然,則六合不足均也?!贝巳蔚酪酝ㄆ潆U(xiǎn)也。]立法以理其差。[《文子》曰:“農(nóng)、士,工、商,鄉(xiāng)別州異。農(nóng)與農(nóng)言藏,士與士言行,工與工言巧,商與商言數(shù)。是以士無(wú)遺行,工無(wú)苦事,農(nóng)無(wú)廢功,商無(wú)折貨,各安其性?!贝肆⒎ㄒ岳砥洳钜?。]
使賢愚不相異,能鄙不相遺,此至理之術(shù)。
故叔孫通欲起禮,漢高帝曰:“得無(wú)難乎?”對(duì)曰:“禮者,因時(shí)世人情而為之節(jié)文者也?!睆堘屩员阋耸拢牡墼唬骸氨爸?!無(wú)甚高論,令今可施行?!庇墒茄灾?,夫理者,不因時(shí)俗之務(wù)而貴奇異,是餓者百日以待粱肉,假人金玉以救溺子之說矣。
?。圩h曰:昔楚之公輸,宋之墨翟,能使木鳶自飛,無(wú)益于用。漢之張衡能使參輪自轉(zhuǎn),魏之馬鈞能使木人吹簫,茍無(wú)益于用而為之,則費(fèi)功損力,其害多矣?!肚f子》曰:“朱汗漫學(xué)屠龍于支離益,殫千金,技成無(wú)所用其巧。”《文子》曰:“夫治國(guó)在仁義禮樂、名法刑賞,過此而往,雖彌輪天地,纆絡(luò)萬(wàn)品,治道之外非群生所飧挹,圣人措而不言也?!庇墒怯^之,事貴于適時(shí),無(wú)貴于遠(yuǎn)功,所自來矣。]
【譯文】
現(xiàn)在世上有些人,品行想要比所有的人高,辦事要比所有的人強(qiáng),能言善辯想要出群,勇力想要超眾。但是,出眾的品行卻并不能教化人民;超眾的辦事能力并不能合于急用;杰出的口才也不能挨門挨戶地去游說;過人之勇,卻不一定能和大家一起去行軍打仗??傊@四種超眾之處,不過是產(chǎn)生禍亂的根源而已。
?。鬯哉f,行善的,使人不能隨心所欲;弄巧的,使一般人不能插手。
這獨(dú)善、獨(dú)巧的人,其實(shí)也未窮盡巧和善的道理。所以應(yīng)該以圣人之理為貴,不以一人獨(dú)自治理為貴,以能和大家一起共同治理為貴。應(yīng)該以工捶的巧技為貴,不以一人獨(dú)巧為貴,而以能有和大家一樣的巧技為貴?!段淖印氛f:
“先知先覺,通達(dá)的見解,這是人材的過人,但太平盛世,不把這當(dāng)作比別人珍貴的東西。廣博的知識(shí),超人的記憶力,能言善辯的口才,這是人聰明智慧的流露,但是英明的君主不把這當(dāng)作要求臣下的標(biāo)準(zhǔn)。做視一切,輕賤別人,不受流俗的污染,這是士大夫的高尚的品行,但太平盛世不把它當(dāng)做教化百姓的標(biāo)準(zhǔn)。所以,那些高不可攀的表現(xiàn),不能做為衡量百姓的標(biāo)準(zhǔn)。
那些一般人比不上的品德,不能當(dāng)做一國(guó)的風(fēng)俗。所以國(guó)家太平,可以和愚人一起守成;軍隊(duì)強(qiáng)大,可以和怯懦的人并肩作戰(zhàn)。用不著等待古代英俊杰出的人物出現(xiàn)而人可以自我充實(shí)的原因,就是按他們所現(xiàn)有的品質(zhì)、能力兼容并用他們而已。”《文子》這些話,是認(rèn)為圣明的君主不能用先知遠(yuǎn)見、博聞強(qiáng)記、傲視別人三事來教化天下。假如讓百姓都把這作為行動(dòng)的規(guī)范和風(fēng)俗是行不通的。如今只要隨其風(fēng)土人情,以務(wù)農(nóng)耕稼、行軍作戰(zhàn)為教化,娓婉地附合眾人,隨同流俗而已。而不是以獨(dú)能獨(dú)勇為貴啊。]所以古代圣明之君隨順大道來通過險(xiǎn)阻。[《淮南子》說:“能夠體悟大道的就會(huì)安逸而不會(huì)走入窮途未路;依仗自己巧妙的一定勞而無(wú)功。有離朱那樣明亮的眼睛,能看清百步之外的縫衣針,卻看不到泉水中的游魚。有師曠那樣能分辨各種音調(diào)的耳朵,卻聽不到十里之外的聲音。所以,任用一個(gè)能力強(qiáng)的人,不能把三畝大的宅院治理好;遵循大道的規(guī)律,依從大地之自然法則,宇宙六合也不難治理的均衡公正。這就是順隨大道來通過險(xiǎn)阻的意思。]
樹立法度來理順各種差別。《文子》說:“農(nóng)民,士大夫,工匠,商人,無(wú)論在鄉(xiāng)里、在州縣,都是有差別的。農(nóng)民和農(nóng)民談?wù)撌斋@;士大大和士大夫談?wù)撈沸校还そ撑c工匠談?wù)撉杉?;商人和商人談?wù)摾麧?rùn)、價(jià)格。所以士大夫不會(huì)失去品行;工匠不會(huì)有做不了的活計(jì);農(nóng)民不會(huì)花費(fèi)無(wú)用的氣力,總有所收獲;商人不會(huì)折損本錢。這就是用各安其位的方法來理順各種差別。]使聰明的人和愚笨的人不互相輕視,能巧的和粗俗的不互相拋棄,這是最好的治理國(guó)家的辦法。所以叔孫通要制定禮儀,漢高祖說:“不會(huì)很難吧!”
叔孫通回答說:“禮這種東西,是隨著時(shí)世人情而制定用來節(jié)制虛文的?!?br> 張釋之對(duì)文帝講論治國(guó)的道理,文帝說:“講得淺近些,不要有太高深的道理,只要現(xiàn)在可以施行的就好。”由此看來,如果治理國(guó)家不依從時(shí)俗急需的事去做,而以奇異為貴,那就是犯了餓了多日的人讓他等待黃梁米飯和肉食,借給別人金玉珍寶去拯救溺水者一樣的錯(cuò)誤理論。
[過去,楚國(guó)的公輸般,宋國(guó)的墨翟,能使木制的飛蔦飛上天,但并無(wú)實(shí)際用途。漢代的張衡能使車的三個(gè)輪子自己運(yùn)轉(zhuǎn)而不靠馬的拉力。魏國(guó)的馬鈞能制出會(huì)吹蕭的木人。但假如沒有實(shí)際用途,做這些東西,就是廢功損力、勞民傷財(cái),它的害處太多了?!肚f子》說:“朱汗漫跟支離益學(xué)習(xí)殺龍的技術(shù),花費(fèi)了千金的學(xué)費(fèi),但學(xué)成之后,卻沒有使用這種技術(shù)的機(jī)會(huì)。”
《文子》說:“治國(guó)的根本在于仁義、禮樂、名法、刑賞,超出這些去弄?jiǎng)e的,即使能統(tǒng)括天地,纏繞萬(wàn)物,卻屬于治國(guó)之外的道理,對(duì)廣大人民百姓來說,既不能吃,又不能用。所以古代圣人置之不言。”由此看來,做事在于切合現(xiàn)實(shí),不應(yīng)好高騖遠(yuǎn),這是自古以來就有的道理啊。]
【按語(yǔ)】
卑政主要講治國(guó)要以腳踏實(shí)地、切實(shí)可行為原則,切忌好高騖遠(yuǎn)、脫離實(shí)際。在這方面,我們建國(guó)以來,有二次慘痛的教訓(xùn),都付出了慘重的代價(jià)。一次是五八年,提出的口號(hào)是“超英趕美”,“一大二公”,“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”,結(jié)果大煉鋼鐵,放高產(chǎn)衛(wèi)星,把我國(guó)經(jīng)濟(jì)拖到破產(chǎn)的邊緣;再一次是十年浩動(dòng),口號(hào)是“防止資本主義復(fù)辟”,“反修防修”,思想上“狠斗私字一閃念”,物質(zhì)上“割資本主義尾巴”,結(jié)果把我國(guó)經(jīng)濟(jì)再次拖向崩潰的邊緣,文化領(lǐng)域也成了一片荒漠。而改革開放,正是從農(nóng)村包產(chǎn)到戶,城市工人計(jì)件工資,按勞取酬,允許私人經(jīng)營(yíng)等這些看似平常、但卻關(guān)系百姓切身利益的事情開始,然而卻帶動(dòng)了中國(guó)經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展,取得了建國(guó)以來發(fā)展速度的奇跡。
《卑政》一文給我們的啟迪是,無(wú)論作什么事,量力而行,實(shí)事求是是最重要的。
如你要圓發(fā)財(cái)?shù)膲?mèng)想,不要幻想一夜之間腰纏萬(wàn)貫,建什么集團(tuán)公司。不防先賣大碗茶,擺個(gè)地?cái)偅荒阋?dāng)科學(xué)家,不要立即就去搞哥德巴赫猜想,夢(mèng)想一下摘取數(shù)學(xué)王冠上的明珠,而首先要學(xué)好最基本的數(shù)、理、化。荀子曾說:“不積跬步,無(wú)以致千里;不積小流,無(wú)以成江海?!贝搜噪m小,可以喻大也。
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【經(jīng)文】
[劉安曰:“日月至光至大而有所不遍者,以其高于萬(wàn)物之上也。燈燭至微至小而世不可乏者,以其明之下,能昭日月之四蔽?!庇墒怯^之,政之貴卑也久矣。是以先王設(shè)官,分職而共治耳。]
【譯文】
?。蹌苍凇痘茨献印分姓f:“太陽(yáng)、月亮是最光明、最偉大的,然而卻仍有照不到的地方,是因?yàn)樗鼈兏邞以谌f(wàn)物之上的緣故。油燈和蠟燭雖然非常微小,但世上卻不能缺少它,因?yàn)樗墓饷髂苷盏教?yáng)、月亮所照不到的犄角旮旯?!庇纱丝磥?,治國(guó)以能普遍實(shí)行為貴,是由來以久的道理。所以古代圣君設(shè)置官吏,使他們各司其職,從而達(dá)到合作共治的目的。]
【經(jīng)文】
《淮南子》曰:“濟(jì)溺人以金玉,不如尋常之纆?!表n子曰:“百日不食以待梁肉,餓者不肯?!保酃试唬骸隘燄嚥黄谟诙κ?,拯溺無(wú)待于規(guī)行也。]
此言政貴卑以濟(jì)事者也。何以言之?韓非曰:“所謂智者微妙之言,上智之所難也,今為眾人法而以為上智之所難也,則人無(wú)從識(shí)之矣。故糟糠不厭者,不待梁肉而飽;短褐不完者,不須文繡而好。以是言之,夫治世之事,急者不得而緩者非務(wù)也。今所治之政,人間之事。夫婦之所明知者不用,而慕上智之所難論,則其于人過遠(yuǎn)矣。是知微妙之言,非人務(wù)也。”[又曰:“世之所謂烈士者,離眾獨(dú)行,取異于人。為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡,無(wú)用之教也;恍惚,無(wú)法之言也。夫人生必事君養(yǎng)親,事君養(yǎng)親,不可以恬淡之人,必以言論忠信。言論狀信不可以恍惚之言。然則恍惚之言、恬淡之學(xué),天下之惑術(shù)也。”又曰:“察士而后能知之,不可以為智全也。夫人未盡察也,唯賢者而后能行之,不可以為法也。]故《尹文子》曰:“凡有理而無(wú)益于治者,君子不言,有能而無(wú)益于事者,君子不為?!惫示铀哉?,不出于名法、權(quán)術(shù);所為者不出于農(nóng)、稼、軍陣,周務(wù)而已。[故曰:
小人所言者,極于儒墨是非之辯,所為者,極于堅(jiān)偽偏執(zhí)之行。求名而已,故明主誅之也。] 【譯文】
《淮南子》上說:“救助溺水的人,給他金玉等珍寶,不如給他一根平常的繩子。”韓非子說:“很多天吃不上飯的人,讓他等有了黃粱米飯和肉食之后再吃,餓著的人一定不同意。”[所以說治療饑餓,不寄希望于寶鼎煮出的美味;拯救溺水的人等不到行步端正的慢性子。]這就是說,治理國(guó)家以淺近易行為貴,才能把事情辦好。為什么這樣說呢?韓非子說:“人們所說的智謀之人講的微妙高深的道理,即使是智力較高的人也是感到難以理解的?,F(xiàn)在為普通人立法,卻盡講智力較高的人也難以明白的道理,那么普通人也就更無(wú)法弄明白了。所以糟糠都吃不飽的人,是不會(huì)等待有了黃梁米飯和肉食后再去吃飯的;連粗麻織的短衣都穿不上的人,是不須有了繡花的綢衣才喜歡穿的。由此說來,治理國(guó)家的事,急迫的事還解決不了,可以緩一步的事情就用不著去做。[韓非子還說:“現(xiàn)在人們所說的英烈之人都是些與眾不同。行為怪僻的人。他們標(biāo)舉恬淡的學(xué)問,講些恍惚的道理。我認(rèn)為恬淡,是無(wú)用的道理,恍惚是沒原則的說法。人生活在世界上,一定要侍奉君主,孝養(yǎng)父母。侍奉君主,孝養(yǎng)父母是不能用恬淡無(wú)為之人的,必須用講究忠誠(chéng)信義的人。而講究忠誠(chéng)信義就不能恍惚??梢娀秀钡牡览恚竦膶W(xué)問,都是迷惑人的邪術(shù)?!表n非子還說過:“非要考察別的人怎樣做才能明白,就不能認(rèn)為他有完全的智能,因?yàn)槿耸强疾觳煌甑?。有才德的人才能做的事,是不能?dāng)做取法的標(biāo)準(zhǔn)的。]所以《尹文子》說:“凡是雖有些道理卻對(duì)于治國(guó)沒有幫助的,君子不去談?wù)撍?;雖然有能力但于具體事情上沒有好處的,君子不必去做。所以君子所說的道理,不越出名法和權(quán)術(shù)的范圍;君子所作的事情,不超出種田務(wù)農(nóng),行軍布陣的事情。這就是說,合于急用的才努力去做。[所以說:小人所說的都是關(guān)于儒家、墨家孰是孰非的爭(zhēng)論,所做的都是些固執(zhí)、偏激、偽飾的行為。這不過是追求名聲而已,所以英明的君主要誅殺他們。]
【經(jīng)文】
今世之人,行欲獨(dú)賢,事欲獨(dú)能,辨越出群,勇越絕眾。夫獨(dú)行之賢,不足以成化;獨(dú)能之事,不足以周務(wù);出群之辨,不可為戶說;絕眾之勇,不可與征陣。凡此四者,亂之所由生也。
[故曰:為善者使人不能得縱;為巧者使人不能得為。此獨(dú)善獨(dú)巧者也,未盡巧善之理。故所貴圣人之理,不貴其獨(dú)治,貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者,不貴其獨(dú)巧,貴其能與眾共巧也?!段淖印吩唬骸胺蛳戎_(dá)見,人材之倕也,而治世不以貴于人。博聞強(qiáng)志,口辯辭給,人智之溢也,而明主不以求于下。傲世賤物,不污于俗,士之抗行也,而治世不以為人化。故高不可及者,不以為人量。行不可逮者,不以為國(guó)俗。故國(guó)治可與愚守,而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者,因其所有而并用之也?!弊h曰:
文子此言,以為圣人不可用先知先達(dá)、博聞強(qiáng)志、傲世賤物三事,化天下百姓,使皆行此道,用為規(guī)俗。今但任其風(fēng)土,化以農(nóng)稼軍陣,曲成于物而俯同于俗耳,非貴于獨(dú)能獨(dú)勇者也。]
故圣人任道以通其險(xiǎn)。[《淮南子》曰:“體道者逸而不窮,任數(shù)者勞而無(wú)功。離朱之明,察針于百步之外,而不能見泉中之魚。師曠之聰,合八風(fēng)之調(diào),而不能聽十里之外。故任一人之能,不足以理三畝之宅。循道理之?dāng)?shù),因天地之自然,則六合不足均也?!贝巳蔚酪酝ㄆ潆U(xiǎn)也。]立法以理其差。[《文子》曰:“農(nóng)、士,工、商,鄉(xiāng)別州異。農(nóng)與農(nóng)言藏,士與士言行,工與工言巧,商與商言數(shù)。是以士無(wú)遺行,工無(wú)苦事,農(nóng)無(wú)廢功,商無(wú)折貨,各安其性?!贝肆⒎ㄒ岳砥洳钜?。]
使賢愚不相異,能鄙不相遺,此至理之術(shù)。
故叔孫通欲起禮,漢高帝曰:“得無(wú)難乎?”對(duì)曰:“禮者,因時(shí)世人情而為之節(jié)文者也?!睆堘屩员阋耸拢牡墼唬骸氨爸?!無(wú)甚高論,令今可施行?!庇墒茄灾?,夫理者,不因時(shí)俗之務(wù)而貴奇異,是餓者百日以待粱肉,假人金玉以救溺子之說矣。
?。圩h曰:昔楚之公輸,宋之墨翟,能使木鳶自飛,無(wú)益于用。漢之張衡能使參輪自轉(zhuǎn),魏之馬鈞能使木人吹簫,茍無(wú)益于用而為之,則費(fèi)功損力,其害多矣?!肚f子》曰:“朱汗漫學(xué)屠龍于支離益,殫千金,技成無(wú)所用其巧。”《文子》曰:“夫治國(guó)在仁義禮樂、名法刑賞,過此而往,雖彌輪天地,纆絡(luò)萬(wàn)品,治道之外非群生所飧挹,圣人措而不言也?!庇墒怯^之,事貴于適時(shí),無(wú)貴于遠(yuǎn)功,所自來矣。]
【譯文】
現(xiàn)在世上有些人,品行想要比所有的人高,辦事要比所有的人強(qiáng),能言善辯想要出群,勇力想要超眾。但是,出眾的品行卻并不能教化人民;超眾的辦事能力并不能合于急用;杰出的口才也不能挨門挨戶地去游說;過人之勇,卻不一定能和大家一起去行軍打仗??傊@四種超眾之處,不過是產(chǎn)生禍亂的根源而已。
?。鬯哉f,行善的,使人不能隨心所欲;弄巧的,使一般人不能插手。
這獨(dú)善、獨(dú)巧的人,其實(shí)也未窮盡巧和善的道理。所以應(yīng)該以圣人之理為貴,不以一人獨(dú)自治理為貴,以能和大家一起共同治理為貴。應(yīng)該以工捶的巧技為貴,不以一人獨(dú)巧為貴,而以能有和大家一樣的巧技為貴?!段淖印氛f:
“先知先覺,通達(dá)的見解,這是人材的過人,但太平盛世,不把這當(dāng)作比別人珍貴的東西。廣博的知識(shí),超人的記憶力,能言善辯的口才,這是人聰明智慧的流露,但是英明的君主不把這當(dāng)作要求臣下的標(biāo)準(zhǔn)。做視一切,輕賤別人,不受流俗的污染,這是士大夫的高尚的品行,但太平盛世不把它當(dāng)做教化百姓的標(biāo)準(zhǔn)。所以,那些高不可攀的表現(xiàn),不能做為衡量百姓的標(biāo)準(zhǔn)。
那些一般人比不上的品德,不能當(dāng)做一國(guó)的風(fēng)俗。所以國(guó)家太平,可以和愚人一起守成;軍隊(duì)強(qiáng)大,可以和怯懦的人并肩作戰(zhàn)。用不著等待古代英俊杰出的人物出現(xiàn)而人可以自我充實(shí)的原因,就是按他們所現(xiàn)有的品質(zhì)、能力兼容并用他們而已。”《文子》這些話,是認(rèn)為圣明的君主不能用先知遠(yuǎn)見、博聞強(qiáng)記、傲視別人三事來教化天下。假如讓百姓都把這作為行動(dòng)的規(guī)范和風(fēng)俗是行不通的。如今只要隨其風(fēng)土人情,以務(wù)農(nóng)耕稼、行軍作戰(zhàn)為教化,娓婉地附合眾人,隨同流俗而已。而不是以獨(dú)能獨(dú)勇為貴啊。]所以古代圣明之君隨順大道來通過險(xiǎn)阻。[《淮南子》說:“能夠體悟大道的就會(huì)安逸而不會(huì)走入窮途未路;依仗自己巧妙的一定勞而無(wú)功。有離朱那樣明亮的眼睛,能看清百步之外的縫衣針,卻看不到泉水中的游魚。有師曠那樣能分辨各種音調(diào)的耳朵,卻聽不到十里之外的聲音。所以,任用一個(gè)能力強(qiáng)的人,不能把三畝大的宅院治理好;遵循大道的規(guī)律,依從大地之自然法則,宇宙六合也不難治理的均衡公正。這就是順隨大道來通過險(xiǎn)阻的意思。]
樹立法度來理順各種差別。《文子》說:“農(nóng)民,士大夫,工匠,商人,無(wú)論在鄉(xiāng)里、在州縣,都是有差別的。農(nóng)民和農(nóng)民談?wù)撌斋@;士大大和士大夫談?wù)撈沸校还そ撑c工匠談?wù)撉杉?;商人和商人談?wù)摾麧?rùn)、價(jià)格。所以士大夫不會(huì)失去品行;工匠不會(huì)有做不了的活計(jì);農(nóng)民不會(huì)花費(fèi)無(wú)用的氣力,總有所收獲;商人不會(huì)折損本錢。這就是用各安其位的方法來理順各種差別。]使聰明的人和愚笨的人不互相輕視,能巧的和粗俗的不互相拋棄,這是最好的治理國(guó)家的辦法。所以叔孫通要制定禮儀,漢高祖說:“不會(huì)很難吧!”
叔孫通回答說:“禮這種東西,是隨著時(shí)世人情而制定用來節(jié)制虛文的?!?br> 張釋之對(duì)文帝講論治國(guó)的道理,文帝說:“講得淺近些,不要有太高深的道理,只要現(xiàn)在可以施行的就好。”由此看來,如果治理國(guó)家不依從時(shí)俗急需的事去做,而以奇異為貴,那就是犯了餓了多日的人讓他等待黃梁米飯和肉食,借給別人金玉珍寶去拯救溺水者一樣的錯(cuò)誤理論。
[過去,楚國(guó)的公輸般,宋國(guó)的墨翟,能使木制的飛蔦飛上天,但并無(wú)實(shí)際用途。漢代的張衡能使車的三個(gè)輪子自己運(yùn)轉(zhuǎn)而不靠馬的拉力。魏國(guó)的馬鈞能制出會(huì)吹蕭的木人。但假如沒有實(shí)際用途,做這些東西,就是廢功損力、勞民傷財(cái),它的害處太多了?!肚f子》說:“朱汗漫跟支離益學(xué)習(xí)殺龍的技術(shù),花費(fèi)了千金的學(xué)費(fèi),但學(xué)成之后,卻沒有使用這種技術(shù)的機(jī)會(huì)。”
《文子》說:“治國(guó)的根本在于仁義、禮樂、名法、刑賞,超出這些去弄?jiǎng)e的,即使能統(tǒng)括天地,纏繞萬(wàn)物,卻屬于治國(guó)之外的道理,對(duì)廣大人民百姓來說,既不能吃,又不能用。所以古代圣人置之不言。”由此看來,做事在于切合現(xiàn)實(shí),不應(yīng)好高騖遠(yuǎn),這是自古以來就有的道理啊。]
【按語(yǔ)】
卑政主要講治國(guó)要以腳踏實(shí)地、切實(shí)可行為原則,切忌好高騖遠(yuǎn)、脫離實(shí)際。在這方面,我們建國(guó)以來,有二次慘痛的教訓(xùn),都付出了慘重的代價(jià)。一次是五八年,提出的口號(hào)是“超英趕美”,“一大二公”,“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”,結(jié)果大煉鋼鐵,放高產(chǎn)衛(wèi)星,把我國(guó)經(jīng)濟(jì)拖到破產(chǎn)的邊緣;再一次是十年浩動(dòng),口號(hào)是“防止資本主義復(fù)辟”,“反修防修”,思想上“狠斗私字一閃念”,物質(zhì)上“割資本主義尾巴”,結(jié)果把我國(guó)經(jīng)濟(jì)再次拖向崩潰的邊緣,文化領(lǐng)域也成了一片荒漠。而改革開放,正是從農(nóng)村包產(chǎn)到戶,城市工人計(jì)件工資,按勞取酬,允許私人經(jīng)營(yíng)等這些看似平常、但卻關(guān)系百姓切身利益的事情開始,然而卻帶動(dòng)了中國(guó)經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展,取得了建國(guó)以來發(fā)展速度的奇跡。
《卑政》一文給我們的啟迪是,無(wú)論作什么事,量力而行,實(shí)事求是是最重要的。
如你要圓發(fā)財(cái)?shù)膲?mèng)想,不要幻想一夜之間腰纏萬(wàn)貫,建什么集團(tuán)公司。不防先賣大碗茶,擺個(gè)地?cái)偅荒阋?dāng)科學(xué)家,不要立即就去搞哥德巴赫猜想,夢(mèng)想一下摘取數(shù)學(xué)王冠上的明珠,而首先要學(xué)好最基本的數(shù)、理、化。荀子曾說:“不積跬步,無(wú)以致千里;不積小流,無(wú)以成江海?!贝搜噪m小,可以喻大也。