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寓簡 卷二
作者:
《寓簡》沈作喆
冬日至陽之進也,夏日至陰之進也,故于文為[B16J]。[B16J]者進也,二至之日也,今作晉,省文從便也。
萬物之成壞,無巨細皆有數(shù)存焉。一塵之微,一瞬之頃,不差也。梁任大同四年七月于鐘山壙中得銘曰:“龜言土,蓍言水,甸服黃鐘啟靈址。瘞在三上庚,墮遇七中己。六千三百浹辰交,二九重三四百圯。”當時莫能辯者。之五世孫升之以授鄭欽說,乃悟卜宅者葬之歲月日辰而識其墓地,殆無一字閑設,又毫厘不差也。唐劉遵古大和中節(jié)度東川,借人書千余編,忽一旦涪水大泛,書盡濡濕,方曝之,得《易》一冊,題云:“上元歲閱此,從茲易號十之三至一人八千口,大水飄溺?!焙怅柕朗坷畹鲁踉疲骸白窆耪儋e客示之,有掌書記思而得之,曰:自上元至大和凡十三改號;一人八千口者,析大和二字也?!比粍t萬物之不能逃于至數(shù)也,久矣。雖天地日月山河至于虛空冥冥有不免焉,而不聞大道者乃欲以智計力取分外之事,豈不愚哉? 物之成壞皆寓乎數(shù),知數(shù)者以數(shù)知之,知道者以道知之。物不能離乎數(shù),數(shù)不能離于道,以數(shù)和之則通矣,以道知之則玄矣。圣人未嘗以是語人也,可以語人者,數(shù)而已矣。戰(zhàn)國時多知數(shù)者,如樗里子之徒是也。
神宗皇帝御經(jīng)筵,時方講《周官》,從容問“面朝后市何義?”侍講官以王氏《新義》對曰:“朝,陽事,市,陰事,故前后之次如此?!鄙显唬骸昂伪卣撽庩?。朝者,君子所會,市者,小人所集,義欲向君子而背小人也?!笔坛冀泽@嘆。蓋上已鄙厭王氏之學矣。
周之末,禮樂散亡,六國之君獨魏文侯好古。漢孝文時得其樂人竇公,蓋年一百八十余歲矣,獻其樂書。孝文奇之。自言善鼓琴瑟,能導引,故壽如此。竇公亦異人也哉!考竇公所獻書,乃《周官》“大宗伯”之《大司樂》章也。然則《周官》實周之遺書,非后世偽作,然自六國時已亡失不完矣。竇公所傳,一章而已。今之存者,往往出于漢諸儒應募所作,非全書也?! 抖Y記》駁雜,《月令》尤甚?!对铝睢酚孟恼?,而車馬衣服之制皆殷之舊也。周制,朝祀戎獵各以其事,而《月令》乃以四時為變。古者于則發(fā)爵賜服,于嘗則出田邑;而《月令·孟秋》乃曰“毋封諸侯,毋以割地”,顧于立夏之日封諸侯。《周禮·龜人》“上春釁龜”,謂建寅之月也;而《月令·孟冬》“命太史釁龜策”,蓋秦之正月也。三代之官,有司馬無太尉,而《月令·孟夏》“命太尉贊杰后”。此殆呂不韋賓客之所為耶。
《周官》:府、史、胥、徒。府治藏,史治書,胥、徒,民給徭役者;此今之役法也。
《中庸》,子思子之言,猶可疑也。夫喜怒哀樂之未發(fā),謂之和可也;發(fā)而中節(jié),謂之中可也。和順積中,何喜怒哀樂之有?有感而應焉,無過不及也,則謂之中而已矣,而何以易之?《列子》言喜之復也必怒,怒之復也必喜,皆不中也,可謂知言。
宣王不藉千畝。子厚曰:“藉千畝,禮之飾也。若曰吾猶耕云耳,不若時使節(jié)用,則不勸而勸矣。啟蟄得其耕,時雨得其種,苗之猥大得其耘,實之堅好得其獲,取之均以薄,則三推之道存乎亡乎,皆可以為國矣?!弊由蜃釉唬骸跋韧踔疄槭嵌Y也,蓋以身先天下,驅(qū)以歸諸本,不可廢也。如宗元之言,是圣王之典禮舉為無用也,亡之可也。男女居室足矣,何必婚禮也?加布其首足矣,何必冠禮也?仰天俯地而祭之足矣,何必南北郊也?飲食酹之足矣,何必袷蒸嘗也?如是則夷狄而已矣?!蹲笫稀氛鲬?zhàn)于千畝則誣矣?!薄 洞呵铩焚叶晷伦髂祥T,《傳》皆以謂書不時。劉原父曰:“非也。南門者何?天子之法門也;庫門,天子皋門;雉門,天子應門。魯不務公室而僭天子之門制,春秋常事,不書。今特書新作南門者,罪魯之僭天子也?!痹缸砸詾榈谩洞呵铩分z旨,先儒之所不及,可謂新意矣。然予觀唐人陸龜蒙所著書,有《兩觀銘》曰:“兩觀雉門,實僭天子?!比粍t原父之說,龜蒙為先得之矣。龜蒙自以為留心此道,抉摘微旨,以南門之說觀之,亦信乎有所得也。 貢父《春秋傳》“鄭伯克段”:“克之者何?戡之也;戡之者何?殺之也?!鄙w本《谷梁》之說,謂克者能殺也。信此則京城太叔已死于伐鄢之日矣。而左氏繼之以太叔出奔共,又至于十一年鄭伯入許曰:“寡人有弟不能和協(xié),而使糊其口于四方。”則是段未嘗死也。不知何以云耳?
左氏《國語》:“晉平公悅新聲,師曠曰:公室將卑,君之明兆于衰矣?!绷雍穹侵唬骸岸诼?,猶口之于味,茍悅新味,亦將卑乎?”子沈子曰:“子厚之言非也。人之視聽好惡與夫嗜欲之反常者,是固有卑亂死亡之理。夫何譏焉?”又趙文子視日曰:“朝不及夕?!焙笞釉唬骸摆w孟將死矣,非死必有大咎?!薄秲?nèi)傳》亦云:“人主偷必死?!弊雍裨唬骸八琅c大咎非偷之能必乎爾也,偷者自偷,死者自死耳?!弊由蜃釉唬骸白雍裰苑且?。君子朝以聽政,晝以訪問,夕以修令,夜以安身,固有常業(yè)也。而墮偷弗務焉者,非其聲色嗜欲之浸淫,神明之?;?,則其病蠱之潰攻,精爽之消亡也,其有不獲死乎?且起居動靜,語言之間,雖一顰一笑,災祥見焉。故季札以樂卜,趙孟以詩卜,襄仲歸父以言語卜,子游子夏以威儀卜,沈尹戍以禮卜。蓋精神之所寓,不可誣也?!?br>
作史者務矜于文而違背道理者甚眾,如左氏載季孫行父之言曰:“舜有大功二十以為天子,今行父于舜之功二十之一也。”是行父欲積功以求舜之位也,而可以訓乎?司馬遷載張釋之為廷尉,治渭橋犯蹕者曰:“今法如此而更重之,是法不信于民也。且方其時,上使立誅之則已?!笔墙倘酥鞴跉⒙?,寧廢法以快一時之忿,而不使群臣得以議論參決、據(jù)法以爭也。此皆為文之過。如此類不可盡舉,讀書者宜詳之?! ?jīng)之學,蓋自賈文元倡之,而劉原父兄弟經(jīng)為最高。王介甫之說立于學官,舉天下之學者惟己之從,而學者無所自發(fā)明。葉石林始復究其淵源,用心精確,而不為異論也。其為《春秋》之說,謂“三《傳》猶獄詞,三《禮》猶律令,而《春秋》則一成而不可易者也。士師省其詞,審聽其曲直,而殺罰輕重歸之于法,吾無庸私焉。吾于《春秋》,求為咎陶而已?!惫势渌鴷弧洞呵镒棥?,則其義也。
為《春秋》學者多異說,而獲麟之解尤誕?!豆騻鳌贩Q顏淵死,子曰:“天喪予”;子路死,曰:“天祝予;西狩獲麟”,曰:“吾道窮矣?!贝擞仁蹩?。按周敬王之三十九年,魯哀公之十四年,西狩獲麟,是時子路未死也,至明年冬,衛(wèi)蒯聵入衛(wèi),子路死之,孔子為之覆醢,安得預先兩年孔子嘆其死于獲麟之時乎?此尤可笑也。
《春秋》成公二十七年盟于宋,衛(wèi)石惡在焉?!豆颉吩唬骸皭喝酥皆谑且??!鼻沂瘣好麗憾湫袆t未見其惡也。今《公羊》以其名惡而遂詆為惡人,可乎?梁武目其臣云:“何遜不遜,吳均不均,吾得朱異則為異矣?!币啻祟愐??! 】鬃又^兵可去,以至于食可去,而無信不立,雖死不可去也。孟子乃謂壯者以暇日修其孝弟忠信,必以暇日乃修之,是無暇之日亦不暇修也,可乎?
語曰:“鄙夫不可與事君也,其未得之,患得之;既得之,患失之?!睎|坡解云:“‘患得之’當作‘患不得之’。”予觀退之《王承福傳》云:“其賢于世之患不得之而患失之,以濟其生之欲者?!惫疟颈厝绱?。 顏氏子不改其樂,世固莫能知之。予處窮困饑寒迫切,無可奈何,知其無可奈何,則安之而已。雖欲改其樂,又奚以為哉?將愁苦慨嘆而憂之耶?憂無益于貧也,不若勿憂之為愈也。顏氏子則既聞道矣,予非知道者,直無可奈何而已!
孟子謂居移氣,養(yǎng)移體者,是殆為常人言之。若豪杰之士,不如此也。陋巷潛心,草廬高臥,氣未嘗屈也。豈以宮居為哉?采薇首陽,茹芝商山,體未嘗病也。豈以食養(yǎng)為哉?后世小人有身名俱泰之說者,當自孟子發(fā)之。惜哉!
莊周謂死為南面王樂,信也。然是特為善人而貧賤死者言耳。善人無愧于幽暗,無累于神明,安乎性命,視死生為一致。一旦脫去形骸、窮苦、羈絆之憂而超乎逍遙無人之境,其樂無疑也。若夫小人為不善而富貴死者,一死之外,更有陰禍、天誅、鬼責叢然而麋至,化為異物,備極慘毒以償平生貪淫盜酷、名位過分、欺君賣友、儉愎害人、暴殄天物之罪,吾不知其何時而赦也。救苦不暇,尚何樂之有哉?此理灼然,無可疑者。莊子自為己言之,或為善人而貧賤死者言之則可耳。莊子曰:其神經(jīng)乎太山而無介,斯足以語南面王樂矣。
莊子之辯,縱橫無窮,自以天下為沈濁,不可與莊語,故以卮言為曼衍,以重言為貞,以寓言為廣。其詞雖參差而讠叔詭可觀,開闔萬變,要不出于三言者。為其違物離人,不為世利所縈,雖連犭卞而毋傷。故獨超然不涉乎人道之患,其滑稽自全,夫孰得而測之哉?觀“葉公子高使齊”一篇,蓋托仲尼而揣摩事情,則韓非《說難》之尤者,辯過非而不得非之禍,真一世之奇材也哉!后之為縱橫者,蓋祖述周而不聞大道也,足以死而已?! ∩裎准鞠讨酥郎湼圬踩羯?,壺丘子示之以地文,而謂其將死;示之以天壤,而謂其更生;示之以太沖莫朕,未始出吾宗,則茫然自失而走。西天梵僧得慧眼、他心通、慧忠國師,示之以西蜀天津,皆不思而對,其應如響。至三問而莫知其所在。師曰:“此野狐禪,他心通安在?二子其知道乎?惟古至人精神之運與天地同流,其綿密奧妙,變化不常,豈區(qū)區(qū)術數(shù)所能窺測哉?” 莊子之學貴清凈無競,然魏武侯欲偃兵,莊子乃掃:“偃兵者,造兵之本也?!狈鹗现畬W貴智慧慈愛,然陸亙?yōu)樾鞘?,欲以智慧治民,南泉師乃曰:“斯民涂炭矣?!笔胫^佛老之教專尚虛無而遠于治道哉?
列御寇御風而行,冷然善也。蓋圃田深悟性空真風之理,諸器世間皆為風力所轉(zhuǎn),我反乘之周流無礙,孰知風之為我,我之為空耶?至漆園吏尤善言風,其言曰:“汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫。夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒號。而獨不聞之乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳、似開、似圈、似臼、似洼者、似污者、激者、讠高者、叱者、吸者、叫者、{宀夭}者、者、咬者,前者唱于而隨者唱喁,冷風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。夫吹萬不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰耶?”其言風之變略備矣,自昔未之有也。二子皆不為風力所轉(zhuǎn)者,觀風之動而入于神,二子可謂妙矣。然未若瞿曇氏之奧也。佛之言曰:“風性無體,動靜不常。汝嘗整衣入于眾中,則有微風拂于人面,此風為復出于衣中,或從虛空生彼人面。若出衣中,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今垂衣,風何所至?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂,空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空,汝常諦觀虛空,寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,汝曾不知如來藏中性風,真空性空,真風清凈本然,周遍法界?!庇衷疲骸坝^此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉(zhuǎn)。我常觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念,諸動無二。此群動,性來無所從,去無所至,一世界內(nèi),如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,于分寸中鼓發(fā)狂鬧。我今洞察,風力無依,合十方佛,傳一妙心。”嗚呼!天下之至理,唯圣人能言之;而心悟至道,有大辯才者亦能言之。然相去遠矣。列御寇莊周之視瞿曇也,夸雄曼衍則可觀矣,孰若句句皆入妙理,而極于圣處者乎?若宋玉之賦,則為文章諷喻而已。
列御寇、壺丘子、九方皆善相,而莊周氏傳其術。周之言曰:“遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問焉而觀其智,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其則,雜之以處而觀其色,九征至不肖人得矣?!庇衷唬骸捌渚土x若渴者,其去義若熱。”此數(shù)語者相法盡矣。
堯之命舜,舜之命九官,皆稱其已試之實效;其初命者,則訓誡之。近世之所謂制告者,自宰相至于從官御史郎曹館閣外任使者,咸夸美過實,若諛佞之為者。一旦逐去,詬罵又多溢惡,非王言也。
延州來季子、陶朱公、魯仲連、安期生、浮丘伯、商山四老人、張子房、梅福皆以功名儒學身富貴而得仙者,非山澤瞿儒之比也。范蠡隱于五湖,屢更其號,最后稱海濱漁父,為孔安國之師。安國服鉛丹壽三百歲云。
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萬物之成壞,無巨細皆有數(shù)存焉。一塵之微,一瞬之頃,不差也。梁任大同四年七月于鐘山壙中得銘曰:“龜言土,蓍言水,甸服黃鐘啟靈址。瘞在三上庚,墮遇七中己。六千三百浹辰交,二九重三四百圯。”當時莫能辯者。之五世孫升之以授鄭欽說,乃悟卜宅者葬之歲月日辰而識其墓地,殆無一字閑設,又毫厘不差也。唐劉遵古大和中節(jié)度東川,借人書千余編,忽一旦涪水大泛,書盡濡濕,方曝之,得《易》一冊,題云:“上元歲閱此,從茲易號十之三至一人八千口,大水飄溺?!焙怅柕朗坷畹鲁踉疲骸白窆耪儋e客示之,有掌書記思而得之,曰:自上元至大和凡十三改號;一人八千口者,析大和二字也?!比粍t萬物之不能逃于至數(shù)也,久矣。雖天地日月山河至于虛空冥冥有不免焉,而不聞大道者乃欲以智計力取分外之事,豈不愚哉? 物之成壞皆寓乎數(shù),知數(shù)者以數(shù)知之,知道者以道知之。物不能離乎數(shù),數(shù)不能離于道,以數(shù)和之則通矣,以道知之則玄矣。圣人未嘗以是語人也,可以語人者,數(shù)而已矣。戰(zhàn)國時多知數(shù)者,如樗里子之徒是也。
神宗皇帝御經(jīng)筵,時方講《周官》,從容問“面朝后市何義?”侍講官以王氏《新義》對曰:“朝,陽事,市,陰事,故前后之次如此?!鄙显唬骸昂伪卣撽庩?。朝者,君子所會,市者,小人所集,義欲向君子而背小人也?!笔坛冀泽@嘆。蓋上已鄙厭王氏之學矣。
周之末,禮樂散亡,六國之君獨魏文侯好古。漢孝文時得其樂人竇公,蓋年一百八十余歲矣,獻其樂書。孝文奇之。自言善鼓琴瑟,能導引,故壽如此。竇公亦異人也哉!考竇公所獻書,乃《周官》“大宗伯”之《大司樂》章也。然則《周官》實周之遺書,非后世偽作,然自六國時已亡失不完矣。竇公所傳,一章而已。今之存者,往往出于漢諸儒應募所作,非全書也?! 抖Y記》駁雜,《月令》尤甚?!对铝睢酚孟恼?,而車馬衣服之制皆殷之舊也。周制,朝祀戎獵各以其事,而《月令》乃以四時為變。古者于則發(fā)爵賜服,于嘗則出田邑;而《月令·孟秋》乃曰“毋封諸侯,毋以割地”,顧于立夏之日封諸侯。《周禮·龜人》“上春釁龜”,謂建寅之月也;而《月令·孟冬》“命太史釁龜策”,蓋秦之正月也。三代之官,有司馬無太尉,而《月令·孟夏》“命太尉贊杰后”。此殆呂不韋賓客之所為耶。
《周官》:府、史、胥、徒。府治藏,史治書,胥、徒,民給徭役者;此今之役法也。
《中庸》,子思子之言,猶可疑也。夫喜怒哀樂之未發(fā),謂之和可也;發(fā)而中節(jié),謂之中可也。和順積中,何喜怒哀樂之有?有感而應焉,無過不及也,則謂之中而已矣,而何以易之?《列子》言喜之復也必怒,怒之復也必喜,皆不中也,可謂知言。
宣王不藉千畝。子厚曰:“藉千畝,禮之飾也。若曰吾猶耕云耳,不若時使節(jié)用,則不勸而勸矣。啟蟄得其耕,時雨得其種,苗之猥大得其耘,實之堅好得其獲,取之均以薄,則三推之道存乎亡乎,皆可以為國矣?!弊由蜃釉唬骸跋韧踔疄槭嵌Y也,蓋以身先天下,驅(qū)以歸諸本,不可廢也。如宗元之言,是圣王之典禮舉為無用也,亡之可也。男女居室足矣,何必婚禮也?加布其首足矣,何必冠禮也?仰天俯地而祭之足矣,何必南北郊也?飲食酹之足矣,何必袷蒸嘗也?如是則夷狄而已矣?!蹲笫稀氛鲬?zhàn)于千畝則誣矣?!薄 洞呵铩焚叶晷伦髂祥T,《傳》皆以謂書不時。劉原父曰:“非也。南門者何?天子之法門也;庫門,天子皋門;雉門,天子應門。魯不務公室而僭天子之門制,春秋常事,不書。今特書新作南門者,罪魯之僭天子也?!痹缸砸詾榈谩洞呵铩分z旨,先儒之所不及,可謂新意矣。然予觀唐人陸龜蒙所著書,有《兩觀銘》曰:“兩觀雉門,實僭天子?!比粍t原父之說,龜蒙為先得之矣。龜蒙自以為留心此道,抉摘微旨,以南門之說觀之,亦信乎有所得也。 貢父《春秋傳》“鄭伯克段”:“克之者何?戡之也;戡之者何?殺之也?!鄙w本《谷梁》之說,謂克者能殺也。信此則京城太叔已死于伐鄢之日矣。而左氏繼之以太叔出奔共,又至于十一年鄭伯入許曰:“寡人有弟不能和協(xié),而使糊其口于四方。”則是段未嘗死也。不知何以云耳?
左氏《國語》:“晉平公悅新聲,師曠曰:公室將卑,君之明兆于衰矣?!绷雍穹侵唬骸岸诼?,猶口之于味,茍悅新味,亦將卑乎?”子沈子曰:“子厚之言非也。人之視聽好惡與夫嗜欲之反常者,是固有卑亂死亡之理。夫何譏焉?”又趙文子視日曰:“朝不及夕?!焙笞釉唬骸摆w孟將死矣,非死必有大咎?!薄秲?nèi)傳》亦云:“人主偷必死?!弊雍裨唬骸八琅c大咎非偷之能必乎爾也,偷者自偷,死者自死耳?!弊由蜃釉唬骸白雍裰苑且?。君子朝以聽政,晝以訪問,夕以修令,夜以安身,固有常業(yè)也。而墮偷弗務焉者,非其聲色嗜欲之浸淫,神明之?;?,則其病蠱之潰攻,精爽之消亡也,其有不獲死乎?且起居動靜,語言之間,雖一顰一笑,災祥見焉。故季札以樂卜,趙孟以詩卜,襄仲歸父以言語卜,子游子夏以威儀卜,沈尹戍以禮卜。蓋精神之所寓,不可誣也?!?br>
作史者務矜于文而違背道理者甚眾,如左氏載季孫行父之言曰:“舜有大功二十以為天子,今行父于舜之功二十之一也。”是行父欲積功以求舜之位也,而可以訓乎?司馬遷載張釋之為廷尉,治渭橋犯蹕者曰:“今法如此而更重之,是法不信于民也。且方其時,上使立誅之則已?!笔墙倘酥鞴跉⒙?,寧廢法以快一時之忿,而不使群臣得以議論參決、據(jù)法以爭也。此皆為文之過。如此類不可盡舉,讀書者宜詳之?! ?jīng)之學,蓋自賈文元倡之,而劉原父兄弟經(jīng)為最高。王介甫之說立于學官,舉天下之學者惟己之從,而學者無所自發(fā)明。葉石林始復究其淵源,用心精確,而不為異論也。其為《春秋》之說,謂“三《傳》猶獄詞,三《禮》猶律令,而《春秋》則一成而不可易者也。士師省其詞,審聽其曲直,而殺罰輕重歸之于法,吾無庸私焉。吾于《春秋》,求為咎陶而已?!惫势渌鴷弧洞呵镒棥?,則其義也。
為《春秋》學者多異說,而獲麟之解尤誕?!豆騻鳌贩Q顏淵死,子曰:“天喪予”;子路死,曰:“天祝予;西狩獲麟”,曰:“吾道窮矣?!贝擞仁蹩?。按周敬王之三十九年,魯哀公之十四年,西狩獲麟,是時子路未死也,至明年冬,衛(wèi)蒯聵入衛(wèi),子路死之,孔子為之覆醢,安得預先兩年孔子嘆其死于獲麟之時乎?此尤可笑也。
《春秋》成公二十七年盟于宋,衛(wèi)石惡在焉?!豆颉吩唬骸皭喝酥皆谑且??!鼻沂瘣好麗憾湫袆t未見其惡也。今《公羊》以其名惡而遂詆為惡人,可乎?梁武目其臣云:“何遜不遜,吳均不均,吾得朱異則為異矣?!币啻祟愐??! 】鬃又^兵可去,以至于食可去,而無信不立,雖死不可去也。孟子乃謂壯者以暇日修其孝弟忠信,必以暇日乃修之,是無暇之日亦不暇修也,可乎?
語曰:“鄙夫不可與事君也,其未得之,患得之;既得之,患失之?!睎|坡解云:“‘患得之’當作‘患不得之’。”予觀退之《王承福傳》云:“其賢于世之患不得之而患失之,以濟其生之欲者?!惫疟颈厝绱?。 顏氏子不改其樂,世固莫能知之。予處窮困饑寒迫切,無可奈何,知其無可奈何,則安之而已。雖欲改其樂,又奚以為哉?將愁苦慨嘆而憂之耶?憂無益于貧也,不若勿憂之為愈也。顏氏子則既聞道矣,予非知道者,直無可奈何而已!
孟子謂居移氣,養(yǎng)移體者,是殆為常人言之。若豪杰之士,不如此也。陋巷潛心,草廬高臥,氣未嘗屈也。豈以宮居為哉?采薇首陽,茹芝商山,體未嘗病也。豈以食養(yǎng)為哉?后世小人有身名俱泰之說者,當自孟子發(fā)之。惜哉!
莊周謂死為南面王樂,信也。然是特為善人而貧賤死者言耳。善人無愧于幽暗,無累于神明,安乎性命,視死生為一致。一旦脫去形骸、窮苦、羈絆之憂而超乎逍遙無人之境,其樂無疑也。若夫小人為不善而富貴死者,一死之外,更有陰禍、天誅、鬼責叢然而麋至,化為異物,備極慘毒以償平生貪淫盜酷、名位過分、欺君賣友、儉愎害人、暴殄天物之罪,吾不知其何時而赦也。救苦不暇,尚何樂之有哉?此理灼然,無可疑者。莊子自為己言之,或為善人而貧賤死者言之則可耳。莊子曰:其神經(jīng)乎太山而無介,斯足以語南面王樂矣。
莊子之辯,縱橫無窮,自以天下為沈濁,不可與莊語,故以卮言為曼衍,以重言為貞,以寓言為廣。其詞雖參差而讠叔詭可觀,開闔萬變,要不出于三言者。為其違物離人,不為世利所縈,雖連犭卞而毋傷。故獨超然不涉乎人道之患,其滑稽自全,夫孰得而測之哉?觀“葉公子高使齊”一篇,蓋托仲尼而揣摩事情,則韓非《說難》之尤者,辯過非而不得非之禍,真一世之奇材也哉!后之為縱橫者,蓋祖述周而不聞大道也,足以死而已?! ∩裎准鞠讨酥郎湼圬踩羯?,壺丘子示之以地文,而謂其將死;示之以天壤,而謂其更生;示之以太沖莫朕,未始出吾宗,則茫然自失而走。西天梵僧得慧眼、他心通、慧忠國師,示之以西蜀天津,皆不思而對,其應如響。至三問而莫知其所在。師曰:“此野狐禪,他心通安在?二子其知道乎?惟古至人精神之運與天地同流,其綿密奧妙,變化不常,豈區(qū)區(qū)術數(shù)所能窺測哉?” 莊子之學貴清凈無競,然魏武侯欲偃兵,莊子乃掃:“偃兵者,造兵之本也?!狈鹗现畬W貴智慧慈愛,然陸亙?yōu)樾鞘?,欲以智慧治民,南泉師乃曰:“斯民涂炭矣?!笔胫^佛老之教專尚虛無而遠于治道哉?
列御寇御風而行,冷然善也。蓋圃田深悟性空真風之理,諸器世間皆為風力所轉(zhuǎn),我反乘之周流無礙,孰知風之為我,我之為空耶?至漆園吏尤善言風,其言曰:“汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫。夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒號。而獨不聞之乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳、似開、似圈、似臼、似洼者、似污者、激者、讠高者、叱者、吸者、叫者、{宀夭}者、者、咬者,前者唱于而隨者唱喁,冷風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。夫吹萬不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰耶?”其言風之變略備矣,自昔未之有也。二子皆不為風力所轉(zhuǎn)者,觀風之動而入于神,二子可謂妙矣。然未若瞿曇氏之奧也。佛之言曰:“風性無體,動靜不常。汝嘗整衣入于眾中,則有微風拂于人面,此風為復出于衣中,或從虛空生彼人面。若出衣中,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今垂衣,風何所至?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂,空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空,汝常諦觀虛空,寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,汝曾不知如來藏中性風,真空性空,真風清凈本然,周遍法界?!庇衷疲骸坝^此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉(zhuǎn)。我常觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念,諸動無二。此群動,性來無所從,去無所至,一世界內(nèi),如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,于分寸中鼓發(fā)狂鬧。我今洞察,風力無依,合十方佛,傳一妙心。”嗚呼!天下之至理,唯圣人能言之;而心悟至道,有大辯才者亦能言之。然相去遠矣。列御寇莊周之視瞿曇也,夸雄曼衍則可觀矣,孰若句句皆入妙理,而極于圣處者乎?若宋玉之賦,則為文章諷喻而已。
列御寇、壺丘子、九方皆善相,而莊周氏傳其術。周之言曰:“遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問焉而觀其智,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其則,雜之以處而觀其色,九征至不肖人得矣?!庇衷唬骸捌渚土x若渴者,其去義若熱。”此數(shù)語者相法盡矣。
堯之命舜,舜之命九官,皆稱其已試之實效;其初命者,則訓誡之。近世之所謂制告者,自宰相至于從官御史郎曹館閣外任使者,咸夸美過實,若諛佞之為者。一旦逐去,詬罵又多溢惡,非王言也。
延州來季子、陶朱公、魯仲連、安期生、浮丘伯、商山四老人、張子房、梅福皆以功名儒學身富貴而得仙者,非山澤瞿儒之比也。范蠡隱于五湖,屢更其號,最后稱海濱漁父,為孔安國之師。安國服鉛丹壽三百歲云。