愛(ài)日齋叢抄 卷五

　　樓□叔云：“從來(lái)人說(shuō)《莊子》盡是寓言，卻不曾深考。如堯讓許由，依舊是有此人，蓋申、呂、許、甫，皆四岳之后，許由亦其一也。以當(dāng)時(shí)咨四岳觀之，則堯有讓四岳之事，但周之言，不無(wú)文飾過(guò)當(dāng)處。”此論有鄱陽(yáng)湯君錫亦云：“堯始讓四岳，四岳舉舜，乃讓於舜?！蹲髠鳌吩唬骸蛟S，太岳之后?！旁?shī)云‘堯四岳’，則太岳非由乎？於是后人遂有洗耳之說(shuō)?！眲撝e湯論謂：“許由事不見(jiàn)於經(jīng)，故揚(yáng)雄以為疑?！闭\(chéng)齋云：“子云到老不曉事，不信人間有許由。”雖沉著痛快，終未有以折衷，此獨(dú)援引切而說(shuō)不鑿。予知?jiǎng)⒐疾挥?，□叔亦已言之，在左氏《外傳》，齊、許、申、呂，由太姜，解謂：四國(guó)，皆姜姓，四岳之后，太姜之家?！陡呤總鳌罚骸皥蛘僭S由為九州長(zhǎng)?！必M即四岳之任與？湯名師中，嘉定進(jìn)士，伯紀(jì)端明之父，與□叔時(shí)相后先，識(shí)見(jiàn)高，考論自然符合也。

　　《子華子》之書(shū)，其辭多見(jiàn)於《呂鑒》，而高誘曰：“古之體道人也?！绷罴雌鋾?shū)證之，或大同而小異。意者咸陽(yáng)諸客雜采以成書(shū)，故不無(wú)損益也。如《貴生篇》云：“子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虛生者，六欲分得其宜也，虧生，則於其尊之者薄矣，其虧彌甚者，其尊彌??；所謂死者，無(wú)有所以知復(fù)其未生也；所謂迫生者，六欲莫得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大于不義，故不義迫生也，而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無(wú)聞；目見(jiàn)所惡，不若無(wú)見(jiàn)。故雷則掩耳，電則揜目，此其比也。幾六欲者，莫知其所甚惡，而必不得免。不若無(wú)有所以知，無(wú)有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也?！苯衿鋾?shū)曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫斯下矣。所謂全生者，六欲皆得其宜也，所謂虧生者，六欲分得其虧也，夫虧生，則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌??；所謂死者，無(wú)有所知，而復(fù)其未生也，所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也，辱莫大於不義，不義者，迫生也，故曰迫生不如死，人之常情。耳聞而目見(jiàn)也，耳聞所甚惡，不如無(wú)聞；目見(jiàn)所甚不欲，不如無(wú)見(jiàn)。是以迅雷則揜拚耳，恐故也。所貴乎嗜粱肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所謂乎尊生者，非迫生之謂也，夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣?！薄断纫哑吩疲骸白尤A子曰：丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚(yú)鱉安矣，松柏成而途之人已蔭矣?！苯衿鋾?shū)曰：“夫邱陵崇而穴成於上，狐貍藏矣；溪谷深而淵成於下，魚(yú)鱉安矣；松柏茂而蔭成於林，途之人則蔭矣?！贝俗尤A子對(duì)趙簡(jiǎn)子招之之辭也?！墩_徒篇》云：“子華子曰：王者，樂(lè)其所以王；亡者，亦樂(lè)其所以亡。故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。然則王者有嗜乎？禮義也。亡者亦有嗜乎？暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同?！贝伺c其書(shū)合。《明理篇》云：“子華子曰：夫亂世之民，長(zhǎng)短頡吾干百疾，民多疾癘，道多褓襁，盲禿傴□，萬(wàn)怪皆生?！苯衿鋾?shū)曰：“末世之俗則不然，煩稱文辭而實(shí)不效，知譎相誕而情不應(yīng)，蓋嘗先霜霰以戒裘爐，機(jī)括存乎中，而群有詐心者族攻之，於是以父哭其子、兄喪其弟，長(zhǎng)短頡，百疾俱作，時(shí)方疫癘，道有負(fù)，盲禿狂傴，萬(wàn)怪以生。所以然者，氣之所感故也?！薄吨绕吩疲骸白尤A子曰：厚而不博，敬守一事，正性是喜，群眾不周，而務(wù)成一能，盡能既成，四夷乃平。帷彼天符，不周而同，此神農(nóng)之所以長(zhǎng)，而堯舜之所以章也。人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請(qǐng)矣，巧智者詔矣；詔多則請(qǐng)者愈多矣，請(qǐng)者愈多，且無(wú)不請(qǐng)也，主雖巧智，未無(wú)不知也，以未無(wú)不知應(yīng)無(wú)不請(qǐng)，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知為窮，其患又將反以自多，是之謂重塞之主，無(wú)存國(guó)矣。故有道之主因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實(shí)，官使自司以不知為道，以奈何為實(shí)，堯曰：‘若何而為？及日月之所燭?！丛唬骸艉味克幕闹?。’禹曰：‘若何而治？青北化九陽(yáng)奇怪之所際。’”今其書(shū)曰：“道之為治，厚而不博，敬守其一，正性內(nèi)足，群眾不周，而務(wù)成一能，盡能既成，四境以平。唯彼天符，不周而同，此神農(nóng)之所以長(zhǎng)也，堯舜氏之所以章也，夏后氏之所以勤也。夫人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請(qǐng)矣，巧智者詔矣；詔多則請(qǐng)者加多矣，請(qǐng)者加多，則是無(wú)不請(qǐng)也，主雖巧智，未無(wú)不知也，以未無(wú)不知應(yīng)無(wú)不請(qǐng)，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知其窮，又將自以為多矣，是之謂重塞之國(guó)。上有諱言之君，下有茍且之俗，其禍起於愿治也。夫有欲為愿治之心，而獲重塞之禍，是以臣愚，以為國(guó)不足為也，事不足治也。昔有道之世，因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，循名核實(shí)，官庀其司，以不知為道，以奈何為實(shí)，神農(nóng)曰：‘若何而和？萬(wàn)物調(diào)三光。’堯曰：‘若何而為？日月之所燭?！丛唬骸艉味?？四荒之外?！碓唬骸艉味?？青北九陽(yáng)奇怪之所際。’”是此王者，天下以為功，后世以為能。”此子華子對(duì)齊景公問(wèn)為國(guó)者也。其有不著子華子者，如《盡數(shù)篇》云：“流水不腐，戶樞不蠹，動(dòng)也?！苯衿鋾?shū)曰：“流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也?！苯哉擆B(yǎng)生，而其書(shū)則以醫(yī)法言之，如《誣徒篇》云：“人之情愛(ài)同於己者，譽(yù)同于己者，助同於己者。”此篇於前子華子曰“王者，樂(lè)其所以王”以下凡二百馀言而后及此，豈皆子華子之言？令其書(shū)謂子華子聞晏子辭賞而言之，其下復(fù)曰：“愛(ài)之反則憎，必有所在矣；助之反則擠，必有所在矣；譽(yù)之反則毀，必有所歸矣?！比纭兑o篇》云：“宋有澄子者，亡緇衣，求之涂，見(jiàn)婦人衣緇衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：‘今者我亡緇衣?！瘚D人曰：‘公雖亡緇衣，此實(shí)吾所自為也。’澄子曰：‘子不如速與我衣，昔我所亡者，紡緇也；今子之衣，禪緇也。以禪緇當(dāng)紡緇，子豈不得哉？’”今其書(shū)曰：“宋有澄子者，亡其緇衣，順涂以求之，見(jiàn)婦人衣緇焉，援之而弗舍，曰：‘而以是償我矣?！瘚D人曰：‘公雖亡緇衣，然此吾所自為者也?！巫釉唬骸ト缢僖詢斘乙?，我昔所亡者，紡緇也；令子之所衣者，禪緇也。以禪緇而當(dāng)我之紡緇也，而豈有所不得哉？’”其下始舉子華子曰：“夫利之湣心也，幸於得而已矣。忘其所以為質(zhì)者矣，幸於得，而亡其所以為質(zhì)，夫何憚而不為之哉！令世之人，求其不為澄子者或寡矣?！比纭恫靷髌吩疲骸八沃∈霞覠o(wú)井，而出溉汲，常一人居外，及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人?！庇新劧鴤髦撸骸∈洗┚靡蝗?。’”國(guó)人道之，聞之於宋君，宋君令人問(wèn)之於丁氏，丁氏對(duì)曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！竽苤舸耍蝗魺o(wú)聞也?！苯衿鋾?shū)曰：“昔宋有丁氏，家故無(wú)井，而出溉汲焉馬，常一日而一人居外，懲其如是也，鳩功而穿井於庭，家相與語(yǔ)曰：‘令吾家得一人矣。’有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井，而得一人也?！瘒?guó)人更相道之，語(yǔ)徹於宋君，宋君召其人而質(zhì)之，丁氏對(duì)曰：‘自臣穿井，家獲一人之力，非得一人於井中也?！贝艘詫?duì)公仲承問(wèn)黃帝鑄鼎乘云事，故其下云：“是故黃帝之鑄神鼎，是井中人之譬也，知者正之，是宋君召其人而質(zhì)之之譬也?！弊痈糯藬?shù)條，比而讀之，若古有是書(shū)矣，見(jiàn)於《呂氏》乃或煩簡(jiǎn)不盡，合又時(shí)混其辭，有不系以“子華子曰”者，何也？獨(dú)《審為篇》云：“韓魏相與爭(zhēng)侵地，子華子見(jiàn)昭釐侯，昭釐侯有憂色，子華子曰：‘令使天下書(shū)銘於君之前，書(shū)之曰：左手攫之，則右手廢；右手攫之，則左手廢。然而攫之必有天下，君將攫之乎？亡其不與？’昭釐侯曰：‘寡人不攫也?！尤A子曰：‘甚善，自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂，韓之輕于天下遠(yuǎn)，令之所爭(zhēng)者，其輕於韓又遠(yuǎn)，君固愁身傷生，以憂之臧不得也。’昭釐侯曰：‘善，教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也?！弊尤A子可謂知輕重矣，知輕重，故論不過(guò)此，亦見(jiàn)《莊子·讓王篇》。其書(shū)乃無(wú)之，敘者固疑漆園取古之道者寓言，然而呂氏記之矣，《呂氏》亦以寓言記之，則凡記子華子曰多寓言矣。又考其書(shū)，見(jiàn)齊景公與晏子問(wèn)對(duì)、趙簡(jiǎn)子又嘗招之，所謂劉向序亦云：“為趙簡(jiǎn)子家臣?！倍f生、《呂氏》復(fù)有見(jiàn)韓昭釐侯之事，高誘曰：“昭釐侯謚也，韓武子五世之孫，昭候之子?！妒酚洝肥兰遥何渥又癁榫昂睿醴謺x為諸侯，傳烈侯、文侯、哀侯、懿侯，而后為昭侯。《國(guó)策》云：‘申不害與昭釐侯執(zhí)圭而見(jiàn)梁君。’以申不害為臣，則此昭釐侯即昭侯也?！吨駮?shū)紀(jì)年》：鄭釐侯來(lái)朝，《索隱》謂韓昭侯也，昭侯實(shí)哀侯之孫，去武子六世，與高誘注異，其距齊景公之卒百三十三年，晏子之卒百四十二年，趙簡(jiǎn)子之卒百十七年，推簡(jiǎn)子同時(shí)，乃甚懸絕。《呂氏》于其書(shū)見(jiàn)齊景公、趙簡(jiǎn)子等語(yǔ)俱不著，謂為見(jiàn)昭釐侯可也，其書(shū)獨(dú)不著韓侯事，謂為齊景公、趙簡(jiǎn)子時(shí)亦可也，第合二書(shū)以論世次；莫能定也。如以孔子傾蓋事定之，則見(jiàn)昭侯者非也，而其書(shū)且有疑焉。晁氏《讀書(shū)志》謂：“觀其文辭，近世依托為之者，多用字說(shuō)，殆元豐以后舉子所為，且以其書(shū)有秦襄公、趙簡(jiǎn)子，相去幾二百年，牴牾類此?！庇杷x，本雖載其適秦，不言襄公也，豈或者疑而略之與？朱文公曰：“其詞故為艱澀，而理實(shí)淺近；其體務(wù)為高古，而氣實(shí)輕?。黄淅矶嗳》鹄厢t(yī)卜之言，其語(yǔ)多用《左傳》、班史中字，其粉飾涂澤、俯仰態(tài)度，但如近年后生巧於模擬變撰者所為，不惟決非先秦古書(shū)，亦非百十年前文字也。只因《家語(yǔ)》等書(shū)有孔子與程子傾蓋而語(yǔ)一事，而不見(jiàn)其所語(yǔ)者為何說(shuō)，故好事者妄意此人，既為先圣所與，必是當(dāng)時(shí)賢者，可以假托惑世，遂造此書(shū)傳合之，必一能文之士所作。其言精麗，如論《河圖》之二與四，抱九而上躋六與八，蹈一而下沈五，居中據(jù)三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古書(shū)也。又以《洛書(shū)》為《河圖》，亦仍劉牧之謬，尤足以見(jiàn)其為近世之作或云王性之、姚寬令威多作贗書(shū)，二人皆居越中，恐出其手。然又恐非其所能及，今未暇詳論其言之得失，但觀其書(shū)數(shù)篇與前后三序，皆一手文字，前一篇托為劉向而不類向它書(shū)，后二篇無(wú)名氏歲月，而皆托為之號(hào)，若世之匿名書(shū)者。其首篇‘風(fēng)輪水樞’之云，正是并緣釋氏之說(shuō)，其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剝他書(shū)，傅會(huì)其說(shuō)，其自序出處又與《孔藂子》載子順事略相似。又言有大造於趙宗者，即指程嬰而言，以《左傳》考之，趙朔既死，其家內(nèi)亂，朔之諸弟或放或死，而朔之妻乃晉君之女，故武從其母畜於公宮，安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏、而嬰與杵臼以死衛(wèi)之云哉？且其曰‘有大造者’，又用呂相絕秦語(yǔ)，其不足信甚。而近世老成該洽之士亦或信之，至引其說(shuō)以自證其姓氏之所從出，則似誣其祖矣。”文公審為偽書(shū)，因會(huì)稽官書(shū)刻本，欲疑王、姚所作，不知紹興間晁氏先已疑元豐舉之矣。由乾淳視之，豈非百年文字賴晁說(shuō)而稍古，王、晁免作偽之譏？惟葉正則推信以為真與孔子同時(shí)，可與《六經(jīng)》并考，且云：“其書(shū)甚古，而文與今人相近?！闭撜咧^正則既知之矣，或古有其書(shū)亡之，后人摘其存於《呂氏》者，特為此詳略也，予將以《呂氏》書(shū)證之，曰彼誠(chéng)出于近代，又何先見(jiàn)於此也？則昭釐侯之事與《呂氏》異，復(fù)有疑焉，況久逸於古史而始傳哉?！　　霸紫喟埠?，殷生無(wú)恙。”右軍帖中語(yǔ)，東坡《題潭帖》云：“宰相當(dāng)是簡(jiǎn)文帝，殷則長(zhǎng)源也耶。”黃伯思《刊誤》或云：“《宰相安和帖》，乃郄愔書(shū)，謂宰相，簡(jiǎn)文作相王時(shí)也；殷生者，殷浩也。然此或是書(shū)郄愔帖語(yǔ)耳，而結(jié)字實(shí)近時(shí)人偽作。愔書(shū)自與逸少早年抗行，而此帖了無(wú)晉韻，其非審矣?！庇嘧x劉潛夫詩(shī)：“厭倦今書(shū)尺，時(shí)將晉帖看。殷生與宰相，一體問(wèn)平安。”但云“晉帖”，則右軍、郄愔不必論，發(fā)揚(yáng)帖中意有味也。


　　東坡謫海外，用雞距筆，黃魯直崇寧二年十一月謫宜州，為資源書(shū)卷，用三錢(qián)買(mǎi)雞毛筆書(shū)兩帖，風(fēng)流特相宜。

　　王涯藏前世名書(shū)畫(huà)，甘露之禍，為人破垣，剔取奩軸金玉，而棄書(shū)畫(huà)于道。溫韜發(fā)昭陵所藏書(shū)畫(huà)，亦剔取裝軸金玉而棄之。頃貴人家廢楮斷幅散售于外，或毀滅為飛塵，蓋有錦褾玉軸見(jiàn)累者。昭陵地下之藏，尚當(dāng)流落人間。史稱王涯秘固重復(fù)不可窺，果安在哉？智力不足預(yù)於人事者多矣。　　《元和圣德詩(shī)》云“以紅帕首”注者引《實(shí)錄》曰：“禹會(huì)涂山之夕，大風(fēng)雷震，有甲步卒千馀人，其不被甲者，以紅綃帕抹其額，自此遂為軍容之服?！庇滞酥端陀闹堇疃斯颉罚骸凹t帕首”，“帕”一作“抹”。《送鄭權(quán)尚書(shū)序》，“帕首靴褲”，蓋屢用之。陸氏《筆記》舉《孫策傳》：張津嘗著絳帕頭，帕頭者，巾幘之類，猶今言幞頭也。韓文公云：“以紅帕首，已為失之?！睎|坡云“絳帕蒙頭讀道書(shū)”，增一“蒙”字尤誤，務(wù)觀固不引涂山事，注韓文者亦不援孫策語(yǔ)，然《李》、《鄭》二序，皆連“帕首靴褲”，取義為幞頭正合。范史云：“向栩者，性卓絕不倫，讀老子，狀如學(xué)道，好被發(fā)著絳綃頭?！崩钯t注：“《說(shuō)文》：綃，生絲也。案此字當(dāng)作幧，其字從巾。古詩(shī)云：‘少年見(jiàn)羅敷，脫巾著幧頭。’”已上史注紅綃頭或即紅綃帕。子謂孫伯符所稱南陽(yáng)張津?yàn)榻恢荽淌罚{帕頭，鼓琴燒香，讀邪俗道書(shū)，或由東都之李，習(xí)妖妄者，輒以為首飾，栩其類也。韓詩(shī)“帕”為虛字，坡詩(shī)“帕”為實(shí)字，因文著字為蒙，所用本別，俱不免陸氏之疑。唐婁師德使吐蕃，諭國(guó)威信，虜為畏悅，后募猛士討吐蕃，乃自?shī)^戴紅抹頭來(lái)應(yīng)詔，此近涂山軍容之遺制，雖不敢以釋帕首，其云“戴紅抹額”，抑亦帕首巾幘之物爾。
　　徐鉉隨后主歸朝，見(jiàn)士大夫寒日多披毛衫，大笑之，語(yǔ)人曰：“中朝自兵亂之后，其風(fēng)未改，荷氈被毳，實(shí)繁有徒，深可駭也?！币蝗杖氤?，遙見(jiàn)其子婿吳淑亦被毛裘，歸，召而責(zé)之曰：“吳郎士流，安得效此？”淑對(duì)曰：“晨興霜重，苦寒，然朝中服之者甚眾?！便C曰：“士君子之有操執(zhí)者，亦未嘗服。”蓋自謂也。新平之行，幽土寒冽，門(mén)人鄭文寶適掌轉(zhuǎn)運(yùn)，迎鉉于途，解所被褐裘以獻(xiàn)，鉉終卻之，遂為寒氣所傷，下痢卒。楊文公記其事，鉉之志可悲矣。然鉉仕中朝，而中朝之士咸服之矣。張文潛云：“鉉之為此言，是不甘為亡國(guó)之俘，為丑言以薄中朝士大夫耳。不然，豈不讀《毛詩(shī)》也？幽詩(shī)曰：‘無(wú)衣無(wú)褐?！嵭ⅲ骸郑家??！墙穸巫雍酰縿t其來(lái)自三代也。古人衣裘，并皮衣之為裘，取毛織之為褐，理何夾乎？”文潛如此言之，想同時(shí)中州人士不平於鉉尤甚矣。近惟程泰之尚書(shū)斷之曰：“古固以狐羔□為裘，圣人服之矣。若謂古人不以織毛之衣襲朝服者，則令貂蟬亦古乎？若謂古人堅(jiān)毅、死且不易，如是人多矣?！奔雌湔摵裼谖臐?，而鉉之志可悲已夫。

　　韓持國(guó)不服涼衫，不變於今。邵堯夫不服深衣，不變于古。江鄰幾《雜志》：“秘書(shū)丞宋飛卿云：士大夫著毛衫，已為徐常侍所譏。近年內(nèi)臣或班行，制褐為涼衫，漸及士大夫，俄而兩府亦服之，令正郎署中免靴者服之尤眾。持國(guó)輩非之，不肯服?！庇衷疲骸皼錾酪院铸綖橹?，以代毳袍。韓持國(guó)云：‘始於內(nèi)臣班行，漸及士人，今兩府亦然’，獨(dú)不肯服，《儀禮》：‘?huà)D人衣上之服制，如明衣謂之景，景，明也，所以御塵垢而為光明也?！眲t涼衫亦所以護(hù)朝服，雖出近俗，不可謂之無(wú)稽?！庇帧锻╆幣f話》：“京師朝例，公服乘馬，因中官及班行制褐紬為衫者，施于公服之上，號(hào)涼衫。既而雖二府亦服之，然士大夫至有幞首涼衫，而下不衣公服者，宮師見(jiàn)之，獨(dú)不肯服，以初無(wú)此制，及指揮所訝也。今則遍于天下，間用為吊服，紹興末暫罷紫衫，至以涼衫謁見(jiàn)，尤無(wú)謂爾?！崩钍稀峨s記》又謂：“乾道李獻(xiàn)之學(xué)士言：會(huì)聚之際，顏色可憎，今上奉兩宮，宜服紫衫為便。阜陵之喪，趙忠定公始令群臣服白涼衫，純素，已異汴都褐紬之制?！鳖伾蕿榭稍鳎瑳r沈氏《筆談》已謂：“近歲京師士人，朝服乘馬，以黲衣蒙之，謂之涼衫，古之之遺法，《儀禮》：‘朝服加景’是也，但不知古人制度章色如何耳?！卑创嗽啤包o衣”，非今涼衫明矣。

　　淳熙二年冬，程尚書(shū)大昌以大蓬西掖假大宗伯，押伴北使赤岸御筵服重金，周益公有詩(shī)云：“五日尹京非細(xì)事，四時(shí)仕宦固多般?！弊宰ⅲ骸疤┲?，今春服綠，夏間階緋，今借金紫，真傅游藝也?！卑矗河嗡囋谔疲衔浜?，期年歷衣青綠朱紫，時(shí)人謂之四時(shí)仕宦，以此方擬，出於雅謔，故不以為嫌也?！　∮悬S生名充者，初冬無(wú)衣，陳無(wú)巳贈(zèng)背子，堅(jiān)不受，于是以朱氏所贐二疋寄之，有詩(shī)云：“割白鷺股何足難，食鸕鶿肉未為失?！薄　∷谓〕?，王師下湖南，澧鄂之民素不識(shí)駱駝，村落婦人詫觀，稱為山王。拜求?！跽?，拾其遺糞，穿系頸上，用禳兵疫。

　　齊王肅歸魏，初不食羊肉酪漿，常食鯽魚(yú)羹，渴飲茗汁。高帝曰：“羊肉何如魚(yú)羹？茗汁何如酪漿？”肅曰：“羊，陸產(chǎn)之最，魚(yú)，水族之長(zhǎng)。羊比齊魯大邦，魚(yú)比邾莒小國(guó)，惟茗不中，與酪為奴。”彭城王勰曰：“卿不重齊魯大邦，而愛(ài)邾莒小國(guó)，明日為設(shè)邾莒之會(huì)，亦有酪茗?！币蚝糗鵀槔遗?br>
　　《河南聞見(jiàn)錄》：“富鄭公與康節(jié)食筍，康節(jié)曰：‘食筍甚美。’公曰：‘未有如堂中骨頭之美也?！倒?jié)曰：‘野人林下食筍，三十年未嘗為人所奪，公今日可食堂中骨頭乎？’公笑而止?！薄　　霸鴼w堂”，喬益盒公之扁也。

　　魏華父樞密題扁榜，必系某堂某齋字，《答袁廣微》云：“‘靜壽’，更當(dāng)增一‘堂’字，方為穗實(shí)，蓋去‘堂’字，特?cái)?shù)十年間事?tīng)?。”《答黃子才》云：“古人庵觀堂室之名，必有一實(shí)字。”《答彭運(yùn)干》云：“‘敬亨’，當(dāng)有‘亭’字?！薄皩徦及裰畷?shū)室，亦當(dāng)有齋、軒、館、室之類一字。”先是周益公亦云：“凡亭堂臺(tái)榭牌額，單用所立之名，而不書(shū)‘亭’、‘堂’之類，始於湖上僧舍，中官流入禁中，往往仿之，今無(wú)問(wèn)賢愚，例從之矣。設(shè)若一字名，如‘怡亭’、‘快閣’之類，又當(dāng)如何？”予觀教僧寮室直題二字，或始此歟。

　　陸務(wù)觀云：《楚詞》所謂‘桂’，數(shù)見(jiàn)於唐人詩(shī)句及圖畫(huà)間，今不復(fù)見(jiàn)矣。屬山僧野人試求之，賦絕句云：‘丹葩綠葉郁團(tuán)團(tuán)，消得姮娥種廣寒。行盡天涯年八十，至今未得一枝看。”又別記其說(shuō)云：桂花已春芳，其色丹，亦或紫?！薄赌喜啃聲?shū)》云：錢(qián)塘靈隱山多有之，香紫可愛(ài)。白樂(lè)天謂之“紫楊華”。今不復(fù)見(jiàn)，雖問(wèn)靈隱山僧，亦莫知矣，往往妄指木犀為之，草木顯晦，亦有時(shí)如此，可付一嘆。諸老品題芳卉多矣，少問(wèn)及此，或指木犀之紅者為桂而已。李衛(wèi)公《平泉草木》記中列桂之品三：其一紅桂樹(shù)，云“此樹(shù)白花紅心，因以為號(hào)”；其一月桂，云“出蔣山，淺黃色”；其一山桂，云“此花紫色，英蕊繁縟”。三者未詳孰是?！稜栄拧罚骸皸v，木桂?！惫凹?cè)唬骸鞍兹A?！辈谎缘ぷ弦?。如《選詩(shī)》“秋風(fēng)生桂枝”，亦鮮言春也。孫少媿《東皋雜錄》：“自邵州至全州，道傍多巖桂，冬初花發(fā)，芬馥特異，俗謂之九里香，又謂之木犀，以其文理黑而潤(rùn)，殊類犀角也?！贝酥^冬初花發(fā)，固由土氣有異，以桂與木犀一種相傳久矣，陸氏之說(shuō)孤而不章，草木之顯晦，感慨所托，何已哉？余不足以知之，以俟博識(shí)?！　　稈惺略挕吩疲骸氨比瞬蛔R(shí)梅，南人不識(shí)雪，蓋梅至北方則變而成杏。今江湖二浙四五月之間，梅欲黃落而雨，謂之梅雨。轉(zhuǎn)淮而北，則杏亦雨，地氣然也。語(yǔ)曰：‘南人不識(shí)雪，向道似楊花?！荒戏綏顚?shí)無(wú)花，以此知北人不但不識(shí)梅，而且無(wú)梅雨；南人不但不識(shí)雪，則亦不識(shí)楊花矣?！庇柚^荊公詩(shī)：“北人初未識(shí)，渾作杏花看?！笨皩?duì)“南人不識(shí)雪”之語(yǔ)，按錢(qián)昭度詩(shī)：“南人如問(wèn)雪，向道是楊花?！笨帧缎抡Z(yǔ)》所引，即是洪氏《四筆》記遼僧云：“南人不信北人有千人之帳，北人不信南人有萬(wàn)斛之舟，蓋土俗然也。《法苑珠林》云：‘吳人身在江南，不信有千人氈帳，及來(lái)河北，不信有二萬(wàn)斛船?！|僧之談合此。”今觀《法苑珠林》語(yǔ)，見(jiàn)於《顏氏家訓(xùn)》，皆同。吁！世以耳目臆度天下事，有遺論矣。

　　《事林廣記》考論寓錢(qián)之始云：今楮鏹也：《唐書(shū)·王□傳》曰：玄宗時(shí)，“□為祠祭使，專以祠解中帝意，有所禳祓，大抵類巫覡。漢以來(lái)葬喪皆有瘞錢(qián)，后世里俗稍以紙?jiān)㈠X(qián)為鬼事，至是□乃用之?！眲t是喪祭之焚紙錢(qián)起于漢世之瘞錢(qián)也，其禱神而用寓錢(qián)，則自王□始耳。《法苑珠林》云：“紙錢(qián)起於殷長(zhǎng)史也。”按：此則里俗以紙?jiān)㈠X(qián)，□始用之，非創(chuàng)于□矣。朱文公云：“紙錢(qián)起玄宗時(shí)王□，蓋古人以玉幣，后來(lái)易以錢(qián)。玄宗惑於王□之術(shù)，而鬼神事繁，無(wú)許多錢(qián)來(lái)埋得，□作紙錢(qián)易之，文字便是難理會(huì)，且如唐禮書(shū)中范傳正言：唯顏魯公、張司業(yè)家祭不用紙錢(qián)，案：《說(shuō)郛》此下復(fù)出“易之，文字便是難理會(huì)，且如唐”十二字，據(jù)《語(yǔ)錄》刪。故衣冠效之。而國(guó)初言禮者錯(cuò)看，遂作紙衣冠，而不用紙錢(qián)，不知衣冠、紙錢(qián)有何間別？”近世戴氏《鼠璞》云：“《法苑珠林》載紙錢(qián)起于殷長(zhǎng)史，唐《王□傳》載漢末皆有瘞錢(qián)，后里俗稍易以紙錢(qián)，王□乃用於祭祠，今儒家以為釋氏法，於喪祭皆屏去。予謂不然，之死而致死之不仁，之生而致生之不知，謂之明器，神明之也。漢之瘞錢(qián)，近於之死而致生，以紙?jiān)㈠X(qián)，亦明器也，與途車(chē)芻靈何以異？俗謂果資於冥途則可笑?！笔钦f(shuō)雖異，亦有文公紙衣冠何別之意。呂南公有《錢(qián)鄧公不燒楮鏹頌》，有云：“古用幣以禮神祇，后之罪士為多，則假之以請(qǐng)穰禱祈，假之不已，則翻楮代焉而弗支，是故罪者滿世，而莫救其非大抵深惡夫寓錢(qián)以徼福者也。予觀洪慶善《杜詩(shī)辨》證載《文宗備問(wèn)》云：‘南齊廢帝東昏侯好鬼神之術(shù)，剪紙為錢(qián)以代東帛，至唐盛行其事，云有益幽冥。’又牛僧孺云：‘楮錢(qián)，唐初剪紙為之。’”此足以補(bǔ)《事林廣記》之未及?！　￡悷o(wú)巳云：“世人以癡為九百，謂其精神不足也。”項(xiàng)平甫《家說(shuō)》云：“汪司業(yè)言：九百，草書(shū)‘喬’字也?！敝臁酢犊烧劇吩疲骸扒嘀萃醮蠓?yàn)樵~鄙俚，每投獻(xiàn)當(dāng)路以為笑具，季父為青錄，王亦與詩(shī)，它日李父見(jiàn)其子謝之，其子曰：‘大人九百亂道，玷瀆高明。’蓋俗謂神氣不足者九百，豈以一千即足數(shù)邪？”以草書(shū)釋之，不若陳、朱之說(shuō)通。予讀張平子《西京賦》云：“小說(shuō)九百，本自虞初?！弊⒄咧^“小說(shuō)九百篇，虞初著?！庇衷唬骸熬虐偎氖?，言九百，舉大數(shù)也?！薄稘h志》云：“小說(shuō)家者流，蓋出於稗官，街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)途說(shuō)者之所造也。”如淳曰：“街談卷說(shuō)，其細(xì)碎之言也?！彼姿啤熬虐佟?，或取喻細(xì)碎之為者，俚語(yǔ)本于史錄固有矣，故謾記之。東坡作《艾子》中有一條，以彭祖八百歲，其婦哭之，以九百者尚在。李方叔問(wèn)東坡曰：“俗語(yǔ)以憨癡駘騃為九百，豈可筆之文字間乎？”坡曰；“子未知所據(jù)耳，張平子《西京賦》云：‘乃有秘書(shū)，小說(shuō)九百?！w稗官小說(shuō)，凡九百四十三篇，皆巫醫(yī)厭祝及里巷之所傳言，集為是書(shū)，西漢虞初，洛陽(yáng)人，以其書(shū)事漢武帝，出入騎從，衣黃衣，號(hào)黃衣使者，其說(shuō)亦號(hào)九百，吾言豈無(wú)據(jù)也？”方叔后讀《文選》，見(jiàn)其事，具《文選》注，始嘆曰：“坡翁於世間書(shū)，何往不精通耶？”近見(jiàn)《雜說(shuō)》載此乃知前輩考證，無(wú)所不至。

　　舊制：駕頭，未詳所始，相傳更一朝，即加覆黃帽一重?！犊资险勗贰吩疲骸榜{頭者，祖宗即位時(shí)所坐也，相傳寶之?！薄秹?mèng)溪筆談》云：“正衙法座，香木為之，加金飾，四足墮角，其前小偃織藤冒之，每車(chē)騎出幸，則使老內(nèi)人馬上抱之，謂之駕頭?！苯弾住峨s志》云：“韓持國(guó)問(wèn)李端明：‘駕頭何物？”曰：‘諸座之一?！冈L王原叔，原叔云：‘此坐傳四世矣?！狈盼獭豆P記》云：“駕頭，舊以一老宦者抱繡裹杌子於馬上，高廟時(shí)亦然，今乃代以閤門(mén)官，不知自何年始？”參諸紀(jì)載，疑渡江后杌子已非法座故物，乘輿所至，百官道次班迎，惟望駕頭致敬而已。

　　史姚氏注：《楚漢春秋》：高祖封許負(fù)為鳴雌亭侯，足知婦人亦有封邑。班志：漢從秦制，爵二十，級(jí)十九，關(guān)內(nèi)侯，二十徹侯，亭侯未詳也。范志謂列侯所食縣為侯，國(guó)承秦爵，二十等為徹侯，大者食縣，小者食鄉(xiāng)亭，豈亭侯者以十里一亭之地封焉？或已自漢初有之。婦人封邑，班書(shū)云：高后嘗以蕭相國(guó)夫人同為酇侯，按司馬氏《表》：孝惠三年，哀侯祿元年，高后二年，懿侯同元年。班志：孝惠六年，哀侯祿薨，高后二年，封何夫人祿母同為侯。二《表》所紀(jì)異，《索隱》又疑其事非。予謂呂后欲侯呂氏，先封高帝功臣，欲立呂氏，先封孝惠后宮子，四年封品為臨光侯，亦先封功臣妻矣。自封許負(fù)之封，及酇侯夫人，疑先漢婦人封邑之始。

　　上梁文吳氏《漫錄》考其所始云：“后魏溫子昇有《閶闔門(mén)上梁祝文》云：‘惟王建國(guó)配彼大微。大君有命，高門(mén)啟扉。良辰是簡(jiǎn)，枚卜無(wú)違。雕梁乃駕，綺翼斯飛。八龍杳杳，九重巍巍。居辰納祜，就日垂衣。一人有慶，四海爰?xì)w。’”乃知上梁有祝文矣，第不若今時(shí)有詩(shī)語(yǔ)也?！睒谴蠓绤⒄挚肌皟豪蓚ァ笔检斗窖?，其說(shuō)云：“上梁文必言‘兒郎偉’，或以為唯諾之‘唯’，或以為奇?zhèn)ブ畟ァ晕窗?。在敕局時(shí)，見(jiàn)元豐中獲盜推賞，刑部例皆即元案，不改俗語(yǔ)，有陳棘云：“我部領(lǐng)你懣廝遂去深州?！边吀嬖疲骸拔译S你懣去。”“懣”，本音悶，俗音門(mén)，猶言輩也，獨(dú)泰州李德一案云：“自家偉不如今夜云?！庇鄦∪恍υ唬骸暗弥樱^兒郎偉者，猶言兒郎懣，蓋呼而告之?！贝岁P(guān)中方言也，上梁有文尚矣。唐都長(zhǎng)安循襲之。以語(yǔ)尤延之，諸公皆以為前未聞?；蛴性疲骸坝孟鄡褐畟フ叽`矣，樓公考證如此，予記《呂氏春秋·月令》：“舉大木者，前呼與謣，后亦應(yīng)之?！备哒T注：“為舉重勸力之歌聲也?！薄芭c謣注”或作“邪謣”，《淮南子》曰：“邪許?！必M偉亦古者舉木應(yīng)和之音？”　　《顏氏家訓(xùn)》言：江南風(fēng)俗，“二親若在，每至生日，常有酒食之事。無(wú)教之徒，雖以孤露，其日皆為供，酣暢聲樂(lè)，不知有所感傷。”程氏云：“人無(wú)父母，生日當(dāng)倍悲傷，更安忍置食張樂(lè)以為樂(lè)？若具慶者可矣。”此同《顏訓(xùn)》之意，固不論在上也者。然如梁元帝當(dāng)載誕之辰，輒齋素講經(jīng)。唐太宗謂長(zhǎng)孫無(wú)忌曰：“今日是朕生日，世俗皆為歡樂(lè)，在朕翻為感傷。今君臨天下，富有四海，而欲承顏膝下，永不可得，此子路有負(fù)米之恨也。詩(shī)曰：‘哀哀父母，生我劬勞。’奈何以劬勞之日，更為宴樂(lè)乎？”泣數(shù)行下，群臣皆流涕，則前世人主，未以生日為重，而慶賀成俗已久矣?！堵洝酚钟洠禾浦凶谝越嫡Q日宴侍臣內(nèi)戚，與學(xué)士聯(lián)句，人主生日，樂(lè)宴為壽，殆始見(jiàn)此時(shí)，固莫盛于明皇也。按唐開(kāi)元十七年八月，上合生日，宴百官於花萼樓下，左丞相乾曜、右丞相說(shuō)帥百官上表，請(qǐng)以每歲八月初五日為千秋節(jié)，布於天下，咸寧宴樂(lè)，休暇三日，此置節(jié)之始；十九年以千秋節(jié)，降死罪、流以下原之，此恩赦之始；二十四年八月千秋節(jié)，群臣皆獻(xiàn)寶鏡，張九齡獻(xiàn)《千秋金鏡錄》，至代宗大歷元年十月上生日，諸道節(jié)度獻(xiàn)金帛器服、珍玩駿馬，此受貢之始；德宗以誕日，歲詔佛老者大論麟德殿，并詔給事中徐岱等講說(shuō)，此說(shuō)法之始；穆宗長(zhǎng)慶元年詔：“七月六日，是朕載誕之辰，其日百僚命婦宜於光順門(mén)進(jìn)名參賀，朕門(mén)內(nèi)與百僚相見(jiàn)，雖書(shū)敕停尋復(fù)行之?！贝诉M(jìn)名受賀之始；長(zhǎng)慶四年，敬宗初立，徐泗觀察使王智興以上生日，請(qǐng)於泗州置戒壇度僧尼資福，此度僧之始；文宗開(kāi)成二年詔：“朕之生辰，不欲屠宰，用表好生，非是信尚空門(mén)，將希無(wú)妄之福，自今宴會(huì)蔬食任陳脯醯，永為常例?！贝私涝字?。紀(jì)節(jié)以來(lái)，襲為大典，雖本自開(kāi)元，而明皇久以生日為重矣。王皇后寵衰泣曰：“三郎獨(dú)記不得阿忠脫紫半臂換一斗面為生日湯餅耶？”蓋舊事也，明皇不惟自壽，每自讓皇帝憲皇后生日，必幸其宅，移時(shí)宴樂(lè)?；菪訕I(yè)被疾，明皇自視，會(huì)愈，幸其第，置酒賦詩(shī)為初生歡，此愷悌之至情。天寶十四年六月一日，貴妃楊氏生日，幸華清宮，於長(zhǎng)生殿奏新曲，會(huì)南海進(jìn)荔枝，因名《荔枝香》。天寶十載正月，安祿山生日，賜衣服、玩器、酒饌，以宮妾蕃將亦用此。朱新仲云：“唐人生日多具湯餅?！币龎?mèng)得《送張與》詩(shī)：“爾生始懸弧，邀我作上賓。引箸舉湯餅，祝賜天麒麟?！贝水?dāng)謂初生時(shí)，少陵自有《宗武》詩(shī)也。《云溪友議》載：西川韋相公皋，因作生日，節(jié)鎮(zhèn)皆貢珍奇，獨(dú)東川盧八座送一歌姬為饋?！　×种t之詩(shī)：“驚起何波理殘夢(mèng)?！弊宰ⅲ骸笆鰤?mèng)中所見(jiàn)何使君，蜀人以波呼之，猶丈人也。”范氏《吳船錄》記嘉州王波渡云：“蜀中稱尊老者為波，祖及外祖皆曰波。又有所謂天波、月波、日波、雷波者，皆尊之稱。此王波蓋王老、或王翁也。宋景文嘗辨之，謂當(dāng)作‘皤’字，魯直貶涪州別駕，自號(hào)涪皤，或其俗云?！卑矗壕拔乃浽疲骸笆袢酥^老為皤，音波，取‘皤皤黃發(fā)’義。”后有賊王小皤作亂，今國(guó)史乃作“小波”，非是。蓋淳化三年，青城民王小波為亂。史云“小波”，范雖引宋說(shuō)，亦從土名之舊，以“波”記之，放翁記乃作“王小皤”。

　　張文昌《祭韓吏部》詩(shī)：“公疾浸日加，孺人視藥湯?！币詾榧ф?，則云乃二侍女，合彈琵琶、箏，已有侍女矣，以為妻，則皇甫湜撰《神道碑》云：“夫人高平郡君?！贝瞬环Q夫人，退之曾云：“已呼！孺人戛鳴瑟?！必M以言內(nèi)子邪？說(shuō)者謂韓詩(shī)孺人對(duì)稚子自杜詩(shī)老妻稚子句中來(lái)。儲(chǔ)光羲云：“孺人善逢迎，稚子解趨走?！庇殖鲮督汀逗拶x》：“左對(duì)孺人，顧美稚子。”凡皆并指妻子。唐棣王琰有二孺人爭(zhēng)寵，蓋親王有孺人二人云。唐制：按《曲禮》：“天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫妻曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻?！眲t孺人不得以為妾，張文昌或取此。宣和罷縣君，改孺人為第八等。

　　揚(yáng)州天長(zhǎng)道中有古冢，土人呼為琉璃王冢，馬氏《懶真子錄》辨為漢廣陵王胥謚厲，后人誤謂劉厲為琉璃爾。長(zhǎng)安董仲舒墓，門(mén)人至，皆下馬，謂之下馬陵，訛呼為蝦蟆陵。

　　相人之法古矣，而物無(wú)不可?！断嗍贰吩疲骸包S魯直、陳君夫相馬，留長(zhǎng)孺相彘，滎陽(yáng)褚氏相牛?！薄秴斡[》又記：“古有善相馬者，寒風(fēng)能相口齒，麻衣相頰，子女厲相目，衛(wèi)忌相髭，許鄙相尻，投代褐相胸脅，管青相膹膴，陳悲相股腳，秦牙相前，君贊相后。”與群獸詳焉，人可知矣。昭德《讀書(shū)志》：伯樂(lè)《相馬經(jīng)》，浮丘伯《相鶴經(jīng)》，寧戚《相牛經(jīng)》。鄭氏《通志》又加以周穆王《相馬經(jīng)》，諸葛頴、徐成《相馬經(jīng)》，高堂隆《相牛經(jīng)》，淮南八公《相鵠經(jīng)》、《相雞經(jīng)》、《相鵝經(jīng)》，抑皆古事也，不惟是也，凡物皆然。故自西都藝文之目已著相人、相寶劍刀、相六畜，班孟堅(jiān)謂相人及六畜骨法之度，數(shù)器物之形容，以求其聲氣、貴賤、吉兇，要其術(shù)如是而已。世代相傳，當(dāng)有存者。陳氏書(shū)曰《相貝經(jīng)》，未詳何書(shū)？《緯略》云：師曠有《禽經(jīng)》、浮邱伯有《鶴經(jīng)》，雖六畜亦有《牛經(jīng)》、《馬經(jīng)》、《狗經(jīng)》，下至蟲(chóng)魚(yú)有《龜經(jīng)》、《魚(yú)經(jīng)》，唯米仲所傳《貝經(jīng)》奇怪，豈即《相貝經(jīng)》歟？或述其名數(shù)而謂相也?！毒暵浴酚峙e東方朔《相笏經(jīng)》、袁天綱《郭先相笏經(jīng)》、陳混?！断囿私?jīng)》、《古相手板經(jīng)》亦驗(yàn)人禍福也。齊綦母稱之在州時(shí)，有一手板相者云：“富貴?！庇謪鞘稀堵洝芬戦L(zhǎng)源《辨志》載：唐天寶中，有李旺稱善相笏，驗(yàn)之以事，卒皆無(wú)驗(yàn)，以為不可概論。遂記開(kāi)寶末，聶長(zhǎng)史相水立蠻三笏：一王侯笏，生人不敢秉；一宰相笏；一卿監(jiān)笏。亦為節(jié)度而作，其后一歸錢(qián)武肅祠堂，一歸沈相，一歸錢(qián)昭晏。以衛(wèi)尉卿守滑州，真廟朝老道士為沈良擇笏云：“此借緋笏，兼是吉州通判?！鄙驎r(shí)除吉州通判借緋。又云：“候罷任，別為揀朝官笏。”期明年六月，沈果以是時(shí)卒。由前一事，則貴賤在笏；由后一事，則吉兇在人?！堵洝吩疲骸梆^中有陳混?！断囿私?jīng)》，其說(shuō)推本管輅、李淳風(fēng)之言，又常氏《相板印法》、魏程伯《相印法》，蓋相笏之類，而有《相字法》者，術(shù)亦傳也?！?