論衡 卷十一

　　談天篇第三十一

　　儒書言：“共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足”以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉?！贝司眠h之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。

　　與人爭為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰(zhàn)，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎？觸不周山而使天柱折，是亦復難。信，顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也，何不勝之有？且夫天者，氣邪？體也？如氣乎，云煙無異，安得柱而折之？女媧以石補之，是體也。如審然，天乃玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔，不能上極天乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當此之時，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之？“斷鰲之足，以立四極，”說者曰：“鱉，古之大獸也，四足長大，故斷其足，以立四極?！狈虿恢?，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖圣，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。

　　察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階據(jù)而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時，天如蓋乎？說《易》者曰：“元氣未分，渾沌為一?！比鍟盅裕轰闆霛鳚?，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類，無有不長。天地，含氣之自然也，從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來久矣，四極之立自若，鰲之足乎？

　　鄒衍之書，言天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉?！队碡暋肪胖?，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有八州。每一州者四海環(huán)之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。故虛實之事，并傳世間，真?zhèn)尾粍e也。世人惑焉，是以難論。

　　案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益〔主〕記物。極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復有九州?；茨贤鮿?，召術士伍被、左吳之輩，充滿宮殿，作道術之書，論天下之事?！兜匦巍分?，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之《山經(jīng)》、淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄之言也。太史公曰：“《禹本紀》言河出昆侖，其高三千五百余里，日月所〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經(jīng)》所有怪物，余不敢言也?！狈蚋ジ已哉?，謂之虛也。昆侖之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》，九州山川，怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆侖山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經(jīng)》、《禹紀》，虛妄之言。

　　凡事難知，是非難測。極為天中，方今天下，在極之南，則天極北，必高多民?！队碡暋贰皷|漸於海，西被於流沙”，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會，稽鄞、鄮，則察日之初出徑二尺，尚遠之驗也。遠則東方之地尚多。東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山?！?、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下，在地東南，名赤縣神州?！碧鞓O為天中，如方今天下，在地東南，視極當在西北。今正在北，方今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。雒陽，九州之中也，從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地視極，亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里。徙民還者，問之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。度之復南萬里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九?！卑钢軙r九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬五千里。天下若此九之，乘二萬五千里。二十二萬五千里。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。

　　儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也?！比鐚嵳撝?，體，非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。秘傳或言：天之離天下，六萬余里。數(shù)家計之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里數(shù)。如天審氣，氣如云煙，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所據(jù)不虛?！灿伞炒丝贾瑒t無恍惚，明矣。　　說日篇第三十二

　　儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見?！比鐚嵳撝?，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也；朝出日，入所舉之火也?；鹨古e，光不滅；日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。

　　儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反?！比鐚嵳撝罩L短，不以陰陽。何以驗之？復以北方之星。北方之陰，日之陰也。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節(jié)極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分?；蛟唬骸跋臅r陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”夏日陽氣盛，天南方舉而日道長；月亦當復長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰：“日行有近遠，晝夜有長短也?！狈驈臀逶轮畷r，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行，月從一分道也，歲，日行天十六道也，豈徒九道？

　　或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣?！比彰骷纫砸猩w喻，當若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運，立而樹之，然後能轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣?；蛟唬骸疤毂彪H下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見?！比惶斓?，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運行於地中乎，不則，北方之地低下而不平也。如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地無異。然而日出上，日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入遠，不復見，故謂之入，運見於東方近，故謂之出。何以驗之？系明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？人望不過十里，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，其下民亦將謂之日中。從日入之下，東望今之天下，或時亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者為出，遠者為入。實者不入，遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若〔亡〕，日亦在，視之若入，皆遠之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊。夫去百里不見太山，況日去人以萬里數(shù)乎？太山之驗，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠也。今日西轉不復見者，非入也。問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高南方，之星亦當高，今視南方之星低下，天復低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下。極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下，近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。

　　儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；或以日中為近，日出入為遠。其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中，去人近，故溫，日出入，遠，故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦、日入光銷，故視大也。

　　儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑，東方地；細柳，西方野也。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北；冬日短之時，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入?！步浴骋云渖险邽橹?，旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細柳？儒者論曰：“天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉”。難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？系於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於硙上，日月行遲天行疾，天持日月轉，故日月實東行而反西旋也?！　』騿枺骸叭铡⒃?、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人、物，〔何〕以〔為〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里，〔騏驥〕晝日亦行千里。然則日行舒疾，與〔騏驥〕之步，相似類也。月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。天行三百六十五度，積凡七十三萬里也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎？天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。仰視天之運，不若〔騏驥〕負日而馳，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何則？〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。

　　儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎?！眴枺喝赵轮幸?，系著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土?！丙愓?，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。

　　問曰：“日，火也?；鹪诘夭恍?，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行?；鸶降?，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質樸，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。

　　儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍?！狈蛉照?，天之火也，與地之火無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？。夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已非實。且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有烏，月中何為有“兔”、“蟾蜍”？

　　儒者謂：“日蝕、月蝕也”。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時，日蝕多矣。《經(jīng)》曰：“某月朔，日有蝕之”。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕，謂月蝕之，月誰蝕之者？無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蝕，蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲〔璧〕者，日既是也?！比赵潞响痘匏?，。天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。假令日在東，。月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？

　　儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。

　　儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕《山海經(jīng)》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！痘茨蠒酚盅裕骸盃T十日。堯時十日并出，萬物焦枯，堯上射十日?！币怨什徊⒁蝗找娨?。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣據(jù)扶桑，禹、益見之，則紀十日。數(shù)家度日之光，數(shù)日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人萬里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也?；茨弦姟渡胶＝?jīng)》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉?；鹑寄?，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數(shù)，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，行度差跌，不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。

　　《春秋》“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨?！薄豆騻鳌吩弧叭缬暾吆?？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之曰：星霣如雨?！辈恍蕖洞呵铩氛?，未修《春秋》時《魯史記》，曰“雨〔星〕，不及地尺而復”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓臺，云不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也。。孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬余里，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數(shù)等星之質百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時小大，不與在天同也。今見星霣如在天時，是時星霣也；非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子云正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸八脑滦撩怪袗a星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也?！逼溲砸姑鳎什灰?，與《易》之言日中見斗相依類也。日中見斗，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏傳》曰：“星也?！狈蛑^霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺，樓臺崩壞?？鬃与m不合言及地尺，雖地必有實數(shù)，魯史目見，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓臺不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當時石霣輕然。何以其從天墜也？秦時三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。

　　儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實〕論之，雨從地上，不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也?！碧接晏煜?，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨。猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。非云與俱，云載行雨也。或曰：“《尚書》曰：‘月之從星，則以風雨?！对姟吩唬骸霸蔓愳懂?，俾滂沲矣?！倍?jīng)咸言，所謂為之非天，如何？”夫雨從山發(fā)，月經(jīng)星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發(fā)，不從天降也。

　　答佞篇第三十三

　　或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自??；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

　　問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自??？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得茍佞，茍佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。

　　問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數(shù)。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯圣賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。

　　問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無患斗斛過，所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。

　　問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。言合行違，名盛行廢。

　　問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。圣王刑憲，佞在惡中；圣王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之圣也?！矏骸持写筘瑦褐兄垡?。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

　　問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。圣君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

　　問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睪陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五谷豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數(shù)所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來祀，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見?！踩簟场泊蟆迟t之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數(shù)局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節(jié)者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節(jié)者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別?？监l(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發(fā)見、奸為覺露也。

　　問曰：“人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經(jīng)，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發(fā)動，邪正可名。

　　問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。茍利於己，曷為毀之？茍不利於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數(shù)取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

　　問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將?！叭粍t佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之?！皻Ｄ魏?？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。薦之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰：“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損?！比司菲渲?，信佞人之言，遂置不用。

　　問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？”曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰(zhàn)斗，須兵法以進眾，術則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：‘下，說令我泣出，則耐分人君之地?！K秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數(shù)讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者?！敝钣行g，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術，深淺不能并行，明暗不能并知。

　　問曰：“佞人養(yǎng)名作高，有諸？”曰：佞人食利專權，不養(yǎng)名作高。貪權據(jù)凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？上世列傳棄〔榮〕養(yǎng)身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養(yǎng)名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養(yǎng)？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？

　　問曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發(fā)則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣墻，貍步鼠竊，莫知謂誰。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難？”《書》曰：‘知人則哲，惟帝難之?！菟创笫?，驩兜大佞。大圣難知大佞，大佞不憂大圣。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人〔主〕心并不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉(xiāng)失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於民?！闭`設計數(shù)，煩擾農(nóng)商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。