論衡 卷十九

　　宣漢篇第五十七

　　儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王圣人也，圣人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無圣帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”！方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。

　　夫太平以治定為效，百姓以安樂為符?？鬃釉唬骸靶藜阂园舶傩?，堯、舜其猶病諸！”百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或?qū)嵢?，證驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。圣主治世，期於平安，不須符瑞。

　　且夫太平之瑞，猶圣〔王〕之相也。圣王骨法未必同，太平之瑞何為當(dāng)?shù)?？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以為後王治天下，當(dāng)復(fù)若等之物，乃為太平。用心若此，猶謂堯當(dāng)復(fù)比齒，舜當(dāng)復(fù)八眉也。夫帝王圣相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，〔謂〕未太平，妄矣?？鬃友曾P皇、《河圖》者，假前瑞以為語也，未必謂世當(dāng)復(fù)有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調(diào)，或以百姓乂安。今瑞未必同於古，古應(yīng)未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命〔佑〕不同也。周則烏、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也。初興始起，事效物氣，無相襲者。太平瑞應(yīng)，何故當(dāng)鈞？以已至之瑞，效方來之應(yīng)，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也?！　√煜绿剑饝?yīng)各異，猶家人富殖，物不同也?；蚍e米谷，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米谷不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米谷愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞河圖、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人入飯稷之鄉(xiāng)，不見稻米，謂稷為非谷也。實者，天下已太平矣，未有圣人，何以致之，未見鳳皇，何以效實？問世儒不知圣，何以知今無圣人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？委不能知有圣與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。

　　孔子曰：“如有王者，必世然後仁。”三十年而天下平〔也〕。漢興，至文帝時二十余年，賈誼創(chuàng)議以為天下洽和，當(dāng)改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十余年，應(yīng)孔子之言“必世然後仁”也。漢一〔世〕之年數(shù)已滿，太平立矣，賈生知之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。且孔子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？夫文帝之時，固已平矣，歷世〔治〕平矣。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復(fù)致太平。

　　問曰：“文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？”曰：夫帝王瑞應(yīng)，前後不同。雖無物瑞，百姓寧集，風(fēng)氣調(diào)和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無云，太平之應(yīng)也，治平氣應(yīng)。光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。四年，神雀集於長樂宮，或集於上林，九真獻麟。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。四年，鳳皇下杜陵及上林。五鳳三年，帝祭南郊，神光并見，或興〔於〕谷，燭耀齋宮，十有余〔刻〕。明年，祭後土，靈光復(fù)至，至如南郊之時；甘露、神雀降集延壽萬歲宮。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。甘露元年，黃龍至，見於新豐，醴泉滂流。彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數(shù)來，或時異鳥而各至。麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復(fù)合。五帝、三王，經(jīng)傳所載瑞應(yīng)，莫盛孝明。如以瑞應(yīng)效太平，宣、明之年倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。

　　能致太平者，圣人也，世儒何以謂世未有圣人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉！周有三圣，文王、武王、周公并時猥出。漢亦一代也，何以當(dāng)少於周？周之圣王，何以當(dāng)多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。俗好褒遠稱古，講瑞〔則〕上世為美，論治則古王為賢，睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無圣名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，心不顧也。是故觀於齊不虞魯，游於楚不歡宋。唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者〔抽〕讀，朝夕講習(xí)，不見漢書，謂漢劣不若，亦觀獵不見漁，游齊、楚不愿宋、魯也。使?jié)h有弘文之人，經(jīng)傳漢事，則《尚書》、《春秋》也，儒者宗之，學(xué)者習(xí)之，將襲舊六為七，今上、上王至高祖皆為圣帝矣。觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域。三代隘辟，厥深洿沮也。“殷監(jiān)不遠，在夏后之世?！鼻疑崽?、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優(yōu)劣，周不如漢?！　『我则炛?？周之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明之瑞，美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應(yīng)〔斯〕隆。唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之奸。周家越常獻白雉，方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內(nèi)，漢氏廓土收荒服之外。牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之裸人，今被朝服；古之露首，今冠章甫；古之跣跗，今履〔高〕舄。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷坎坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？夫?qū)嵉禄瘎t周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多圣人，治致太平？儒者稱圣泰隆，使圣卓而無跡；稱治亦泰盛，使太平絕而無續(xù)也。

　　恢國篇第五十八

　　顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅?！贝搜灶仠Y學(xué)於孔子，積累歲月，見道彌深也。《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也?；侄鴺O之，彌見漢奇。夫經(jīng)熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出?；终摑h國在百代之上，審矣。何以驗之？黃帝有涿鹿之戰(zhàn)；堯有丹水之師；舜時有苗不服；夏啟有扈叛逆；高宗伐鬼方三年克之。周成王管、蔡悖亂，周公東征。前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳犭希反，彭越叛，治始安也。孝景之時，吳、楚興兵，怨晃錯也。匈奴時擾，正朔不及，無荒之地，王功不加兵，今皆內(nèi)附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。

　　紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆愿就戰(zhàn)，八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木，高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂，以臣伐〔君〕，夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。

　　丘由易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統(tǒng)業(yè)者易。堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里，為西伯，武王襲文王位。三郊五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武，〔帝〕海內(nèi)，無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優(yōu)？

　　傳書或稱武王伐紂，太公《陰謀》，食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權(quán)掩不備，周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言?！段涑伞分?，周伐紂，血流浮杵。以《武成》言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將〔百〕萬人戰(zhàn)於昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當(dāng)十，二公兵散。天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？

　　或云：“武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。”齊宣王憐釁鐘之牛，睹其色之觳觫也。楚莊王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。君子惡〔惡〕，不惡其身。紂尸赴於火中，所見凄愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉！高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入長安，劉圣公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑里之恨哉？以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國，莽鴆平帝也？鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？

　　高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇；好酒〔貰〕飲，酒舍負(fù)仇，及醉留臥，其上常有神怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知；始皇望見東南有天子氣。及起，五星聚於東井。楚望漢軍，云氣五色。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，夜半無燭，空中光明。初者，蘇伯阿望舂陵氣，郁郁蔥蔥。光武起過舊廬，見氣憧憧上屬於天。五帝、三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，及起，不聞奇佑。禹母吞薏苡，將生，得玄圭；契母咽燕子；湯起白狼銜鉤；後稷母履大人之跡；文王起得赤雀；武王得魚、烏：皆不及漢太平之瑞。黃帝、堯、舜鳳皇一至。凡諸眾瑞，重至者希。漢文帝黃龍、玉桮。武帝黃龍、麒麟、連木。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。平帝白雉、黑雉。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。一代之瑞，累仍不絕。此則漢德豐茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。三年，零陵生芝草五本。四年，甘露降五縣。五年，芝復(fù)生六〔本〕，黃龍見，大小凡八。前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降。而今八龍并出，十一芝累生，甘露流五縣。德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？

　　儒者論曰“王者推行道德，受命於天。”《論衡》《初〔稟〕》以為王者生稟天命，性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審《論衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復(fù)屬，死而復(fù)生。世有死而復(fù)生之人，人必謂之神。漢統(tǒng)絕而復(fù)屬，江武存亡，可謂優(yōu)矣。

　　武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰(zhàn)牧野。成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。幽、歷衰微，戎狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一、黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外羌〔豪〕良愿等〔種〕獻其魚鹽之地，愿內(nèi)屬漢，遂得西王母石室，因為西?？?。周時戎狄攻王，至漢內(nèi)屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？

　　方今哀牢、鄯善、諾降附歸德，匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數(shù)。夏禹倮入?yún)菄?，太伯采藥，斷發(fā)文身。唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關(guān)頭，今皆夏服、褒衣、履舄。巴、蜀、越◆、郁林、日南、遼東、樂浪，周時被發(fā)椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟《詩》、《書》。

　　《春秋》之義，君親無將，將而必誅。廣陵王荊迷於{薜女}巫，楚王英惑於〔俠〕客，事情列見。孝明三宥，二王吞藥，周誅管、蔡，違斯遠矣！楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：“許〔氏〕有屬於王，欲王尊貴，人情也?！笔バ脑?，不繩於法。隱強侯傳懸書市里，誹謗圣政；今上?！捕鳌?，犯奪爵土。惡其人者，憎其胥余。立二王之子，安楚、廣陵，〔隱〕強弟員嗣祀陰氏。二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱強，異姓也，尊重父祖，復(fù)存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。何則？并為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統(tǒng)，非圣君之義，失承天之意也。隱強，臣子也。漢統(tǒng)自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內(nèi)則注於骨肉，外則布於他施。唐之晏晏，舜之烝烝，豈能逾此！

　　歡兜之行，靖言庸回，共工私之，稱薦於堯。三苗巧佞之人，或言有罪之國。鯀不能治水，知力極盡。罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。怨惡謀上，懷挾叛逆。考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。孝明加恩，則論徙邊，今上寬惠，還歸州里。開辟以來，因莫斯大。晏子曰：“鉤星在房、心之間，地其動乎！”夫地動天時，非政所致?；实壅裎罚q歸於治，廣征賢良，訪求過闕。高宗之側(cè)身，周成之開匱，《廑力》能逮此。谷登歲平，庸主因緣以建德政，顛沛危殆，圣哲優(yōu)者，乃立功化。是故微病恆醫(yī)皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。皇帝敦德，俊乂在官，第五司空，股肱國維，轉(zhuǎn)谷振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不亂。民饑於谷，飽於道德，身流在道，心回鄉(xiāng)內(nèi)。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之奸，以危為寧，以困為通，五帝、三王，孰能堪斯哉？　　驗符篇第五十九

　　永平十一年，廬江皖侯國際有湖。皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：“釣寧得乎？”挺曰：“得！?！本艏礆w取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有酒樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：“何取？”爵曰：“是有銅，不能舉也?！蓖ν?，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復(fù)不見。挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數(shù)百千〔枚〕，即共掇〔摭〕，各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：“安所得此？”爵言其狀，君賢曰：“此黃金也！。”即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍并聞，俱竟采之，合得十余斤。賢自言於相，相言太守。太守遺吏收取，遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。詔書曰：“如章則可。不如章，有正法?！惫钤t書，歸示太守，太守以下，思省詔書，以為疑隱，言之不實，茍飾美也，即復(fù)因卻上得黃金實狀如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：“賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。”詔書下廬江，上不畀賢等金直狀?？ど腺t等所采金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。”十二年，詔書曰：“視時金價，畀賢等金直。”漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀(jì)之。

　　金玉神寶，故出詭異。金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉？夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。周之九鼎，遠方之金也。人來貢之，自出於淵者，其實一也。皆起盛德，為圣王瑞。金玉之世，故有金玉之應(yīng)。文帝之時，玉棒見。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中。民采得，日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，黃比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，化為黃石。黃石之精，出為符也。夫石，金之類也，質(zhì)異色鈞，皆土瑞也。

　　建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。太守沈酆遺門下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿，郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。天下并聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應(yīng)出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復(fù)生泉陵男子周服宅〔土〕，六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。　　湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦，水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。去龍可數(shù)十步，又見狀如駒馬，小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八，出移一時乃入。宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰：“鳳皇當(dāng)下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等?！毙墼唬骸胺浇裉煜潞蠟橐患?，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？”令左右通經(jīng)者論難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內(nèi)，猶為近矣。魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當(dāng)見。其後，黃龍見於成紀(jì)。成紀(jì)之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。黃龍比出，於茲為四。漢竟土德也。

　　賈誼創(chuàng)議於文帝之朝云：“漢色當(dāng)尚黃，數(shù)以五為名?！辟Z誼，智襄之臣，云色黃數(shù)五，土德審矣。芝生於土，土氣和，故芝生土。土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，今龍雙出，應(yīng)夏之?dāng)?shù)，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭，并出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。甘露之降，往世一所，今流五縣，應(yīng)土之?dāng)?shù)，德布濩也?；嗜鸨纫姡涑霾豢?，必有象為，隨德是應(yīng)。

　　孔子曰：“知者樂，仁者壽?！被实凼ト?，故芝草壽徵生。黃為土色，位在中央，故軒轅德優(yōu)，以黃為號?；实蹖捇荩沦包S帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝圣人，故仁瑞見。仁者，養(yǎng)育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝圣明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。天道自然，厥應(yīng)偶合。圣主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。文、武受命，力亦周、邵也。