論衡 卷二十

　　須頌篇第六十　　古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀(jì)載，鴻德乃彰，萬(wàn)世乃聞。問(wèn)說(shuō)《書》者：“‘欽明文思’以下，誰(shuí)所言也？”曰：“篇家也。”“篇家誰(shuí)也？”“孔子也?！比粍t孔子鴻筆之人也。“自衛(wèi)反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。”鴻筆之奮，蓋斯時(shí)也?；蛘f(shuō)《尚書》曰：“尚者，上也；上所為，下所書也。”“下者誰(shuí)也？”曰：“臣子也?！比粍t臣子書上所為矣。問(wèn)儒者：“禮言制，樂言作，何也？”曰：“禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。天下太平，頌聲作?！狈浇裉煜绿揭樱炘?shī)樂聲可以作未？傳者不知也，故曰拘儒。衛(wèi)孔悝之鼎銘，周臣勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當(dāng)褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；宣王惠周，《詩(shī)》頌其行；召伯述職，周歌棠樹。是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡《頌》四十篇，詩(shī)人所以嘉上也。由此言之，臣子當(dāng)頌，明矣?！　∪逭咧^漢無(wú)圣帝，治化未太平。《宣漢》之篇，論漢已有圣帝，治已太平；《恢國(guó)》之篇，極論漢德非常實(shí)然，乃在百代之上。表德頌功，宣褒主上，《詩(shī)》之頌言，右臣之典也。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。漢，今天下之家也；先帝、今上民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識(shí)國(guó)奇而恢其功，孰與疑暗不能也？孔子稱“大哉！堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉”！或年五十擊壤於涂，或曰：“大哉！堯之德也?！睋羧勒咴唬骸拔崛粘龆鳎杖攵?，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”孔子乃言“大哉！堯之德”者，乃知堯者也。涉圣世不知圣主，是則盲者不能別青黃也；知圣主不能頌，是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民云“堯何等力”，是不知堯德也。

　　夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠(yuǎn)近廣狹，難得量也。浮於淮、濟(jì)，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大從橫難數(shù)，極深，揭歷難測(cè)。漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無(wú)褒頌之言，《論衡》有之。又《詩(shī)》頌國(guó)名《周頌》，杜撫、〔班〕固所上《漢頌》，相依類也?！　⌒壑畷r(shí)，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言，非徒畫文也。如千世之後，讀經(jīng)書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經(jīng)之臣，紀(jì)主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。漢德不及六代，論者不德之故也。

　　地有丘洿，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經(jīng)書，漢事不載，則謂五、三優(yōu)於漢矣?；蛞哉摓辋嬪殻瑩p五、〔三〕，少豐滿漢家之下，并為平哉！漢將為丘，五、三轉(zhuǎn)為洿矣。湖池非一，廣狹同也，樹竿測(cè)之，深淺可度。漢與百代俱為主也，實(shí)而論之，優(yōu)劣可見。故不樹長(zhǎng)竿，不知深淺之度；無(wú)《論衡》之論，不知優(yōu)劣之實(shí)。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無(wú)鴻筆之論，不免庸庸之名。論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！

　　謚者，行之跡也。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、歷也。成湯遭旱，周宣亦然。然而成湯加“成”，宣王言“宣”，無(wú)妄之災(zāi)，不能虧政，臣子累謚，不失實(shí)也。由斯以論堯，堯亦美謚也，時(shí)亦有洪水，百姓不安，猶言堯者，得實(shí)考也。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬(wàn)文之頌哉？　　船車載人，孰與其徒多也？素車樸船，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國(guó)之船車、采畫也。農(nóng)無(wú)〔強(qiáng)〕夫，谷粟不登；國(guó)無(wú)強(qiáng)文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強(qiáng)筆之儒不著載也。高祖以來(lái)，著書非不講論漢。司馬長(zhǎng)卿為《封禪書》，文約不具。司馬子長(zhǎng)紀(jì)黃帝以至孝武，揚(yáng)子云錄宣帝以至哀、平。陳平仲紀(jì)光武。班孟堅(jiān)頌孝明。漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》。

　　龍無(wú)云雨不能參天。鴻筆之人，國(guó)之云雨也。載國(guó)德於傳書之上，宣昭名於萬(wàn)世之後，厥高非徒參天也。城墻之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹立臨池。國(guó)之功德，崇於城墻，文人之筆，勁於筑蹈。圣主德盛功立，〔若〕不褒頌紀(jì)載，奚得傳馳流去無(wú)疆乎？人有高行，或譽(yù)得其實(shí)，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，於斯為盛。孝明之時(shí)，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國(guó)德，可謂譽(yù)得其實(shí)矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉？

　　秦始皇東南游，升會(huì)稽山，李斯刻石，紀(jì)頌帝德。至瑯琊亦然。秦?zé)o道之國(guó)，刻石文世，觀讀之者見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當(dāng)今非無(wú)李斯之才也，無(wú)從升會(huì)稽歷瑯琊之階也。弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。圣國(guó)揚(yáng)妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方〔技〕之書在竹帛，無(wú)主名所從生出，見者忽然，不卸服也。如題曰“〔某〕甲某子之方，”若言“已驗(yàn)嘗試，”人爭(zhēng)刻寫，以為珍秘。上書於國(guó)，奏〔記〕於郡，譽(yù)薦士吏，稱術(shù)行能，章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國(guó)德溢熾，莫有宣褒，使圣國(guó)大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實(shí)論也。

　　古今圣王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時(shí)已有，世無(wú)以知，故有《講瑞》。俗儒好長(zhǎng)古而短今，言瑞則渥前而薄後?！妒菓?yīng)》實(shí)而定之，漢不為少。漢有實(shí)事，儒者不稱；古有虛美，誠(chéng)心然之。信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)。斯蓋三增九虛所以成也，《能圣》《實(shí)圣》，所以興也。儒者稱圣過(guò)實(shí)，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說(shuō)使難及也?！踩纭硨?shí)論之，漢更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激發(fā)。治有期，亂有時(shí)。能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。建初孟年，無(wú)妄氣至，圣世之期也?；实蹐?zhí)德，救備其災(zāi)，故《順鼓》、《明雩》，為漢應(yīng)變。是故災(zāi)變之至，或在圣世。時(shí)旱禍湛，為漢論災(zāi)。是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說(shuō)。從門應(yīng)庭，聽堂室之言，什而失九，如升堂窺室，百不失一。《論衡》之人在古荒流之地，其遠(yuǎn)非徒門庭也。

　　日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠(yuǎn)也。望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。圣者垂日月之明，處在中州。隱於百里，遙聞傳授，不實(shí)。形耀不實(shí)，難論。得詔書到，計(jì)吏至，乃聞圣政。是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至臺(tái)閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實(shí)，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。大漢之德，非直比干三累也。道立〔郵〕表，路出其下，望〔郵〕表者昭然知路。漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德未光於世也。

　　佚文篇第六十一

　　孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春秋》三十篇，《論語(yǔ)》二十一篇，聞弦歌之聲，俱復(fù)封涂，上言武帝。武帝遣吏發(fā)取，古經(jīng)《論語(yǔ)》，此時(shí)皆出。經(jīng)傳也而有〔聞〕弦歌之聲，文當(dāng)興於漢，喜樂得聞之祥也。當(dāng)傳於漢，寢藏墻壁之中，恭王〔聞〕之，圣王感動(dòng)弦歌之象。此則古文不當(dāng)掩，漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士郎吏莫能曉知，征天下能為《尚書》者。東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓(xùn)詁造作百二篇，具成奏上。成帝出秘《尚書》以考校之，無(wú)一字相應(yīng)者，成帝下霸於吏，吏當(dāng)器辜大不謹(jǐn)敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不〔滅〕其經(jīng)，故百二《尚書》傳在民間?？鬃釉弧安烹y”，能推精思，作經(jīng)百篇，才高卓遹，希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實(shí)，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，相遣以書，書十?dāng)?shù)札，奏記長(zhǎng)吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世〔寡〕類，成帝赦之，不亦宜乎？楊子山為郡上計(jì)吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭臺(tái)。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是？傳聞依為之有狀，會(huì)三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉？

　　孝武之時(shí)，詔百官對(duì)策，董仲舒策文最善。王莽時(shí)，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗(yàn)也。《易》曰：“圣人之情見於辭?！蔽霓o美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上《〔神〕爵頌》，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善《子虛》之賦，征司馬長(zhǎng)卿。孝成玩弄眾書之多，善揚(yáng)子云，出入游獵，子云乘從。使長(zhǎng)卿、桓君山、子云作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？成帝何欲？故曰：“玩揚(yáng)子云之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財(cái)?！?br>
　　韓非之書，傳在秦庭，始皇嘆曰：“獨(dú)不得與此人同時(shí)！”陸賈《新語(yǔ)》，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬(wàn)歲。夫嘆思其人，與喜稱萬(wàn)歲，豈可空為哉？誠(chéng)見其美，歡氣發(fā)於內(nèi)也。候氣變者，於天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。察掌理者左不觀右，左文明也。占在右，不觀左，右，文明也?！兑住吩唬骸按笕嘶⒆兤湮谋?，君子豹變其文蔚。”又曰：“觀乎天文，觀乎人文?！贝搜蕴烊艘晕臑橛^，大人君子以文為操也。高祖在母身之時(shí)，息於澤陂，蛟龍?jiān)谏希堄p炫耀；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽(yáng)，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命以文為瑞也。

　　惡人操意，前後乖違。始皇前嘆韓非之書，後惑李斯之議；燔《五經(jīng)》之文，設(shè)挾書之律。五經(jīng)之儒，抱經(jīng)隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢圣之文，厥辜深重，嗣之及孫。李斯創(chuàng)議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興《五經(jīng)》?；荨⒕耙灾猎?、成，經(jīng)書并修。漢朝郁郁，厥語(yǔ)所聞，孰與亡秦？王莽無(wú)道，漢軍云起，臺(tái)閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，并征蘭臺(tái)之官，文雄會(huì)聚。今上即〔命〕，詔求亡失，購(gòu)募以金，安得不有好文之聲！唐、虞既遠(yuǎn)，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來(lái)，傳文未遠(yuǎn)，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯！天晏，者星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。

　　孔子曰：“文王既歿，文不在茲乎！”文王之文，傳在孔子?？鬃訛闈h制文，傳在漢也。受天之文。文人宜遵五經(jīng)六藝為文，諸子傳書為文，造論著說(shuō)為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當(dāng)賢也。造論著說(shuō)之文，尤宜勞焉。何則？發(fā)胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經(jīng)、續(xù)故文也。論發(fā)胸臆，文成手中，非說(shuō)經(jīng)藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主上，無(wú)益於國(guó)，無(wú)補(bǔ)於化。造論之人，頌上恢國(guó)，國(guó)業(yè)傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能并也。上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無(wú)上書文德之操。治身完行，徇利為私，無(wú)為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。

　　孔子稱周曰：“唐、虞之際，於斯為盛，周之德，其可謂至德已矣！”孔子，周之文人也，設(shè)生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說(shuō)以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙他之惑；鴻文之人，陳陸賈之說(shuō)。觀見之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。文人之休，國(guó)之符也。

　　望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國(guó)，圣世之驗(yàn)也。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了，了者，目文了也。夫候國(guó)占人，同一實(shí)也。國(guó)君圣而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文錦於泥涂之中，聞見之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當(dāng)尊，不通類也。天文人文，文豈徒調(diào)墨弄筆，為美麗之觀哉？載人之行，傳人之名也。善人愿載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實(shí)，言行畢載，文以千數(shù)，傳流於世，成為丹青，故可尊也。

　　揚(yáng)子云作《法言》，蜀富人赍錢千萬(wàn)，愿載於書。子云不聽，“夫富無(wú)仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載？班叔皮續(xù)《太史公書》，載鄉(xiāng)里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財(cái)勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨(dú)已公矣！賢圣定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，以〔見〕正邪，安宜妄記？足蹈於地，跡有好丑；文集於禮，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情?！对?shī)》三百，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪?！薄墩摵狻菲允?dāng)?shù)，亦一言也，曰：“疾虛妄?！薄　≌撍榔诹?br>
　　世謂人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗(yàn)之，人〔死〕不為鬼，無(wú)知，不能害人。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之以物。

　　人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無(wú)以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無(wú)耳目則無(wú)所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無(wú)耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無(wú)形者也?；蛘f(shuō)：鬼神，陰陽(yáng)之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽(yáng)氣導(dǎo)物而生，故謂之神。神者，〔申〕也。申復(fù)無(wú)已，終而復(fù)始。人用神氣生，其死復(fù)歸神氣。陰陽(yáng)稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復(fù)神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無(wú)據(jù)以論之也。

　　人見鬼若生人之形。以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅(jiān)強(qiáng)，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復(fù)見矣。人之精神藏於形體之內(nèi)，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無(wú)復(fù)有形，精氣散亡，何能復(fù)有體，而人得見之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復(fù)假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復(fù)化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉(zhuǎn)為生類者矣，未有以死身化為生象者也?！　√斓亻_辟，人皇以來(lái)，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬(wàn)數(shù)。計(jì)今人之?dāng)?shù)不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數(shù)百千萬(wàn)，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時(shí)之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來(lái)。甲時(shí)不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？　　天地之性，能更生火，不能使滅火復(fù)燃；能更生人，不能令死人復(fù)見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復(fù)為形。案火滅不能復(fù)燃以況之，死人不能復(fù)為鬼，明矣。夫?yàn)楣碚?，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無(wú)為見衣帶被服也。何則？衣服無(wú)精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血?dú)鉃橹?，血?dú)獬８叫误w。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時(shí)血?dú)獠桓街?，而亦自無(wú)血?dú)?，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象〔人〕，則形體亦象〔人〕矣。象〔人〕，則知非死人之精神也。

　　夫死人不能為鬼，則亦無(wú)所知矣。何以驗(yàn)之？以未生之時(shí)無(wú)所知也。人未生，在元?dú)庵校患人溃瑥?fù)歸元?dú)?。元?dú)饣暮觯藲庠谄渲?。人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽?；暮鰟t愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無(wú)所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無(wú)獨(dú)燃之火，世間安得有無(wú)體獨(dú)知之精？

　　人之死也，其猶夢(mèng)也。夢(mèng)者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復(fù)悟，死〔復(fù)〕來(lái)者，與夢(mèng)相似，然則夢(mèng)、殄、死，一實(shí)也。人夢(mèng)不能知覺時(shí)所作，猶死不能識(shí)生時(shí)所為矣。人言談?dòng)兴黛杜P人之旁，臥人不能知，猶對(duì)死人之棺，為善惡之事，死人不能復(fù)知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無(wú)所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？

　　人為人所毆傷，詣吏告苦以語(yǔ)人，有知之故也。或?yàn)槿怂鶜?，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當(dāng)能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語(yǔ)其家，告以尸之所在。今則不能，無(wú)知之效也。世間死者，〔令〕生人殄，而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。知不夸誕，物之精神為之象也?；蛟唬翰荒苎砸病７虿荒苎?，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無(wú)所知，況其散也！

　　人之死，猶火之滅也?；饻缍徽?，人死而知不惠，二者宜同一實(shí)。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復(fù)有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽(yáng)之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復(fù)為冰，死魂安能復(fù)為形？

　　妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶。以有知驗(yàn)之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂寞無(wú)聲，更嫁娶者，平忽無(wú)禍，無(wú)知之驗(yàn)也。

　　孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩?？鬃勇勚?，泫然流涕曰：“古者不修墓?！彼觳粡?fù)修。使死有知，必恚人不修也?？鬃又溯m修墓，以喜魂神。然而不修，圣人明審，曉其無(wú)知也。

　　枯骨在野，時(shí)鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗(yàn)之？生人所以言語(yǔ)吁呼者，氣括口喉之中，動(dòng)搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無(wú)所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動(dòng)舌也。人死口喉腐敗，舌不復(fù)動(dòng)，何能成言？然而枯骨時(shí)呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也，是與夜鬼哭無(wú)以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側(cè)，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬(wàn)數(shù)，呻鳴之聲，宜步屬焉?！　》蛴心苁共谎哉哐?，未有言者死能復(fù)使之言，言者亦不能復(fù)使之言。猶物生以青為〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復(fù)予之青，物亦不能復(fù)自青。聲色俱通，并稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復(fù)青，獨(dú)為死人之聲能復(fù)自言，惑也。

　　人之所以能言語(yǔ)者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復(fù)言。夫死，困之甚，何能復(fù)言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言?！狈蛩廊酥酥病Ｊ股瞬伙嬍?，而徒以口歆肴食〔之〕氣，不過(guò)三日則餓死矣?；蛟唬骸八廊酥?，神於生人之精，故能歆氣為音?！狈蛏酥陟渡碇?，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實(shí)於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？

　　人死不為鬼，無(wú)知，不能語(yǔ)言，則不能害人矣。何以驗(yàn)之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強(qiáng)，強(qiáng)則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無(wú)不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時(shí)無(wú)嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅(jiān)利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復(fù)持刃，爪牙墮落，不能復(fù)嚙噬，安能害人？?jī)褐忌?，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅(jiān)強(qiáng)也。由此言之，精氣不能堅(jiān)強(qiáng)，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。安能害人？寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？

　　雞卵之未字也，澒溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時(shí)，澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強(qiáng)壯勇猛，強(qiáng)壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身〔羸〕弱，〔羸〕弱困甚，故至於死。病困之時(shí)，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無(wú)勢(shì)之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時(shí)，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無(wú)怨於食己，不能害人之驗(yàn)也。蟬之未蛻也，為復(fù)育，已蛻也去復(fù)育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復(fù)育乎！則夫?yàn)橄s者不能害為復(fù)育者。夫蟬不能害復(fù)育，死人之精神，何能害生人之身？夢(mèng)者之義疑?！不颉逞裕骸皦?mèng)者，精神自止身中，為吉兇之象?！被蜓裕骸熬裥信c人物相更。”今其審止身中，死之精神，亦將復(fù)然。今其審行，人夢(mèng)殺傷人，夢(mèng)殺傷人，若為人所復(fù)殺，明日視彼之身，察己之體，無(wú)兵刃創(chuàng)傷之驗(yàn)。夫夢(mèng)用精神，精神，死之精神也。夢(mèng)之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人?；鹈驮钪?，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當(dāng)死之時(shí)，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？

　　物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無(wú)所復(fù)依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為??；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設(shè)謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。

　　水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽(yáng)之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。

　　夫論死不為鬼，無(wú)知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。