敦煌變文集新書(shū) 卷 四

　　一、目連緣起

　　昔有目連慈母，號(hào)曰青提夫人，住在西方，家中甚富，錢(qián)物無(wú)數(shù)，牛馬成群，在世慳貪，多饒殺害。自從夫主亡後，而乃霜居。唯有一兒，小名羅卜。慈母雖然不善，兒子非常道心，拯恤孤貧，敬重三寶，行檀布施，日設(shè)僧齋，轉(zhuǎn)讀大乘，不離晝夜。偶因一日，欲往經(jīng)營(yíng)，先至堂前，白於慈母：「兒擬外州，經(jīng)營(yíng)求財(cái)，侍奉尊親。家內(nèi)所有錢(qián)財(cái)，今擬分為三分。一分兒今將去，一分侍奉尊親，一分留在家中，將施貧乏之者?！箣劥苏Z(yǔ)，深●（愜）本情，許往外州，經(jīng)營(yíng)求利?！　∫蛔詢鹤尤メ幔覂?nèi)恣情，朝朝宰殺，日日●胞（庖），無(wú)念子心，豈知善惡。逢師僧時(shí)，遣家僮打棒。見(jiàn)孤老者，放狗咬之。不經(jīng)旬日（月）之間，羅卜經(jīng)營(yíng)卻返，欲見(jiàn)慈母，先遣使報(bào)來(lái)。慈母聞道兒歸，火急鋪設(shè)花幡，遼遶院庭，縱橫草穢狼藉，一兩日間，兒子便到，跪拜起居：「自離左右多時(shí)，且喜阿娘萬(wàn)福?！拱⒛镆?jiàn)兒來(lái)歡喜：「自汝出向他州，我在家中，常修善事?！箖红兑蝗招械綉z（鄰）家，見(jiàn)說(shuō)慈母，日不曾修善，朝朝宰殺，祭祀鬼神，三寶到門(mén)，盡皆凌辱。聞此語(yǔ)惆悵歸家，問(wèn)母來(lái)由，要知虛□（實(shí)）。母聞?wù)f已，怒色向兒：「我是汝母，汝是我兒，母子之情，重如山岳，出語(yǔ)不信，納他人之閑詞，將為是實(shí)。汝若今朝不信，我設(shè)咒誓，願(yuàn)我七日之內(nèi)命終，死墮阿鼻地獄。」兒聞此語(yǔ)，雨淚向前，願(yuàn)母不賜嗔容，莫作如斯咒誓，慈母作咒，冥道早知，七日之間，母身將死，墮阿鼻地獄，受無(wú)間之餘殃。羅卜見(jiàn)母身亡，狀若天崩地滅，三年至孝，累七修齋，思憶如何報(bào)其恩德，唯有出家最勝，況如來(lái)在世，羅卜投佛出〔家〕，便得神通第一，世尊作號(hào)，名曰大目連，三明六通具解，身超羅漢。既登賢聖之位，思報(bào)父母之深恩，遂乃天眼觀占二親，託生何處，慈父已生於天上，終朝快樂(lè)逍遙，母身墮在阿鼻，日日唯知受苦。

　　目連慈母號(hào)青提，本是西方長(zhǎng)者妻。

　　在世慳貪多殺害，命終之後墮泥犁?！　∩砼P鐵床無(wú)暫歇，有時(shí)驅(qū)逼上刀梯。

　　碓島（搗）磑磨身爛壞，遍身恰似淤青泥。

　　於是目連見(jiàn)於慈母，墮在地獄，遂白佛言，如來(lái)，請(qǐng)陳上事。

　　慈母前生修善，將為死後生天，

　　今且墮在阿鼻，此事有何所以。

　　目連雖證羅漢，神通智慧未全，

　　不了慈親罪因，雨淚佛前啟告?！　∩裢ǖ茏幽筷B，緩步登時(shí)白佛言，

　　唯願(yuàn)世尊慈愍我，得知慈母罪根源?！　∧冈谑罆r(shí)修十善，將為死後得生天，

　　自從一旦身亡後，何期慈母落黃泉。

　　於是世尊聞，喚目連近前。

　　汝今諦聽(tīng)吾言，不要聰聰啼哭。

　　汝母在生之日，都無(wú)一片善心，終朝殺害生靈，每日期（欺）凌三寶。自作自受，非天與人。今既墮在阿鼻受苦，何時(shí)得出。

　　我佛慈悲告目連，不要？？且近前，

　　汝母在世多殺害，慳貪廣造惡因緣。

　　三塗受苦應(yīng)難出，一墮其中萬(wàn)萬(wàn)年，

　　自作之時(shí)還自受，有何道理得生天。

　　目連聞金口所說(shuō)，不覺(jué)悶絕號(hào)咷。既知受罪因緣，欲往三塗救拔。切恨神通力小，難開(kāi)地獄之門(mén)。我今欲見(jiàn)阿娘，力小不能自往，伏願(yuàn)世尊慈念，少借威光，忽若得見(jiàn)慈親，生死不●（辜）恩德。

　　目連聞?wù)f事因由，悶絕號(hào)咷雨淚流，

　　哀哀慈母黃泉下，乳哺之恩不易酬。

　　我今欲見(jiàn)慈親面，地獄難行不可求，　　願(yuàn)佛慈悲方便力，暫時(shí)得見(jiàn)死生休。

　　於是世尊威力不可思議。目連告訴再三，我佛哀憐懇切，借十二鐶錫杖，七寶之缽盂，方便又賜神通，須臾振錫騰空，傾剋（傾刻）便登地獄?！　∧窟B蒙佛賜威雄，須臾直（擲）缽便騰空，　　去往由（猶）如彈指頃，乘雲(yún)往返疾如風(fēng)?！　∈滞欣徲蹟y淨(jìng)水，振錫三聲到獄中，

　　重門(mén)關(guān)鎖難開(kāi)得，振錫之時(shí)總自通。

　　其地獄者黑壁千重，烏門(mén)千刃（仞），鐵城四面，銅●（狗）喊呀，紅焰黑煙，從口而出。其中受罪之人，一日萬(wàn)生萬(wàn)死?；虻渡絼?shù)，或鐵犁耕舌。或洋銅灌口，或吞熱鐵大（火）丸，或抱銅柱，身體燋然爛壞。枷鎖●（杻）械，不曾離身。牛頭每日凌遲。獄卒終朝來(lái)拷。鑊湯煎煮，痛苦難當(dāng)。受罪既若不休，所以名為無(wú)間。目連慈母，墮在其中。

　　受罪早經(jīng)所歲，煎煮不曾休歇，　　差惡身體乾枯，豈有平生之貌?！　∧窟B欲見(jiàn)其母，求他獄卒再三，

　　一心願(yuàn)見(jiàn)慈親，不免低頭哀懇。

　　是時(shí)慈母聞喚數(shù)聲，抬身強(qiáng)強(qiáng)起來(lái)，狀似破車無(wú)異，於是牛頭把捧（棒），獄卒擎叉。夜叉點(diǎn)領(lǐng)罪人，鬼使令交逐後，須臾領(lǐng)出，得見(jiàn)慈親。目連雨淚向前抱母，掩淚再三借問(wèn)，不知體氣如何，在生修善既多，何得今朝受苦。

　　目連見(jiàn)母哭烏呼，良久之間氣不蘇，

　　自離左右經(jīng)年歲，未審娘娘萬(wàn)福無(wú)。

　　在世每常修十善，將為生天往淨(jìng)方（土），

　　因甚自從亡沒(méi)後，阿娘特地落三塗。　　慈母告目連：「我為前生造業(yè)，廣殺豬羊，善事都總不修，終日咨（恣）情為惡。今來(lái)此處，受罪難言。漿〔水〕不曾聞名，飯食何曾見(jiàn)面。渾身遍體，總是瘡疾。受罪既旦夕不休，一日萬(wàn)生萬(wàn)死。」慈母喚目連近前，目連，目連：

　　我緣在世不思量，慳貪終日殺豬羊，

　　將為世間無(wú)善惡，何期今日受新殃?！　〉鬲z每常長(zhǎng)飢渴，煎煮之時(shí)入鑊湯，

　　或上刀山并劍樹(shù)，或即長(zhǎng)時(shí)臥鐵床。

　　更有犁耕兼拔舌，洋銅灌口苦難當(dāng)，

　　數(shù)載不聞漿水氣，飢羸遍體盡成瘡。

　　於是目連聞?wù)f，心中惆悵轉(zhuǎn)加，

　　慈母既被凌遲，舊日形容改變。

　　一自娘娘崩背，思量無(wú)事報(bào)恩，

　　遂乃投佛出家，獲得神通羅漢。

　　今有瓊漿香飯，我佛令遣將來(lái)，

　　母若（苦）飢渴時(shí)多，香飯瓊漿便喫。

　　目連見(jiàn)母被凌遲，如何受苦在阿鼻，

　　遍體盡皆瘡癬甚，形骸苦（枯）考（槁）改容儀。

　　累歲不聞漿水氣，乾枯渴乏鎮(zhèn)長(zhǎng)飢。

　　娘娘且是親生母，我是娘娘親福（腹）兒，

　　自從老母身亡後，出家侍佛作闍梨。

　　香飯瓊漿都一缽，願(yuàn)母今朝喫一匙，

　　目連手擎香飯，充濟(jì)慈母之飢。

　　奈何惡業(yè)又深，爭(zhēng)那慳貪障重，

　　漿水來(lái)變作銅汁，香飯欲飧變成猛火?！　〖粗獞a貪障重，所招惡業(yè)如斯，

　　奉勸座下門(mén)徒，一一須生覺(jué)悟，

　　莫縱？明造業(yè)，他時(shí)必墮三塗，　　今朝覺(jué)悟修行，定免如斯惡業(yè)。

　　母為前生造罪多，積集慳貪結(jié)網(wǎng)羅，

　　毀佛謗僧無(wú)敬信，不曾將口念彌陀。　　死墮三途無(wú)間獄，終朝受罪苦波波，

　　見(jiàn)飯之時(shí)成猛火，水來(lái)近口作疊（鹹）河。

　　目連見(jiàn)其慈母，飯食都總不餐，

　　且知慈母罪深，雨淚渾堆自武，

　　慈母卻歸地獄，依前受苦不休，

　　目連振錫卻迴，告訴如來(lái)悲泣。

　　適奉世尊威力，令往地獄之中，

　　見(jiàn)母受罪千重，一日萬(wàn)生萬(wàn)死。

　　所奉瓊漿缽飯，唯願(yuàn)聖主慈悲，

　　更賜方圓救濟(jì)，目連心中孝順，

　　再三告訴如來(lái)，唯願(yuàn)賜母之方。

　　得離三塗之苦。

　　目連見(jiàn)母淚漼漼，須臾躄地自渾？（搥）。

　　母即依前歸地獄，目連振錫返身迴?！　±u到佛前頭面禮，放聲大哭告如來(lái)，

　　母向三塗作飢鬼，冥冥數(shù)載掩泉臺(tái)。

　　受罪千重難說(shuō)盡，自言萬(wàn)計(jì)轉(zhuǎn)悲哀，

　　世尊更賜威光便，免交慈母受迍災(zāi)。　　佛以慈悲，極切教化，萬(wàn)般方便，設(shè)法千重，悲心萬(wàn)種。遂告目連曰：「汝能行孝，願(yuàn)救慈親，欲酬乳哺之恩，其事甚為希有。汝至眾僧解夏之日，羅漢九旬告必（畢）之辰。賢聖得於祇園，羅漢騰空於石室。辦香花之供養(yǎng)，置盂蘭之妙盆。獻(xiàn)三世之如來(lái)，奉十方之賢聖。仍須懇告，努力虔誠(chéng)，諸佛必賜神光，慈母必離地獄。但若依吾教敕，便為孝順之因。慈悲教法流傳，直至于今不絕。世尊道：目連，目連：　　汝須努力莫為難，造取些些好果盤(pán)，

　　待到眾僧解夏日，羅漢騰空盡喜歡。

　　諸佛慈悲來(lái)救濟(jì)，必賜神通慧眼觀，

　　都設(shè)上來(lái)諸供養(yǎng)，救母三塗受苦酸。

　　早願(yuàn)慈親離地獄，免在三塗吞鐵丸，　　佛在世時(shí)留此教，故今相歡（勸）造盂蘭。

　　目連聞金口所說(shuō)，甚是喜歡，依教奉行，辦諸供養(yǎng)。於是幡花滿座，珠寶百味珍羞，爐焚海岸之香，供設(shè)蘇陀蜜味，獻(xiàn)珍饌千般羞味，造盂蘭百寶裝成，虔心供養(yǎng)如來(lái)，啟告十方諸佛，願(yuàn)救泥犁之苦，休居惡道之中，冥官獄卒休嗔，惡業(yè)冤家解脫。

　　目連依教設(shè)香花，百味珍羞及果爪（瓜），　　奉獻(xiàn)十方三世佛，願(yuàn)見(jiàn)慈母離冤家，

　　冥官業(yè)道生悲念，獄卒牛頭及夜叉，　　放捨阿娘生淨(jìng)土，莫交業(yè)道受波吒。

　　於是盂蘭既設(shè)，供養(yǎng)將陳，諸佛慈悲，便賜方圓救濟(jì)。目連慈母，得離阿鼻地獄，免交遭煎苦之憂。蓋緣惡增深，未得生於人道，託陰（蔭）王城內(nèi)，化為女●（狗）之身，終朝只向街衢，每日常●不淨(jìng)。

　　目連供佛說(shuō)慇懃，不彈（憚）劬勞受苦辛。

　　稽首十方三世佛。心心惟願(yuàn)救慈親。

　　慈母當(dāng)時(shí)離地獄，又向王舍作狗身。

　　終日食他人不淨(jìng)，罪深由（猶）未得人身。

　　於是目連天眼，觀見(jiàn)慈母，已離地獄，將身又向王城，化作狗身受苦，目連心中孝順，行到王城，步步府（俯）近狗邊，狗見(jiàn)沙門(mén)歡喜。目連知是慈母，不覺(jué)雨淚向前。遂問(wèn)阿孃，久居地獄，受苦多時(shí)，今乃得離阿鼻，深助孃孃。今在人間作狗，何如地獄之時(shí)。阿孃被問(wèn)來(lái)由，不覺(jué)心中歡喜。告兒目連曰：

　　我在阿鼻地獄，受苦皆是自為，

　　聞汝廣設(shè)盂蘭，供養(yǎng)十方諸佛。

　　今得離於地獄，化為母狗之身，

　　不淨(jìng)乍可食之，不欲當(dāng)時(shí)受苦。

　　阿鼻受苦已多時(shí)，不論日夜受凌遲，　　今日喜歡離地獄，深心慚愧我嬌兒。　　汝設(shè)盂蘭將供養(yǎng)，故知佛力不思議，　　我乍人間食不淨(jìng)，不能時(shí)向在阿鼻。

　　目連見(jiàn)母作狗，自知救濟(jì)無(wú)方，火急卻來(lái)白佛，「適如來(lái)教敕，廣陳救母之方，依前教不敢有違，盡依處分。又蒙佛慈悲之力，阿孃得出阿鼻地獄。自知罪業(yè)增深，又向王舍作狗。願(yuàn)佛慈悲憐念，母子情深，即頭請(qǐng)陳救母之方?！埂肝峤褓n汝威光，一一事須記取，當(dāng)往祇園之內(nèi)，請(qǐng)僧卌（四十）九人，七日鋪設(shè)道場(chǎng)，日夜六時(shí)禮懺，懸幡點(diǎn)燈，行道放生，轉(zhuǎn)念大乘，請(qǐng)諸佛以虔成（誠(chéng)）?！鼓窟B依教奉行，便置道場(chǎng)供養(yǎng)，虔心聖主，願(yuàn)救慈親。蒙我佛之威光，母必離於地獄，生於天上。

　　慈親作狗受迍殃，惡業(yè)須交一一當(dāng)，

　　今朝若欲生天去，結(jié)淨(jìng)依吾作道場(chǎng)。

　　七日六時(shí)長(zhǎng)禮懺，爐焚海岸六銖香，

　　點(diǎn)燈作道懸幡蓋，救拔慈親恰相當(dāng)。

　　目連蒙佛賜威光，依教虔誠(chéng)救阿孃，

　　不彈（憚）劬勞申供養(yǎng)，投佛號(hào)咷哭一場(chǎng)，　　賢聖此時(shí)來(lái)救濟(jì)，世尊又施白毫光，　　皆是目連行孝順，慈親便得上天堂。

　　將知目連行孝，慈親便離三塗，　　千般萬(wàn)計(jì)虔誠(chéng)，二種方圓救濟(jì)。

　　奉勸座下弟子，孝順學(xué)取目連，

　　二親若也在堂，甘旨切須侍奉。

　　父母忽愁崩背，修齋聞法酬恩，

　　莫學(xué)一輩愚人，不報(bào)慈親恩德。　　六畜禽獸之類，由懷乳哺之恩，　　況為人子之身，豈不行於孝順。

　　且如董永賣(mài)身，遷殯葬其父母，　　敢（感）得織女為妻，郭巨為母生埋子，　　天賜黃金五百斤。

　　孟宗泣竹，冬月筍生。

　　王祥臥冰，寒溪魚(yú)躍。

　　慈烏返報(bào)（哺），書(shū)使（史）皆傳。

　　跪乳之牛（羊），從前且說(shuō)。

　　上來(lái)講讚目連因，只是西方羅漢僧，

　　母號(hào)青提多造罪，命終之後卻沈輪（淪）。

　　奉勸聞經(jīng)諸聽(tīng)眾，大須布施莫因循，

　　託若專心相用語(yǔ)，免作青提一會(huì)人。

　　須覺(jué)悟，用心聽(tīng)，閑念彌陀三五聲，　　火宅忙忙何日了，世間財(cái)寶少經(jīng)營(yíng)。

　??？上菩提懃苦作，聞法三塗豈不驚?！　〗袢諡榫耸?，明朝早來(lái)聽(tīng)真經(jīng)。

　　界道真本記

　　二、大目乾連冥間救母變文并圖一卷并序

　　夫?yàn)槠咴率迦照?，天堂啟戶，地獄門(mén)開(kāi)，三塗業(yè)消，〔十善增長(zhǎng)〕。為眾僧咨下此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)欤M來(lái)教福?！渤泄B(yǎng)者〕，現(xiàn)世福資，為亡者轉(zhuǎn)生於勝處。於是盂蘭百味，〔飾貢於〕三尊。仰大眾之恩，先救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟〔子厥號(hào)〕目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘?！察兑粫r(shí)間〕，欲往他國(guó)興易。遂即支分財(cái)寶，令母在後設(shè)齋供〔養(yǎng)諸佛法僧及諸乞〕來(lái)者。及其羅卜去後，母生慳慳（●）之心，所囑咐資財(cái)並私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝〔付囑營(yíng)〕齋作福。因茲欺誑凡聖，命終遂墮阿鼻地獻(xiàn)中，受諸〔劇〕苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家，丞（承）宿習(xí)因，聞法證〔得阿羅〕漢果，即以道眼訪覓慈親，六道生死，都不見(jiàn)母。目連從〔定起含〕悲，諮白世尊，「慈母何方受於快樂(lè)？」?fàn)枙r(shí)世尊報(bào)目連曰：「汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登聖果，知欲何為。若非十方眾僧解下（夏）〔勝〕脫之日，已（以）眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。

　　羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢，

　　聞樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷觔（筋）骨?！　÷劦廊鐏?lái)在鹿菀（苑），一切人天皆憮恤，

　　我今學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林而問(wèn)佛?！　r(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，

　　左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。

　　看（胸）前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)後圓光像月輪，

　　欲知百寶千花上，恰似天邊五色雲(yún)。

　　弟子凡愚居五〔欲〕，不能捨離去貪嗔，

　　直為平生罪業(yè)重，殃及慈母入泉〔門(mén)〕。

　　只恐無(wú)常相逼迫，苦海沈淪生死津，　　願(yuàn)佛慈悲度弟子，學(xué)道專心報(bào)二親。

　　世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，

　　屈指先論四諦法，後聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。

　　縱令積寶凌雲(yún)漢，不及交人蹔出家，

　　恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花。　　炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，　　直為眾生分別故，如來(lái)所已（以）立三車。

　　佛喚阿難而剃髮，衣裳變化作袈裟，

　　登時(shí)證得阿羅漢，後受婆羅提木叉。

　　羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，

　　六種瓊林動(dòng)大地，四花標(biāo)樣葉清天。

　　千般錦繡補(bǔ)（鋪）床座，萬(wàn)道珠幡空裏玄（懸），

　　佛自稱言我弟〔子〕，號(hào)曰神通大目連。

　　當(dāng)時(shí)目連於雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此，準(zhǔn)法華經(jīng)云：窮子品先受其價(jià)然後除糞，此即是也。先得阿羅〔漢〕果，後當(dāng)學(xué)道，看目蓮深山坐禪之處?！踩魹椤常?br>
　　目連剃除須髮了，將身便即入深山，

　　幽深地淨(jìng)無(wú)人處，便即觀空而坐禪。

　　坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，

　　對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。

　　端身坐盤(pán)石，以舌著上萼（？），　　白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)?！　‘?dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭，

　　明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。

　　天邊海氣無(wú)遐換（煥），隴外青山望戍樓，　　秋風(fēng)瑟瑟林中度，黃葉飄零水上浮?！　∧窟B宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，

　　通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。

　　目連從定出，迅速作神通，

　　來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)?！　『Ｑ闾淇晱兀ǔD繳），鶬鷹脫網(wǎng)籠，

　　潭中煙霞碧，天淨(jìng)遠(yuǎn)路紅　　神通得自在，擲缽便騰空，

　　于時(shí)一向子，上至梵天宮。

　　目連一向至天庭，耳裏唯聞鼓樂(lè)聲。

　　紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成（城）?！　″a杖敲門(mén)三五下，胸前不覺(jué)淚●●。

　　長(zhǎng)者出來(lái)如（而）共語(yǔ)，合掌先論中（忠）孝情。

　　啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，頻（貧）道南閻浮提人?！　∩傩∩碓飧改竼?，其家大富?。ㄉ伲﹥簩O。

　　孤●（●）更亦無(wú)途當(dāng)，貧道慈母號(hào)青提。

　　阿耶名輔相。一生多造福田因。

　　亡過(guò)合生此天上。可連（憐）富貴嬌奢地，

　　望睹令人心悅暢。鍾（鐘）鼓鏗鎗和雅音，　　鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不捨，　　乳哺之恩難可忘。別後安和好在否，

　　比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，

　　心裏迴惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，

　　不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤(pán)問(wèn)，

　　世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，

　　收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，

　　相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，

　　只竟思量沒(méi)處安。闍梨苦死來(lái)相認(rèn)，

　　更說(shuō)家中事意看。

　　目連〔到天宮尋父，至一門(mén)見(jiàn)長(zhǎng)者〕，白言長(zhǎng)者：「貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除鬚髮，號(hào)曰大目乾連，神通第一?！归L(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，「別久，好在已否？」羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受於快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：「汝母生存在日，與我行業(yè)不同，我修十善五戒，死後神識(shí)得〔生〕天上。汝母平生在日，廣造諸罪，命終之後，遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中，尋問(wèn)阿孃，即知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻浮提，向冥路之中，尋覓阿孃不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目連向前問(wèn)其事由之處：

　　但且莫禮拜，賢者是何人。

　　此間都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，　　遊城墎外來(lái)。

　　貧道今朝至此間，心中只手深相怪。

　　諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，

　　名字交錯(cuò)被追來(lái)，勘當(dāng)恰經(jīng)三五日，

　　無(wú)事得放卻歸迴。早被妻兒送墳?zāi)?，　　?dú)自●（拋）我在荒祁（郊），四邊更無(wú)親伴侶。

　　孤（狐）狼？鵲競(jìng)分張，宅舍破壞無(wú)投處，

　　王邊披訴語(yǔ)聲哀。判放作鬼閑無(wú)事，

　　受其餘報(bào)更何哉。死生路今而已隔，

　　一掩泉門(mén)不再開(kāi)。塚上縱有千般食，

　　何曾濟(jì)得腹中飢。號(hào)咷大哭終無(wú)益，　　徒煩攪紙作錢(qián)財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，

　　勸令修福救冥災(zāi)。

　　目連良久而言：「識(shí)一青提夫人已否？」諸人答言：「盡皆不識(shí)。」目連又問(wèn)：「閻羅大王住在何處？」諸人答言：「和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門(mén)樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀捧（棒），即是閻羅大王門(mén)?！鼓窟B聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門(mén)樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人入來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿孃不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被（披）所由得見(jiàn)於王。門(mén)官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事〔由〕之處：

　　大王既見(jiàn)目連入，合掌逡巡而欲立，

　　和尚又沒(méi)事由來(lái)，連忙案後而祗挹。　　蹔（漸）愧闍梨至此間，弟子處在冥途間，

　　栲定罪人生死，雖然不識(shí)和尚，

　　早箇知其名字。為當(dāng)佛使至此間，　　別有家私事意。太山定罪卒難移，

　　總是天曹地筆枇（批）。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，

　　造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜（臭），

　　惡染闍梨清淨(jìng)衣。冥途不可多時(shí)住，　　伏願(yuàn)闍梨早去歸。目連啟言不得說(shuō)，

　　大王照知否？貧道生年有父母，

　　日夜持齋常矩午，據(jù)其行事在人間，

　　亡過(guò)合生於淨(jìng)土。天堂獨(dú)有阿耶居，　　慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，

　　只恐黃天橫被誅。追放縱由天地邊，

　　悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，

　　大王繒（曾）亦得知否？

　　目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即禮拜?！溉暌挵鷣?lái)！」目連啟言：「是覓阿孃來(lái)?！埂溉昴干嬖谌?，廣造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墮地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至?！勾笸醣銌尽瘢I(yè)）官伺命司錄，應(yīng)時(shí)即至?！浮彩恰澈蜕邪嗵岱蛉?，亡後多少時(shí)？」業(yè)官啟言大王：「青提夫人〔亡來(lái)〕已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山都尉一本?！雇鯁旧茞憾?，向太山檢青提夫人在何地獄？大王啟言和尚：「共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上，見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，迴迴惶惶，五五三三，抱頭哭啼。目連問(wèn)其事由之處：

　　奈河之水西流急，碎石讒（巉）巖行路澀，

　　衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不交時(shí)向立。

　　河畔問(wèn)他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，

　　今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。

　　生時(shí)我舍事吾珍，今軒駟馬駕珠倫（輪），

　　為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早箇化惟（為）塵。

　　嗚呼哀哉心裏痛，徒埋白骨為高塚，

　　南槽龍馬子孫乘，北牖香車妻妾用。

　　異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，　　造罪諸人落地獄，作善之者必生天。　　如今各自隨緣業(yè)，定是相逢後迴難，

　　握手丁寧須努力，迴頭拭淚飽相看。

　　耳裏唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前。　　牛頭把棒河南岸，獄卒擎叉水北邊。

　　水裏之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓?！　≡缰?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。

　　目連問(wèn)言奈河樹(shù)下人曰：天堂地獄乃非虛，　　行惡不論天所罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅?！　∝毜来扔H不積善，亡魂亦復(fù)落三塗，

　　聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否。

　　罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，　　弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。

　　我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，

　　縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代。

　　何時(shí)更得別泉門(mén)，為報(bào)家中我子孫，

　　不須白玉為棺槨，徒勞黃金葬墓墳。

　　長(zhǎng)悲惌（怨）歎終無(wú)益，鼓樂(lè)絃歌我不聞，

　　欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。

　　和尚卻歸，〔與諸人〕為傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得。願(yuàn)和尚捕（菩）提涅槃，尋常不沒(méi)。運(yùn)載一切眾生智慧劍，勤磨不煩惱林，而誅（諸）威行普心於世界，而諸佛之大願(yuàn)。儻若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以（已），更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所，問(wèn)阿孃消息處：

　　五道將軍性令惡，金甲明皛劍光交錯(cuò)，　　左右百萬(wàn)餘人，總是接飛手腳。

　　叫譀（喊）似雷驚振動(dòng)，怒目得電光耀鶴，

　　或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。

　　目連雖是聖人，亦得魂驚膽落。　　目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)雲(yún)，

　　若聞（問(wèn)）冥途刑要處，無(wú)過(guò)此箇大將軍?！　∽笥覕€槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)餘人，

　　縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。

　　守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，

　　從頭各自隨緣業(yè)，貧道慈母傍行檀。

　　魂魄飄流冥路間，若向（問(wèn)）三塗何處苦，

　　咸言五道鬼門(mén)關(guān)。畜生惡道人偏遶，　　好道天堂朝暮閑。一切罪人於此過(guò)，

　　伏願(yuàn)將軍為檢看。將軍合掌啟闍梨，

　　不須啼哭損容儀。尋常此路恒沙眾，

　　卒問(wèn)青提知是誰(shuí)。太山都要多名部，

　　察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，

　　符弔下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，

　　●與闍梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，

　　放覓縱由亦不難。

　　將軍問(wèn)左右曰：「見(jiàn)一青提夫人以否？」左邊有一都官啟言將〔軍〕：「三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，〔今〕見(jiàn)在阿鼻地獄受苦?！鼓窟B聞?wù)Z，啟言將軍?！矊④姟硤?bào)言和尚：「一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)?！埂改窟B貧道阿孃，緣何不見(jiàn)王面？」將軍報(bào)言和尚：「世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修於十善五戒，死後神識(shí)得生天上。不見(jiàn)王面。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之後，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)王面斷決，然始託生，隨緣受報(bào)?！鼓窟B聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿孃之處：

　　目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，

　　慈親到?jīng)]艱辛地，魂魄於時(shí)早已消。

　　鐵倫（輪）往往從空入，猛火時(shí)時(shí)腳下燒?！　⌒母沟教幗粤懵洌曲牛ㄈ?，下同）尋時(shí)似爛燋。

　　銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心撠，鐵計(jì)（汁）千迴頂上澆。

　　昔（借）問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如剉磑斬人腰。

　　不可論凝脂碎肉似津，莽蕩周迴數(shù)百里，

　　嵯峨向下一由旬。鐵鏘萬(wàn)劍安其下，

　　煙火千重遮四門(mén)。借問(wèn)此中何物罪，

　　只是閻浮殺罪人。

　　目連言訖，更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：「此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道阿孃，故來(lái)訪覓?！躬z主報(bào)言和尚：「此箇獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)?！鼓窟B前行，〔又〕至〔一〕地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅察（剎）答言：「此是刀山劍樹(shù)地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墮此地獄？」獄主報(bào)言：「獄中罪人，生存在日，侵損常住游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日交伊手攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：」

　　刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆?！　∮貌慌实渡秸?，無(wú)過(guò)寺家填好土。

　　●（栽）接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。

　　阿你箇罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，

　　從佛涅盤(pán)仍未出，此獄東西數(shù)百里，

　　罪入亂走肩相棳。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，

　　獄卒把？從後插。身手應(yīng)是如瓦碎，

　　手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口●（憔），　　著者左穿如（而）右穴。銅箭傍飛射眼精（睛），

　　劍輪直下空中割。為言千載不為人，

　　鐵把（杷）樓（摟）聚還交活。

　　目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟向前問(wèn)言獄主：「此箇地獄中，有一青提夫人已否？」獄主啟言和尚：「是何親眷？」目連啟言：「是貧道慈母。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人，應(yīng)得相見(jiàn)?！鼓窟B聞以（已），更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣勳（薰）天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵？，意〔氣〕而立。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅剎答言：「此是銅柱鐵床地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墮此獄？」獄主答言：「在生之日，女將男子，男將女人，行婬欲於父母之床，弟子於師長(zhǎng)之床，奴婢於曹主之床，當(dāng)墮此獄之中。東西不可？，男子女人，相合一半?！埂　∨P鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，　　鐵鑽長(zhǎng)交利鋒劍，饞牙快似如錐鑽。

　　腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵計(jì)（汁）灌。　　蒺蘺入腹如刀臂（擘），空中劍戟跳星亂?！　〉敦喙侨馄疲瑒Ω罡文c寸寸斷。

　　不可言地獄天堂相對(duì)疋，天堂曉夜樂(lè)轟轟，

　　地獄無(wú)人相求出。父母見(jiàn)存為造福，　　七分之中而獲一?？v令東海變桑田，

　　受罪之人仍未出。　　目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：「此箇獄中，有一青提夫人已否？」獄主報(bào)言：「青提夫人，是和尚阿孃？」目連啟言：「是慈母?！躬z主報(bào)和尚曰：「三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中?！鼓窟B悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：

　　目連行步多愁惱，刀劍路傍如野草。

　　側(cè)耳遙聞地獄間，風(fēng)大一時(shí)聲號(hào)號(hào)。

　　為憶慈親長(zhǎng)（腸）欲斷，前路不婁行即到。

　　忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇（地）當(dāng)大道。

　　啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。

　　哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落於此。

　　擿（適）來(lái)巡曆（歷）諸餘獄，問(wèn)者咸言稱不是。

　　近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)之（知）此事。　　有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沈吟，人間乳哺最恩深，

　　聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。　　夜叉聞?wù)Z心？？，直言更亦無(wú)刑（形）跡。

　　和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷?！　∏嗵岱蛉擞朴?，影響不能全指的。

　　灌鐵為城銅作壁，葉（業(yè)）風(fēng)雷振一時(shí)吹，

　　到者身骸似狼藉。勸諫闍梨早皈舍，

　　徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，

　　搥胸懊惱知何益。

　　目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即迴身，擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所，遶佛三匝，卻坐一面，瞻〔仰〕尊顏，目不蹔舍。白言世尊處：

　　闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追放縱由天地遍，

　　阿耶惟得上生天，慈母不曾重會(huì)面。

　　聞道阿鼻見(jiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，　　猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。

　　如來(lái)神力移山海，一切眾生多愛(ài)戀，

　　臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。　　世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，

　　世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。

　　火急將吾錫杖與，能除八難及三災(zāi)，

　　但知懃念吾名字，地獄應(yīng)〔當(dāng)〕為汝開(kāi)?！　∧窟B丞（承）佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭。須臾之間，即至阿鼻地獄。空中見(jiàn)五十箇牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如掣電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：「和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊黑煙之中，總是〔獄中〕毒氣，吸著，和尚化為灰塵處：」　　和尚不聞道阿鼻地獄，鐵石過(guò)之皆得殃。

　　地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。

　　目蓮（連）念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家。

　　拭淚空中遙（搖）鍚杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。

　　白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。

　　手中放卻三慢（楞）棒，臂上遙拋六舌叉。

　　如來(lái)遣我看慈母，阿鼻地獄救波吒，　　目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮?！　∧窟B前行，至一地獄，相去一百餘步，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連雲(yún)，劍戟森林，刀鎗重疊。劍樹(shù)千尋，以（似）芳撥針？相楷，刀山萬(wàn)仞，橫連讒（巉）嵒亂倒。猛大（火）掣浚，似雲(yún)吼咷踉滿天。劍輪簇簇，似星明灰塵模（驀）地。鐵蛇吐火，四面張鱗。銅狗吸煙，三邊振吠，蒺籬空中亂下，穿其男子之胸。錐鑽天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流。銅叉剉腰，白膏東引。於是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮析，手膽斷。碎肉迸濺於四門(mén)之外，凝血滂沛於獄壚之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷〔□□（震動(dòng)）〕地，隱隱岸岸。向上雲(yún)煙，散散漫漫；向下鐵鏘，撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)吒吒叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)餘人，總是牛頭馬面，饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：　　目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，　　一切獄中皆有息，此箇阿鼻不見(jiàn)停。

　　恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑（形），

　　忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。

　　案案難，難振鐵，吸岌雲(yún)空，

　　轟轟鏘鏘栝（括）地雄，長(zhǎng)蛇皎皎三曾黑，

　　大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。萬(wàn)道紅爐扇廣炭，

　　千重赤炎迸流星。東西鐵鑽讒兇觔，

　　左右銅鉸石眼精。金鏘亂下如風(fēng)雨，　　鐵計(jì)（汁）空中似灌傾。哀哉苦哉難可忍，　　更交腹背下長(zhǎng)釘。目連見(jiàn)以（已）唱其（奇）哉，

　　專心念佛幾千迴。風(fēng)吹毒氣遙呼吸，

　　看著身為一聚灰。一振黑城關(guān)鎖落，

　　再振明門(mén)兩扇開(kāi)。目連那邊伋來(lái)喚，

　　獄卒擎支（叉）便出來(lái)。和尚欲覓阿誰(shuí)消息，

　　其城廣闊萬(wàn)由旬，卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。

　　刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn)，受罪之人愁懺懺。

　　大火終（炵）融滿地明，煙霧滿滿悵（帳）天黑。

　　忽見(jiàn)闍梨於此立，又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，

　　縱由算當(dāng)更無(wú)人，應(yīng)是三寶慈悲力。

　　獄主啟言：「和尚緣何事開(kāi)地獄門(mén)？」報(bào)言：「貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)?！躬z主問(wèn)言：「寄甚物來(lái)開(kāi)？」目連啟獄主：「寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)?！躬z卒又問(wèn)：「和尚緣何事來(lái)至此？」目連啟言：「貧道阿孃名青提夫人，故來(lái)訪覓看?！躬z主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡，打鐵鼓，第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢黑旛，打鐵鼓，第二隔中有青提夫人已否？第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃旛，打鐵鼓，第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔中問(wèn)，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧旛，打鐵鼓，第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提〔夫人在〕第七隔中，身上下卌九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：「第七隔中有青提夫人已否？」「若看覓青提夫人者，罪身即是。」「早箇緣甚不應(yīng)？」「恐畏獄主，更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主。」獄主報(bào)言：「門(mén)外有一三寶，剃除髭髮，身披法服，稱言是兒，故來(lái)訪看?！骨嗵岱蛉寺?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：「獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？」獄主聞?wù)Z，卻迴行至高樓，報(bào)言：「和尚，緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿孃，緣沒(méi)事謾語(yǔ)？」目連聞?wù)Z，悲泣雨淚。啟言：「獄主，貧道解〔來(lái)〕傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)名羅卜，父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮，號(hào)曰大目乾連。獄主莫瞋，更問(wèn)一迴去?！躬z主聞?wù)Z，卻迴至第七隔中，報(bào)告罪人：「門(mén)外三寶小時(shí)字羅卜，父母終沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮，號(hào)曰大目乾連?！骨嗵岱蛉寺?wù)Z，門(mén)外三寶，若小時(shí)字羅卜，即是兒也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，拔卻卌九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰生杖圍遶，軀出門(mén)外，母子相見(jiàn)處：

　　生杖魚(yú)鱗似雲(yún)集，千年之罪未可知，

　　七孔之中流血汁。猛火從孃口中出，

　　蒺籬步步從空入。由如五百乘破車聲，

　　腰脊豈能於（相）管拾。獄卒擎叉左右遮，　　牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，　　目連抱母號(hào)咷泣。哭曰由如（兒）不孝順，

　　殃及慈母落三塗。積善之家有餘慶，

　　皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿孃昔日勝潘安，

　　如今憔悴頓摧濺。曾聞地獄多辛苦，

　　今日方知行路難。一從遭禍耶?huà)溃?br>
　　每日墳陵常祭祀。孃孃得食喫已否，

　　一過(guò)容顏總燋悴。阿孃既得目連言，

　　嗚呼怕搦淚交連。昨與我兒生死隔，

　　誰(shuí)知今日重團(tuán)圓。阿孃生時(shí)不修福，

　　十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，

　　受此阿鼻大地獄。阿孃昔日極芬榮，

　　出入羅？（幃）錦障行。那堪受此泥梨苦，

　　變作千年餓鬼行?？谘Y千迴拔出舌，

　　兇（胸）前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，

　　不勞刀劍自彫（凋）零。一向須臾千迴死。

　　於時(shí)唱道卻迴生。入此獄中同受苦，

　　不論貴賤與公卿。汝向家中懃祭祀，

　　只得鄉(xiāng)閭孝順名，縱向墳中澆歷（瀝）酒，

　　不如抄寫(xiě)一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，

　　便即迴頭諮獄主。貧道須（雖）是出家兒，

　　力小那能救慈母。五服之中相容隱，

　　此即古來(lái)聖賢語(yǔ)。惟願(yuàn)獄主放卻孃，　　我身替孃長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，

　　嗔心默默色蒼芒（茫）。弟子雖然為獄主，

　　斷決皆由平等王。阿孃有罪阿孃受，

　　阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉諫（簡(jiǎn)）無(wú)揩洗，

　　卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，

　　須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿孃出，

　　不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，

　　獄卒擎叉兩畔催。欲至獄〔門(mén)〕前而欲到（倒），　　便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一箇手，　　託住獄門(mén)迴顧盼。言好住來(lái)，

　　罪身一寸長(zhǎng)（腸）嬌子，孃孃昔日行慳姤（●），

　　不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，

　　廣殺豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，　　寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，　　方知及悟悔自家身。悔時(shí)悔亦知何道，　　覆水難收大俗云。何時(shí)出離波吒苦，　　豈敢承聖重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，　　足解知之父母恩。忽若一朝登聖覺(jué)，

　　莫望（忘）孃孃地獄受艱辛。目連既見(jiàn)孃孃別，

　　恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，　　七孔之中皆灑血。啟言孃孃且莫入，

　　迴頭更聽(tīng)兒一言。母子之情天生也，

　　乳哺之恩是自然。兒與孃孃今日別，

　　定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此詖（波）吒苦，

　　其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，　　唯知號(hào)叫大稱怨。隔是不能相救濟(jì)，　　兒亦隨孃孃身死獄門(mén)前。

　　目連見(jiàn)母卻入地獄，切骨傷心，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸血。良久而死，復(fù)乃重甦，兩手按地起來(lái)，政（整）頓衣裳，騰空往至世尊處：

　　目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，

　　良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。

　　目連對(duì)佛稱怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)。

　　蒙佛神力借餘威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。

　　鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，

　　人脂碎肉和銅汁，迸肉含潭血裏凝。

　　慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀劍侵，

　　白骨萬(wàn)迴登劍樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。

　　天下之中何者重，父母之情恩最深。

　　如來(lái)是眾生慈父母，願(yuàn)照愚迷方寸心。

　　如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地歛雙眉，

　　眾生出沒(méi)於輪網(wǎng)，恰似●●兔望絲。

　　汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻。

　　此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。

　　佛喚阿難徒眾等，吾往冥途自救之。

　　如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前後圍遶，放光動(dòng)地，救地獄〔之〕苦〔處〕：

　　如來(lái)聖智本均平，慈悲地獄救眾生?！　o(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。

　　隱隱逸逸，天上天下無(wú)如疋。　　左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌雲(yún)中出。

　　催催（崔崔）嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)?！　⌒腥缬辏瑒?dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。

　　獨(dú)自俄俄師子步，虎行侃侃象王迴。

　　雲(yún)中天樂(lè)吹楊柳，空裏鑌（繽）芬下落梅。

　　帝釋向前持玉寶，梵王從後奉金牌。

　　不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門(mén)。

　　左右天人八部眾，東西侍衛(wèi)四方神。

　　眉間毫相千般色，項(xiàng)後圓光五綵雲(yún)。

　　地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵?！　—z卒沾光皆●跪，合掌一心禮佛尊。

　　如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤（殘）悉破壞。

　　鐵丸化作磨（摩）尼寶，刀山化作琉璃地?！　°~汁變作功德水，清良（涼）屈由（曲）遶池流?！　※Z鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，

　　錄（綠）樹(shù)朝朝紫雲(yún)氣，罪人總得生天上。

　　唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，

　　總是釋迦聖佛威?！　∧窟B蒙佛威力，得見(jiàn)慈母。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墮在餓鬼之道，悲辛不等，苦樂(lè)玄（懸）殊。若並前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，渧（滴）水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受飢羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著變作膿河?？v得美食香餐，便即化為猛火。孃孃見(jiàn)今飢困，命若懸絲，汝若不起〔慈〕悲，豈名孝順之子。生死路隔，後會(huì)難期。欲救懸沙（絲）之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存，縱有常住飲食，恐難消化。兒辭阿孃往向王舍城中，取飯與孃（阿）孃相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中，次第乞飯，行到長(zhǎng)者門(mén)前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤(pán)問(wèn)逗留之處：「和尚且（早）齋已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？」目連啟言：長(zhǎng)者，　　貧道阿孃亡過(guò)後，魂神一往落阿鼻，

　　近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。

　　貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，

　　計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。

　　長(zhǎng)者聞言大驚萼（愕），思忖無(wú)常情不樂(lè)。

　　金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上莊（粧）閣。

　　但且歌，但且樂(lè)，人命由由（攸攸）如轉(zhuǎn)燭。

　　何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。

　　有時(shí)喫，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。

　　不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。

　　兩兩相看不覺(jué)死，錢(qián)財(cái)必莫於身惜。

　　一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆塚上知何益。

　　智者用錢(qián)多造福，愚人將金買(mǎi)田宅。

　　平生辛苦覓錢(qián)財(cái)，死後總被他分擘。

　　長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇。

　　急催左右莫交遲，家中取飯與闍梨?！　〉鬲z忽然消散盡，明知諸佛不思議。

　　長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以（與）闍梨發(fā)大願(yuàn)，　　非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。

　　目蓮（連）乞得●（粳）良（梁）飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母。　　于時(shí)行至大荒交（郊），手把金匙而自哺。

　　青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪久（究）竟未除，見(jiàn)兒將得飯缽來(lái)，望風(fēng)即生●惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自（療），況復(fù)更能相濟(jì)。目連將飯并缽奉上，阿孃恐被侵奪，舉眼連看四伴，左手鄣缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然願(yuàn)重，不那慳鄣尤深。目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微。唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看〔與〕母飯?zhí)帲?br>
　　夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未喫且空爭(zhēng)，

　　我兒遠(yuǎn)取人間飯，將來(lái)自擬療飢坑。

　　獨(dú)喫猶看不飽足，諸人息意慢承忘，　　青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。

　　目連見(jiàn)母喫飯成猛火，渾搥自撲如山崩。

　　耳鼻之中皆流血，哭言黃天我孃孃。

　　南閻浮提施此飯，飯上有七尺往神光。

　　將作是香美飲食，飯未入口便成火。

　　口為慳貪心不改，所以連年受其罪。

　　如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。

　　世人〔不〕須懷嫉妒，一落三塗罪未畢。

　　香飲（飯）未及入咽喉，猛火從孃口中出。

　　俗間之罪滿裟婆，唯有慳貪罪最多。

　　火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他?！　∫磺谐Ｐ衅降纫猓鄰?fù)壽（專）心念彌陀。

　　但能捨卻貪心者，淨(jìng)土天堂隨意至。

　　青提喚言孝順兒，罪業(yè)之身不自亡，

　　不得阿邪（師）行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶?huà)?br>
　　見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷，

　　慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)有百餘殃。

　　阿師是孃孃孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。

　　目連聞阿孃索水，氣咽聲嘶。思忖中間，忽憶王舍城南有大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)此水即是清涼之水。諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池。魚(yú)鱉見(jiàn)此水，即是澗澤。青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭未見(jiàn)兒祝願(yuàn)，更即左手托岸良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成〔火〕。目連見(jiàn)阿孃喫飯成猛火，喫水成猛火，搥胸怕（拍）憶（臆），悲號(hào)啼哭，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，〔弟子阿孃造諸不善，墮樂(lè)（落）三塗，蒙世尊〕慈悲，救得阿孃之苦。只今喫飯成火，喫水成火，如何救得阿孃火難之苦！」世尊喚言：「目連，汝阿孃如今未得飯喫，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯喫?！鼓窟B見(jiàn)阿孃飢，白言：「世尊，每月十三、十四日可不〔得〕否。要須待一年之中，七月十五日始得飯喫？」世尊報(bào)言：「非但汝阿孃當(dāng)須此日，廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻羅王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿?！鼓窟B承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿孃就此盆中，始得一頓飽飯喫。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。目連諸處尋覓阿孃不見(jiàn)，悲泣雨淚，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，合掌●跪。白言：「世尊，阿孃喫飯成火，喫水成火，蒙世尊慈悲，救得阿孃火難之苦。從七月十五日得一頓飯喫已來(lái)，母子更不相見(jiàn)，為當(dāng)墮〔於〕地獄，為復(fù)向餓鬼之途？」世尊報(bào)言：「汝母亦不墮地獄〔及〕餓鬼之途?！驳谩橙贽D(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿孃者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門(mén)前，有黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿孃也?！鼓窟B蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿孃。不問(wèn)貧富坊巷，行衣（於）匝合，總不見(jiàn)阿孃。行至一長(zhǎng)者家門(mén)前，見(jiàn)一黑狗身，從宅裏出來(lái)，便捉目連袈裟。咸（銜）著即作人語(yǔ)，言：「阿孃孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿孃來(lái)，因何不救狗身之苦？」目連啟言：「慈母，由兒不孝順，殃及慈母，墮落三塗，寧作狗身於此？你作餓鬼之途？」阿孃喚言：「孝順兒，受此狗身音（喑）啞報(bào)，行住坐臥得存。飢即於坑中食人不淨(jìng)，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶。莫（暮）聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不淨(jìng)，耳中不聞地獄之名?！鼓窟B引得阿孃住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿孃乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛於樹(shù)上，還得女人身，全具人狀圓滿。目連啟言：「阿孃，人身難得，中國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿孃，今得人身，便即修福?！?br>
　　目連將母於裟羅雙樹(shù)下，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，與弟子阿孃看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？」世尊不違目連之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私〔人〕之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心甚歡喜，啟言：「阿孃，歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精?！垢械谩蔡臁除埛钚校ㄒ┢淝?，亦得天女來(lái)迎接，一往迎前刀（忉）利天，刀（忉）利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪。當(dāng)時(shí)（持）此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)〔優(yōu)婆〕姨，作禮圍遶，歡喜信受奉行。

　　大目犍連變文一卷

　　貞明柒年辛巳歲四月十六日淨(jìng)土寺學(xué)郎薛●（安）俊寫(xiě)張保達(dá)文書(shū)

　　三、〔目連變文〕

　　上來(lái)所說(shuō)序分竟，自下第二正宗者?！　∥舴鹪谌?，摩竭國(guó)中有大長(zhǎng)者，名拘離陀。其家巨富，財(cái)寶？論。於三寶有信重之心，向十善起精崇之志。宮中夫人，號(hào)曰清（青）●（提），端正雖世上無(wú)雙，慳貪又欺誑佛法。生育一子，號(hào)曰目連，塵劫而深種善因，承事於恆沙諸佛。未見(jiàn)我佛在俗之時(shí)，家竭所有七珍，設(shè)齋布施於一切。忽於一日，思往他方。家財(cái)分作於三亭，二分留與於慈母，內(nèi)之一分，用充慈父之衣糧，更分資財(cái)，禜（營(yíng)）齋布施於四遠(yuǎn)。囑付已畢，拜別而行。母生慳？之心，不肯設(shè)齋布施。到後目連父母壽盡，各取命終。父承善力而生天，母招慳報(bào)墮地獄。或值刀山劍樹(shù)，穿穴五藏而分離；或招爐炭灰河，燒炙碎塵於四體。或在餓鬼受苦，瘦損軀骸，百節(jié)火然，形容憔醉（悴）。喉咽別（則）細(xì)如針鼻，飲嚥滴水而不容；腹藏則寬於太山，盛集三江而難滿。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)？

　　目連父母並兇亡，輪迴六道各分張；

　　母招惡報(bào)墮地獄，父承善力上天堂。

　　思衣羅繡千重現(xiàn)，思食珍羞百味香；

　　足躡庭臺(tái)七寶地，身倚？愄（幃帳）白銀床。

　　●（冥）間母受多般苦，穿刺燒●不可量；

　　鐵磑磑來(lái)身粉碎，鐵叉叉得血汪汪。

　　飢？孟（猛）火傷喉●（胃），渴飲鎔銅損肝脹（腸）；

　　錢(qián)財(cái)豈肯隨己益，不救三塗地獄殃。

　　目連葬送父母，安置丘墳，持服三周，追齋十忌。然後捨卻榮貴，投佛出家，精懃持誦修行，遂證阿羅漢果。三明自在，六用神通，能遊三千大千，石壁不能障？（?。ぜ搓套U定，觀訪二親；父在忉利天宮，受諸快樂(lè)，卻觀慈母，不見(jiàn)去處蹤由。道眼他心，草知次第。

　　目連父母亡沒(méi)，殯送三周禮畢；　　遂即投佛出家，得蒙如來(lái)賑恤。　　頭上鬚髮自落，身裏架裟化出；

　　精修證大阿羅，六用神通第一。

　　目連出俗證阿羅，六通自在沒(méi)人過(guò)；

　　身往虛空●日月，傍遊世界遍娑婆。

　　履水如地?zé)o搖動(dòng)，入地如水現(xiàn)騰波　　忽下山宮澄禪觀，威凌相貌其巍峨。　　目連雖割親愛(ài)，捨俗出家，偏向二親，甚能孝道，尋思往〔日〕乳哺，未有報(bào)答劬勞。先知父在天宮，先知父在天堂，未審母生何界。遂即騰身天上，到於父前，借問(wèn)孃孃。趣向甚處？

　　是時(shí)目連運(yùn)神通，須臾鄭騰鄭到天宮；

　　足下外欄琉璃地，金錫令敲門(mén)首鐘。

　　父聞從內(nèi)走出戶，下基祗接禮虔恭；

　　臺(tái)頭合掌問(wèn)和尚，本從何來(lái)到此中。　　目連道：「貧道生自下界，長(zhǎng)自閻浮。母是清（青）●（提）夫人，父名枸（拘）離長(zhǎng)者。貧道少生，名字號(hào)曰羅卜。父母並遭衰喪，我自投佛出家。果證羅漢，功就神通，道眼他心，隨無(wú)障蟆。見(jiàn)父生於天上，封受自然，未知母在何方，受諸快樂(lè)。故來(lái)騰身到此，而問(wèn)因由。願(yuàn)父莫惜情懷，說(shuō)母所生之處。」

　　長(zhǎng)者聞言情愴悲，始知和上是親兒；

　　互訴寒溫相借問(wèn)，不覺(jué)號(hào)咷淚雙垂。

　　報(bào)言我子能出俗，斯知心願(yuàn)不思議；

　　為僧能消萬(wàn)劫苦，在俗惡業(yè)墮阿鼻。

　　汝母生存多慳誑，受之業(yè)報(bào)亦如斯；

　　常在冥間受苦痛，大難得逢出離期。

　　爾時(shí)其父長(zhǎng)者，聞?wù)f情懷，●跪尊前，迴答所以?！肝椅粼陟妒郎?，信佛敬僧，受持五戒八齋，得生天上。汝母在生慳誑，欺妄三尊。不能捨施濟(jì)貧，現(xiàn)墮阿鼻地獄。夫妻雖然恩愛(ài)，各修行業(yè)不同。天地路殊，久隔互不相見(jiàn)。雖則日夜思憶，？力救他。願(yuàn)尊〔者〕起大慈悲，速往冥間尋問(wèn)?！鼓窟B聞此，哽噎悲哀，自撲渾堆（搥），口稱禍苦。當(dāng)即辭於天界，連（速）往下方，趣入冥間，訪覓慈母。

　　目連聞此哭哀哀，渾堆自樸（撲）不可●；　　父子相接皆號(hào)叫，應(yīng)見(jiàn)諸天淚濕？。

　　父雖備設(shè)天廚供，聖者不餐唱苦哉；

　　當(dāng)即返身辭上界，速就冥間救母來(lái)。

　　聖者來(lái)於幽逕，行至奈河邊，見(jiàn)八九個(gè)男子女人，逍遙取性？事。其人遙見(jiàn)尊者，禮拜於謁再三。和尚近就其前，便即問(wèn)其所以。

　　善男善女是何人，共行幽逕沒(méi)災(zāi)●（迍）；

　　閑閑夏泰禮貧道，欲說(shuō)當(dāng)本修●（低）因。

　　諸人見(jiàn)和尚問(wèn)著，共白情懷，啟言和尚。

　　同姓同名有千●，煞鬼交錯(cuò)枉追來(lái)；

　　●（勘）點(diǎn)已經(jīng)三五日，？事得放卻歸迴。

　　早被妻兒送墳塚，獨(dú)臥荒郊孤土？（堆）；

　　四邊為是？親眷，狼？（下缺）

　　四、〔地獄變文〕　?。ㄇ瓣I）覓得一條鐵棒，運(yùn)業(yè)道之身，來(lái)到墓所。

　　繞身餓鬼道，受罪何時(shí)了。

　　行似破車聲，臥如枯樹(shù)倒。

　　遍身煙焰生，口里如煙道。

　　一日之中百度燒，長(zhǎng)年受苦何時(shí)了。

　　阿過(guò)多時(shí)業(yè)不離，怨家惡業(yè)鎮(zhèn)相隨，　　朝朝日日難除渴，●●（役役）生生未免飢。

　　受苦恨無(wú)解樀（摘）路，受迍多了解尋思，

　　推尋惡業(yè)誰(shuí)人造，省得前身自己為。　　冥司恨無(wú)推緣受，復(fù)攝思量怨死屍，

　　覓得一條長(zhǎng)鐵棒，墳間呵責(zé)盡頭搥。

　　既將鐵棒，直至墓所，尋得死屍，且亂打一千鐵棒。呵責(zé)道：「恨你在生之日，慳貪疾姤（妒），日夜只是算人，無(wú)一念饒益之心，只是萬(wàn)般損害。頭頭增罪，種種造殃，死值三塗?！固?hào)：菩薩佛子　　在生恨你極無(wú)量，貪愛(ài)之心日夜忙；

　　老去和頭全換卻，少年眼也擬碗（捥）將。

　　百般放聖謾依（衣）著，千種為難為口糧；

　　在生憂他總恰好，業(yè)排眷屬不分張?！　【壞袨榕硇聵I(yè)，憂家憂計(jì)走忙忙；

　　盡頭呵責(zé)死屍了，鐵棒高抬打一場(chǎng)。

　　從次第二。怨死屍在生日，於父母處不孝，宗親處無(wú)情，兄弟姊妹處無(wú)義。菩薩佛子

　　恨汝生迷智，不曾聞好人。

　　五逆向耶?huà)?，萬(wàn)般惡業(yè)累。

　　虎狼性縱恣，禽獸心長(zhǎng)起。

　　姊妹似參晨（辰），兄弟如火水。

　　內(nèi)親長(zhǎng)不近，外族難知己。

　　責(zé)處罪過(guò)沒(méi)休時(shí)，永劫沈輪（淪）為餓鬼。

　　念君在世過(guò)為災(zāi)，一去三（途）更不迴；　　直為在生行不孝，又將鐵棒朾（打）屍來(lái)。（下闕）

　　五、頻婆娑羅王后宮綵女功德意供養(yǎng)塔生天因緣變　　年來(lái)年去暗更移，沒(méi)一個(gè)將心解覺(jué)知，

　　只昨日？邊紅艷艷，如今頭上白絲絲。

　　尊高縱使千人諾，逼促都緣一夢(mèng)期?！　「?jiàn)老年腰背曲，驅(qū)驅(qū)猶自為妻兒。觀世音菩薩君不見(jiàn)生來(lái)死去，似蟻循還，為衣為食，如蠶作繭。假使有拔山舉頂（鼎）之士，終埋在三尺土中。直饒玉提金繡之徒，未免於一椷灰燼。莫為久住，看則去時(shí)，雖論有頂之天，總到無(wú)常之地。小妻恩厚，難為與替死之門(mén)；愛(ài)子情深，終不代君受〔苦〕，忙忙（茫茫）濁世，爭(zhēng)戀久居；摸摸（漠漠）昏迷，如何擬去。不集開(kāi)常意樹(shù)，欲折覺(jué)花，天宮快樂(lè)處，須去地獄下。波吒莫嘆死，去了卻生來(lái)，合嗟傷。爭(zhēng)堪你卻不思量：

　　一世似風(fēng)燈虛沒(méi)沒(méi)，百年如春夢(mèng)苦忙忙。

　　心頭託手細(xì)參詳，世事從來(lái)不久長(zhǎng)?！　≌谀疸y盈庫(kù)藏，死時(shí)爭(zhēng)豈為君將？

　　紅顏漸漸雞皮皺，綠鬢看看鶴髮倉(cāng)（蒼），

　　更有向前相識(shí)者，從頭老病總無(wú)常，

　　春夏秋冬四序摧（催），致令人世有輪迥，

　　千山白雪分明在，萬(wàn)樹(shù)紅花闇欲開(kāi)。

　　燕來(lái)燕去時(shí)復(fù)促，花榮花謝競(jìng)推排，

　　聞健直須疾覺(jué)悟，當(dāng)來(lái)必定免輪迥。觀世音菩薩

　　內(nèi)宮爾時(shí)以此開(kāi)讚功德，我府主太保千秋萬(wàn)歲，永蔭龍沙，夫人松柏同貞，長(zhǎng)永（承）貴寵。城偟（隍）奏樂(lè)，五稼豐登，四塞澄清，狼煙罷驚，法輪常轉(zhuǎn)，佛日恒明。真宗有召伐之興，俗巨（民）有堯年之樂(lè)。時(shí)眾運(yùn)志誠(chéng)，心大稱念，摩阿（訶）—

　　功德意供養(yǎng)塔生天緣

　　過(guò)去久遠(yuǎn)，往昔世時(shí)，我佛大慈，出興於世。遍遊三界，普化四生，開(kāi)八萬(wàn)甘露之門(mén)，柱四千塵勞之逕。時(shí)則有王舍大城頻婆娑羅王統(tǒng)渥（握）瞻部，紹繼黔黎，常以政法治國(guó)，不邪枉諸民。眾心行於平等，遠(yuǎn)近愍而●（腹）生，意起寬慈，怨親慰同赤子。為王賢善，風(fēng)雨順時(shí)。年常之五穀豐饒，庫(kù)藏之珍財(cái)盈滿。感得四方晏靜，八表欽威，外無(wú)草動(dòng)而塵飛，內(nèi)有安家而樂(lè)業(yè)，人民歡泰，嘆美其王。天神讚揚(yáng)，亦皆敬護(hù)。加以深崇三寶，重敬佛僧，●捨高榮，懇修功德。時(shí)遇世尊，行化說(shuō)法度人；其王渴仰歸誠(chéng)，遂作在家弟子。佛即不違王願(yuàn)，隨樂(lè)許之。王請(qǐng)佛於迦蘭陀竹林敷演於甚深密藏。每日將大臣眷屬，三時(shí)往就林中，步步而行，參禮於佛。經(jīng)年度月，恒無(wú)懈怠之心，日日三界，不但（憚）往來(lái)之苦。

　　婆羅大王治黔黎，常生十善化群迷，

　　於諸眾生普平等，感得時(shí)和內(nèi)外清?！　∑哒浒賹殶o(wú)所近，年交五稼有豐盈，

　　人民歡喜皆稱嘆，諸天愛(ài)護(hù)讚神明。

　　加以傾心敬三寶，不貪高貴世間榮?！　∈菚r(shí)佛在山林內(nèi)，三時(shí)就禮每精誠(chéng)。

　　大臣眷屬相隨從，往來(lái)途路步而行，

　　諸佛演說(shuō)三乘教，普益一切諸眾生。

　　於是大王後乃漸漸老大，體重力微，難可故往於山林，日日三時(shí)而禮謁，然以端居寶殿，正念思惟，非分憂惶，忸怩反側(cè)，今若休罷禮拜，仗（伏）恐先願(yuàn)有違；若乃頂謁參永（承），力劣不能來(lái)往。即朝大臣眷屬，隱（穩(wěn)）便商宜，中內(nèi)有一智臣，出來(lái)白王一計(jì)。

　　佛有他心聖智，預(yù)知眾生心意，

　　大王意欲參永（承），莫煩耳（爾）多憂慮。

　　今日往於林中，佛前虔恭●跪，

　　求請(qǐng)?。ㄉ伲┰S髮爪，還宮敬造塔寺?！　“仓梅鹬列?，依此禮拜專志，

　　共往山林之中，福分也合同比。

　　時(shí)王取臣之計(jì)，遂往林中，即於佛前，求哀乞罪。弟子不是懈怠輕慢。

　　其說(shuō)四諦法，心開(kāi)意解，得須陀洹果?！?fàn)枙r(shí)……道果，踴悅心懷，即於佛前，歡喜讚嘆：　　巍巍大聖尊，最勝無(wú)有比，

　　父母及師長(zhǎng)，功德無(wú)及□。

　　□□□□□，超越白骨山，

　　閉塞三惡道，能開(kāi)三善門(mén)。

　　讚歎佛已，復(fù)作是言?！缸阅钗椅?，積於白骨，過(guò)於須彌。涕泣雨淚，多於巨海。乾竭血肉，徒喪身命。終無(wú)利益。我今於佛如來(lái)，隨生一念，一轉(zhuǎn)之間，得此妙果。超越輪迴，值人天逕?！棺魇钦Z(yǔ)已，遶佛三匝，還歸天宮處，若為陳說(shuō)：

　　天子頂上戴天冠，兼之身上七寶纏，　　威容端政如菩薩，身光朗曜日暉鮮。

　　□□大（天）眾來(lái)下界，各執(zhí)香花就佛前，

　　合掌虔恭而作禮，令其光影照雙間。

　　□□為彼說(shuō)四句，天子諦受住心田。

　　當(dāng)便心意令開(kāi)解，得證初位須陀洹。

　　□□道果懷歡慶，即佛功德讚無(wú)邊，

　　自念無(wú)始從來(lái)事，修還六趣是因緣。

　　□□□於四海水，聚骨過(guò)於富羅山，

　　只為無(wú)明相繫縛，邅迴不遇出頭年。

　　□□□□略開(kāi)演，菩提道果化周圓，

　　作是語(yǔ)已禮佛足，又繞三匝卻歸天。

　　〔時(shí)諸比〕丘，至明清旦，