文獻(xiàn)通考 卷四十四·學(xué)?？嘉?/h1>

　　○祠祭褒贈先圣先師（錄後）

　　仁宗景元年，詔釋奠用登歌。

　　陳《樂書》曰：“成周之制，大胥春入學(xué)，釋菜、合舞，秋頒學(xué)，合聲?！　」省抖Y記·文王世子》：凡釋奠，必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養(yǎng)老。

　　又曰：釋奠於先圣、先師、先老，終之，遂發(fā)詠焉，登歌《清廟》，下管《象》，舞《大武》而已?！对铝睢罚褐俅荷隙。鼧氛?xí)舞、釋菜。蓋學(xué)校之於天下，禮樂之所自出，小有釋菜，而以食為主，大有釋奠，而以飲為主。其習(xí)舞與聲，而大合六代之樂一也。北齊天子講畢，以太牢釋奠孔子，配以顏回，設(shè)軒架之樂，六佾之舞。唐開元中，釋奠文宣王始用宮架之樂。然孔子，人臣也，用軒架足以為禮，用宮架則過矣（宮架，天子之制，四面皆縣鐘磬，備六律、六呂，如宮室之有墻，故謂之宮架。軒架，諸侯之制，三面縣，去中呂、蕤賓、林鍾，缺其一面，如軒車之有藩，故謂軒架。圖見《樂書》）。圣朝春、秋上丁，釋奠於東序，上戊，釋奠於西序，并設(shè)登歌之樂，不用軒架，而用判架（判架只東、西兩面縣而已，南、北皆缺，又去黃鍾、大呂、應(yīng)鍾也）。抑又不施於堂下而施於堂上，於其庭又不設(shè)舞焉，是有歌奏而無舞，非古人習(xí)舞合樂之意。而正之，以廣禮樂之教於天下，實(shí)圣朝急務(wù)也?！?br>
　　皇三年，詔：“兗州仙源縣自國朝以來，世以孔氏子孫知縣事，使奉承廟祀，近歲廢而不行，非所以尊先圣也。今後宜復(fù)以孔氏子弟充選。”

　　至和二年，詔封孔子後為衍圣公。

　　集賢殿學(xué)士劉敞言：“據(jù)祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏：‘伏見至圣文宣王四十七代孫孔宗愿襲封文宣公，乃是其人未死己賜謚矣。臣竊觀前史，孔子之後襲封者眾，在漢魏則曰褒成褒、宗圣，在晉宋曰奉圣，後魏曰崇圣，北齊曰恭圣，後周及隋封以鄒國，唐初曰褒圣，或?yàn)榫?，或?yàn)楹睢楣?、為大夫，使奉祭祀。唯漢平帝追謚孔子為褒成宣尼公，遂以均為褒成君，至唐開元二十七年，追謚為文宣王，又以其後為文宣公，是皆以祖之美謚而加後嗣。生而謚之，不經(jīng)甚矣。欲乞明詔有司，詳求古訓(xùn)，或封以小國，或取尊儒褒圣之義，別定美號，加於封爵，著於令式，使千古之下，無以加於我朝之盛典也。’奉圣旨，送兩制詳議。臣等謹(jǐn)按：漢元帝初元元年，以師孔霸為關(guān)內(nèi)侯，食邑八百戶，號褒成君，而霸上書求奉孔子祭祀。元帝下詔曰：‘其令師褒成君關(guān)內(nèi)侯霸以所食八百戶祀孔子?！鞍宰洌痈Ｋ?，福卒，子房嗣，房卒，子莽嗣，皆稱褒成君。至平帝元始元年，始更以二千戶封莽為褒成侯，而追謚孔子曰褒成宣尼公。以此觀之，則褒成者，國也；宣尼者，謚也；公爵者，爵也。褒成宣尼公猶曰河獻(xiàn)王云耳。

　　蓋推宣尼以為褒成祖，非用褒成以為宣尼謚也。唐世不深察此義，而以褒成為夫子之謚，因疑霸等號封褒成者，皆襲其祖之舊耳，故遂封夫子文宣王，而爵其後文宣公。考校本末，甚失事理。先帝既封泰山，親祠闕里，又加文宣以“至圣”之號，則人倫之極致，盛德之顯名，盡在此矣，尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。臣等以為無擇議是，可用。其文宣王四十七代孫孔宗愿，伏乞改賜爵名，若褒成、奉圣之比，上足以尊顯先圣，有不可階之勢，下不失優(yōu)孔氏，使得守繼世之業(yè)，改唐之失，法漢之舊?！秱鳌吩弧匾舱?，又曰‘正稽古立事，可以永年’，此之謂也?！?br>
　　英宗治平元年，詔勿以孔氏子弟知仙源縣，其襲封人如無親屬在鄉(xiāng)里，令常任近便官，不得遠(yuǎn)去家廟。

　　京東提刑王綱乞慎重長民之官，故有是詔。　　神宗熙寧八年，判國子監(jiān)常秩等言：本監(jiān)宣圣神像舊用冕服九旒，七十二賢、二十一先儒并用朝服。檢會唐開元中尊孔子為文宣王，內(nèi)出王者袞冕之服以衣之。

　　詳此，則孔子之冕宜用天子之制十二旒。孔子既用冕旒，則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。今來所修殿屋已成，見裝飾塑像，欲乞改正。下太常禮院詳定。禮院檢會，國朝文宣王廟，自建隆三年詔廟門準(zhǔn)儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。其兗國公顏?zhàn)拥冉砸员境?、國、縣封爵。緣古今禮制不一，難以追用周之冕服，宜如舊制，依官品衣服令，文宣王冕用九旒，顏?zhàn)蛹合?，各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度，庶合禮令。從之。

　　元豐六年，吏部尚書曾孝寬言，孟軻有廟在鄒，未加爵命。詔封鄒國公。

　　七年，禮部言：“乞以鄒國公同顏?zhàn)优涫承?，荀況、揚(yáng)雄、韓愈并從祀於左邱明等二十二賢之?！睆闹７廛鳑r蘭陵伯，楊雄成都伯，韓愈昌黎伯，頒行天下，學(xué)、廟塑像，春、秋釋奠行禮?！　∪蔟S洪氏《隨筆》曰：“自唐以來，相傳以孔門高弟顏淵至子夏為十哲，故坐祀於廟堂上。其後升顏?zhàn)优湎恚瑒t進(jìn)曾子於堂，居子夏之次以補(bǔ)其闕。然顏?zhàn)又嘎?、曾子之父點(diǎn)，乃在廡下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂‘子雖齊圣，不先父食’，正謂是也。又孟子配食，與顏?zhàn)硬?，而其師子思、子思之師曾子亦在下。此兩者於禮、於義實(shí)為未然。特相承既久，莫之敢議耳?！?br>
　　相臺岳氏《愧郯錄》曰：“蘇文忠公軾《集·私試策問》曰：‘古者坐於席故籩豆之長短、簋之高下，與人均。今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也?！姘矗航袷绹鴮W(xué)、郡縣學(xué)禮殿坐像，皆正席南向，顏、孟而下列侍，所措設(shè)與前不殊。私竊疑之。慶元己未，朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》，其文曰：‘古人之坐者，兩膝著地，因反其而坐於其上，正如今之胡跪者；其為肅拜，則又拱兩手而下之至地也；其為頓首，則又以頭頓手上也；其為稽首，則又其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰“坐取爵”，曰“坐奠爵”，《禮記》曰“坐而遷之”，曰“一坐再至”，曰“《武》坐輊右軒左”，《老子》曰“坐進(jìn)此道”之類，凡言坐者，皆謂跪也。漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席；管寧坐不箕股，榻當(dāng)膝處皆穿，皆其明驗(yàn)。然《記》又云“授立不跪，授坐不立”，《莊子》又云“跪坐而進(jìn)之”，則跪與坐又自有少異處。疑跪有危義，故兩膝著地、伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地、以尻著而稍安者為坐也。又《詩》云“不遑啟居”，而《傳》以啟為跪；《爾雅》以妥為安，而跪以為安定之坐。夫以啟對居而訓(xùn)啟為跪，則居之為坐可見；以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可知。

　　蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。至於拜之為禮亦無所考，但杜子春說太祝九拜處，解奇拜皆當(dāng)齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時(shí)而變，而今人有不察也。頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據(jù)《開元禮》，不為塑像而臨祭設(shè)位。子言不以為然，而必以塑像為問。予既略考禮如前之云，又記少時(shí)聞之先人云。嘗至鄭州謁列子祠，見其塑像席地而坐，則亦并以告之，以為必不得已而塑像，則當(dāng)放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。子言又不謂然。會予亦辭浙東之節(jié)，遂不能強(qiáng)，然至今以為恨也。其後乃聞成都府學(xué)有漢時(shí)禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是。當(dāng)時(shí)琢石所為，尤足據(jù)信。不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也。及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞?wù)撸覟閷懛盼奈淌駷橥僚家詠?，而塑手不精，或者猶意其或?yàn)榧吁靡?。去年又屬蜀漕楊玉休子美，今乃并得先圣、先師三像，木刻精巧，視其坐後兩，隱然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果為跪而亡疑也。惜乎，白鹿塑像之時(shí)，不得此證以曉子言，使東南學(xué)者未得復(fù)見古人之像，以革千載之謬，為之喟然太息。姑記本末，寫寄洞學(xué)諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉?！肿⑵湎略唬骸献釉疲弘m有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。蓋坐即跪也，進(jìn)猶獻(xiàn)也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。今說者乃以為坐禪之意，誤也。然後古意遺像粲然可考而知?！姘矗骸斗印吩唬骸羔烄峨[溪，跽而隱崖，不餌而釣，仰詠俯吟，暮則釋竿，其膝所處，石皆若臼，其跗觸崖若路?！擞茸阋则?yàn)前說?；蛑^國朝景靈宮設(shè)塑之制亦坐於椅，所不當(dāng)輕議。珂竊以為原廟用時(shí)王之禮，ブ席器皿皆與今同，則其為像反不當(dāng)以泥古矣。珂在朝時(shí)，以攝奉常丞奉祠太廟，得立阼階，見室中之用亦不以高幾。蓋古今器服各其宜，以便於事，是亦求神之義也?！?br>
　　哲宗元元年，朝議大夫孔宗翰辭司農(nóng)少卿，請依家世例知兗州，以奉孔子祀。從之。宗翰又言：“孔子後襲封疏爵，本為侍祠，今乃兼領(lǐng)他官，不在故郡。請自今不使襲封之人更兼他職，終身使在鄉(xiāng)里。”事下禮部太常寺。禮官議，欲依所請，定典禮，命官以司其用度，立學(xué)以訓(xùn)其子孫，襲封者專主祠事，增賜田百頃，供祭祀之馀，許均贍族人。其差墓戶并如舊法。賜書，置教授一員，教諭其家子孫，鄉(xiāng)鄰或愿從學(xué)者聽。改衍圣公為奉圣公，及刪定家祭冕服等制度頒賜。詔可。

　　六年，帝幸太學(xué)，行釋奠禮，一獻(xiàn)再拜?！　≡?，吏部言：“請下兗州，於孔子家眾議承襲之人，不必子繼，所貴留意祖廟，敦睦族人?！睆闹?。

　　徽宗崇寧元年，詔追封孔鯉為泗水侯，孔為沂水侯。三年，太常寺言：

　　“國朝祀儀，諸壇祠祭，正位居中南面，配位在正位之東南西面，若兩位亦為一列，以北為上，其從祀之位又在其後。今國子監(jiān)顏?zhàn)用献优湎碇?，即與閔子騫等從祀之位同作一列，雖坐次少出，而在文宣王帳座之後，於配食之禮未正。請改正顏?zhàn)佣聫南砦淮?，為圖頒示天下?！睆闹?。

　　紹熙，項(xiàng)安世為越州教授，《告先師文》曰：“常平使者朱熹為安世言：　　‘《開元禮》，先圣東向，先師南向，故三獻(xiàn)官皆西向，則稽古尚右也。今祀典正位南向，配位西向，三獻(xiàn)官猶西向，則兼而用之也。獨(dú)此府廟、學(xué)，有司以私意復(fù)古，使配位皆東向，此古者先圣之位也，拂今之法，戾古之義，先師其不妥於此也?！彩烙锰枞徊桓覍幪帲?jǐn)擇日奉安先師於西向故位，不敢不告，惟先師鑒之。”

　　六月，詔以王安石配享孔子廟，設(shè)位於鄒國公之次，仍令國子監(jiān)圖其像，頒之天下。

　　大觀元年，大司成強(qiáng)淵明言：“考禮經(jīng)，士始入學(xué)釋菜，請自今每歲貢士始入辟雍，并以元日釋菜於先圣?！睆闹?br>
　　二年，詔躋子思從祀。

　　四年，詔先圣廟用戟二十四，文宣王執(zhí)鎮(zhèn)圭，并如王者之制。

　　議禮局言：“文宣王自開元追謚之初，則內(nèi)出王者袞冕之服以衣之，樂用宮架，其禮制蓋嘗增崇矣?！秶瘯?，國子監(jiān)神像舊用冕九旒，服九章，而不載其更易之端。崇寧四年八月，詔從國子司業(yè)蔣靜之請，改用冕十二旒，服九章，而又圖繪，頒之天下郡邑。其執(zhí)圭、立戟，乞并從王者制度?！庇盅裕骸暗茏庸氖?、后處、公肩定、顏?zhàn)?、鄔單、罕父黑、秦商、原抗、樂、廉從祀文宣王，考之《史記》，皆有其名?！短崎_元禮》亦載祀典。乞皆贈侯爵，使與祭享。”從之。

　　九月十二日，詔公夏首封鉅平侯，后處膠東侯，公肩定梁父侯，顏?zhàn)娓魂柡睿w單聊城侯，罕父黑祁鄉(xiāng)侯，秦商馮翊侯，原抗樂平侯，樂建城侯，廉胙城侯。

　　政和元年六月二十七日，大常寺奉詔，“孔子高弟子所封侯爵與宣圣名同，失弟子尊師之禮。今乞以瑕邱侯曾參改封為武城侯，宛邱侯顓孫師為潁川侯，龔邱侯南宮絳為汶陽侯，楚邱侯司馬耕為雒陽侯，頓邱侯琴張為陽平侯，瑕邱伯左邱明為中都伯，龔邱伯梁赤為雒陵伯，楚邱伯戴圣為考城伯?！睆闹?。　　政和三年，封王安石為舒王，配享；王為臨川伯，從祀。五年，太常寺言：　　“兗州鄒學(xué)孟子廟，詔以樂正子配享，公孫丑以下從祀，皆擬定其封爵：樂正子克利國侯，公孫丑壽光伯，萬章博興伯，浩不害東河伯，孟仲子新泰伯，陳臻蓬萊伯，充虞昌樂伯，屋廬連奉符伯，徐辟仙源伯，陳代沂水伯，彭更雷澤伯，公都子平陰伯，咸邱蒙須城伯，高子泗水伯，桃應(yīng)膠水伯，盆城括萊陽伯，季孫豐城伯，子叔承陽伯。”從之。

　　欽宗靖康元年，右諫議大夫楊時(shí)言王安石學(xué)術(shù)之謬，乞追奪王爵，毀去配享之像。詔王安石依鄭康成例從祀。

　　高宗紹興八年，詔衢州於系官田內(nèi)撥賜五頃，賜主奉先圣祠事、襲封衍圣公孔，以孔氏渡江，子孫隔絕林廟，故賜田以奉先圣嘗也。

　　十三年，上幸學(xué)，止輦大成殿內(nèi)外。入幄，群臣班列於庭。上出幄，升東階，跪上香，執(zhí)爵三祭酒，再拜，如常儀（詳見《幸學(xué)門》）?！　《哪辏晕男跷迨鷮O補(bǔ)右承奉郎，襲封衍圣公，奉祠事。

　　孝宗淳熙四年，幸太學(xué)，如紹興之儀?！　」庾诮B熙四年，以文宣王五十一代孫孔文遠(yuǎn)為承奉郎，褒封兗圣公。

　　○唐開元禮

　　◎皇太子釋奠於孔宣父

　　△齋戒

　　皇太子散齋三日於別殿，致齋二日於正殿。前致齋一日，典設(shè)郎設(shè)皇太子幄座於正殿東序及室內(nèi)，俱西向。又張帷於楹前下（殿若無室，張帳為之）。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)率各勒所部，屯門列仗如常。晝刻上水一刻，左庶子版奏：　　“請中嚴(yán)?！苯叹完愳顶韧?，通事舍人引宮臣文武七品以上褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服，諸侍臣并結(jié)佩，俱詣ト奉迎。左庶子版請“外辦”。上水三刻，皇太子服通天冠、絳紗袍，結(jié)佩以出，侍御如常?；侍蛹醋飨蜃?，侍臣夾侍如常。一刻頃，左庶子前跪奏稱：“左庶子臣某言，請降就齋室?！备┓?，興，還侍位?；侍咏底?，入室。文武侍臣各還本司，直衛(wèi)者如常，典謁引陪位者以次出。凡應(yīng)享之官，散齋三日，致齋二日（散齋皆於正寢。致齋二日於本司，一日於享所。其無本司者皆於享所）。近侍之官應(yīng)從升者，及從享群官、監(jiān)官、學(xué)官、諸學(xué)生等，各於本司及學(xué)館，俱清齋一宿，并如別儀（國學(xué)及齊太公廟將享，宮司先申享日，本司散下其禮，所司隨職供辦。凡應(yīng)享之官，散齋三日，致齋二日，如別儀，無皇太子散齋以下儀）。　　△陳設(shè)

　　前享三日，典設(shè)郎設(shè)皇太子便次於廟東，西向；又設(shè)便次於學(xué)堂之後，隨地之宜。守宮設(shè)文武侍臣次各於便次之後，文左武右。設(shè)諸次享官於齋坊之內(nèi)，從享之官於廟東門之外，隨地之宜（國學(xué)設(shè)獻(xiàn)官以下次於齋坊。太公儀同國學(xué)）。

　　前享二日，太樂令設(shè)軒懸之樂於廟庭：東方、西方磬ね起北，鐘ね次之；北方磬ね起西，鐘ね次之。設(shè)三钅專鐘於編懸之，各依辰位。樹路鼓於北懸之道之左右，植建鼓於三隅，置、於懸內(nèi)，在左，在右。設(shè)歌鐘、歌磬於廟堂之上前楹，北向，磬ね在西，鐘ね在東。其匏竹者立於堂下階，重行北向，相對為首（此懸皆展而懸之）。諸工人各位於懸後。右校掃除內(nèi)外，又為瘞坎於院內(nèi)堂之壬地，方深取足容物，南出陛（自設(shè)軒懸以下，國學(xué)、太公儀并同）。

　　前享一日，奉禮設(shè)皇太子位於東陛東南，西向（國學(xué)三獻(xiàn)設(shè)位於東門之內(nèi)道北，執(zhí)事則道南，西向北上。太公儀同國學(xué)）。又設(shè)望瘞位於廟堂東北，當(dāng)埋坎西向（望瘞與國學(xué)同，太公儀并同）。設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於皇太子?xùn)|西，執(zhí)事者各位於後，俱重行，西向北上（國學(xué)無亞獻(xiàn)以下儀，太公并同）。設(shè)御史位於廟堂之下西南，東向，令史陪其後。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西面。

　　又設(shè)奉禮、贊者位於埋坎東北，南面東上。設(shè)協(xié)律郎位於廟堂上前楹之近西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之，北向（自御史位以下，與國學(xué)同。太公儀同國學(xué)）。

　　設(shè)從享官七品以上位（國學(xué)則館官位，太公儀設(shè)廟官位）於樂懸之東，當(dāng)執(zhí)事西，南向；監(jiān)官、學(xué)官位於樂懸之西，當(dāng)宮官東向（國學(xué)則設(shè)學(xué)官位於懸西，當(dāng)館官東向。太公廟設(shè)廟官位同）。設(shè)學(xué)生位於宮官、監(jiān)官、學(xué)官之後，俱重行北上（國學(xué)學(xué)生位於學(xué)官、館官後，有觀者於南門內(nèi)道左、右，相對為首。太公無學(xué)生）。設(shè)門外位：為亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於東門之外道南，執(zhí)事位於後，每等異位，俱北向西上（國學(xué)設(shè)三獻(xiàn)門外位如常儀，太公儀與國學(xué)同）。監(jiān)官、學(xué)官位於獻(xiàn)官東南（國學(xué)則館官、學(xué)官位，太公儀廟官位），從享宮官位於學(xué)官之東，俱重行北面，以西為上。設(shè)酒樽之位於廟堂之上：先圣犧樽二、象樽二、山二，在前楹北向；先師犧樽二、象樽二、山二，在先圣酒樽之東，俱西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵，其先師之爵同置於一坫。太公及留侯同上）。設(shè)洗於東階東南，亞獻(xiàn)之洗又於東南，俱北向；水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾、爵）。

　　執(zhí)樽、、篚、冪者各位於樽、、篚、冪之後。設(shè)幣篚二，各於樽、坫之所。

　　典設(shè)郎設(shè)皇太子座於學(xué)堂之上東壁下，西向。監(jiān)司設(shè)講榻於北壁下，南向；又設(shè)執(zhí)讀者座於前楹，當(dāng)講榻北向。守宮設(shè)太傅、少傅座於皇太子西北，南面東上（若有令、詹事以下座，則設(shè)座於皇太子西南，北向東上）。侍講者座於執(zhí)讀西北（執(zhí)如意者一人立於侍講之西）。三館學(xué)官非侍講者座於侍講者之西，皆北面東上。若有上臺三品以上觀講者，設(shè)座於侍講之北，南面東上。設(shè)論議座於講榻之前近南，北面。設(shè)脫履席於西階之南，東向。掌儀設(shè)版位：宮官七位以上東階東南，西向北上。執(zhí)經(jīng)、侍講等於西階西南。監(jiān)官及學(xué)官非侍講者於侍講者之後；若有上臺三品以上觀講者，位於執(zhí)經(jīng)之北，少退，重行，皆東面北上。學(xué)生分位於宮官、學(xué)官之後，皆重行北上。又設(shè)掌儀位於宮官西北，贊者二人在南，俱西向（國學(xué)無設(shè)皇太子座下至此儀）。晡後，郊社令率齋郎以樽坫洗篚冪入設(shè)於位（升東者自東階）。謁者引祭酒、司業(yè)設(shè)廚視濯溉（凡導(dǎo)引者每一曲一逡巡。太公儀引三獻(xiàn)視濯溉）。贊引引御史詣廚省饌具（司業(yè)以下每事訖，各還齋所）。

　　享日，未明十五刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血置於饌所，遂烹牲（其牲用太牢二，正座及先師首俎皆升右胖十一體，左丘明以下折分馀體升之。

　　國學(xué)、太公并同）。未明五刻，郊社令帥其屬及廟司各服其服，升設(shè)先圣神座於座上西楹，東向（國學(xué)設(shè)神座於廟室內(nèi)西楹，東向。太子儀拂神幄）。設(shè)先師神座於先圣神座東北，南向西上（若前堂不容，則又於室外之東至陳而北，東向南上）。席皆以莞。設(shè)神位各於座首（太公儀無先圣神座以下至此）。

　　△出宮（國學(xué)無此儀。太公同）

　　前出宮二日，本司宣攝內(nèi)外，各供其職。守宮設(shè)從享宮官次於東宮朝堂如常?！　∑淙瘴疵鳎疽利u簿陳設(shè)於重明之門外。奏禮設(shè)從享宮官位於東宮朝堂如常。

　　文武宮臣七品以上，依時(shí)刻俱集於次，各服公服。諸衛(wèi)率各勒所屬，陳設(shè)如式。

　　左庶子版奏：“請中嚴(yán)?！钡渲]引宮臣各就位。諸侍衛(wèi)官各服其器服（左庶子負(fù)璽如式），俱詣ト奉迎。仆進(jìn)軺車於西ト外，南向（若須乘輦，則聽臨時(shí)進(jìn)止）。

　　內(nèi)率一人執(zhí)刀立於車前，北向。中允一人在侍臣之前，贊者二人在中允之前。左庶子版請：“外辦?！逼蛫^衣而升，正立執(zhí)轡。皇太子著具服、遠(yuǎn)游冠，乘輿以出，左右侍衛(wèi)如常式。內(nèi)率前執(zhí)轡，皇太子升車，仆立授綏，左庶子以下夾侍如常儀。中允進(jìn)，當(dāng)車前跪奏稱：“請發(fā)引。”俯伏，興，退復(fù)位（凡中允奏請，皆當(dāng)車前跪奏稱“具官臣某言。”訖，俯伏，興）。車動，中允與贊者夾引以出，內(nèi)率夾車而趨。出重明門，至侍臣上馬所，中允奏稱：“請車權(quán)停，令侍臣上馬?！弊笫忧埃辛?。退稱：“令曰諾?！敝性释朔Q：“侍臣上馬?！辟澱叱袀?，文武侍臣皆上馬。庶子以下夾侍於車前，贊者在供奉宮人內(nèi)。侍臣上馬畢，中允奏稱：“請令車右升?！弊笫忧俺辛睿朔Q：“令曰諾?！敝性释藦?fù)位。內(nèi)率升訖，中允奏稱：“請發(fā)引。”退復(fù)位?；侍榆噭?，太傅乘車訓(xùn)導(dǎo)，少傅乘車訓(xùn)從，出延喜門，不鳴鼓吹，從享宮臣乘馬陪從如常儀。

　　△饋享

　　享日，未明三刻，諸享官各服祭服，諸陪祭之官皆公服，學(xué)生青衿服。郊社令、良醞令各率其屬入實(shí)樽、及幣（犧樽實(shí)以醴齊，象樽實(shí)以盎齊，山實(shí)以清酒。齊加明水，酒加元酒，各實(shí)於上樽。其幣以帛，各長一丈八尺）。

　　太官令帥其屬，實(shí)諸籩豆簋等。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝及令史、祝史與執(zhí)樽篚冪者入自東門，當(dāng)階重行，北向西上。立定，奉禮曰：“再拜?！辟澱叱袀鳎ǚ卜疃Y有辭，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，執(zhí)篚冪者各就位。贊引引御史、太祝詣東階升堂，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下，訖，引降還齋所。奉禮以下次還齋所（國學(xué)掃除於下訖，引就位，謁者引享官以下俱就門外位，學(xué)生就門內(nèi)位。太公儀無學(xué)生位，馀同國學(xué)）?！　』侍訉⒅?，謁者、贊引各引享官及從享學(xué)官等俱就門外位，學(xué)生皆入就門內(nèi)位。

　　皇太子至廟門外，回車南向，內(nèi)率降立於車右。左庶子進(jìn)，當(dāng)車前跪奏稱：“左庶子臣某言，請降車?！备┓d，還侍位?；侍咏弟嚕溯浿愦?，侍衛(wèi)如常。郊社令以祝版進(jìn)，皇太子署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫（國學(xué)無皇太子將至以下至此儀。太公并同）。未明一刻，謁者、贊引引享宮官就門外位，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入就位（國學(xué)無謁者以下儀。太公同）。

　　太常令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西（其升堂坐者皆脫履於下，降納如常）。謁者引祭酒入就位，立定，奉禮曰：“再拜?！奔谰圃侔萦櫍]者引祭酒謁東階升堂，行掃除於上，降，行樂懸於下訖，引還本位。

　　初，祭酒行樂懸，謁者、贊引各引祭官及陪祭之官次入就位（國學(xué)則謁者引司業(yè)，太公儀引亞獻(xiàn)）?；侍油１愦伟肟添暎矢铎侗愦伍T外東向，左庶子版奏：

　　“外辦?！被侍映霰愦?，侍衛(wèi)如常儀。率更令引太子至廟東門，中允進(jìn)笏，皇太子執(zhí)笏，近侍者從入如常儀?；侍又涟嫖?，西向立（每立定，率更令進(jìn)立於左）。率更令前啟：“再拜?！蓖藦?fù)位?；侍釉侔荨７疃Y曰：“眾官再拜。”眾官在位者及學(xué)生皆再拜（其先拜者不拜）。率更令前啟：“有司謹(jǐn)具，請行事。”退復(fù)位（國學(xué)，初司業(yè)行掃除訖，謁者、贊引各引享官以下、學(xué)官以上次入就位。

　　立定，奉禮曰：“眾官再拜?！北姽偌皩W(xué)生皆再拜，其先拜者不拜。謁者進(jìn)祭酒之左白：“有司謹(jǐn)具，請行事?！蓖藦?fù)位。無停便次以下儀。太公儀，亞獻(xiàn)，掃除訖位，至入拜訖，謁者白初獻(xiàn)）。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪俯伏而取以興。奠物則跪，奠訖，俯伏而後興）。鼓祝奏《永和之樂》以姑洗之均（自後堂下接神之樂，皆奏姑洗），作文舞之舞，樂舞三成，偃麾、戛，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎舉麾，工鼓祝而後作，偃麾、戛而後止）。率更令前啟：

　　“再拜?！蓖藦?fù)位?；侍釉侔荩▏鴮W(xué)無率更下至再拜。太公儀并同）。奉禮曰：“眾官再拜?！痹谖徽呒皩W(xué)生皆再拜。太祝各跪取幣於篚，立於樽所。率更令引皇太子，《永和之樂》作（皇太子每行，皆作《永和之樂》。國學(xué)引祭酒升東階，無樂。下放此。太公廟謁者引初獻(xiàn)官），皇太子自東階升，左庶子以下及左右侍衛(wèi)、量人從升（以下皆如之）?；侍由?，進(jìn)先圣神座前，西向立，樂止。太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣北向進(jìn)，皇太子笏授幣（每受物，笏，奠訖執(zhí)笏，俯伏，興）。登歌，作《肅和之樂》，以南呂之均。率更令引皇太子進(jìn)，西面跪奠於先圣神座前，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向再拜。訖，率更令引皇太子進(jìn)先師首座前，北向立。又太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣西向進(jìn)，皇太子受幣，率更令引皇太子進(jìn)，北向跪奠於先師首座，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向再拜。登歌止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位，西向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆立東門外；於登歌止，祝史奉毛血升自東階，太祝迎取於階上，進(jìn)奠於先圣及先師首座前，太祝與祝史退立於樽所。初，皇太子既奠幣，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌陳於東門之外。初，皇太子既至位，樂止，太官令引饌?cè)?。俎初入門，奏《雍和之樂》（自後酌獻(xiàn)皆奏《雍和之樂》），饌至階，樂止。祝史各進(jìn)，跪徹毛血之豆，降自東階以出。饌升，太祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簋既奠，其蓋於下）。設(shè)訖，太官令以下降復(fù)位，太祝還樽所。率更令引皇太子詣洗，樂作，皇太子至洗，樂止。左庶子跪取，興，沃水；又左庶子跪取盤，興，承水；皇太子盥手。中允跪取巾於篚，興，進(jìn)，皇太子手訖，中允受巾跪奠於篚，遂取爵於篚，興，進(jìn)，皇太子受爵。左庶子酌水，又左庶子奉盤，皇太子洗爵，中允又授巾，皆如初?；侍邮镁粲?，左庶子奠盤，中允受巾奠於篚，皆如常。

　　率更令引皇太子，樂作，皇太子升自東階，樂止。詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，左庶子贊酌醴齊訖，樂作，率更令引皇太子進(jìn)先圣神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子皇太子某（國學(xué)云：“開元神武皇帝謹(jǐn)遣祭酒某封姓名?！毕峦?。太公儀云：“謹(jǐn)遣某官某封”），敢昭告於先圣孔宣父：惟夫子固天攸縱，誕降生知，經(jīng)緯禮樂，闡揚(yáng)文教，馀烈遺風(fēng)，千載是仰，俾茲末學(xué)，依仁游藝。謹(jǐn)以制幣牲齊，粢盛庶品，奉舊章，式陳明薦，以先師顏?zhàn)拥扰渥?br>
　　尚饗。”訖，興（太公祝云“爰定六韜，載成七德，功業(yè)昭著，生靈攸仰，俾茲末學(xué)，克奉舊章”至“以張留侯等配”）。皇太子再拜。初，讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子訖先師酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，左庶子取爵於坫，進(jìn)，太子受爵，左庶子贊酌醴齊，樂作，率更令引皇太子進(jìn)先師首座前，北向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向立，樂止（皇太子既奠首座爵，馀座皆齋郎助奠，相次而畢。其亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，齋郎助奠亦如之）。太祝持版進(jìn)於先師神座之左，西面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子皇太子某，敢昭告於先師顏?zhàn)拥绕呤t：爰以仲春、仲秋，率遵故實(shí)，敬修釋奠於先圣孔宣父。惟子等或服膺圣教，德冠四科，或光闡儒風(fēng)，貽范千載。謹(jǐn)以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神。尚饗。”訖，興（齊太公配座張留侯等祝云“惟子等宣揚(yáng)武教，光贊韜鈐，大濟(jì)生靈，貽范千載”云云）?；侍釉侔?。初，讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子詣東序，西向立，樂作，太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授左庶子，左庶子奉爵北向進(jìn)，皇太子再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎，太祝跪減先圣及先師神座前三牲胙肉（皆取前腳第二骨），加於俎。又以籩豆取稷黍飯，興。以胙肉各共置一俎上，又以飯共置一籩。太祝以飯籩授左庶子，左庶子奉飯北向進(jìn)，皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子，左庶子以次奉進(jìn)，皇太子每受以授左右。訖，皇太子跪取爵，遂飲卒爵。左庶子進(jìn)，受爵以授太祝，太祝受爵復(fù)於坫，皇太子俯伏，興，再拜，樂止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位西向立，樂止。文舞出，鼓，作《舒和之樂》，出訖，戛，樂止。武舞入，鼓，作《舒和之樂》，立定，戛，樂止。初，皇太子將復(fù)位，謁者引國子祭酒（國學(xué)謁者引司業(yè)，下放此。太公同引亞獻(xiàn)）詣洗，盥水洗爵訖，謁者引祭酒升自東階，詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，祭酒酌盎齊訖，武舞作，謁者引祭酒進(jìn)先圣神座前，西向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，西向再拜。謁者引祭酒詣先師酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，祭酒酌盎齊，謁者引祭酒進(jìn)先師首座前，北向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，北向再拜訖，謁者引酒詣東序，西向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進(jìn)祭酒之左，北向立。祭酒再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。祭酒興，再拜。謁者引祭酒降復(fù)位。

　　初，祭酒獻(xiàn)將畢，謁者引司業(yè)（國學(xué)謁者引博士，下放此。太公儀引終獻(xiàn)）詣洗訖，升酌盎齊，終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖，謁者引司業(yè)降復(fù)位，武舞止。太祝等各進(jìn)，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩豆各一少移於故處）。奉禮曰：“賜胙?！辟澱叱骸氨姽俑靼?。”在位者及學(xué)生皆再拜（已飲福者不拜）?！队篮椭畼贰纷鳎矢钋皢ⅲ骸霸侔??！蓖藦?fù)位。皇太子再拜（國學(xué)無率更令至再拜。太公儀同國學(xué)）。奉禮曰：“眾官再拜?！痹谖徽呒皩W(xué)生皆再拜，樂一成止。率更令前啟：“請就望瘞位?！甭矢钜侍泳屯幬?，西向立（國學(xué)謁者引祭酒。

　　太公儀引初獻(xiàn)）。奉禮帥贊者轉(zhuǎn)就瘞坎東北位，初，在位者將拜，太祝各執(zhí)篚神座前，跪以篚取幣，降自西階，詣瘞坎，以幣置於坎訖，奉禮曰：“可瘞。”坎東西廂各四人土。半坎，率更令前啟：“禮畢。”（國學(xué)、太公儀進(jìn)初獻(xiàn)之左白云）率更令引皇太子出門，還便次，樂作（國學(xué)謁者遂引祭酒出，無率更下至樂作。太公儀同）?；侍映鲩T，樂止。中允進(jìn)受笏，侍衛(wèi)如常儀（國學(xué)無皇太子出門等儀。太公儀同）。謁者、贊引各引亞獻(xiàn)以下以次出。初，自禮畢，奉禮率贊者還本位。贊引引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜訖，贊引引出。學(xué)生以次出。其祝版燎於齋坊。

　　△諸州釋奠於孔宣（父縣釋奠附）　　前享三日，刺史（縣則縣令，下放此）散齋於別寢二日，致齋於廳事一日。

　　亞獻(xiàn)以下應(yīng)享之官，散齋二日，各於正寢，致齋一日，於享所（上佐為亞獻(xiàn)，博士為終獻(xiàn)。若刺史、上佐有故，并以次差攝；博士有故，次取參軍事以上攝?？h丞為亞獻(xiàn)，及簿尉通為終獻(xiàn)?？h令有故，并以次差充當(dāng)。縣闕則差比縣及州官替充）。其日，助教及諸學(xué)生皆清齋於學(xué)館一宿。前享二日，本司掃除內(nèi)外。又為瘞坎於院內(nèi)堂之壬地，方深取足容物，南出階。本司設(shè)刺史以下次於門外，隨地之宜。前享一日晡後，本司帥其屬守門。本司設(shè)三獻(xiàn)位於東階東南，每等異位，俱西面；設(shè)掌事位於三獻(xiàn)東南，西面北上。設(shè)望瘞位於堂上之東北，當(dāng)瘞坎西向?！　≡O(shè)助教位（縣學(xué)官位，下放此）於西階西南，當(dāng)掌事位、學(xué)生位於助教之後，俱東南北上。設(shè)贊唱者位於三獻(xiàn)西南，西面北上。又設(shè)贊唱位於瘞坎東北，南向東上。設(shè)三獻(xiàn)門外位於道東，每等異位，俱西面；掌事位於終獻(xiàn)之後，北上。祭器之?dāng)?shù)與祭社同。掌事者以樽、坫升設(shè)於堂上前楹，北向；先圣之樽在西，先師之樽在東，俱西上，皆加勺、冪；先圣爵一，配座爵四，各置於坫。設(shè)幣篚於樽所。設(shè)洗直東榮，南北以堂深；水在洗東，加勺、冪；篚在洗西，南肆，實(shí)爵三、巾二於篚，加冪。執(zhí)樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器（其實(shí)與祭社同）。本司帥掌事者設(shè)先圣神座於堂上西楹，東向，設(shè)先師神座於先圣神座東北，南向，席皆以莞。質(zhì)明，諸享官各服祭服，助教儒服，學(xué)生青衿服。本司帥掌事者入實(shí)樽、及幣（每座樽二，一實(shí)元酒為上，一實(shí)醴齊次之。禮神之幣用帛，各長丈八尺），祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝二人與執(zhí)樽、、篚者入立於庭，重行，北面西上。立定，贊唱者曰：“再拜?！弊Ｒ韵陆栽侔?。執(zhí)樽、、篚者各就位。祝升自東階，行掃除訖，降自東階，各還齋所。刺史將至，贊禮者引享官以下俱就門外位，助教、學(xué)生并入就門內(nèi)位。刺史至，參軍事引次之（縣令，贊禮者引，下放此）。　　贊唱者先入就位。祝人升自東階，各立於樽後。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入就位，西向立，參軍事退位立於左。贊禮者引享官以下次入就位（凡導(dǎo)引者每曲一逡巡）。立定，贊唱者曰：“再拜?！贝淌芬韵陆栽侔荨④娛律龠M(jìn)刺史之左，北面白：“請行事?！蓖藦?fù)位。祝俱跪取幣於篚，興，各立於樽所（凡取物者皆跪伏取以興，奠物則跪奠訖，俯伏而後興）。本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。參軍事引刺史升自東階，進(jìn)先圣神座前，西向立，祝以幣北向授，刺史受幣，參軍事引刺史進(jìn)，西向跪奠於先圣神座前，興，少退，西向再拜。訖，參軍事引剌史當(dāng)先師神座前，北向立。祝又以幣西向授，刺史受幣，參軍事引刺史進(jìn)，北向跪奠於先師神座，興，少退，北向再拜。參軍事引刺史降復(fù)位。本司引饌?cè)?，升自東階，祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簋既奠，其蓋於下?；e居右，豆居左，簋居其。羊、豕二俎橫而重於右，臘特陳於左）。設(shè)訖，本司與執(zhí)饌者降出，祝還樽所。參軍事引刺史詣洗，執(zhí)者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，刺史盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)，刺史手訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興以進(jìn)，刺史受爵，執(zhí)者酌水，刺史洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進(jìn)，刺史拭爵訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，奉者跪奠盤，興。參軍事引刺史升自東階，詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先圣神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)於神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子刺史（縣令，下放此）

　　具官姓名，敢昭告於先圣孔宣父：“惟夫子固天攸縱，誕降生知，經(jīng)緯禮樂，闡揚(yáng)文教，馀烈遺風(fēng)，千載是仰，俾茲末學(xué)，依仁游藝。謹(jǐn)以制幣牲齊，粢盛庶品，奉舊章，式陳明薦，以先師顏?zhàn)优渖?。尚饗?！弊Ｅd，刺史再拜，祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣先師酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先師神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版座於神座之左，西向跪讀祝文曰：“敢昭告於先師顏?zhàn)樱弘家灾俅海ㄖ偾铮?，率遵故?shí)，敬修釋奠於先圣孔宣父。惟子庶幾具體，德冠四科，服道圣門，實(shí)臻奧。謹(jǐn)以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神，尚饗?！弊Ｅd，刺史再拜，祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣東序，西向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持一爵進(jìn)刺史之左，北面立。

　　刺史再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。祝各帥執(zhí)饌者進(jìn)俎，跪減先師神座前胙肉（各取前腳第二骨），共置一俎上。又以籩取稷黍飯，共置一籩。興，祝先以飯進(jìn)，史受以授執(zhí)饌者；又以俎進(jìn)，史受以授執(zhí)饌者。刺史跪取爵，遂飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。刺史興，再拜，參軍事引刺史降復(fù)位。初，刺史獻(xiàn)將畢，贊禮者引亞獻(xiàn)詣洗，盥手洗爵，升獻(xiàn)飲福如刺史之儀（唯不讀祝文，亦不受胙）。訖，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)將畢，贊禮者引終獻(xiàn)詣洗盥手，升獻(xiàn)飲福如亞獻(xiàn)之儀。訖，降復(fù)位（自此下至燔祝版，如祭社儀，唯祝取幣降西階為異）。

　　◎侯國通祀儀禮州縣釋奠至圣文宣王儀

　　△時(shí)日

　　州縣以春、秋二仲上丁，釋奠至圣文宣王。前一月，檢舉關(guān)所屬排辦。（新潭本增云：“釋奠前期，行事、執(zhí)事官集肄儀，祝習(xí)讀祭文及視幣，贊者分引行事於學(xué)之講堂訖。退?！保?br>
　　△齋戒

　　前釋奠五日，應(yīng)行事官、執(zhí)事官散齋三日，治事如故，宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋二日，一日於廳事，其一日質(zhì)明赴祠所宿齋，唯釋奠事得行，其馀悉禁。獻(xiàn)官各以州縣長吏（闕以次官充），已齋而闕者，通攝行事。（新潭本增云：“其陪位諸學(xué)生皆齋於學(xué)館。”）

　　△陳設(shè)

　　前釋奠三日，有司設(shè)行事、執(zhí)事官次於廟門外，隨地之宜（今定此日再滌祭器）。前二日，有司牽牲詣祠所。前一日，掃除廟之內(nèi)外，設(shè)登歌之樂於殿上稍南，北向（應(yīng)頒樂州府則設(shè)）。釋奠日丑前五刻，執(zhí)事者陳幣篚各於神位之左（幣以白絹，長一丈八尺），祝版各於神位之右，置於坫（祝版長尺二寸，廣八寸，梓楸或柏為之）。次設(shè)祭器，掌饌者實(shí)之，每位各左十籩，為三行，以右為上（第一行干{艸撩}在前，乾棗、形鹽、魚肅次之；第二行鹿脯在前，榛實(shí)、乾桃次之；第三行菱在前，芡、栗次之）；右十豆，為三行，以右為上（第一行芹菹在前，┺菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿、兔醢次之）；俎二，一在籩前（實(shí)以羊腥七體：兩髀、兩肩、兩脅并脊。兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中），一在豆前（實(shí)以豕腥七體，其載如羊）；又俎六，在豆右，為三重，以北為上（第一重：一實(shí)以羊腥腸、胃、肺、離肺一，在上端，肫肺三次之，腸三、胃三又次之。一實(shí)以豕腥膚九，橫載。

　　第二重：一實(shí)以羊熟腸、胃、肺。一實(shí)以豕熟膚，其載如腥。第三重：一實(shí)以羊熟十一體：肩、臂、、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并，肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。一實(shí)以豕熟十一體，其載如羊，皆羊在左、豕在右）；二、簋二，在籩、豆外二俎，在左，簋在右（實(shí)以稻、粱，粱在稻前。簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前）。設(shè)犧樽四、象樽四為二重，在殿上東南隅，北向西上（配位即於正位酌樽之東），犧樽在前，皆有坫，加勺、冪，為酌樽（犧樽一實(shí)明水，為上樽，馀實(shí)齊，初獻(xiàn)酌之。象樽一實(shí)明水，為上樽，馀實(shí)醴齊，亞、終獻(xiàn)酌之）。又設(shè)太樽二、山樽二在神位前（太樽一實(shí)齊，山樽一實(shí)醴齊，各以一樽實(shí)明水），著樽二、犧樽二、象樽二、壺樽六（著樽一實(shí)盎齊，犧樽一實(shí)醍齊，象樽一實(shí)齊，各以一樽實(shí)明水。壺樽三實(shí)元酒，三實(shí)三酒。明水、元酒皆在上，五齊、三酒皆以本處酒充）在殿下，皆北向西上，加冪。五齊三酒皆設(shè)而不酌。又設(shè)諸從神祀位祭器，每位各左二籩（栗在前，鹿脯次之），右二豆（菁菹在前，鹿次之），俎一，在籩豆（實(shí)以羊、豕腥肉），一，在籩前（實(shí)以稷），簋一，在豆前（實(shí)以黍），爵一，在籩豆之前。兩廡各設(shè)象樽二（實(shí)以法酒）。有司設(shè)燭於神位前。

　　洗二，於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實(shí)以巾（若爵洗之篚，則又實(shí)以爵，加坫）。執(zhí)、篚者位於其後。設(shè)揖位於廟南門外，於獻(xiàn)在西，東向，亞、終獻(xiàn)及祝在東，西向北上（祝位稍）。又設(shè)三獻(xiàn)官席位於殿上東階東南，西向北上。分獻(xiàn)官位其後。祝位二，於庭中稍北。學(xué)生位於庭中，北向西上。設(shè)初獻(xiàn)飲福位於東序，西向。又設(shè)祝位於殿上前楹，西向。開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛。設(shè)望瘞位於瘞坎之南，三獻(xiàn)官在南，北向西上，祝在東，西向。

　　△省饌

　　前釋奠一日，釋奠官帥其屬，常服，閱饌物，祝牲充盾，詣廚視滌溉，訖，各還齋所。晡後，掌廟者掃除廟之內(nèi)外?！　　餍惺?br>
　　釋奠日丑前五刻（行事，仲春用丑時(shí)七刻，仲秋用丑時(shí)一刻），行事、執(zhí)事官各入就次。掌饌者帥其屬實(shí)饌具畢，贊禮者引（初獻(xiàn)常服。凡行事、執(zhí)事官皆贊禮者引），升自東階（凡行事、執(zhí)事官升降皆自東階），點(diǎn)視陳設(shè)訖，退就次，各服其服。學(xué)生先入就位（贊禮者引）。三獻(xiàn)官詣廟南門外揖位立定（新潭本注云：“據(jù)《士相見禮》‘主人揖，入門右，賓奉贄入門左’。疏曰：‘凡門，出以西為右，以東為左；入則以東為右，以西為左?！省秲x禮》十七篇，主人出入門皆由東，賓出入皆由西，此不易之論也。今釋奠儀設(shè)揖位於廟門之外，初獻(xiàn)位於西東面，亞、終獻(xiàn)立於東西面，誤也。當(dāng)以《儀禮》賓西、主東之位為正）。贊禮者贊揖。次引祝入殿下席位，西向立，贊者對立於三獻(xiàn)之前。少定，贊請行事，《凝安之樂》作，三成，止，贊唱者曰：“再拜?！背醌I(xiàn)以下皆再拜。贊者引祝升殿就位。贊者引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬锻仓畼贰纷鳎ǔ醌I(xiàn)升降行止皆作《同安之樂》），至位，北向立，執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)笏，盥手，手，執(zhí)笏升，詣至圣文宣王神位前，北向立，樂止。《明安之樂》作，笏跪，祝立於神位之左，西向笏跪，執(zhí)事以幣授祝，祝奉幣授初獻(xiàn)，祝執(zhí)笏興，先詣兗國公神位前，北向立，初獻(xiàn)受幣奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜。次詣成阝國公、沂國公（今咸淳三年升配成阝國公、沂國公位在兗國公下，合增入。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)放此）、鄒國公神位前，東向奠幣，并如上儀。樂止，祝復(fù)位。初獻(xiàn)降階，樂作，復(fù)位，樂止。少頃，贊者引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，樂作，至位，北向立，笏，盥手，手，?zhí)笏。次詣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者（按王氏凡三），執(zhí)笏升殿，詣至圣文宣王酌樽所，南向立，樂止?！冻砂仓畼贰纷鳎瑘?zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)笏跪執(zhí)爵，執(zhí)樽者舉冪，執(zhí)事者酌犧樽之齊，初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，興，執(zhí)笏詣　至圣文宣王神位前，北向立，笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，樂止。次引祝詣神位前，東向（直視捧版在左右），笏，跪讀祝文。讀訖，執(zhí)笏興，先詣配位前，南向立。初獻(xiàn)再拜，《成安之樂》作，次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前，東向，酌獻(xiàn)、讀祝并如初儀，俱復(fù)位。初獻(xiàn)降階，樂作，復(fù)位，樂止。贊者引亞獻(xiàn)詣?lì)孪?、爵洗位，升詣酌樽所立（已上儀節(jié)及樂，并同初獻(xiàn)），酌象樽之醴齊，亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣神位前，笏跪，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，再拜。次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前，并如上儀，降復(fù)位，樂止。贊者引終獻(xiàn)詣洗，升殿，酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀，降復(fù)位。終獻(xiàn)將升，次引分獻(xiàn)官詣洗，盥手手，分獻(xiàn)殿內(nèi)及兩廡諸神位（朱文公云：“獻(xiàn)十哲者由東階升，獻(xiàn)兩廡者由兩廡之階升”），笏跪，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，再拜。分獻(xiàn)訖，俱復(fù)位。贊者引初獻(xiàn)升階，詣東序，西向立，執(zhí)事者以爵酌正、配位福酒合置於一爵，持爵詣初獻(xiàn)之左，北向立，初獻(xiàn)再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎進(jìn)，減正、配位胙肉合置一俎（按王氏胙俎各脊減正脊橫脊），又以豆取黍稷飯合置一豆，先以飯授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受訖，以授執(zhí)饌者，又以俎授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受爵，飲卒爵，執(zhí)事者受虛爵復(fù)於坫，初獻(xiàn)執(zhí)笏俯伏，興，再拜，降復(fù)位。贊禮者曰：“執(zhí)事者各復(fù)位?！辟澇咴唬骸百n胙，再拜?！痹谖徽呓栽侔荩ㄒ扬嫺Ｊ茈颜卟话荩Ｙ澏Y者引初獻(xiàn)以下就望瘞位，執(zhí)事者取幣、祝版於瘞坎，贊禮者曰：“可瘞?！报钔涟肟病３醌I(xiàn)以下詣南門外揖位立定，贊禮者贊曰：“揖。”禮畢，退。有司監(jiān)徹禮饌，闔戶以降，乃退。

　　朱子曰：“夫子像設(shè)置於椅上，已不是，又後置在臺座上，到春、秋釋奠，乃陳簋、籩豆於地，是甚義理？某幾番說要塑宣圣坐於地上，如設(shè)席模樣，祭時(shí)自席地。此有甚不可處？每說與人，道差異，不知如何。某記在南康，欲於學(xué)中整頓宣圣，不能得。後說與交代云云。宣圣本不當(dāng)設(shè)像，春秋祭時(shí)，只設(shè)主祭可也；今不可行，只得設(shè)像坐於地，方始是禮?！庇衷唬骸翱鬃泳又校?、孟當(dāng)列東坐西向，七十二人，先是排東廡三十六人了，方自西頭排起，當(dāng)初如此。自升曾子於殿上，下面趲一位，次序都亂了。此言漳州，未知他處如何?！庇衷疲骸澳辰?jīng)歷諸處州縣學(xué)，都無一個(gè)合禮序?！贬尩焐S，因云：“陳膚仲以書問釋奠之儀。今學(xué)中儀，乃禮院所頒，多參差不可用。如《唐開元禮》好，《開寶禮》只是全錄《開元禮》，易去其帝號耳。若《政和五禮》則甚錯(cuò)。今釋奠有伯魚而無子思，又十哲亦皆參差，仲弓反在上。且如紹興中作《七十二子贊》，只據(jù)唐爵號，不知後來已經(jīng)加封矣。近嘗申明之?！庇衷唬骸爸]先圣拈香不是古禮。拜進(jìn)將捻香不當(dāng)叩首，只直上捻香了，出笏叩首而降拜。”　　朱子《滄洲精舍釋菜儀》：“前期，獻(xiàn)官以下皆盛服（今用深衣、涼衫）。

　　掌儀設(shè)神座，用席，先圣南向，配位西向，從祀位東、西向。設(shè)祝版於先圣位之右，設(shè)香爐、香案、香合於堂中，設(shè)祭器於神座前，每位各左一籩（今用漆盤，實(shí)以脯、果）、右一豆（今用漆盤，實(shí)以筍、菜）。設(shè)犧樽一於堂上東南隅（今以瓦樽代），加以勺、冪。設(shè)燭四於堂中，二於東西從祀位之前。設(shè)洗二於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），卓一於洗東，卓上箱二（巾東，爵西）。設(shè)獻(xiàn)官位於堂下北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻(xiàn)官以下序立於東廊下，掌儀帥執(zhí)事者升堂實(shí)酒饌。贊者一人引獻(xiàn)官升堂點(diǎn)閱，降就堂下位。

　　分奠官及諸生各就位。贊者一人離位少前，再拜訖，進(jìn)立於主人之右，西向曰：‘再拜?！谖徽呓栽侔荨Ｕ苾x、祝、司樽者皆升，掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司樽者立於樽南北向。贊引獻(xiàn)官詣?lì)孪粗?，北向立，盥手，手，升，焚香，再拜，降。再詣?lì)蛮绯?。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊，升，詣樽所，西向立，贊以爵授獻(xiàn)官，司樽舉冪酌酒，獻(xiàn)官以爵授贊，俱詣先圣前，獻(xiàn)官北向跪，贊跪授爵，獻(xiàn)官執(zhí)爵三祭，奠爵於籩之，俯伏，興，少立。祝詣獻(xiàn)官之左，東向跪讀祝訖，興，復(fù)位。獻(xiàn)官再拜。次詣?lì)孪淳羧绯?。洗諸配位爵訖，贊者以盤兼捧升，酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻(xiàn)官復(fù)位。當(dāng)獻(xiàn)官謁配位酌獻(xiàn)時(shí)，贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮，盥洗以下并如配位之儀（東先西後）?！　》值煊?，復(fù)位。在位者皆再拜，退。獻(xiàn)（贊者）

　　分奠二人（贊者二人）

　　?！≌苾x者　司樽?！?