文獻(xiàn)通考 卷一百七十八·經(jīng)籍考五

　　○經(jīng)（詩(shī)）

　　《漢·藝文志》：古者采詩(shī)之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。孔子純?nèi)≈茉?shī)，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也?？资显唬骸妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸肮耪摺对?shī)》本三千馀篇，去其重，取其可施於禮義者三百五篇。”按《書》、《傳》所引之詩(shī)，見在者多，亡逸者少，則夫子所錄者，不容十分去九，馬遷之言，未可信也。據(jù)今者及亡詩(shī)六篇，凡三百一十一篇。而《史記》、《漢書》云三百五篇，缺其亡者，以見在為數(shù)。

　　歐陽氏曰：遷說然也。今《書》、《傳》所載逸詩(shī)，何可數(shù)也？以鄭康成《譜圖》推之，有更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一篇者，由此言之，何啻三千（又曰：刪云者，非止全篇?jiǎng)h去也，或篇?jiǎng)h其章，或章刪其句、刪其字。

　　如“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠(yuǎn)而”。此《小雅·唐棣》之詩(shī)也，夫子謂其以室為遠(yuǎn)，害於兄弟之義，故篇?jiǎng)h其章也。衣錦尚纟，文之著也?！贝恕董惋L(fēng)·君子偕老》之詩(shī)也，夫子惡其盡飾之過，恐其流而不返，故章刪其句也?！罢l能秉國(guó)成，不自為政，卒勞百姓?！贝恕缎⊙拧す?jié)南山》之詩(shī)也，夫子以“能”之一字為意之害，故句刪其字也）。

　　《隋·經(jīng)籍志》曰：漢初，有魯人申公受《詩(shī)》於浮邱伯，作詁訓(xùn)，是為《魯詩(shī)》。齊人轅固生亦傳《詩(shī)》，是為《齊詩(shī)》。燕人韓嬰亦傳《詩(shī)》，是為《韓詩(shī)》。齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之（《漢書》師古注曰：“與不得已者，言皆不得也。三家皆不得其真，而魯最近之”）。三家皆列於學(xué)官。又有趙人毛萇善《詩(shī)》，自云子夏所傳，作《詁訓(xùn)傳》，是為《毛詩(shī)》，河獻(xiàn)王好之，未得立。後漢有九江謝曼卿，善《毛詩(shī)》，又為之訓(xùn)。東海衛(wèi)敬仲，受學(xué)於曼卿。先儒相承，謂之《毛詩(shī)》?！缎颉罚酉乃鶆?chuàng)，毛公及敬仲又加潤(rùn)色。鄭眾、賈逵、馬融并作《毛詩(shī)傳》，鄭元作《毛詩(shī)箋》?！洱R詩(shī)》魏代已亡；《魯詩(shī)》亡於西晉；《韓詩(shī)》雖存，無傳之者。唯《毛詩(shī)鄭箋》，至今獨(dú)立。又有《業(yè)詩(shī)》，宋奉朝請(qǐng)業(yè)遵所注，立義多異，世所不行。

　　石林葉氏曰：《詩(shī)》有四家，《毛詩(shī)》最後出而獨(dú)傳，何也？曰：豈惟《毛詩(shī)》。始，漢世之《春秋》，公為盛，至後漢而左氏始立，而後之盛行者，獨(dú)左氏焉?！抖Y》家之學(xué)五傳弟子分曹教授，蓋小戴最為後出，而今之言《禮》者，惟小戴為眾所宗。此無他，《六經(jīng)》始出，諸儒講習(xí)未精，且未有他書以證其是非，故雜偽之說可入，趙賓之《易》，張霸之《書》是也。歷時(shí)既久，諸儒議論既精，而又古人簡(jiǎn)書時(shí)出於山崖屋壁之，可以為證，而學(xué)者遂得即之以考同異，而長(zhǎng)短精粗見矣。長(zhǎng)者出而短者廢，自然之理也。《六經(jīng)》自秦火後，獨(dú)《詩(shī)》以諷誦相傳，《韓詩(shī)》既出於人之諷詠，而《齊》、《魯》與《燕》語音不同，訓(xùn)詁亦異，故其學(xué)往往多乖。獨(dú)《毛》之出也，自以源流得於子夏，而其書貫穿先秦古書，其釋《鴟》也，與《金》合；釋《北山》、《民》也，與《孟子》合；釋《昊天有成命》，與《國(guó)語》合；釋《碩人》、《清人》、《黃鳥》、《皇矣》，與《左傳》合，而序《由庚》等六章，與《儀禮》合，蓋當(dāng)毛氏時(shí)，左氏未出，《孟子》、《國(guó)語》、《儀禮》未甚行，而學(xué)者亦未能信也。惟河獻(xiàn)王博見異書，深知其精。迨至?xí)x、宋，諸書盛行，肄業(yè)者眾，而人始翕然知其說近正。且《左氏》等書，漢初諸儒皆未見，而毛說先與之合，不謂之源流子夏，可乎？唐人有云：“《齊詩(shī)》亡於魏，《魯詩(shī)》亡於晉，《韓詩(shī)》雖存，無傳之者?！苯耥n氏章句已不存矣，而《齊詩(shī)》猶有見者，然唐人既謂之亡，則書之真?zhèn)?，未可知也?br>
　　東萊呂氏曰：《魯》、《齊》、《韓》、《毛詩(shī)》，讀異，義亦不同。以《魯》、《齊》、《韓》之義尚可見者較之，獨(dú)《毛詩(shī)》率與經(jīng)傳合?！蛾P(guān)雎》，正風(fēng)之首，三家者乃以為刺，馀可知矣。是則《毛詩(shī)》之義，最得其真也。

　　※《詩(shī)序》

　　《釋文》：舊說云“《關(guān)雎》，后妃之德也”至“用之邦國(guó)焉”，名《關(guān)雎序》，謂之小序；此以下則大序也。大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，卜商意有未盡，毛更足成之。

　　《後漢·儒林傳》：衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作《毛詩(shī)序》，善得《風(fēng)》、《雅》之旨，至今傳於世。

　　《隋志》：先儒相承，謂《毛詩(shī)》。序，子夏所創(chuàng)，毛公及衛(wèi)敬仲更加潤(rùn)色。

　　石林葉氏曰：世人疑《詩(shī)》序非衛(wèi)宏所為，此殊不然。使宏鑿空為之乎，雖孔子亦不能。使宏誦師說為之，則雖宏有馀矣。且誦宏序，有專取諸書之文而為之者，有雜取諸書所說而重衤復(fù)互見者，有委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)而成其書者，不可不論也。“《詩(shī)》有六義，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰”，頌其文全出於《周官》；“情動(dòng)於中，而形於言，言之不足，故嗟嘆之”，其文全出於《禮記》；“成王未知周公之志，公乃為詩(shī)以遺王”，其文全出於《金》；“高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠(yuǎn)之不能，使高克將兵而御狄於竟，陳其師旅，翱翔河上，久而不召，眾散而歸，高克奔陳”，其文全出於《左傳》；“微子至於戴公，其禮樂廢壞”，其文全出於《國(guó)語》：“古者長(zhǎng)民，衣服不貳，從容有常，以齊其民”，其文全出于《公孫尼子》。則《詩(shī)序》之作，實(shí)在數(shù)書既傳之後明矣。此吾所謂專取諸書所言也。《載馳》之詩(shī)，“許穆夫人作也，閔其宗國(guó)顛覆”矣，又曰“衛(wèi)懿公為狄人所滅”。《絲衣》之詩(shī)，既曰“繹，賓尸”矣，又曰“靈星之尸”。此蓋眾說并傳。衛(wèi)氏得善辭美意，并錄而不忍棄之，此吾所謂雜取諸書之說，而重衤復(fù)互見也?！厄|虞》之詩(shī)，先言“人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化。”而復(fù)繼之以“田以時(shí)，仁如騶虞，則王道成?！薄缎腥敗分?shī)，先言“周家忠厚，仁及草木?！比会崂^之以“內(nèi)睦九族，外尊事黃，養(yǎng)老乞言”。此又吾所謂委曲宛轉(zhuǎn)，附經(jīng)而成其義也。即三者而觀之，序果非宏之所作乎。漢氏文章未有引《詩(shī)序》者，惟黃初四年，“有共公遠(yuǎn)君子，近小人”之說，蓋魏後於漢，宏之《詩(shī)序》，至此始行也?！　∮衷唬菏酪浴对?shī)序》為孔子作，初無據(jù)，口耳之傳也。惟《隋·經(jīng)籍志》以為子夏作，先儒相承云，毛公及衛(wèi)宏潤(rùn)益之。今定為孔子作固不可，若孔子授子夏而傳之，是亦嘗經(jīng)孔子所取，亦何傷乎。大抵古書未有無序者，皆系之於篇末，蓋以總其凡也。今《書》有序，孔安國(guó)以為孔子作，自安國(guó)始，遷之逐篇之首。

　　《易》有《序》、《卦》、《彖》、《象》、《爻》辭，王輔嗣遷之逐卦之中。

　　至太史公《自序》、揚(yáng)子《法言》，皆其遺法。況《詩(shī)》皆記其先王之政與列國(guó)之事，非見其序，蓋有全篇莫知所主意者?？鬃与m圣人，人事之實(shí)，亦安能臆斷於數(shù)百載之下，猶之《春秋》，必約魯《史》而後可為，鄭忽與晉文公出入晉、鄭，不以告，魯《史》所不得書，則孔子不能強(qiáng)筆而削之也，而謂衛(wèi)宏能之，可乎？所謂衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)而作者，范曄之言爾。據(jù)史，毛公，趙人，與河王同時(shí)，三傳而為徐敖。初無謝曼卿者，獨(dú)《東漢賈逵傳》言“父徽，學(xué)《毛詩(shī)》於謝曼卿”，“至顯宗，令撰《齊》、《魯》、《韓詩(shī)》與《毛氏》同異”。蓋漢自中興後，《毛詩(shī)》始見，鄭康成與衛(wèi)宏略先後，豈有不知，而以宏之言為孔子者？此理尤甚明。吾謂古者凡有是詩(shī)，則有是序，如今之題目者，故太師陳之，則可以觀風(fēng)俗，遒人采之，則可以知訓(xùn)戒，學(xué)者誦之，則可以興，可以觀，可以群，可以怨。其藏在有司，孔子刪《詩(shī)》，既取其辭，因以其序，命子夏之徒為之，則於理為近矣。

　　朱子曰：《詩(shī)序》之作，說者不同?；蛞詾榭鬃樱蛞詾樽酉?，或以為國(guó)史，皆無明文可考。惟《後漢儒林傳》以為衛(wèi)宏作《毛詩(shī)序》，今傳於世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸序本自合為一編，毛公始分以諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤(rùn)色之耳。故近世諸儒，多以序之首句為《毛公》所分，而其下推說云云者，為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩(shī)人之本意，而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉。然計(jì)其初，猶必自謂出於臆度之私，非經(jīng)本文，故且自為一編，別附經(jīng)後。又以尚有齊、魯、韓氏之說，并傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經(jīng)，乃不綴篇後，而超冠篇端，不為注而直作經(jīng)字，不為疑辭而遂為決辭，其後三家之傳又絕，而毛說孤行，則其抵牾之跡，無復(fù)可見。故此序者，遂若詩(shī)人先所命題，而詩(shī)文反為因序以作，於是讀者轉(zhuǎn)相尊信，無敢擬議，至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之。寧使經(jīng)之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以小序?yàn)槌鲮稘h儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠(yuǎn)，其容或真有傳授證驗(yàn)而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復(fù)并為一編，以還其舊，因以論其得失云。

　　又論《邶·柏舟序》曰：《詩(shī)》之文意事類，可以思而得，其時(shí)世名氏，則不可以強(qiáng)而推。故凡小序，唯詩(shī)文明白，直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之屬；若證驗(yàn)的切，見於書史，如《載馳》、《碩人》、《清人》、《黃鳥》之類，決為可無疑者。其次，則詞旨大概可知必為某事，而不可知其的為某時(shí)某人者，尚多有之。若為小序者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其為不自欺，雖有未當(dāng)，人亦當(dāng)恕其所不及。今乃不然。不知其時(shí)者，必強(qiáng)以為某王某公之時(shí)；不知其人者，必強(qiáng)以為某甲某乙之事。於是傅會(huì)書史，依名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以為男子；不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。　　今乃斷然以為衛(wèi)頃公之時(shí)，則其故為欺罔，以誤後人之罪，不可掩矣。蓋其偶見此詩(shī)冠於三衛(wèi)變風(fēng)之首，是以求之《春秋》之前，而《史記》所書莊、桓以上，衛(wèi)之諸君，事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨(dú)頃公有賂王請(qǐng)命之事，其謚又為甄心動(dòng)懼之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此謚。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩(shī)予之。若將以其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則所以暴其真不知，而啟其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其為說，必使《詩(shī)》無一篇不為美刺時(shí)君國(guó)政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時(shí)世之先後，其或書傳所載，當(dāng)此一時(shí)，偶無賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以為陳古而刺今。是使讀書疑於當(dāng)時(shí)之人絕無“善則稱君，過則稱已”之意，而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷語，以懟其上者，所在而成群，是其輕躁險(xiǎn)薄，尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辯。又論《桑中序》曰：此詩(shī)乃淫奔者所自作。序之首句，以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復(fù)得之《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為刺詩(shī)之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創(chuàng)之意，自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質(zhì)責(zé)，然後為刺也哉。此說不然。夫詩(shī)之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是也。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知之哉。其必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩(shī)，計(jì)其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此。亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪！以是為刺，不唯無益，殆又不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。

　　或者又曰：《詩(shī)》三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑、濮上之音，鄭、衛(wèi)之樂也，世俗之所用也，《雅》、《鄭》不同部，其來尚矣。且夫子答顏淵之問，於鄭聲亟欲放而絕之，豈其刪《詩(shī)》乃錄淫奔者之辭，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也?！多崱氛撸毒l衣》以下二十一篇是也?！　　缎l(wèi)》者，《邶》、《》、《衛(wèi)》三十九篇是也?！渡－选?，《衛(wèi)》之一篇，《桑中》之詩(shī)是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也?！多崱贰ⅰ缎l(wèi)》、《桑》、《濮》，里巷狎邪之所歌也。夫子之於鄭、衛(wèi)，蓋深絕其聲於樂，以為法，而嚴(yán)立其詞於詩(shī)，以為戒。如圣人固不語亂，而《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當(dāng)時(shí)風(fēng)俗事變之實(shí)，而垂鑒戒於後世，故不得已而存之，所謂道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、《?！?、《濮》之實(shí)，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於圣人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之邪！其亦誤矣。曰：然則大序所謂“止乎禮義”，夫子所謂“思無邪”者，又何謂邪？曰：大序指《柏舟》、《綠衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然。而《桑中》之類，亦止乎禮義也。夫子之言，正為人有邪正美惡之雜，故特言此，以明皆可懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂“詩(shī)者，中聲之所止”，太史公亦謂“三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合於《韶》、《武》之音，”何邪？曰：荀卿之言，固為正經(jīng)而發(fā)，若史遷之說，則恐亦未足為據(jù)也。豈有哇淫之曲，而可以強(qiáng)合於《韶》、《武》之音也邪？

　　《詩(shī)》、《書》之序，自史傳不能明其為何人所作，而先儒多疑之。至朱文公之解經(jīng)，則依古經(jīng)文析而二之，而備論其得失，而於《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》諸篇之序，詆斥尤多。以愚觀之，《書》序可廢，而《詩(shī)》序不可廢；就《詩(shī)》而論之，《雅》、《頌》之序可廢，而《十五國(guó)風(fēng)》之序不可廢。何也？《書》直陳其事而已，序者後人之作，藉令其深得經(jīng)意，亦不過能發(fā)明其所巳言之事而已，不作可也。《詩(shī)》則異於《書》矣，然《雅》、《頌》之作，其辭易知，其意易明，故讀《文王》者，深味“文王在上”以下之七章，則“文王受命作周”之語贅矣。

　　讀《清廟》者，深味“於穆清廟”之一章，則“祀文王”之語贅矣。蓋作者之意已明，則序者之辭可略。而敷衍附會(huì)之，一語稍煩，則祗見其贅疣而已。至於讀《國(guó)風(fēng)》諸篇，而後知《詩(shī)》之不可無序，而序之有功於詩(shī)也。蓋風(fēng)之為體，比、興之辭，多於敘述；風(fēng)諭之意，浮於指斥。蓋有反覆詠嘆，聯(lián)章累句，而無一言敘作之之意者。而序者乃一言以蔽之，曰“為某事也”，茍非其傳授之有源，探索之無舛，則孰能臆料當(dāng)時(shí)指意之所歸，以示千載乎。而文公深詆之，且於《桑中》、《溱洧》之篇，辨析尤至，以為安有刺人之惡，而自為彼人之辭，以陷於所刺之地而不自知者哉！其意蓋謂詩(shī)之辭如彼，而序之說如此，則以詩(shī)求詩(shī)可也，烏有舍明白可見之詩(shī)辭，而必欲曲從臆度難信之序說乎？其說固善矣。然愚以為必若此，則《詩(shī)》之難讀者多矣，豈直《鄭》、《衛(wèi)》諸篇哉。夫《苜》之序，以“婦人樂有子”為“后妃之美也”，而其詩(shī)語不過形容采掇苜之情狀而已?！妒螂x》之序，以為閔周室宮廟之顛覆也，而其詩(shī)語不過慨嘆禾黍之苗穗而已。此詩(shī)之不言所作之意，而賴序以明者也。若舍序以求之，則其所以采掇者為何事，而慨嘆者為何說乎？《叔于田》之二詩(shī)，序以為“刺鄭莊公也”，而其詩(shī)語，則鄭人愛叔段之辭耳?！稉P(yáng)之水》、《椒聊》二詩(shī)，序以為“刺晉昭公也”，而其詩(shī)語，則晉人愛桓叔之辭耳。此詩(shī)之序其事以諷，初不言刺之之意，而賴序以明者也。若舍序以求之，則知四詩(shī)也，非子《美新》之賦，則袁宏九錫之文耳，是豈可以訓(xùn)而夫子不刪之乎？《鴇羽》、《陟岵》之詩(shī)，見於變風(fēng)，序以為征役者不堪命而作也?！端哪怠贰ⅰ恫赊薄分?shī)，見於正雅，序以為勞使臣遣戍役而作也。而深味四詩(shī)之旨，則嘆行役之勞苦，敘饑渴之情狀，憂孝養(yǎng)之不遂，悼歸休之無期，其辭語一耳。此詩(shī)之辭同意異，而賴序以明者也。若舍序以求之，則文王之臣民亦怨其上，而《四牡》、《采薇》為正雅矣。即是數(shù)端而觀之，則知序之不可廢；序不可廢，則《桑中》、《溱洧》何嫌其為刺奔乎？蓋嘗論之均一勞苦之辭也，出於敘情閔勞者之口則為正雅，而出於困役傷財(cái)者之口。則為變風(fēng)也。均一淫之詞也，出於奔者之口則可刪，而出於刺奔者之口則可錄也。均一愛戴之辭也，出於愛叔段、桓叔者之口則可刪，而出於刺鄭莊、晉昭者之口則可錄也。夫《苜》、《黍離》之不言所謂，《叔于田》、《揚(yáng)之水》之反辭以諷，《四牡》、《采薇》之辭同變風(fēng)，文公胡不玩索詩(shī)辭，別自為說，而卒如序者之舊說，求作詩(shī)之意於詩(shī)辭之外矣？何獨(dú)於《鄭》、《衛(wèi)》諸篇而必以為奔者所自作，而使正經(jīng)為錄淫辭之具乎？且夫子嘗刪《詩(shī)》矣，其所取於《關(guān)雎》者，謂其樂而不淫耳，則夫《詩(shī)》之可刪，孰有大於淫者。今以文公《詩(shī)傳》考之，其指以為男女淫奔誘，而自作詩(shī)以敘其事者，凡二十有四，如《桑中》、《東門之單》、《溱洧》、《東方之日》、《東門之池》、《東門之楊》、《月出》，則序以為刺淫，而文公以為淫者所自作也；如《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐》、《風(fēng)雨》、《子衿》、《揚(yáng)之水》、《出其東門》、《野有蔓草》，則序本別指他事，而文公亦以為淫者所自作也。夫以淫昏不檢之人，發(fā)而為放蕩無恥之辭，而其詩(shī)篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知所刪何等一篇也（文公謂：序者之於《詩(shī)》不得其說，則一舉而歸之刺其君。

　　愚亦謂文公之於《詩(shī)》不得其說，則一舉而歸之淫謔。如《靜女》、《木瓜》以下諸篇是也。文公又以為序者之意，必以為《詩(shī)》無一篇不為刺時(shí)君國(guó)政而作，輕浮險(xiǎn)薄，有害於溫柔敦厚之教。愚謂古者庶人謗，商旅議，亦王政之所許，況變風(fēng)、變雅之世，實(shí)無可美者，而禮義消亡，淫風(fēng)大行，亦不可謂非其君之過。

　　縱使譏訕之辭太過，如《狡童》諸篇之刺忽，亦不害其為愛君憂國(guó)，不能自已之意，今必欲使其避諷訕之名，而自處?kù)兑o之地，則夫身為淫亂，而復(fù)自作詩(shī)以贊之，正孟子所謂無羞惡之心者，不可以人類目之，其罪浮於訕上矣，反得為溫柔敦厚乎）?；蛟唬何墓f，謂《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當(dāng)時(shí)事變之實(shí)，而垂鑒於後，世故不得已而存之，所謂并行而不相悖也。

　　愚以為未然。夫《春秋》，史也；《詩(shī)》，文詞也。史所以紀(jì)事，世之有治，不能無亂，則固不容存禹、湯而廢桀、紂，錄文、武而棄幽、厲也。至於文辭，則其淫哇不經(jīng)者，直為削之而已，而夫子猶存之，則必其意不出於此，而序者之說是也。夫後之詞人墨客，跌蕩?kù)抖Y法之外，如秦少游、晏叔源輩，作為樂府，備狹邪妖冶之趣，其詞采非不艷麗可喜也，而醇儒莊士深斥之，口不道其詞，家不蓄其書，懼其為正心誠(chéng)意之累也。而《詩(shī)》中若是者二十有四篇，夫子錄之於經(jīng)，又煩儒先為之訓(xùn)釋，使後學(xué)誦其文，推其義，則《通書》、《西銘》必與《小山詞選》之屬兼看并讀，而後可以為學(xué)也。或又曰：文公又嘗云：“此等之人，安於為惡，其於此等之詩(shī)，計(jì)其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其如此。亦復(fù)畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪？”愚又以為不然。

　　夫羞惡之心，人皆有之，而況淫之行，所謂不可對(duì)人言者。市井小人，至不才也，今有與之語者，能道其宣淫之狀，指其行淫之地，則未有不面頸發(fā)赤，且慚且諱者。未聞其揚(yáng)言於人曰“我能奸，我善淫”也。且夫人之為惡也，禁之使不得為，不若愧之而使之自知其不可為，此鋪張揄?yè)P(yáng)之中，所以為閔惜懲創(chuàng)之至也。

　　夫子謂宰我曰：“汝安則為之”，夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎。萬石君謂子慶曰：“內(nèi)史貴人，坐車中自如，固當(dāng)。”夫豈真以不下車為是乎。而二人既聞是言也，卒為之羞愧，改行有甚於被譙讓者。蓋以非為是，而使之求吾言外之意，則自反而不勝其愧悔矣，此《詩(shī)》之訓(xùn)也。或曰：序者之序《詩(shī)》，與文公之釋《詩(shī)》，俱非得於作詩(shī)之人親傳面命也。序求《詩(shī)》意於辭之外，文公求《詩(shī)》意於辭之中，而子何以定其是非乎？曰：愚非敢茍同序說，而妄議先儒也。蓋嘗以孔子、孟子之所以說《詩(shī)》者讀《詩(shī)》，而後知序說之不繆，而文公之說多可疑也?？鬃又f曰：“誦《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”孟子之說曰：　　“說《詩(shī)》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！狈蚪?jīng)，非所以誨邪也，而戒其無邪；辭，所以達(dá)意也，而戒其害意。何也？噫！圣賢之慮遠(yuǎn)矣！夫詩(shī)，發(fā)乎情者也，而情之所發(fā)，其辭不能無過，故其於男女夫婦之，多憂思感傷之意；而君臣上下之際，不能無怨懟激發(fā)之辭?！妒鍑?guó)風(fēng)》，為《詩(shī)》百五十有七篇，而其為婦人而作者，男女相悅之辭，幾及其半。雖以二《南》之詩(shī)，如《關(guān)雎》、《桃夭》諸篇，為正風(fēng)之首，然其所反覆詠嘆者，不過情欲燕私之事耳。漢儒嘗以《關(guān)雎》為刺詩(shī)矣，此皆昧於無邪之訓(xùn)，而以辭害意之過也，而況《邶》、《》之末流乎故。其怨曠之悲，遇合之喜，雖有人心者所不能免；而其志切，其辭哀，習(xí)其讀而不知其旨，易以動(dòng)蕩人之邪情志，而況以鋪張揄?yè)P(yáng)之辭，而序淫流蕩之行乎。然詩(shī)人之意，則非以為是而勸之也。蓋知詩(shī)人之意者莫如孔、孟，慮學(xué)者讀《詩(shī)》而不得其意者，亦莫如孔、孟，是以有無邪之訓(xùn)焉，則以其辭之不能不鄰乎邪也。使篇篇如《文王》、《大明》，則奚邪之可閑乎！是以有害意之戒焉，則以其辭之不能不戾其意也。使章章如《清廟》、《臣工》，則奚意之難明乎！以是觀之，則知刺奔果出於作詩(shī)者之本意，而夫子所不刪者，其詩(shī)決非淫之人所自賦也（夫子曰：“思無邪。”如序者之說，則雖詩(shī)辭之邪者，亦必以正視之。如《桑中》之刺奔，《溱洧》之刺亂之類是也。

　　如文公之說，則雖詩(shī)辭之正者，亦必以邪視之，如不以《木瓜》為美齊桓公，不以《采葛》為懼讒，不以《遵大路》、《風(fēng)雨》為思君子，不以《褰裳》為思見正，不以《子衿》為刺學(xué)校廢，不以《揚(yáng)之水》為閔無臣，而俱指為淫奔謔浪，要約贈(zèng)答之辭是也。且此諸篇者，雖疑其辭之欠莊重，然首尾無一字及婦人，而謂之淫邪者乎）。或又曰：文公嘗言：“雅者，二《雅》是也；《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也；《衛(wèi)》者，《邶》、《》、《衛(wèi)》三十九篇是也。

　　《桑》，《衛(wèi)》之一篇《桑中》是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也；《鄭》、《衛(wèi)》、《?！?、《濮》，里巷狹邪之所作也。夫子於《鄭》、《衛(wèi)》，蓋深絕其聲於樂，以為法，而嚴(yán)立其詞於《詩(shī)》，以為戒。今乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、《?！?、《濮》之實(shí)，而文以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之於何等之鬼神，用之於何等之賓客乎？”愚又以為未然。夫《左傳》言季札來聘，請(qǐng)觀周樂，而所歌者，《邶》、《》、《衛(wèi)》、《鄭》皆在焉，則諸詩(shī)固雅樂矣。使其為里巷狹邪所用，則周樂安得有之？而魯之樂工亦安能歌異國(guó)淫邪之詩(shī)乎？然愚之所論，不過求其文意之指歸，而知其得於情性之正耳。至於被之弦歌，合之音樂，則《儀禮》、《左傳》所載古人歌詩(shī)合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關(guān)雎》、《鵲巢》，閨門之事，后妃夫人之詩(shī)也，而鄉(xiāng)飲酒、燕禮歌之；《采》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之詩(shī)也，而射禮歌之；《肆夏》、《繁遏》、《渠》，宗廟配天之詩(shī)也，而天子享元侯歌之；《文王》、《大明》、《綿》。文王興周之詩(shī)也，而兩君相見歌之?！　∫允怯^之，其歌詩(shī)之用，與詩(shī)人作詩(shī)之本意，蓋有判然不相合者，不可強(qiáng)通也，則烏知《鄭》、《衛(wèi)》諸詩(shī)不可用之於燕享之際乎！《左傳》載列國(guó)聘享賦詩(shī)，固多斷章取義，然其太不倫者，亦以來譏誚，如鄭伯有賦“鶉之奔奔”，楚令尹子圍賦《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，甯武子不拜《彤弓》之類是也。然鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子{差齒}賦《野有蔓草》，子太叔賦《褰裳》，子游賦《風(fēng)雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《籜兮》。此六詩(shī)，皆文公所斥以為淫奔之人所作也，然所賦皆見善於叔向、趙武、韓起，不聞被譏。乃知《鄭》、《衛(wèi)》之詩(shī)，未嘗不施之於燕享，而此六詩(shī)之旨意訓(xùn)詁，當(dāng)如序者之說，不當(dāng)如文公之說也。或曰：序者之辭，固有鄙淺附會(huì)，居然可見者，先儒疵議之非一人矣，而子信之，何邪？　　曰：愚之所謂不可廢者，謂《詩(shī)》之所不言，而賴序以明者耳。至詩(shī)之所已言，則序語雖工，不讀可也，況其鄙淺附會(huì)者乎。蓋作序之人，或以為孔子，或以為子夏，或以為國(guó)史，皆無明文可考。然鄭氏謂毛公始以諸詩(shī)之首，則自漢以前，經(jīng)師傳授，其去作詩(shī)之時(shí)，蓋未甚遠(yuǎn)也。千載而下，學(xué)者所當(dāng)遵守體認(rèn)，以求詩(shī)人之意，而得其庶幾，固不宜因其一語之贅疣，片辭之淺陋，而欲一切廢之，鑿空探索，而為之訓(xùn)釋也。姑以近代詞人之作譬之。如所謂“皇帝二載初，閏八月初吉”。如所謂“吾聞京城南，茲惟群山囿”。則辭意明白，無俟序說者。也放翁之詩(shī)曰：“城上危樓畫角哀，沈園非復(fù)舊池臺(tái)。傷心池下春波綠，曾逐孤鴻照影來?！薄皦?mèng)斷香銷四十年，沈園老柳不吹綿。此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然。”其題曰：“沈園”而已。誠(chéng)齋之詩(shī)曰：“飽喜饑嗔笑殺儂，鳳凰未必勝狙公。雖逃暮四朝三外，猶在桐花竹實(shí)中?！逼漕}曰“無題”而已。是三詩(shī)者，不言所謂，人莫能知其所以作之意也。劉後村《詩(shī)話》釋之曰：“放翁幼婚某氏，頗倦於學(xué)，嚴(yán)君督過之，竟至仳離，某氏別某官。一日，通家於沈園，目成而已。晚年游園，感而賦之?！薄罢\(chéng)齋既里居，累章乞休致，不得。命再予祠，有感而賦，以為雖脫吏責(zé)，尚縻閑廩，不若相忘於物外也?！比会崛?shī)之意始明。

　　夫後村之說，即三詩(shī)之序也。後村之於楊、陸二公，相去不百年，得於長(zhǎng)老之所誦說，口耳之所習(xí)聞，筆之簡(jiǎn)冊(cè)，可以質(zhì)諸二公而不繆也。倘後乎此千百載，說者必欲外後村之意而別為之說，則雖其體認(rèn)之精，辯析之巧，亦終於臆說而已。

　　有引文公之於《詩(shī)》序，於其見於經(jīng)傳，信而有證者則從之，如《碩人》、《載馳》、《清人》、《鴟》之類是也；其可疑者，則未嘗盡斷以臆說，而固有引他書以證其謬者矣。曰：是則然矣。然愚之所以不能不疑者，則以其惡序之意太過，而所引援指摘，似亦未能盡出於公平而足以當(dāng)人心也。夫《關(guān)雎》，《韓詩(shī)》以為衰周之刺詩(shī)；《賓之初筵》，《韓詩(shī)》以為衛(wèi)武公飲酒悔過之詩(shī)，皆與《毛序》反者也。而《韓詩(shī)》說《關(guān)雎》，則違夫子不淫不傷之訓(xùn)，是決不可從者也。《初筵》之詩(shī)，夫子未有論說也，則詆毛而從韓。夫一《韓詩(shī)》也，《初筵》之序可信，而《關(guān)雎》之序獨(dú)不可信乎？《邶》、《柏舟》，《毛序》以為仁人不遇而作，文公以為婦人之作，而引《列女傳》為證，非臆說矣。然《列女傳》出於劉向，向上封事論恭、顯傾陷正人，引是詩(shī)“憂心悄悄，慍於群小”之語；而繼之曰：“小人成群，亦足慍也”，則正《毛序》之意矣。夫一劉向也，《列女傳》之說可信，而封事之說獨(dú)不可信乎？此愚所以疑文公惡序之意太過，而引援指摘，似為未當(dāng)，此類是也。夫本之以孔、孟說《詩(shī)》之旨，參之以《詩(shī)》中諸序之例，而後究極夫古今詩(shī)人所以諷詠之意，則《詩(shī)》序之不可廢也審矣。愚豈好為異論哉。

　　或曰：夫子何以刪《詩(shī)》？昔太史公曰：古詩(shī)本三千馀篇，孔子去其重衤復(fù)，取其可施於禮義者三百五篇?？资显唬骸鞍浮稌鴤鳌匪?shī)，見在者多，亡逸者少。則孔子所錄，不容十分去九，馬遷所言，未可信也?！敝煳墓唬骸叭傥迤洵岩辔幢亟钥墒╈抖Y義，但存其實(shí)，以為鑒戒耳。”之三說者，何所折衷？愚曰：若如文公之說，則《詩(shī)》元未嘗刪矣。今何以有諸逸詩(shī)乎？蓋文公每舍序以言《詩(shī)》，則變風(fēng)諸篇，祗見其理短而詞哇，愚於前篇已論之矣。但以經(jīng)傳所引逸《詩(shī)》考之，則其辭明而理正，蓋未見其劣於三百五篇也，而何以刪之？　　三百五篇之中，如詆其君以碩鼠、狡童，如欲刺人之惡，而自為彼人之辭，以陷於所刺之地，殆幾不可訓(xùn)矣，而何以錄之？蓋嘗深味圣人之言，而得圣人所以著作之意矣。昔夫子之言曰“述而不作”，又曰“蓋有不知而作之者，我無是也”，又曰“多聞闕疑”，異時(shí)嘗舉史缺文之語，而嘆世道之不古，存夏五郭公之書，而不欲遽正前史之缺誤，然則圣人之意，蓋可見矣。蓋詩(shī)之見錄者，必其序說之明白，而旨意之可考者也。其軼而不錄者，必其序說之無傳，旨意之難考，而不欲臆說者也?；蛟唬航袢傥迤颍酪詾樾l(wèi)宏、毛公所作耳，如子所言，則已出於夫子之前乎？曰：其說雖自毛、衛(wèi)諸公而傳，其旨意則自有此詩(shī)而已有之矣?！而|》之序，見於《尚書》；《碩人》、《載馳》、《清人》之序，見於《左傳》，所紀(jì)皆與作詩(shī)者同時(shí)，非後人之臆說也。若序說之意，不出於當(dāng)時(shí)作詩(shī)者之口，則《鴟》諸章，初不言成王疑周公之意，《清人》終篇，亦不見鄭伯惡高克之跡，後人讀之，當(dāng)不能曉其為何語矣。蓋嘗妄為之說，曰作詩(shī)之人可考，其意可尋，則夫子錄之，殆“述而不作”之意也。其人不可考，其意不可尋，則夫子刪之，殆“多聞闕疑”之意也。是以於其可知者，雖比興深遠(yuǎn)，詞旨迂晦者，亦所不廢，如《苜》、《鶴鳴》、《蒹葭》之類是也。於其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如“翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往，畏我友朋”之類是也。於其可知者，雖詞意流，不能不類於狹邪者，亦所不刪，如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其東門》之類是也。於其所不可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如“周道挺挺，我心扃扃”，“禮義不愆，何恤於人言”之類是也。然則其所可知者何？則三百五篇之序意是也；其所不可知者何？則諸逸《詩(shī)》之不以序行於世者是也。歐陽公《詩(shī)譜補(bǔ)亡》後序曰：“後之學(xué)者，因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。若使徒抱焚馀殘脫之經(jīng)，倀倀然於去圣千百年之後，不見先儒中之說，而欲特立一家之論，果有能哉？”此說得之。蓋自其必以為出於衛(wèi)宏、毛公輩之口，而先以不經(jīng)之臆說視之，於是以特立之已見，與之較短量長(zhǎng)，於辭語工拙之，則祗見其齟齬而不合，疏繆而無當(dāng)耳夫使序詩(shī)之意，果不出於作詩(shī)之初，而皆為後人臆度之說，則比興諷詠之詞，其所為微婉幽深者，殆類東方朔“聲尻高”之隱語，蔡邕“黃絹幼婦”之氵詞，使後人各出其智，以為猜料之工拙，恐非圣經(jīng)誨人之意也?；蛟唬褐T小序之說，固有舛馳鄙淺而不可解者，盡信之可乎？愚曰：序非一人之言也。或出於國(guó)史之采錄，或出於講師之傳授，如《渭陽》之首尾異說，《絲衣》之兩義并存，則其舛馳固有之，擇善而從之可矣。至如其辭語之鄙淺，則序所以釋經(jīng)，非作文也。祖其意足矣，辭不必玩也。夫以夫子之圣，猶不肯雜取諸逸《詩(shī)》之可傳者，與三百五篇之有序者并行，而後之君子乃欲盡廢序以言《詩(shī)》，此愚所以未敢深以為然。故復(fù)摭述而不作多聞闕疑之言，以明孔子刪《詩(shī)》之意，且見古序之尤不可廢也。