文獻(xiàn)通考 卷二百十一·經(jīng)籍考三十八

　　○子（道家）

　　《漢·藝文志》曰：道者，秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合於堯之克讓?zhuān)兑住分t謙，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為法。

　　《隋·經(jīng)籍志》曰：自黃帝而下，圣哲之士，所言道者，傳之其人，世無(wú)師說(shuō)。漢時(shí)，曹參始薦蓋公能言黃、老，文帝宗之。自是相傳，道學(xué)眾矣。下士為之，不推其本，茍以異俗為高，狂狷為尚，迂誕譎怪，而失其真。

　　《漢志》：三十七家，九百九十三篇。

　　《隋志》：七十八部，合五百二十五卷。

　　《唐志》：七十七家，八十四部，一千有四卷。

　　《宋三朝志》：四十三部，二百五十卷。

　　《宋兩朝志》：八部，十五卷。

　　《宋四朝志》：九部，三十二卷。

　　《宋中興志》：四十七家，五十二部，一百八十七卷。

　　※《鬻子》一卷

　　晁氏曰：楚鬻熊撰。按《漢志》云：“為周師，自文王以下問(wèn)焉，周封為楚祖?！狈捕?。今存者十四篇。唐逢行注，永徽中上於朝。敘稱(chēng)見(jiàn)文王時(shí)行年九十，而書(shū)載周公封康叔事，蓋著書(shū)時(shí)百馀歲矣?！　∈秩~氏曰：世傳《鬻子》一卷，出祖無(wú)擇家?！稘h藝文志》本二十二篇，載之道家。鬻熊，文王所師，不知何以名道家。而小說(shuō)家亦別出十九卷，亦莫知孰是，又何以名小說(shuō)。今一卷，止十四篇，本唐永徽中逢行所獻(xiàn)。其文大略，古人著書(shū)不應(yīng)爾。廖仲容《子鈔》云六篇，馬總《意林》亦然。其所載辭略，與行先後差不倫，恐行書(shū)或有附益云。

　　巽巖李氏曰：《藝文志》二十六篇，今十四篇，《崇文總目》以為其八篇亡，特存此十四篇耳。某謂劉向父子及班固所著錄者，或有他本，此蓋後世所依也?！　⌒芗饶昃攀加鑫耐酰松姓f(shuō)三監(jiān)曲阜時(shí)何邪？又文多殘闕，卷第與目篇皆錯(cuò)亂，甚者幾不可曉，而注尤謬誤。然不敢以意刪定，姑存之以俟考。

　　高氏《子略》曰：魏相《奏記》載霍光曰：“文王見(jiàn)鬻子，年九十馀，文王曰：‘噫！老矣。’鬻子曰：‘君若使臣捕虎逐は，臣已老矣，若使坐策國(guó)事，臣年尚少?！耐跎浦?，遂以為師?！苯裼^(guān)其書(shū)，則曰：“發(fā)政施仁謂之道，上下相親謂之和，不求而得謂之信，除天下之害謂之仁?！逼渌詥⑽耐跽邲Q矣。

　　其與太公之遇文王有相合者。太公之言曰：“君有六守：仁、義、忠、信、勇、謀?！庇衷唬骸苞v鳥(niǎo)將擊，卑飛翩翼；虎狼將擊，弭耳俯伏；圣人將動(dòng)，必有愚色。”尤決於啟文王者矣。非二公之言殊相經(jīng)緯，然其書(shū)辭意大略淆雜，若《大誥》、《洛誥》之所以為書(shū)者，是亦漢儒之所綴輯者乎？太公又曰：“天下非一人之天下，天下之天下也?！逼嬉樱　端囄闹尽窋㈠髯用?，著書(shū)二十二篇。今一卷六篇。唐貞元，柳伯存嘗言，子書(shū)起於鬻熊，此語(yǔ)亦佳，因錄之。永徽中，逢行為之序曰：“《漢志》所載六篇，此本凡十四篇，予家所傳乃十有二篇?！?br>
　　陳氏曰：《漢志》云二十二篇，今書(shū)十五篇，陸佃農(nóng)師所校。唐鄭縣尉逢行注，止十四篇，蓋中以二章合而為一，故視陸本又少一篇。此書(shū)甲乙篇次，皆不可曉，二本前後亦不同。姑兩存之。

　　※《老子道德經(jīng)》二卷

　　晁氏曰：李耳撰。以周平王四十二年授關(guān)尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學(xué)焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世憂(yōu)懼者所為之書(shū)乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應(yīng)世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當(dāng)之為貴，初不滯於一曲也。至於成敗生死，則以為有命，非人力所能及，不用智於其以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未嘗有憂(yōu)懼之心焉。今耳之書(shū)則不然，畏明之易暗，故守以昏；畏寵之必失，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰：不如是，則將不免於咎矣。由此觀(guān)之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中懷憂(yōu)懼，先事以謀，而有所不敢為；有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學(xué)，所以雖深約博大，不免卒列於百家，而不為天下達(dá)道歟？以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，涂者三十八字。其徽宗御注最異。諸本云：“天下柔弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)能易之?！倍⒆鳎骸疤煜履崛蹯端?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無(wú)以易之也?！敝T本云：“恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。”御注作：“恬淡為上，故不美也。若美，必樂(lè)之。

　　樂(lè)之者，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人也不可得志於天下者，故吉事尚左，兇事尚右。

　　偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之?！逼洳煌绱?。

　　朱子語(yǔ)錄曰：老子之術(shù)，須自家占得十分穩(wěn)便，方肯做；才有一毫於已不便，便不肯做。老子術(shù)沖嗇，不肯役精神。問(wèn)：“先儒論老子，多為之出脫，云老子乃矯時(shí)之說(shuō)。以某觀(guān)之，不是矯時(shí)，只是不見(jiàn)實(shí)理，故不知禮樂(lè)刑政之所出，而欲去之?！痹唬骸笆骨R(shí)得‘寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故’，自不應(yīng)如此。他本不知下一節(jié)，欲占一簡(jiǎn)徑言之，然上節(jié)無(wú)實(shí)見(jiàn)，故亦不脫灑。”“老子之學(xué)，只要退步柔伏，不與你爭(zhēng)。才有一毫主張計(jì)較思慮之心，這氣便粗了。故曰‘致虛極，守靜篤’；又曰：‘專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，為天下；知其白，守其黑，為天下谷。’所謂，所謂谷，只是低下處。讓爾在高處，他只要在卑下處，全不與爾爭(zhēng)。他這工夫極難。常見(jiàn)畫(huà)本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個(gè)退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是他氣象也。只是他放出無(wú)狀來(lái)，便不可當(dāng)。如曰‘以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。’他取天下便是用此道。如子房之術(shù)，全是如此。關(guān)之戰(zhàn)，秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；與項(xiàng)羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術(shù)。至武帝盡發(fā)出來(lái)。便郎當(dāng)子房閑時(shí)不做聲氣，莫教他說(shuō)一話(huà)，更不可當(dāng)。少年也任俠殺人，後來(lái)因黃石公教得來(lái)較細(xì)，只是都使人不疑他，此其所以乖也?！薄袄献诱f(shuō)話(huà)，只是欲退步占奸，不要與事物接。如‘治人事天莫若嗇’，迫而後動(dòng)，不得已而後起，皆是這意思。故為其學(xué)者多流於術(shù)數(shù)，如申、韓之徒是也。其後則兵家亦祖其說(shuō)，如《陰符經(jīng)》之類(lèi)是也。”

　　陳氏曰：昔人言謚曰“聃”，故世稱(chēng)老聃。然“聃”之為訓(xùn)，耳漫無(wú)輪也，似不得為謚。

　　※《河上公注老子》二卷

　　晁氏曰：太史公言河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。漢孝文時(shí)居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問(wèn)之，即授《素書(shū)》、《道經(jīng)章句》?！眱烧f(shuō)不同，當(dāng)從太史公也。其書(shū)頗言吐故納新、按摩導(dǎo)引之術(shù)，近神仙家。劉子元稱(chēng)其非真，殆以此歟？傅奕謂“常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物”四句，古本無(wú)有，獨(dú)得於公耳。

　　※《老子指歸》十三卷　　晁氏曰：漢嚴(yán)遵君平撰，谷神子注。其章句頗與諸本不同，如以“曲則全”章末十七字，為後章首之類(lèi)。按《唐志》有嚴(yán)遵《指歸》四十卷，馮廓注《指歸》十三卷。此本卷數(shù)與廓注同，題谷神子而不顯名姓，疑即廓也。

　　※《老子略論》一卷　　晁氏曰：魏王弼撰。凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》，而無(wú)得於《易》，注《易》資於《老子》，而《老子論》無(wú)資於《易》，則其淺深之效可見(jiàn)矣。　　陳氏曰：魏、晉之世，元學(xué)盛行，弼之談元，冠於流輩，故其注《易》亦多元義。晁以道言弼注《易》亦假《老子》之旨。世所行《老子》，分《道德經(jīng)》為上、下卷。此本《道德經(jīng)》且無(wú)章目，當(dāng)是古本?！　　骰省独献幼ⅰ范怼妒琛芬痪?br>
　　晁氏曰：唐元宗撰。天寶中，加號(hào)《元邁道德經(jīng)》，世不稱(chēng)焉。又頗增其詞，如“而貴食母”作“兒貴求合於母”之類(lèi)。“貴食母”者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻為食母增之贅矣。

　　※《三十家注老子》八卷

　　晁氏曰：唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴(yán)遵、王弼、河晏、郭象、鍾會(huì)、孫登、羊祜、羅什、盧袼、劉仁會(huì)、顧歡、陶隱居、松靈仙人、裴處思、杜弼《節(jié)解》、張憑、張嗣、臧元靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進(jìn)喜、蔡子晃、成元英、車(chē)惠弼等注。君相稱(chēng)三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自以為一家言并數(shù)之耳。君相，不知何時(shí)人，而謂成元英為皇朝道士，則唐天寶後人也。以“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”一句，附“絕圣棄知”章末，以“唯之與阿”別為一章，與諸本不同?！　　兜赖陆?jīng)傳》四卷　　《崇文總目》：唐陸希聲撰。傳疏道德二經(jīng)義。

　　※《道德經(jīng)廣圣義》三十卷

　　《崇文總目》：唐杜光庭撰。以明皇《注疏》演其義。

　　※《道德經(jīng)疏》二卷

　　《崇文總目》：不著撰人名氏，集河上公、葛仙翁、鄭思遠(yuǎn)、唐睿宗明皇諸家注，序其自疏。

　　※《道德經(jīng)疏節(jié)解》上、下各二卷

　　《崇文總目》：偽蜀喬諷撰。諷仕偽蜀為諫議大夫、知制誥。奉詔以唐明皇《注疏》、杜光庭《義》綴其要，附以已意解釋之。　　※《道德經(jīng)小解》二卷

　　《崇文總目》：不著撰人名氏。注解《道德經(jīng)》義。

　　※《道德經(jīng)譜》二卷　　《崇文總目》：道士扶小明撰。不詳何代人。以《道德經(jīng)章句》略為義訓(xùn)。

　　※《老子道德經(jīng)論著》二卷

　　晁氏曰：皇朝司馬光撰。光意謂“太史公曰‘老子著書(shū)，言道德之意’，後人以其篇首之文，名上篇曰《道》，下篇曰《德》。夫道德連體，不可偏舉，故廢《道經(jīng)》、《德經(jīng)》之名，而曰《道德論》?！薄赌怪尽份d其目?！盁o(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。常無(wú)欲以觀(guān)其妙，常有欲以觀(guān)其徼”，皆於“無(wú)”與“有”下斷句，不與先儒同。

　　※王介甫注《老子》二卷，《王注》二卷，《呂惠卿注》二卷《陸佃注》二卷《劉仲平注》二卷

　　晁氏曰：王介甫平生最喜《老子》，故解釋最所致意。首章皆斷“有”、“無(wú)”作一讀，與溫公同。後其子及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子注》。

　　※《呂氏老子注》二卷

　　晁氏曰：皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學(xué)，合“有”“無(wú)”謂之元，以為道之所由出，蓋至於命矣。其言道體，非獨(dú)智之見(jiàn)，孰能臻此？求之終篇，膠於圣人者蓋寡，但不當(dāng)以圣智仁義為可絕棄耳。

　　※《蘇子由注老子》二卷

　　晁氏曰：皇朝蘇轍子由注。子由謫官筠州，頗與學(xué)浮屠者游，而有所得焉，於是解《老子》。嘗曰：“《中庸》云：‘喜怒哀樂(lè)未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。致中、和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。’此蓋佛法也。六祖謂：不思善，不思惡，則喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也。蓋中者，佛法之異名，而和者，六度萬(wàn)行之總目。

　　致中極和而天地萬(wàn)物生於其，非佛法何以當(dāng)之？天下無(wú)二道，而所以治人則異。

　　古之圣人，忠信行道而不毀世法，以此耳?！惫式狻独献印罚鄷r(shí)有與佛法合者。

　　其自序云耳。其解“是謂襲明”，以為釋氏《傳燈》之類(lèi)。

　　陳氏曰：東坡跋曰：“使戰(zhàn)國(guó)有此書(shū)，則無(wú)商鞅、韓非；使?jié)h初有此書(shū)，則孔、老為一；使晉、宋有此書(shū)，則佛、老不為二?！?br>
　　朱子《雜學(xué)辯》曰：蘇侍郎晚著此書(shū)，合吾儒於老子，以為未足，又并釋氏而彌縫之，可謂舛矣。然其自許甚高，至謂當(dāng)世無(wú)一人可與語(yǔ)此者，而其兄東坡公亦以為不意晚年見(jiàn)此奇特。以予觀(guān)之，其可謂無(wú)忌憚?wù)邭e，因與之辯。而或者謂：“蘇氏兄弟以文義贊佛乘，蓋未得其所謂，如《傳燈錄解》之屬，其失又有甚焉，不但此書(shū)為可辯也。”應(yīng)之曰：“予之所病，病其學(xué)儒之失而流於異端，不病其學(xué)佛未至而溺於文義也。其不得巳而論，此豈好辯哉？誠(chéng)懼其亂吾學(xué)之傳，而失人心之正爾。若求諸彼而不得其說(shuō)，則予又何暇知焉？”

　　※御注《老子》二卷

　　晁氏曰：徽宗御撰?；蛟秽嵕又幸暡荩丛敗?br>
　　※劉巨濟(jì)注《老子》二卷

　　晁氏曰：皇朝劉涇巨濟(jì)注。涇，蜀人。篤志於學(xué)，文詞奇?zhèn)?。早登蘇子瞻之門(mén)，晚受知蔡京除太學(xué)博士。

　　※《老子解》二卷　　陳氏曰：葉夢(mèng)得撰。其說(shuō)曰：“孔子稱(chēng)竊比於我老彭，孟子辟楊、墨而不及老氏。老氏之書(shū)，孔、孟所不廢也。”所解生之徒十有三，死之徒十有三，以為四支九竅，本《韓非子解老》之說(shuō)。

　　※《易老通言》十卷

　　陳氏曰：程大昌撰。其序言多為訓(xùn)《老》而實(shí)該《六經(jīng)》，故曰《易老通言》，《易》在而《六經(jīng)》皆在矣。蓋以《易》為《六經(jīng)》之首也?！　　独铄咦⑽淖印肥?br>
　　晁氏曰：右李暹注。其傳曰姓辛，葵邱灘上人，號(hào)曰計(jì)然，范蠡師事之。本受業(yè)於老子，錄其遺言，為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐志》錄暹注，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其“與孔子并時(shí)而稱(chēng)周平王問(wèn)，疑依者”，然三代之書(shū)，經(jīng)秦火幸而存者，其錯(cuò)亂參差類(lèi)如此?！稜栄拧?，周公作也，而有“張仲孝友”。列子，鄭穆公時(shí)人，而有“子陽(yáng)饣鬼粟”是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。

　　河?xùn)|柳氏《辯文子》曰：文子書(shū)十二篇，其傳曰老子弟子（唐有徐靈府注，又有李暹注訓(xùn)，或謂其書(shū)錄老子遺言）。其辭有若可取，其旨意皆本老子。然考其書(shū)（孝即考字），蓋書(shū)也。其渾而類(lèi)者少，竊取他書(shū)以合之者多。凡孟子輩數(shù)家，皆見(jiàn)剽竊，然而出其類(lèi)（童曰：“音堯，山高貌，或作）。其意緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書(shū)歟？然觀(guān)其往往有可立者，又頗惜之，閔其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發(fā)其意，藏於家?！　「呤稀蹲勇浴吩唬禾鞂氈校浴段淖印窞椤锻ㄔ娼?jīng)》。柳子厚為刊去謬亂，頗發(fā)其意。子厚所刊之書(shū)，世不可見(jiàn)矣。今觀(guān)其言，曰：“神者智之淵，神清則智明；智者心之府，智公則心平。”又曰：“上學(xué)以神聽(tīng)之，中學(xué)以心聽(tīng)之，下學(xué)以耳聽(tīng)之?！庇衷唬骸百F則觀(guān)其所齊，富則觀(guān)其所欲，貧則觀(guān)其所愛(ài)?！庇衷唬骸叭诵杂剑扔χ??！贝艘鄬W(xué)之一臠也。

　　周氏《涉筆》曰：《文子》一書(shū)，誠(chéng)如柳子厚所云書(shū)也。然不獨(dú)其文聚斂而成，亦黃、老、名、法、儒、墨諸家，各以其說(shuō)入之，氣脈皆不相應(yīng)。其稱(chēng)平王者，往往是楚平王，序者以為周平王時(shí)人，非也。

　　陳氏曰：按《漢志》有《文子》九篇。老子弟子，與孔子同時(shí)，而稱(chēng)周平王問(wèn)，似依者也。又按《史記·貨殖傳》徐廣注：“計(jì)然，范蠡師，名研?！迸幛朐唬骸坝?jì)然，葵邱灘上人，姓辛，字文子?！蹦Ｗ右詾閾?jù)。然自班固時(shí)已疑其依，況未必當(dāng)時(shí)本書(shū)乎？至以文子為計(jì)然之字，尤不可考信。

　　※《墨希子注文子》十二卷

　　晁氏曰：墨希子者，唐徐靈府自號(hào)也。靈府謂文子周平王時(shí)人。

　　※朱元注《文子》十二卷

　　晁氏曰：唐朱元注。钅《府言》一篇，或取默注補(bǔ)焉。

　　※張湛注《列子》八卷

　　晁氏曰：鄭列御寇撰。劉向校定八篇，云：“繆公時(shí)人，學(xué)本於黃帝老子，清虛無(wú)為，務(wù)崇不競(jìng)，其寓言與莊周類(lèi)?！睍x張湛注。唐號(hào)《沖靈真經(jīng)》。景德中，加“至德”之號(hào)。《力命篇》言壽夭不存於葆養(yǎng)，窮達(dá)不系於智力，皆天之命?！稐钪炱费远恐恍羯?，縱酒色之娛而不顧名之鬼，是之謂制命於內(nèi)。劉向以“二義乖背，不似一家之言”。予以道家之學(xué)，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門(mén)，竟以病殞?zhuān)换虮程煺嬉葬呙?，不知伯夷之在首?yáng)，因以餒終。是以?xún)山耘艛P，欲使好利者不巧詐以干命，好名者不矯妄以失性矣，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖知壽夭窮達(dá)非人力也，必修身以俟焉，以為力巖墻之下而死者，非正命也。知耳目之於聲色有性焉，以為其樂(lè)也外而不易吾內(nèi)。嗚呼，以此自為，則為愛(ài)已，以此教人，則為愛(ài)人。

　　儒者之道，所以萬(wàn)世而無(wú)弊歟？

　　河?xùn)|柳氏《辯列子》曰：劉向古稱(chēng)博極群書(shū)，然其錄列子，獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。

　　穆公在孔子前幾百歲，列子書(shū)言鄭國(guó)，皆云子產(chǎn)、鄧析，不知向何以言之如此。

　　《史記》鄭公二十四年，楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽(yáng)。子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕公五年（，古文僖字），齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年，不知向言魯穆公時(shí)遂誤為鄭耶？不然，何乖錯(cuò)至如是？其後張湛徒知怪列子書(shū)言穆公後事，亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多增竄，非其實(shí)。要之，莊周為放依其辭（放，方往切），其稱(chēng)夏棘、徂公、紀(jì)氵省子（氵省，音?。⒓鞠痰冉猿觥读凶印?，不可盡紀(jì)。雖不概於孔子道，然其虛泊寥廓，居亂世，遠(yuǎn)於利，禍不得逮於身，而其心不窮?！兑住分岸菔罒o(wú)悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類(lèi)莊子，而尤質(zhì)厚，少為作。好文者可廢耶？其《楊朱》、《力命》（《列子》篇名），疑其楊子書(shū)。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然觀(guān)其辭，亦足通知古之多異術(shù)也，讀焉者慎取之而已矣。

　　石林葉氏曰：《列子·天瑞》、《黃帝》兩篇，皆其至理之極，盡言之而不隱，故與佛書(shū)直相表里，所謂莊語(yǔ)者也。自周穆王以後，始漸縱弛，談譎縱橫，惟其所欲言，蓋慮後人淺狹，難與直言正理，則設(shè)為詭辭以激之。劉向弗悟，遂以為不似一家之書(shū)。張湛微知之，至於逐事為注，則又多迷失。然能知其近佛，是時(shí)佛經(jīng)到中國(guó)者尚未多，亦不易得矣。要之，讀老氏、莊、列三書(shū)，皆不可正以言求。其自有莊語(yǔ)，有荒唐之辭。如佛氏至唐禪宗，自作一種語(yǔ)，自與諸經(jīng)不類(lèi)，亦此意也。　　容齋洪氏《隨筆》曰：列子書(shū)事，簡(jiǎn)勁宏妙，多出莊子之右。其言惠盎見(jiàn)宋康王說(shuō)勇有力一段語(yǔ)，宛轉(zhuǎn)四反，非數(shù)百言曲而暢之不能了，而潔凈粹白如此，後人筆力，渠可復(fù)到耶！

　　《朱子語(yǔ)錄》曰：列子平淡疏曠。孟子、莊子文章皆好，列子便有迂僻處，左氏亦然，皆好高而少事實(shí)。因言列子語(yǔ)，佛氏多用之。莊子全寫(xiě)列子，又變得峻奇。列子語(yǔ)溫純，柳子厚常稱(chēng)之。

　　高氏《子略》曰：太史公史殊不傳列子，如莊周所載許由、務(wù)光之事。漢去古未遠(yuǎn)也，許由、務(wù)光往往可稽，遷猶疑之。所謂御寇之說(shuō)，獨(dú)見(jiàn)於寓言耳，遷於此詎得不致疑耶？周之末篇，敘墨翟、禽滑、慎到、田駢、關(guān)尹之徒，以及於周，而御寇獨(dú)不在其列，豈御寇者，其亦所謂鴻蒙、列缺者歟？然則是書(shū)與《莊子》合者十七章，其尤有淺近迂僻者，特出於後人會(huì)萃而成之耳。至於“西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行”，此故有及於佛，而世尤疑之。夫天毒之國(guó)，紀(jì)於《山?！?；竺乾之師，於柱史，此楊文公之文也。佛之為教，已見(jiàn)於是，何待於此時(shí)乎？然其可疑可怪者，不在此也。

　　※《列子釋文》二卷　　晁氏曰：唐殷敬順撰。敬順嘗為當(dāng)涂丞。　　※《郭象注莊子》十卷

　　晁氏曰：莊周撰，郭象注。周為蒙漆園吏。按《漢書(shū)志》本五十二篇，晉向秀、郭象合為三十三篇；《內(nèi)篇》八，《外篇》十五，《雜篇》十一。唐世號(hào)《南華真經(jīng)》。自孔子沒(méi)，天下之道術(shù)日散。老聃始著書(shū)垂世，而虛無(wú)自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之圣人，殫殘?zhí)煜轮シǘ患?，其言可謂反道矣。自荀卿、楊雄以來(lái)，諸儒莫不辟之，而放者猶謂自游方之外，尊其學(xué)以自肆。

　　於是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍?zhǔn)且选Ｗ晕蹂?、元豐之後，學(xué)者用意過(guò)中，見(jiàn)其書(shū)末篇論天下之道術(shù)，雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子，莫不以為陽(yáng)讠此孔子而陰尊焉，遂引而內(nèi)之，殊不察其言之指歸宗老氏邪，宗孔氏邪？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也邪？至其論道術(shù)而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人邪？顧可以其智及此，遂以為尊我，開(kāi)關(guān)揖而進(jìn)之乎？竊懼夫禍之過(guò)乎兩晉也。

　　東坡蘇氏《莊子祠堂記》曰：謹(jǐn)按《史記》，莊子“與梁惠王、齊宣王同時(shí)。

　　其學(xué)無(wú)所不窺，然要本歸於老子之言。故其著書(shū)十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜》、《去篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。”此知莊子之粗者。余以為莊子蓋助孔子者，要不可以為法耳。楚公子微服出亡，而門(mén)者難之，其仆操而罵曰：“隸也不力，門(mén)者出之?！笔鹿逃械剐卸媸┱?，以仆為不愛(ài)公子則不可，以為事公子之法亦不可。故莊子之言皆實(shí)予而文不予，陽(yáng)擠而陰助之。其正言蓋無(wú)幾，至於詆訾孔子，未嘗不微見(jiàn)其意。其論天下道術(shù)，自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田駢、關(guān)尹、老聃之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣。然余嘗疑《盜》、《漁父》則若真詆孔子者，至於《讓王》、《說(shuō)劍》，皆淺漏不入於道。反覆觀(guān)之，得其寓言之終曰：“陽(yáng)子居西游於秦，遇老子，老子曰：‘而睢睢，而于々，而誰(shuí)與居。太白若辱，盛德若不足?！?yáng)子居然變?nèi)?。其往也，舍者將迎，其家公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣?！比テ洹蹲屚酢?、《說(shuō)劍》、《漁父》、《盜》四篇，以合於《列御寇》之篇，曰“列御寇之齊，中道而反，曰：‘吾驚焉，吾食於十漿而五漿先饣鬼’”然後悟而笑曰，是固一章也。莊子之言未終，而昧者剿之，以入其言，余不可以不辯。凡分章名篇，皆出於世俗，非莊子之本意?！　　吨熳诱Z(yǔ)錄》曰：莊、列亦似曾點(diǎn)底意思，他也不是專(zhuān)學(xué)老子，吾儒書(shū)他都看來(lái)，不知如何被他卓見(jiàn)這個(gè)物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地。列、莊本楊朱之學(xué)，故其書(shū)多引其語(yǔ)。莊子說(shuō)：“子之於親也，命也，不可解於心?！敝脸贾毒?，則曰：“義也，無(wú)所逃於天地之。”是他看得那君臣之義，似是逃不得，不奈何，須著臣伏他。更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處，可怪！故孟子以為無(wú)君，此類(lèi)是也。又莊子比列子見(jiàn)較高，氣較毫，他是事事識(shí)得，又蹴踏了，以為不足為。列子有規(guī)矩。問(wèn)：“莊子、孟子同時(shí)，何不曾相遇？又不聞相道及？”先生曰：“莊子當(dāng)時(shí)也無(wú)人宗之，他只是在僻處自說(shuō)。孟子平生足跡只在齊、魯、滕、大梁之，不曾過(guò)大梁之南。莊子自是楚人，想見(jiàn)聲聞止於梁而止。

　　然當(dāng)時(shí)南方亦多異端，如陳良之類(lèi)是也?！?br>
　　陳氏曰：按晉郭象傳，向秀解莊子，未竟而卒，頗有別本遷流。象竊以為已注，乃自注《秋水》、《至樂(lè)》二篇，又易《馬蹄》一篇，其馀點(diǎn)定文句而已。　　其後秀義別出，故今有向、郭二《莊》，其義一也。然向義今不傳，但時(shí)見(jiàn)陸氏《釋文》。

　　※《莊子音義》三卷　　陳氏曰：唐陸德明撰。即《經(jīng)典釋文》二十六至二十八卷。

　　※成元英《莊子疏》三十三卷

　　晁氏曰：唐道士成元英撰。本郭象注，為之疏義。元英字子實(shí)，陜州人，隱居?xùn)|海。貞觀(guān)五年，召至京師，加號(hào)西華法師。永徽中，流郁州，不知坐何事。

　　書(shū)成，道士元慶邀文學(xué)賈鼎就授大義。序云：“周字子休，師長(zhǎng)桑公子?！秲?nèi)篇》理深，故別立篇目。《外篇》、《雜篇》，其題取篇目二字而已。

　　※文如?！肚f子疏》十卷

　　晁氏曰：唐文如海撰。如海，明皇時(shí)道士也。以郭象注放乎自然而絕學(xué)習(xí)，失莊生之旨，因再為之解。凡九萬(wàn)馀言。

　　※呂吉甫注《莊子》十卷

　　晁氏曰：皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。元豐七年，先表進(jìn)《內(nèi)篇》，馀續(xù)成之。

　　※王元澤注《莊子》十卷

　　晁氏曰：皇朝王字元澤撰。

　　※《東坡廣成子解》一卷

　　晁氏曰：皇朝蘇軾撰。取《莊子》中”黃帝問(wèn)道於廣成子“一章為之解。景迂嘗難之。其序略曰：“某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不茍，同翰墨具在?！薄　　耳夜谧印钒司怼　￡耸显唬喊喙梯d：“冠子，楚人。居深山，以羽為冠?！敝鴷?shū)一篇，因以名之。至唐韓愈稱(chēng)愛(ài)其《博選》、《學(xué)問(wèn)篇》，而柳宗元以其多取賈誼《賦》，非斥之。按《四庫(kù)書(shū)目》、《冠子》三十六篇，與愈合，已非《漢志》之舊?！　〗駮?shū)乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書(shū)同。中三卷十九篇，愈所稱(chēng)兩卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。後兩卷有十九論，多稱(chēng)引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。其詞雜黃、老刑名，意皆淺鄙，宗元之評(píng)蓋不誣。

　　昌黎韓愈《讀冠子》曰：《冠子》十九篇，其詞雜黃、老刑名。其《博選篇》“四稽五至”之說(shuō)當(dāng)矣。使其人遇時(shí)，授其道而施於國(guó)家，功德豈少哉？

　　《學(xué)問(wèn)篇》稱(chēng)“賤生於無(wú)所用，中流失船，一壺千金”者，余三讀其詞而悲之。

　　文字脫謬，為之正三十有五字，乙者三，滅者二十有二，注十有二字云。

　　河?xùn)|柳氏《辯冠子》曰：“余讀賈誼《賦》，嘉其詞，而學(xué)者以為盡出《冠子》（《冠子》十九篇，論三才變通、古今治亂之道，其《世兵篇》頭與《賦》相亂）。余往來(lái)京師，求《冠子》，無(wú)所見(jiàn)，至長(zhǎng)沙始得其書(shū)。讀之，盡鄙淺言也，惟誼所引用為美，馀無(wú)可者。吾意好事者偽為其書(shū)，反用《賦》以文飾之，非誼有取之決也。太史公《伯夷列傳》稱(chēng)賈子曰：“貪夫徇財(cái)，烈士徇名，夸者死權(quán)?！辈环Q(chēng)冠子。遷號(hào)為博極群書(shū)，假令當(dāng)時(shí)有其書(shū)，遷豈不見(jiàn)耶？假令真有《冠子》書(shū)，亦必不取《鵬賦》以充入之者，何以知其然邪？

　　曰不類(lèi)。

　　高氏《子略》曰：《列仙傳》曰：“冠子，楚人，隱居。著書(shū)言道家事，則盡出於黃、老矣?！逼鋾?shū)有曰：“小人事其君，務(wù)蔽其明，塞其聰，乘其威，以灼熱天下。天高不難追，有福不可請(qǐng)，有禍不可違。”其言如此，是蓋未能忘情於斯世者。

　　周氏《涉筆》曰：韓文《讀冠子》，僅表出首篇“四稽五至”末章“一壺千金”，蓋此外文勢(shì)闕，自不足錄。柳子厚則斷然以為非矣。按《王篇》所載，全用楚制，又似非賈誼後所為。先王比閭起教，鄉(xiāng)遂達(dá)才，道廣法寬，尊上帥下，君師之義然也。今自五長(zhǎng)、里有司、扁長(zhǎng)、鄉(xiāng)師、縣嗇夫、郡大夫遞相傳告，以及柱國(guó)、令尹。然動(dòng)輒有誅，柱國(guó)滅門(mén)，令尹斬首，舉國(guó)上下，相持如東濕，而三事六官，亦皆非所取，通與編氓用三尺法，此何典也？處士山林談道可也，乃妄論王政何哉？　　陳氏曰：陸佃解。今書(shū)十九篇，韓吏部稱(chēng)十有六篇，故陸謂其非全。韓公頗道其書(shū)，而柳以盡鄙淺言。自今考之，柳說(shuō)為長(zhǎng)?！　　冻缥目偰俊罚航駮?shū)十五篇，述三才變通、古今治亂之道。唐世嘗辯此書(shū)後出，非古所謂《冠子》者。

　　※《亢倉(cāng)子》二卷　　晁氏曰：唐柳宗元曰：“太史公為《莊周列傳》，稱(chēng)其為書(shū)，《畏累》《亢倉(cāng)子》，皆空言無(wú)事實(shí)。今世有《亢倉(cāng)子》書(shū)，其首篇出《莊子》，而益以庸言。

　　蓋周所云者，尚不能有事實(shí)，又況取其語(yǔ)而益之者？其為空言尤也。劉向、班固錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！”按唐天寶元年，詔號(hào)《亢倉(cāng)子》為《洞靈真經(jīng)》，然求之不獲。襄陽(yáng)處士王士元謂“《莊子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也?！比≈T子文義類(lèi)者，補(bǔ)其亡。今此書(shū)乃士元補(bǔ)亡者，宗元不知其故而遽詆之，可見(jiàn)其銳於譏議也。其書(shū)多作古文奇字，豈內(nèi)不足者，必假外飾歟？何璨注。

　　高氏《子略》曰：開(kāi)天、元寶，天子方鄉(xiāng)道家者流之說(shuō)，尊表老氏、莊、列又以《亢桑子》號(hào)《洞靈真經(jīng)》，既不知其人之仙否，又不識(shí)其書(shū)之可經(jīng)，一旦表而出之，固未始有此書(shū)也。處士王褒乃趨世好，迫上意，撰而獻(xiàn)之。今讀其篇，往往采諸《列子》、《文子》，又采《呂氏春秋》、《新序》、《說(shuō)苑》，又時(shí)采諸《戴氏禮》，源流不一，往往論殊而辭異，可謂雜而不純，濫而不實(shí)者矣。

　　周氏《涉筆》曰：《庚桑楚》固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天。今所著切切用誅罰政術(shù)，蓋全未識(shí)庚桑者。其稱(chēng)“危代以文章取士，剪巧綺濫益至，”正指唐事。又補(bǔ)賊廣引俟赦，率是獄案文書(shū)。又一鄉(xiāng)、一縣、一州，被青紫章服，皆近制。既為唐人短淺者無(wú)書(shū)不煩子厚掊擊也。惟《農(nóng)道》一書(shū)可讀，自合孤行。

　　陳氏曰：首篇所載，與莊子《庚桑楚》同?！翱簜}(cāng)”者，“庚?！甭曋円?。　　《崇文總目》凡九篇?！　　蛾P(guān)尹子》九卷

　　陳氏曰：周關(guān)令尹喜，蓋與老子同時(shí)，啟老子著書(shū)言道德者。按《漢志》有《關(guān)尹子》九篇，而《隋》、《唐》及《國(guó)史志》皆不著錄，意其書(shū)亡久矣。徐藏子禮得之於永嘉孫定，首載劉向校定序，末有葛洪後序。未知孫定從何傳授，殆皆依也。序亦不類(lèi)向文?！　　端貢?shū)》一卷　　晁氏曰：題黃石公著。凡一千三百六十六言。其書(shū)言治國(guó)治家治身之道，龐雜無(wú)統(tǒng)，蓋采諸書(shū)以成之者也。

　　陳氏曰：後人傅會(huì)依以為之者。

　　※無(wú)盡居士注《素書(shū)》一卷

　　晁氏曰：皇朝張商英注。商英稱(chēng)《素書(shū)》凡六篇。按《漢書(shū)》黃石公圯上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發(fā)子房冢，玉枕中獲此書(shū)。

　　商英之言，世未有信之者。

　　※七賢注《陰符經(jīng)》一卷，李筌注《陰符經(jīng)》一卷

　　晁氏曰：唐少室山人布衣李筌注。云：“《陰符經(jīng)》者，黃帝之書(shū)。或曰受之廣成子，或曰受之元女，或曰黃帝與風(fēng)后、玉女論陰陽(yáng)六甲，退而自著其事。

　　陰者暗也，符者合也。天機(jī)暗合於事機(jī)，故曰‘陰符’。”皇朝黃庭堅(jiān)魯直嘗跋其後，云：“《陰符》出於李筌。熟讀其文，知非黃帝書(shū)也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經(jīng)，蓋糅雜兵家語(yǔ)，又妄說(shuō)太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓(xùn)注，尤可笑。惜不經(jīng)柳子厚一掊擊也?！?br>
　　《朱子語(yǔ)錄》：閭邱主簿《進(jìn)黃帝陰符經(jīng)傳》。先生說(shuō)：“《握奇經(jīng)》等文字，恐非黃帝作，唐李筌為之。圣賢言語(yǔ)自平正，無(wú)蹺欹如許?！?br>
　　《崇文總目》：自太公而下，注傳尤多。今集諸家之說(shuō)合為一書(shū)，若太公、范蠡、鬼谷子、諸葛亮、張良李淳風(fēng)、李筌、李合、李鑒、李銳、楊晟凡十一家，自淳風(fēng)以下皆唐人。又有“傳曰”者，不詳何代人。太公之書(shū)，世遠(yuǎn)不傳，張良本傳，不云著書(shū)，二說(shuō)疑後人假托云。又有《陰符經(jīng)敘》一卷，不詳何代人敘，集太公以後為《陰符經(jīng)》注者凡六家，并以惠光嗣等傳附之?！　　蛾幏麢C(jī)》一卷

　　《崇文總目》：唐李靖撰。以謂“陰符”者，應(yīng)機(jī)制變之書(shū)，破演其說(shuō)，為《陰符機(jī)》。又有《勢(shì)滋》及《論合》三篇。　　※《陰符經(jīng)太無(wú)傳》一卷，《陰符經(jīng)辯合論》一卷

　　《崇文總目》唐張果傳?；蛟还丁兜啦亍返么藗?，不詳何代人所作，因編次而正之。今別為古字，蓋當(dāng)時(shí)道書(shū)所得之本也。

　　※《陰符經(jīng)正義》一卷

　　《崇文總目》：唐韋洪撰。

　　※《陰符經(jīng)要義》一卷，《陰符經(jīng)小解》一卷

　　《崇文總目》：題云元解先生撰，不詳何代人。

　　※《天機(jī)子》一卷

　　晁氏曰：不著撰人。凡二十五篇?；蛟灰幻蛾幏臋C(jī)》，諸葛亮撰。

　　予觀(guān)其詞旨，殆李筌所為爾，托之孔明也。載《道藏》中?！　　蛾幏獧C(jī)》一卷

　　《崇文總目》：唐李筌撰。自號(hào)少室山達(dá)觀(guān)子。筌好神仙，嘗於嵩山虎口巖石壁得《黃石陰符》本，題云“魏道士寇謙之傳諸名山”。筌雖略鈔記，而未曉其義。後入秦驪山，逢老母?jìng)魇凇?br>
　　陳氏曰：即《陰符經(jīng)》也。監(jiān)察御史新安朱安國(guó)注。此書(shū)出於李筌，云得於驪山老母，舊志列於道家。安國(guó)以為兵書(shū)之祖。要之非古書(shū)也?！　　稛o(wú)能子》三卷

　　晁氏曰：不著撰人。唐光啟三年，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書(shū)三十篇，述老、莊自然之旨，《總目》錄之道家。　　陳氏曰：《唐志》云光啟間隱民，蓋其自敘。

　　※《四子治國(guó)樞要》四卷

　　晁氏曰：唐范乾九集。四子謂《莊子》、《文子》、《列子》、《亢倉(cāng)子》。

　　其意以為黃、老之道，內(nèi)足以修身，外足以治國(guó)者。分為二十門(mén)。

　　※《元真子外篇》三卷　　陳氏曰：唐隱士金華張志和撰。唐《元真》十二卷，今才三卷，非全書(shū)也。

　　既曰《外篇》，則必有《內(nèi)篇》矣。志和事跡，詳見(jiàn)余所集《碑傳》?！肚f子十論》一卷

　　陳氏曰：題李士表撰。未詳何人。