明儒學(xué)案 卷三十二　泰州學(xué)案一

　　前言

　　陽明先生之學(xué)，有泰州、龍溪而風(fēng)行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之后，力量無過於龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農(nóng)、何心隱一派，遂復(fù)非名教之所能羈絡(luò)矣。顧端文曰：“心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處。”羲以為非其聰明，正其學(xué)術(shù)也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見有古人，后不見有來者。釋氏一棒一喝，當(dāng)機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔(dān)當(dāng)，無有放下時節(jié)，故其害如是。今之言諸公者，大概本弇州之《國朝叢記》，弇州蓋因當(dāng)時爰書節(jié)略之，豈可為信？羲攷其派下之著者，列於下方。

　　顏鈞，字山農(nóng)，吉安人也。嘗師事劉師泉，無所得，乃從徐波石學(xué)，得泰州之傳。其學(xué)以人心妙萬物而不測者也。性如明珠，原無塵染，有何聞？著何戒懼？平時只是率性所行，純?nèi)巫匀?，便謂之道。及時有放逸，然后戒慎恐懼以修之。凡儒先見聞，道理格式，皆足以障道。此大旨也。嘗曰：“吾門人中，與羅汝芳言從性，與陳一泉言從心，余子所言，只從情耳?！鄙睫r(nóng)游俠，好急人之難。趙大洲赴貶所，山農(nóng)偕之行，大洲感之次骨。

　　波石戰(zhàn)沒沅江府，山農(nóng)尋其骸骨歸葬。頗欲有為於世，以寄民胞物與之志。嘗寄周恭節(jié)詩云：“蒙蒙雨鎖江垓，江上漁人爭釣臺。夜靜得魚呼酒肆，湍流和月掇將來。若得春風(fēng)遍九垓，世間那有三歸臺。君仁臣義民安堵，雉兔芻蕘去復(fù)來?！比皇廊艘娖鋸埢?，無賢不肖皆惡之，以他事下南京獄，必欲殺之。近溪為之營救，不赴廷對者六年。近溪謂周恭節(jié)曰：“山農(nóng)與相處，余三十年。其心髓精微，決難詐飾。不肖敢謂其學(xué)直接孔、孟，俟諸后圣，斷斷不惑。不肖菲劣，已蒙門下知遇，又敢竊謂門下，雖知百近溪，不如今日一察山農(nóng)子也。”山農(nóng)以戍出，年八十余。

　　梁汝元字夫山，其后改姓名為何心隱，吉州永豐人。少補諸生，從學(xué)於山農(nóng)，與聞心齋立本之旨。時吉州三四大老，方以學(xué)顯，心隱恃其知見，輒狎侮之。謂《大學(xué)》先齊家，乃搆萃和堂以合族，身理一族之政，冠婚喪祭賦役，一切通其有無，行之有成。會邑令有賦外之征，心隱貽書以誚之，令怒，誣之當(dāng)?shù)?，下獄中。孝感程后臺在胡總制幕府，檄江撫出之?？傊频眯碾[，語人曰：“斯人無所用，在左右能令人神王耳?！币淹笈_入京師，與羅近溪、耿天臺游。一日遇江陵於僧舍，江陵時為司業(yè)，心隱率爾曰：“公居太學(xué)，知太學(xué)道乎？”江陵為勿聞也者，目攝之曰：“爾意時時欲飛，卻飛不起也。”江陵去，心隱舍然若喪，曰：“夫夫也，異日必當(dāng)國，當(dāng)國必殺我。”心隱在京師，闢各門會館，招來四方之士，方技雜流，無不從之。是時政由嚴(yán)氏，忠臣坐死者相望，卒莫能動。

　　有藍(lán)道行者，以乩術(shù)幸上，心隱授以密計，偵知嵩有揭帖，乩神降語，今日當(dāng)有一奸臣言事，上方遲之，而嵩揭至，上由此疑嵩。御史鄒應(yīng)龍因論嵩敗之。然上猶不忘嵩，尋死道行於獄。心隱踉蹌，南過金陵，謁何司寇。司寇者，故為江撫，脫心隱於獄者也。然而嚴(yán)黨遂為嚴(yán)氏仇心隱，心隱逸去，從此蹤跡不常，所游半天下。

　　江陵當(dāng)國，御史傅應(yīng)禎、劉臺連疏攻之，皆吉安人也，江陵因仇吉安人。而心隱故嘗以術(shù)去宰相，江陵不能無心動。心隱方在孝感聚徒講學(xué)，遂令楚撫陳瑞捕之，未獲而瑞去。王之垣代之，卒致之。心隱曰：“公安敢殺我？亦安能殺我？殺我者張居正也?！彼焖廓z中。心隱之學(xué)，不墮影響，有是理則實有是事，無聲無臭，事藏於理，有象有形，理顯於事，故曰：“無極者，流之無君父者也，必皇建其有極，乃有君而有父也。必會極，必歸極，乃有敬敬以君君也，乃有親親以父父也。又必《易》有太極，乃不墮於弒君弒父，乃不流於無君無父，乃乾坤其君臣也，乃乾坤其父子也。”又曰：“孔、孟之言無欲，非濂溪之言無欲也。欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。欲魚、欲熊掌，欲也，舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生、欲義，欲也，舍生而取義，欲之寡也。欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡欲乎？從心所欲，非欲乎？欲不踰矩，非寡欲乎？此即釋氏所謂妙有乎？”蓋一變而為儀、秦之學(xué)矣。

　　鄧豁渠初名鶴，號太湖，蜀之內(nèi)江人。為諸生時，不說學(xué)。趙大洲為諸生，談圣學(xué)於東壁，渠為諸生講舉業(yè)於西序，朝夕聲相聞，未嘗過而問焉。已漸有入，卒摳衣為弟子。一旦棄家出游，遍訪知學(xué)者，以為性命甚重，非拖泥帶水可以成就，遂落發(fā)為僧。

　　訪李中溪元陽於大理，訪鄒東廓、劉師泉於江右，訪王東涯於泰州，訪蔣道林於武陵，訪耿楚倥於黃安。與大洲不相聞?wù)邤?shù)十年，大洲起官過衛(wèi)輝，渠適在焉，出迎郊外。大洲望見，驚異下車，執(zhí)手徒行十?dāng)?shù)里，彼此潸然流涕。大洲曰：“誤子者，余也。往余言學(xué)過高，致子於此，吾罪業(yè)重矣。向以子為死，罪惡莫贖，今尚在，亟歸廬而父墓側(cè)終身可也。吾割田租百石贍子?！币驎o之。時有來大洲問學(xué)者，大洲令渠答之。大洲聽其議論，大恚曰：“吾藉是以試子近詣，乃荒謬至此?！贝笾奕刖?，渠復(fù)游齊、魯間，初無歸志。

　　大洲入相，乃來京候謁，大洲拒不見。屬宦蜀者攜之歸，至涿州，死野寺中。渠自序為學(xué)云：“己亥，禮師，聞良知之學(xué)，不解。入青城山參禪十年。至戊申，入雞足山，悟人情事變外，有個擬議不得妙理。當(dāng)時不遇明師指點，不能豁然通曉。癸丑，抵天池，禮月泉，陳雞足所悟，泉曰：‘第二機即第一機?！煺J(rèn)現(xiàn)前昭昭靈靈的，百姓日用不知，渠知之也。甲寅，廬山禮性空，聞無師智聞?wù)f‘沒有甚么，甚么便是’，始達(dá)良知之學(xué)，同是一機軸，均是認(rèn)天機為向上事，認(rèn)神明為本來人。延之戊午，居灃州八年，每覺無日新之益，及聞三公俱不免輪回生死，益加疑惑。因入黃安，居楚倥茅屋，始達(dá)父母未生前的、先天地生的、水窮山盡的、百尺竿頭外的所謂不屬有無，不屬真妄，不屬生滅，不屬言語，常住真心，與后天事不相聯(lián)屬。向日雞足所參人情事變的，豁然通曉，被月泉所誤二十余年。丙寅以后，渠之學(xué)日漸幽深玄遠(yuǎn)。如今，也沒有我，也沒有道，終日在人情事變中，若不自與，泛泛然如虛舟飄瓦而無著落，脫胎換骨實在於此。渠學(xué)之誤，只主見性，不拘戒律，先天是先天，后天是后天，第一義是第一義，第二義是第二義，身之與性，截然分為二事，言在世界外，行在世界內(nèi)，人但議其縱情，不知其所謂先天第一義者，亦只得完一個無字而已。嗟乎！是豈渠一人之誤哉？”

　　方與時字湛一，黃陂人也。弱冠為諸生，一旦棄而之太和山習(xí)攝心術(shù)，靜久生明。又得黃白術(shù)於方外，乃去而從荊山游，因得遇龍溪、念菴，皆目之為奇士。車轍所至，縉紳倒屣，老師上卿，皆拜下風(fēng)。然尚玄虛，侈談?wù)摗９⒊懦醭銎溟T，久而知其偽，去之。一日謂念菴曰：“吾儕方外學(xué)，亦有秘訣，待人而傳，談圣學(xué)何容易耶？”念菴然之。湛一即迎至其里道明山中，短榻夜坐，久之無所得而返。后臺、心隱大會礦山，車騎雍容，湛一以兩僮舁一籃輿往，甫揖，心隱把臂謂曰：“假我百金。”湛一唯唯，即千金惟命。巳入京師，欲挾術(shù)以干九重，江陵聞之曰：“方生此鼓，從此撾破矣?！睙o何，嚴(yán)世蕃聞其爐火而艷之。湛一避歸。胡廬山督楚學(xué)，以其昔嘗誑念菴也，檄有司捕治，湛一乃逃而入新鄭之幕。新鄭敗走，匿太和山，病瘵死。

　　程學(xué)顏字二蒲，號后臺，孝感人也。官至太仆寺丞。自以此學(xué)不進(jìn)，背地號泣，其篤志如此。心隱死，其弟學(xué)博曰：“梁先生以友為命，友中透於學(xué)者，錢同文外，獨吾兄耳。先生魂魄應(yīng)不去吾兄左右。”乃開后臺墓合葬焉。

　　錢同文字懷蘇，福之興化人。知祁門縣，入為刑部主事，累轉(zhuǎn)至郡守。與心隱友善，懷蘇嘗言：“學(xué)道人堆堆，只在兄弟款中，未見有掙上父母款者?！?br>
　　管志道字登之，號東溟，蘇之太倉人。隆慶辛未進(jìn)士。除南京兵部主事，改刑部。江陵秉政，東溟上疏條九事，以譏切時政，無非欲奪其威福，歸之人主。其中有憲綱一條，則言兩司與巡方抗禮，國初制也，今之所行，非是。江陵即出之為廣東僉事以難之，使之為法自敝也。果未幾，御史龔懋賢劾之，謫鹽課司提舉。明年，外計，以老疾致仕。萬歷戊申卒，年七十三。東溟受業(yè)於耿天臺，著書數(shù)十萬言，大抵鳩合儒釋，浩汗而不可方物。謂“乾元無首之旨，與《華嚴(yán)》性海渾無差別，《易》道與天地準(zhǔn)，故不期與佛老之祖合而自合，孔教與二教峙，故不期佛老之徒爭而自爭。教理不得不圓，教體不得不方，以仲尼之圓，圓宋儒之方，而使儒不礙釋，釋不礙儒。以仲尼之方，方近儒之圓，而使儒不濫釋，釋不濫儒。唐、宋以來，儒者不主孔奴釋，則崇釋卑孔，皆於乾元性海中自起藩籬，故以乾元統(tǒng)天，一案兩破之也?！逼錇榭鬃雨U幽十事，言“孔子任文統(tǒng)，不任道統(tǒng)，一也。居臣道，不居師道，二也。刪述《六經(jīng)》，從游七十二子，非孔子定局，三也。與夷、惠易地，則為夷、惠，四也。孔子知天命，不專以理，兼通氣運，五也。一貫尚屬悟門，實之必以行門，六也。敦化通於性海，川流通於行海，七也?？鬃釉鴰熇像?，八也?？鬃訌南冗M(jìn)，是黃帝以上，九也?？鬃拥梦?，必用？、文做法，十也。”按東溟所言，亦只是三教膚廓之論。平生尤喜談鬼神夢寐，其學(xué)不見道可知。泰州張皇見龍，東溟闢之，然決儒釋之波瀾，終是其派下人也。

　　處士王心齋先生艮　　王艮字汝止，號心齋，泰州之安豐場人。七歲受書鄉(xiāng)塾，貧不能竟學(xué)。從父商於山東，常銜《孝經(jīng)》、《論語》、《大學(xué)》袖中，逢人質(zhì)難，久而信口談解，如或啟之。其父受役，天寒起盥冷水，先生見之，痛哭曰：“為人子而令親如此，尚得為人乎？”於是有事則身代之。先生雖不得專功於學(xué)，然默默參究，以經(jīng)證悟，以悟釋經(jīng)，歷有年所，人莫能窺其際也。一夕夢天墮壓身，萬人奔號求救，先生舉臂起之，視其日月星辰失次，復(fù)手整之。覺而汗溢如雨，心體洞徹。記曰：“正德六年間，居仁三月半。”自此行住語默，皆在覺中。乃按《禮經(jīng)》制五常冠、深衣、大帶、笏板，服之。曰：“言堯之言，行堯之行，而不服堯之服，可乎？”時陽明巡撫江西，講良知之學(xué)，大江之南，學(xué)者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人，而寓泰州，聞先生論，詫曰：“此絕類王巡撫之談學(xué)也?！毕壬苍唬骸坝惺窃?！雖然王公論良知，艮談格物，如其同也，是天以王公與天下后世也；如其異也，是天以艮與王公也?！奔慈諉⑿?，以古服進(jìn)見，至中門舉笏而立，陽明出迎於門外。始入，先生據(jù)上坐。辯難久之，稍心折，移其坐於側(cè)。論畢，乃嘆曰：“簡易直截，艮不及也。”下拜自稱弟子。退而繹所聞，間有不合，悔曰：“吾輕易矣！”明日入見，且告之悔。陽明曰：“善哉！子之不輕信從也?！毕壬鷱?fù)上坐，辯難久之，始大服，遂為弟子如初。

　　陽明謂門人曰：“向者吾擒宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣?！标柮鳉w越，先生從之。來學(xué)者多從先生指授，已而嘆曰：“千載絕學(xué)，天啟吾師，可使天下有不及聞?wù)吆酰俊币騿栮柮饕钥鬃愚H環(huán)車制，陽明笑而不答。歸家遂自創(chuàng)蒲輪，招搖道路，將至都下。有老叟夢黃龍無首，行雨至崇文門，變?yōu)槿肆ⅰ３科鹜?，而先生適至?！　‘?dāng)是時，陽明之學(xué)，謗議蜂起，而先生冠服言動，不與人同，都人以怪魁目之。同門之在京者勸之歸，陽明亦移書責(zé)之，先生始還會稽。陽明以先生意氣太高，行事太奇，痛加裁抑，及門三日不得見。陽明送客出門，先生長跪道旁，曰：“艮知過矣?！标柮鞑活櫠?，先生隨至庭下，厲聲曰：“仲尼不為已甚?！标柮鞣揭局?。陽明卒於師，先生迎哭至桐廬，經(jīng)紀(jì)其家而后返。開門授徒，遠(yuǎn)近皆至。同門會講者，必請先生主席。陽明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信，惟先生於眉睫之間，省覺人最多。謂“百姓日用即道”，雖僮仆往來動作處，指其不假安排者以示之，聞?wù)咚弧Ｓ穮鞘枭姐┥鲜杷]舉，不報。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。

　　處士王心齋心先生艮　　先生以“格物，即物有本末之物。身與天下國家一物也，格知身之為本，而家國天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己，是格物底工夫，故欲齊治平在於安身。《易》曰：‘身安而天下國家可保也?！砦窗玻静涣⒁?，知身安者，則必愛身、敬身。愛身、敬身者，必不敢不愛人、不敬人。能愛人、敬人，則人必愛我、敬我，而我身安矣。一家愛我敬我，則家齊，一國愛我敬我，則國治，天下愛我敬我，則天下平。故人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣?！贝怂^淮南格物也。子劉子曰：“后儒格物之說，當(dāng)以淮南為正?！钡谏僖辉]腳，格知誠意之為本，而正修治平之為末，則備矣。

　　然所謂安身者，亦是安其心耳，非區(qū)區(qū)保此形骸之為安也。彼居危邦，入亂邦，見幾不作者，身不安而心固不安也，不得已而殺身以成仁。文王之羑里，夷、齊之餓，心安則身亦未嘗不安也。乃先生又曰：“安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯為下矣。而以緡蠻為安身之法，無乃開一臨難茍免之隙乎？”先生以九二見龍為正位，孔子修身講學(xué)以見於世，未嘗一日隱也。故有以伊、傅稱先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學(xué)我不由，伊、傅得君，可謂奇遇，如其不遇，終身獨善而已?？鬃觿t不然也?！贝私K蒲輪轍環(huán)意見，陽明之所欲裁抑者，熟處難忘也。於遯世不見知而不悔之學(xué)，終隔一塵。先生曰：“圣人以道濟(jì)天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重，故學(xué)也者，所以學(xué)為師也，學(xué)為長也，學(xué)為君也。以天地萬物依於身，不以身依於天地萬物，舍此皆妾婦之道?！笔ト藦?fù)起不易斯言。

　　心齋語錄

　　問“止至善”之旨。曰：“明明德以立體，親民以達(dá)用，體用一致，先生辨之悉矣。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，死非本旨。堯、舜執(zhí)中之傳，以至孔子，無非明明德親民之學(xué)，獨未知安身一義，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，卻於明明德親民中，立起一個極來，又說個在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學(xué)也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。本既不治，末愈亂也。故《易》曰：‘身安而天下國家可保也。’不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。”

　　問：“止至善為安身，亦何所據(jù)乎？”曰：“以經(jīng)而知安身之為止至善也?！洞髮W(xué)》說個止至善，便只在止至善上發(fā)揮。知止，知安身也。定靜安慮，得安身而止至善也。物有本末，故物格而后知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，謂知之至也，乃是釋格物致知之義。身與天下國家一物也，惟一物而有本末之謂。格，絜度也，絜度於本末之間，而知本亂而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本也?！奚砹⒈疽?，立本安身也?！币对姟丰屩怪辽?，曰：“‘緡蠻黃鳥，止於丘隅’，知所以安身也?？鬃釉唬骸吨梗渌?，可以人而不如鳥乎？’要在知安身也。《易》曰：‘君子安其身而后動?！衷唬骸冒采?。’又曰：‘身安而天下國家可保也?！献釉唬骸厥霝榇螅渴厣頌榇?，失其身而能事其親者，吾未之聞。’同一旨也?！?br>
　　問“格字之義”。曰：“格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。吾身對上下前后左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。不知安身，便去干天下國家事，是之為失本。就此失腳，將烹身割股，餓死結(jié)纓，且執(zhí)以為是矣。不知身不能保，又何以保天下國家哉！”

　　知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地萬物不能撓己靜也；如是而首出庶物，至尊至貴安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時慮也；如是而身安如黃鳥，色斯舉矣，翔而后集，無不得所止矣，止至善也。

　　問：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也；誠意正心，修身立本也，本末一貫。是故愛人、治人、禮人，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的工夫。反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然后身安也?！薄　∮幸砂采碇f者，曰：“夷、齊雖不安其身，然而安其心矣?！痹唬骸鞍财渖矶财湫恼?，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，為之遺末?！?br>
　　知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。

　　見龍，可得而見之謂也；潛龍，則不可得而見矣。惟人，皆可得而見，故利見大人。圣人，雖時乘六龍，然必當(dāng)以見龍為家舍?！　☆佔佑胁簧疲磭L不知，常知故也。知之未嘗復(fù)行，常行故也。

　　孔子謂：“二三子以我為隱乎？”此隱字，對見字說?？鬃釉诋?dāng)時，雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學(xué)以見於世，未嘗一日隱也。

　　體用不一，只是功夫生。

　　人之天分有不同，論學(xué)則不必論天分。

　　圣人之道無異於百姓日用，凡有用者皆謂之異端。

　　天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。

　　愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學(xué)無止法。　　有以伊、傅稱先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學(xué)我不由?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“伊、傅得君，設(shè)其不遇，則終身獨善而已?？鬃觿t不然也?！?br>
　　天下之學(xué)，惟有圣人之學(xué)好學(xué)，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是圣人之學(xué)，便不樂。

　　“不亦說乎？”說是心之本體。

　　孔子雖天生圣人，亦必學(xué)《詩》、學(xué)《禮》、學(xué)《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。　　舜於瞽瞍，命也，舜盡性而瞽瞍底豫，是故君子不謂命也?？鬃硬挥?，命也，而明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣，大人造命。

　　一友持功太嚴(yán)，先生覺之曰：“是學(xué)為子累矣?！币蛑笖勰菊呤局唬骸氨藚s不曾用功，然亦何嘗廢學(xué)?！?br>

　　戒慎恐懼，莫離卻不不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：“人性上不可添一物！”

　　天理者，天然自有之理也；纔欲安排如何，便是人欲。　　百姓日用條理處，即是圣人之條理處，圣人知便不失，百姓不知便為失。

　　有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父與君。

　　即事是學(xué)，即事是道，人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學(xué)也。

　　學(xué)者問“放心難求”，先生呼之即應(yīng)。先生曰：“爾心見在，更何求乎？”學(xué)者初見先生，常指之曰：“即爾此時，就是未達(dá)。”曰：“爾此時何等戒懼，私欲從何處入。常常如此，便是允執(zhí)厥中?！?br>
　　有疑“出必為帝者師，處必為天下萬世師”者，曰：“禮不云乎，學(xué)也者，學(xué)為人師也。學(xué)不足以為人師，皆茍道也。故必以修身為本，然后師道立。身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。是故出不為帝者師，是漫然茍出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨善其身，而不講明此學(xué)於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。

　　明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，則必愛身；能愛身，則不敢不愛人；能愛人，則人必愛我；人愛我，則吾身保矣。能愛身者，則必敬身；能敬身，則不敢不敬人；能敬人，則人必敬我；人敬我，則吾身保矣。故一家愛我，則吾身保，吾身保，然后能保一家；一國愛我，則吾身保，吾身保，然后能保一國；天下愛我，則吾身保，吾身保，然后能保天下。知保身而不知愛人，必至於適己自便，利己害人，人將報我，則吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下國家哉！能知愛人，而不知愛身，必至於烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！（《明哲保身論》）

　　夫仁者愛人，信者信人，此合外內(nèi)之道也。於此觀之，不愛人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫愛人者人？愛之，信人者人？信之，此感應(yīng)之道也。於此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（《勉仁方》）

　　徐子直問曰：“何哉夫子之所謂尊身也？”曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，纔是至善。故曰：‘天下有道，以道身；天下無道，以身道。’必不以道乎人。有王者必來取法，學(xué)焉而后臣之，然后不勞而王。如或不可則去。仕止久速，精義入神，見機而作，避世避地，避言避色，如神龍變化，莫之能測。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使人尊信哉！”

　　問“莊敬持養(yǎng)工夫”。曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則現(xiàn)現(xiàn)成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養(yǎng)，真不須防檢。不識此理，莊敬未免意，纔意，便是私心。”

　　問：“?？质s本體，即是戒慎恐懼否？”曰：“且道失到那？去？”子謂王子敬：“近日工夫如何？”對曰：“善念動則充之，妄念動則去之?！眴枺骸吧颇畈粍?，惡念不動，又如何？”不能對。曰：“此卻是中，卻是性。戒慎恐懼，此而已矣。常是此中，則善念動自知，妄念動自知，善念自充，妄念自去，如此慎獨，便是知立大本?！薄　〕套釉唬骸吧乒绦砸?，惡亦不可不謂之性。清固水也，濁亦不可不謂之水?！贝苏Z恐誤后學(xué)。孟子則說“性善”。善固性也，惡非性也，氣質(zhì)也，變其氣質(zhì)則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也，去其泥沙則水清矣。故言學(xué)不言氣質(zhì)，以學(xué)能變化氣質(zhì)也。明得盡渣滓，便渾化。張子云：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”此語亦要善看，謂氣質(zhì)雜性，故曰“氣質(zhì)之性”。

　　只心有所向，便是欲。有所見，便是妄。既無所向，又無所見，便是無極而太極。良知一點，分分明明，停停當(dāng)當(dāng)，不用安排思索。圣神之所以經(jīng)綸變化，而位育參贊者，皆本諸此也。（《與俞純夫》）

　　只當(dāng)在簡易慎獨上用功，當(dāng)行而行，當(dāng)止而止，此是集義。又何遇境動搖、閑思妄念之有哉？若只要遇境不動搖，無閑田妄念，此便是告子先我不動心，不知集義者也。毫釐之差，不可不辨。（《答劉子中》）

　　來書即事是心，更無心矣。即知是事，更無事矣。即見用功精密。（《答子直》）

　　良知原自無不真實，而真實者未必合良知之妙也，故程子謂：“人性上不容添一物。”（《答林子仁》）

　　先生問在坐曰：“天下之學(xué)無窮，惟何學(xué)可以時習(xí)之？”江西涂從國對曰：“惟天命之性，可以時習(xí)也?！蓖又苌W對曰：“天下之學(xué)，雖無窮，皆可以時習(xí)也?！毕壬唬骸叭缫宰x書為學(xué)，有時作文，有時學(xué)武；如以事親為學(xué)，有時又事君；如以有事為學(xué)，有時又無事；烏在可以時習(xí)乎？”童子曰：“天命之性，即天德良知也。如讀書時也依此良知，學(xué)作文也依此良知，學(xué)事親、事君、有事、無事無不依此良知，學(xué)乃所謂皆可時習(xí)也?！毕壬叭粐@曰：“信予者從國也，始可與言專一矣。啟予者童子也，始可與言一貫矣。”

　　人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂。不樂不是學(xué)，不學(xué)不是樂。樂便然后學(xué)，學(xué)便然后樂。樂是學(xué)，學(xué)是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學(xué)？天下之學(xué)，何如此樂？（《樂學(xué)歌》）　　人心本無事，有事心不樂。有事行無事，多事亦不錯。（《示學(xué)者》。）知得良知卻是誰？良知原有不須知。而今只有良知在，沒有良知之外知。（《次先師》）

　　先生擬上世廟書，數(shù)千言僉言孝弟也。江陵閱其遺稿，謂人曰：“世多稱王心齋，此書數(shù)千言，單言孝弟，何迂闊也。”羅近溪曰：“嘻！孝弟可謂迂闊乎？”

　　處士王東崖先生襞

　　王襞字宗順，號東崖，心齋仲子也。九歲隨父至?xí)?，每遇講會，先生以童子歌詩，聲中金石。陽明問之，知為心齋子，曰：“吾固疑其非越中兒也?！绷钇鋷熓慢埾⒕w山。先后留越中幾二十年。心齋開講淮南，先生又相之。心齋沒，遂繼父講席，往來各郡，主其教事。歸則扁舟於村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象。萬歷十五年十月十一日卒，年七十七。

　　先生之學(xué)，以“不犯手為妙。鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃，充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人纔提學(xué)字，便起幾層意思，將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴(yán)之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏機而謂改過，心神震動，血氣靡寧，不知原無一物，原自見成。但不礙其流行之體，真樂自見，學(xué)者所以全其樂也，不樂則非學(xué)矣。”此雖本於心齋樂學(xué)之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙云：“色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點些兒活計，被孟子打并出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趨，一似說夢。蓋自夫子川上一嘆，已將天理流行之體，一日迸出。曾點見之而為暮春，康節(jié)見之而為元會運世。故言學(xué)不至於樂，不可謂之樂?！敝撩鞫鵀榘咨持偎?，心齋父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂蕩一路。所以朱子言曾點不可學(xué)，明道說康節(jié)豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說夢之戒。細(xì)詳先生之學(xué)，未免猶在光景作活計也。


　　處士王東崖先生襞　樵夫朱恕　　朱恕字光信，泰州草偃場人。樵薪養(yǎng)母。一日過心齋講堂，歌曰：“離山十里，薪在家？，離山一里，薪在山裹。”心齋聞之，謂門弟子曰：“小子聽之，道病不求耳，求則不難，不求無易?！遍月犘凝S語，浸浸有味。於是每樵必造下聽之。飢則向都養(yǎng)乞漿，解裹飯以食。聽畢則浩歌負(fù)薪而去。門弟子其然，轉(zhuǎn)相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：“吾以數(shù)十金貸汝，別尋活計，庶免作苦，且可日夕與吾輩游也?！遍缘媒穑┒?，繼而大恚曰：“子非愛我。我自憧憧然，經(jīng)營念起，斷送一生矣?！彼鞌S還之。胡廬山為學(xué)使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見，廬山與之成禮而退。

　　處士王東崖先生襞　陶匠韓樂吾

　　韓貞字以中，號樂吾，興化人。以陶瓦為業(yè)。慕朱樵而從之學(xué)，后乃卒業(yè)東崖。粗識文字。有茅屋三間，以之償債，遂處中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片霞是故人?！蹦暧馊o(jì)未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺有所得，遂以化俗為任，隨機指點農(nóng)工商賈，從之游者千余。秋成農(nóng)隙，則聚徒談學(xué)，一村既畢，又之一村，前歌后答，絃誦之聲，洋洋然也?？h令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂吾受米返金。令問政，對曰：“儂窶人，無能補於左右。第凡與儂居者，幸無訟牒煩公府，此儂之所以報明府也?！惫⑻炫_行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂吾拊叫曰：“安能如儂識此些字意耶？”天臺笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也?！睎|崖曰：“韓生識之，大行窮居，一視焉可也?！睒肺崦坑鰰v，有談世事者，輒大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或?qū)ふ抡?，則大恚曰：“舍卻當(dāng)下不理會，搬弄陳言，此豈學(xué)究講肆耶？”在坐為之警省。

　　處士王東崖先生襞　田夫夏叟　　夏廷美，繁昌田夫也。一日聽張甑山講學(xué)，謂：“為學(xué)，學(xué)為人也。為人須求為真人，毋為假人。”叟憮然曰：“吾平日為人，得毋未真耶？”乃之楚，訪天臺。天臺謂：“汝鄉(xiāng)焦弱侯可師也?！睔w從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：“要自然便不自然，可將汝自然拋去。”叟聞而有省。叟故未嘗讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學(xué)初念，其發(fā)端果是為何，乃為正學(xué)。今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？”

　　又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也?！庇衷唬骸疤炖砣擞?，誰氏作此分別？儂反身細(xì)求，只在迷悟間。悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。”李士龍為講經(jīng)社，供奉一僧。叟至?xí)?，拂衣而出，謂士龍子曰：“汝父以學(xué)術(shù)殺人，奈何不諍？”又謂人曰：“都會講學(xué)，乃擁一死和尚講佛經(jīng)乎？作此勾當(dāng)，成何世界？”會中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一著，無聲無臭是也?！臂袍侨黄鹆?，抗聲曰：“良知曾有聲有臭耶？”

　　東崖語錄

　　學(xué)者自學(xué)而已，吾性分之外，無容學(xué)者也。萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。

　　性之靈明曰良知，良知自能應(yīng)感，自能約心思而酬酢萬變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。

　　纔提起一個學(xué)字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現(xiàn)成，順明覺自然之應(yīng)而已。自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。

　　意思悠遠(yuǎn)，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養(yǎng)心之學(xué)，未或能然。道本無言，因言而生解，執(zhí)解以為道，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)分明，翻成迷念。

　　良知之靈，本然之體也。純粹至精，雜纖毫意見不得。若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。王介甫豈不是要做好事，只立意堅持，愈執(zhí)愈壞了。

　　鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃，充拓不去，則天地閉，賢人隱。

　　人之性，天命是已。視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學(xué)不過出於念慮億度，展轉(zhuǎn)相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！

　　將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴(yán)之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏穢而謂改過，據(jù)此為學(xué)，百慮交錮，血氣靡寧。

　　孟子曰：“我固有之也，非由外鑠我也?！苯窠砸澡p我者目學(xué)，固有者為不足，何其背哉！

　　天地以大其量，山岳以聳其志，冰霜以嚴(yán)其操，春陽以和其氣?！　〈蠓矊W(xué)者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。定與勘破，竊以舜之事親，孔之曲當(dāng)，一皆出於自心之妙用耳。與飢來喫飯，倦來眠，同一妙用也。人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。不務(wù)徹其心之障，而徒以圣人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。是有影響之似之說。


　　問“學(xué)何以乎？”曰：“樂?！痹賳栔?，則曰：“樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復(fù)其初而已矣?！薄叭粍t必如何而后樂乎？”曰：“本體未嘗不樂。今曰必如何而后能是，欲有加於本體之外也?！薄皠t然遂無事於學(xué)乎？”曰：“何為其然也？莫非學(xué)也，而皆所以求此樂也。樂者，樂此學(xué)；學(xué)者，學(xué)此樂。吾先子蓋常言之也?！薄叭缡莿t樂亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也。”“既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是上之也。”“學(xué)止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顏回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學(xué)於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈復(fù)有所加也。”曰：“孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？”曰：“孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也?！薄叭粍t何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學(xué)也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。而吾獨否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳?！?br>
　　人人本有，不假外求，故曰“易簡”。非言語之能述，非思慮之能及，故曰“默識”。本自見成，何須擔(dān)荷？本無遠(yuǎn)不至，何須充拓？會此，言下便了了。

　　斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略些意，便是障礙。諸公今日之學(xué)，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這？轉(zhuǎn)機。向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣喫飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。此非異學(xué)語，蓋是爾本有具足的良知也。


　　先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應(yīng)。隨因某語觸發(fā)，鬨堂一笑，先生曰：“此卻是一貫。”

　　布政徐波石先生樾

　　徐樾字子直，號波石，貴溪人。嘉靖十一年進(jìn)士。歷官部郎，出任臬藩。三十一年，陞云南左布政使。元江府土舍那鑑，弒其知府那憲，攻劫州縣，朝議討之?？偙宄觥⒀矒崾啎?，分五哨進(jìn)勦。那鑑遣經(jīng)歷張惟至監(jiān)軍僉事王養(yǎng)浩所偽降，養(yǎng)浩疑不敢往。先生以督餉至軍，慨然請行。至元江府南門外，鑑不出迎。先生呵問，伏兵起而害之。姚安土官高鵠力救，亦戰(zhàn)歿。我兵連歲攻之不克。會鑑死，諸酋愿納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。時人為之語曰：“可憐二品承宣使，只值元江象八條?！眰锶酥坏靡病?br>
　　先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業(yè)心齋之門。先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：“天地不交否？”又一夕至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：“何多擬議也？”先生過渠，頓然若失，既而嘆曰：“從前孤負(fù)此翁，為某費卻許多氣力?！毕壬^：“六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而測而窮也。此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。一入聲臭，即是意念，是己私也。人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識，又從而知識之，是二知識也。人身之痛癢視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰‘蠢動’。是以動處是覺，覺處亦昏昧也?！贝思船F(xiàn)成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。心齋常謂先生曰：“何謂至善？”曰：“至善即性善?！痹唬骸靶约吹篮?？”曰：“然?！痹唬骸暗琅c身孰尊？身與道何異？”曰：“一也。”曰：“今子之身能尊乎？否歟？”先生避席請問曰：“何哉，夫子之所謂尊身也？”心齋曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。道尊身尊，纔是至善。故曰‘天下有道，以道身；天下無道，以身道?！粢缘廊?，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉！”先生拜而謝曰：“某甚慚於夫子之教。”即以受降一事論之，先生職主督餉，受降非其分內(nèi)，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。

　　語錄　　天命一也，自道體之大而無外曰天；自道體之運而無息曰命。憲天者不違帝則，知命者自率性真，一盡其道者也。不能自盡其道，則是人也，具形體而已矣。是以有天人之分也。天也，命也，豈別為一體？吾可得追慕而企及之耶？不過自求自得而已矣。既自求自得，而天也命也，又果何所指耶？神之無方可擬，不曰天乎？誠之無間可息，不曰命乎？是曰“天命之謂性”。　　知者心之靈也，自知之主宰言心，自知之無息言誠，自知之定理言性，自知之不二言敬，自知之莫測言神，自知之渾然言天，自知之寂然言隱，自知之覆言費，自知之不昧言學(xué)。是故紀(jì)綱宇宙者知也，知知者學(xué)也，故曰“致知焉”。

　　夫道也者性也，性也者心也，心也者身也，身也者人也，人也者萬物也，萬物也者道也。夫道一而已矣，人之得一也而靈。是靈也，則性也。以生理名則天也，以溥博名則心也，以主宰名則人也，以色象名則萬物也。以變見之名，會之曰道，宗之曰一。世之知萬物皆我也，而不知曰我者二也；世之知心性謂道也，而不知靈外無我，我外無性。心也，惟得其一，而宇宙之道備矣。故夫子曰：“吾道一以貫之。”陸氏曰：“心為宇宙。”其心旨者也。往古來今，上天下地，統(tǒng)名曰道。是道在人，統(tǒng)名曰心，故曰：“人者，天地之心?！奔仍弧疤斓刂摹?，以言乎天地之間則備矣，而何我何萬物乎哉！二之則有外，有外則非一，不一則私矣，非道也。不得一則非人矣，不知一則非道矣，不志一則非學(xué)矣。夫君子立志則自得，自得者，自覺而已。覺幽見真，故名為得，得實何有，斯可與適道矣。適道者，志即道也，道即適也，知一焉已矣。孟子曰：“不慮而知?！狈蛟弧安粦]而知”，若固物然，匪一也，而能若是乎神哉！陽明先生曰：“致良知者，此知即一，此知本神，知之不昧，是曰致矣。”噫！先生之言至矣哉。

　　道也者，性也，非率性，則道其所道者也。先儒輩出，皆知宗性學(xué)矣，而知性者，或寡矣。則其用工，不能自得其天命之真，亦性其所性者也。若夫豪傑，則立志直?？?、孟，何暇竊似弄影於依稀假借之地？以聞見推測為知，念慮追責(zé)為學(xué)，規(guī)矩模倣為習(xí)，是皆外襲者，非性也。孟軻氏沒而知學(xué)者鮮矣。圣賢教來學(xué)，率性而已。人之動靜食息，仁義禮智，靈明之德感通，皆以時出而名立焉，無有不感通，無有不停當(dāng)，自晝而暮，自少而老者也。此天命之性如此。是智之事，智譬則巧，而不能使人者，須自得也。自得之學(xué)，於良知之自朝而暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，是與天同流者，非天命而何？一入聲臭，即是意念，是己私也，人為也。轉(zhuǎn)展苦而益勞，是作拙也。人之日用、起居、食息，誰非天者？謂其不自悟，故曰“蠢”。能率之者，動靜食息，已是真知真識，又從而知識之，是二知識也。能自信天命之真，而自安其日用之常，是則渾然與天地合德矣。是謂“喜怒哀樂，未發(fā)之中，而允執(zhí)之矣”。顏子之學(xué)，盡是矣。周子所謂“一為要”，程明道所謂“廓然大公，物來順應(yīng)，不須防檢，不須思索”，孟子曰“性善”者，皆是也。如此則曰“知止而后有定”。

　　夫六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而窮測也。而曰誠、神、幾，曰性、道、教。如此曰知止，失此曰自暴。此者惟幾惟微，巧在自覺而已。此知之體，虛無朕曰中，感應(yīng)中節(jié)曰和，舉此而詔之於人曰傳，人了而自契曰悟，不差毫釐曰巧。甚矣！夫巧之不能喻於人也。蓋其指識曰心，名欲為情，似是而非，背道而馳，吾固不知其為吾也已矣。萬物何與也哉！是以在禹、陶則見而知之，是見而不知者亦眾矣。在湯、文、武則聞而知之，是聞而不知者亦眾矣。夫道也者，性也，謂人而無性，可乎？圣人者，人之聰明也，謂人不皆聰明，可乎？人不自滅其性，而不自作其聰明，其誰不圣人乎？是本無難知者也。知則率性而已，豈不至易？良能而已，豈不至簡？圣人不得而見之，有志者蓋寡矣。

　　圣學(xué)惟無欺天性，聰明學(xué)者，率其性而行之，是不自欺也。率性者，率此明德而已。父慈子孝，耳聰目明，天然良知，不待思慮以養(yǎng)之，是明其明德。一入思擬，一落意必，則即非本然矣，是曰自欺也。先師陽明先生，只提致良知為古今參同，蓋以此也。先生深於自得者也，自信此知即性也。曰知者，自靈明言。曰性者，自不息言。妙用無端，條理密察，曰理。靈明者，此覺也，聲臭俱無，神圣莫測，曰明、曰誠。體以知名，有知無體，理本用顯，仁義由名，故曰：“為能聰明睿知，則溥博淵泉而時出之。”寬裕溫柔，齋莊中正，時出而名之者也。語其體，固聰明睿知是已。此即一覺知者也。視聽痛癢，無不覺者。此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，日用此體也，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰蠢動。是以動是覺，覺處亦昏昧也。賢知者，不知日用是天則也，而有照覺。是又不能澄然無事，實過用其心，而作於偽矣。君子之道，所以鮮能也?；伧砺斆?，而仰鉆瞻忽，蓋知入道必求依乎中庸，所以得即永得，故曰：“得一善而勿失之矣?！薄　∫晌岬捞刈阋越?jīng)政撫時，而不知其定性立命之奧，將謂二氏有密教也，而不知人者天地之心，得其心則天地與我同流，混闢之化，相與終始，亦何以惑死生乎？《易》曰“原始返終”，故知死生之說。其說也，謂形有始終耳。而性即命也，何始終乎？故君子盡性則至命矣，不知求作圣之學(xué)，何以望此道之明，而自立人極也哉！夫人之所以為貴者，此性之靈而已矣。

　　惟靈也，故能聰能明，能幾能神，能謙能益，能剛能柔，卷舒變化，溥博高明，出入乎富貴貧賤之境，參酌乎往來消息之時，安然於飲食居處，怡然於孝弟忠信。伊尹以天民之先覺而覺天下者，覺此靈明之性而已。必自覺矣，而始可以語得也。是故惟君子也，無入而不自得。自得者，率性而行者也，焉往而非道哉！不有伊、周，又誰覺天下？未覺之先，又誰其不執(zhí)夢想以為真哉！釋夢去想，則無所事矣。惟覺則真，妄則未覺也。未覺又以何者為真乎？雖然，真性不以妄而或泯也，誰其無恍然之一覺哉！百姓共玩而不察，惟其不察，故無自悟之門矣。孟子指怵惕之心於乍見入井之頃，即伊尹覺天下之心也。

　　孔、孟之學(xué)，堯、舜之治，舉求諸心焉而已。心外無事矣，求事也者，或逐事而二心，求心也者，以言乎天地之間則備矣。是心也，即萬化也，自圣人以至愚夫，一者也。知天下國家皆我也，是曰知心；知天地萬物皆心也，是曰知學(xué)。

　　盡心則萬物備我，我者萬物之體，萬物者我之散殊。一物不得其所，則將誰委乎？曰我不能，則自欺其知；曰物難盡，則自離其體。是皆自私自是者之見，不責(zé)躬而責(zé)人，不求諸心而求諸事，非盡心之謂也?！　「孀庸逃辛x外之非矣，伊川曰：“在物為理?！焙我援愳读x外哉！子莫固有執(zhí)中之陋矣，伊川曰：“堂之中為中，國之中為中。”何以異於執(zhí)一哉？信理在外也，何以曰“感而遂通天下之故”？信中可擬而明也，何以曰“故神無方，而易無體”？　　學(xué)所以明道也，道者率性而已耳。目之無不聞?wù)?，聰明則然也；父子之無不愛親者，慈孝則然也。是固若大路然，而民生日用，不能不由之者也。然道即聰明慈孝也，顏子之仰鉆瞻忽，何謂而嘆其難？道信高矣！美矣！孟子曰：“徐行后長。”何謂而指其近？

　　問：“志道懇切，如何又有迫切不中理之??？”曰：“迫切不中理者，欲速也。意識為累，故有此病。知學(xué)者，此知精明，自惺惺地有蔽即覺，而惻隱羞惡不能自已者也。未知者，但意識耳，勤懇之念，作疑計功，雜出於思，如何會循循？”　　問：“盡心便知性，知性便知天，此理莫不失於大快否？”曰：“心也，性也，天也，果有二乎？學(xué)者無師承，怎便會悟徹？此心既未徹，種種障蔽，奚止於大快之疑！”

　　問：“宋朝惡忌伯淳，以其不理會事，只是理會學(xué)，如何？”曰：“知外無學(xué)，事外無知，既曰理會學(xué)，則日用皆著察之功，無非事者，安得有事學(xué)之分？”

　　問：“以堯、舜事業(yè)為一點浮云，只是所性不存之意？”曰：“浮云語適然也，做到時雍風(fēng)動處，圣人皆順應(yīng)而我無與，此正是允執(zhí)厥中?！?br>
　　問：“氣清則通，清極則神，恐神不可以言氣也，何如？”曰：“運動者曰氣，虛靈者曰神，皆擬而名之者也。不神則無物矣，誰其運動？學(xué)而未至無欲則思雜，雜則不清，雜則不神，非二也?！?br>
　　問：“朱子謂朝廷若要恢復(fù)中原，須要罷了三十年科舉，此說如何？”曰：“謂須得真才，可圖恢復(fù)，必須學(xué)術(shù)中來。今日卓越之資，皆溺習(xí)於科舉而不知返。噫！弊而害也久矣。誠正之學(xué)不講，如人才何！”　　問：“孝弟之至，通於神明，不是兩般事。此理何如？”曰：“愛親敬長者，性也，即神明之感而通者也，焉有兩般事？自行於人者，有至與不至，故必曰‘至則通於神明’?！薄　枺骸爸B(yǎng)而不務(wù)講求，將認(rèn)欲作理，則如之何？”曰：“如認(rèn)欲作理，則涵養(yǎng)箇甚？講求正精察乎理欲，而存乎此心者也。這學(xué)問中自不能缺一的，如何是專？如何是不務(wù)？莫認(rèn)講求作談天說地也?！薄　枺骸拔逍兄玻饕黄湫?，似指氣質(zhì)之性而言，何如？”曰：“五行陰陽一太極也，一而未嘗不殊，殊而未嘗不一也。猶人也，耳目口鼻未嘗可同，見聞覺知未嘗有二，心也。質(zhì)者性之器，氣者性之運，孰得而二之而離之者哉！若曰天地之性，又曰有氣質(zhì)之性，則誤矣?！薄　枺骸澳宪幋鸷狈驎嘭M無欲乎？而莫非天地之流行，不可以人欲言’，恐欠真切?！痹唬骸坝杏四钜玻瑹o欲亦此念也，覺與不覺耳。蓋百姓日用，莫非天命之流行，但無妄即誠也。如此則入道有門矣?！?br>
　　問：“伊川謂動見天地之心，如何？”曰：“復(fù)其見天地之心，又剩語。如學(xué)果自得，莫非是心，何動何靜？何見何不見？不自得，皆空言也，何從而見？”

　　問：“銓司選官，避嫌者皆私心。若系其親子弟，如何不避嫌得？”曰：“人心虛靈，別嫌明微，乃時措妙用，若此等商量，自著不得。此皆有欲之心，從格套中商量而求其可，豈義之與比？若此等心，避不避皆私也?！?br>
　　問：“《理性命章》，‘萬一各正’，如何謂之各正？”曰：“各賦此理而生，蠢動與人靈性各具，是天命無二也。品物之殊曰萬均，得所賦曰各正?！?br>
　　問：“至誠如神?！痹唬骸叭缟裾?，如吾靈明之本性也，故曰民愚而神?！?br>
　　教諭王一菴先生棟

　　王棟字隆吉，號一菴，泰州人。從事心齋。嘉靖戊午，由歲貢授南城訓(xùn)導(dǎo)，轉(zhuǎn)泰安，陞南豐教諭。所至以講學(xué)為事。先生之學(xué)，其大端有二：一則稟師門格物之旨而洗發(fā)之。言“格物乃所以致知，平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應(yīng)時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應(yīng)時之良知。”故致知格物，不可分析。一則不以意為心之所發(fā)。謂“自身之主宰而言，謂之心，自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應(yīng)，意有定向而中涵。自心虛靈之中，確然有主者，名之曰意耳。昔者，先師蕺山曰：“人心徑寸耳，而空中四達(dá)，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意?！惫室砸鉃樾闹l(fā)為非是，而門下亦且齗齗而不信。於是有答董標(biāo)《心意十問》，答史孝復(fù)《商疑》。逮夢奠之后，惲日初為《劉子節(jié)要》，尚將先師言意所在節(jié)去之，真索解人而不得。豈知一菴先生所論，若合符節(jié)。先生曰：“不以意為心之所發(fā)，雖自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質(zhì)諸千古而不惑?！鳖櫘?dāng)時亦無不疑之，雖其久於門下者，不能以釋然。下士聞道而笑，豈不然乎？周海門作《圣學(xué)宗傳》，多將先儒宗旨湊合己意，埋沒一菴，又不必論也。《教諭王一菴先生棟》　　陽明先生提掇“良知”二字，為學(xué)者用功口訣，真圣學(xué)要旨也。今人只以知是知非為良知，此猶未悟。良知自是人心寂然不動、不慮而知之靈體，其知是知非，則其生化於感通者耳。

　　良知無時而昧，不必加知，即明德無時而昏，不必加明也?！洞髮W(xué)》所謂在明明德，只是要人明識此體，非括去其昏，如后人磨鏡之喻。夫鏡，物也；心，神也。物滯於有，神妙於無方，何可倫比？故學(xué)者之於良知，亦只要識認(rèn)此體，端的便了，不消更致字。先師云：“明翁初講致良知，后來只說良知，傳之者自不察耳?！薄　∠葞熞园采磲屩怪辽疲^天下國家之本在身，必知止吾身於至善之地，然后身安而天下國家可保。故止至善者，安其身之謂也。欲安其身，則不得不自正其身。其有未正，又不容不反求諸身。能反身則身無不正，身無不正，則處無不安，而至善在我矣。古今有志於明德、親民，而出處失道，身且不保者，不明止至善之學(xué)故也?！　∠葞熤畬W(xué)，主於格物，故其言曰：“格物是止至善工夫?！备褡植粏斡?xùn)正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。物即物有本末之物，謂吾身與天下國家之人。格物云者，以身為格而格度天下國家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。

　　舊謂意者心之所發(fā)，教人審幾於動念之初。竊疑念既動矣，誠之奚及？蓋自身之主宰而言，謂之心；自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應(yīng)，意有定向而中涵，非謂心無主宰，賴意主之。自心虛靈之中，確然有主者，而名之曰意耳。大抵心之精神，無時不動，故其生機不息，妙應(yīng)無方。然必有所以主宰乎其中，而寂然不動者。所謂意也，猶俗言主意之意。故意字從心從立，中間象形太極圈中一點，以主宰乎其間，不著四邊，不賴倚靠。人心所以能應(yīng)萬變而不失者，只緣立得這主宰於心上，自能不慮而知。不然，孰主張是？孰綱維是？圣狂之所以分，只爭這主宰誠不誠耳。若以意為心之發(fā)動，情念一動，便屬流行。而曰及其乍動未顯之初，用功防慎，則恐恍惚之際，物化神馳，雖有敏者，莫措其手。圣門誠意之學(xué)，先天易簡之訣，安有此作用哉！

　　誠意工夫在慎獨，獨即意之別名，慎即誠之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不動之處，單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。少間，攙以見聞才識之能，情感利害之便，則是有所商量倚靠，不得謂之獨矣。世云獨知，此中固是離知不得。然謂此個獨處，自然有知則可，謂獨我自知而人不及知，則獨字虛而知字實，恐非圣賢立言之精意也。知誠意之為慎獨，則知用力於動念之后者，悉無及矣。故獨在《中庸》謂之不睹不聞，慎在《中庸》謂之戒慎恐懼。故慎本嚴(yán)敬而不懈怠之謂，非察私而防欲者也。

　　慎獨註云：“謹(jǐn)之於此以審其幾?！焙笕逡蛴麑彶煨闹袔讋樱嫫渖茞憾硕糁?。如此用功，真難湊泊。《易》《大傳》曰：“君子上交不諂，下交不，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也?！眲t幾字是交際事，幾上見，非心體上有幾動也；心體上有幾動，則是動於念。楊慈湖所以謂之起意，而非《大學(xué)》、《中庸》所謂獨也?！洞髠鳌酚衷唬骸胺颉兑住?，圣人所以極深而研幾者也。”朱子解云：“所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也?！币宰冡寧祝鞘聨缀?？后因又謂：“於心幾動處省檢而精察之。”以是為研，謬亦甚矣。

　　問：“《遺錄》一詩，言念頭動處須當(dāng)謹(jǐn)，似亦以意為心之所發(fā)，如何？”曰：“謹(jǐn)念是戒其莫動妄念，非其動后察善惡也。亦是立定主意，再不妄動之義。且予所謂意猶主意，非是泛然各立一意，便可言誠。蓋自物格知至而來，乃決定自以修身立本之主意也?！吨杏埂芳丛弧\身’，《孟子》即曰‘反身而誠’。不本諸身，便是妄了。不以意為心之所發(fā)，雖是自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質(zhì)諸千古而不惑，豈以未嘗聞之先師而避諱之哉！”

　　象山謂：“在人情事變上用功，正孟子必有事焉之意。”必有事焉，非謂必以集義為事，言吾人無一時一處而非事，則亦無一時一處而非心，無一時一處而非心，則亦無一時一處而非學(xué)。故凡日用動靜云為，一切人情事變，孰非吾心性中所有之事？孰非職分內(nèi)當(dāng)為之事？故謂之“必有事焉”。猶言須臾離事不得，件件隨知順應(yīng)而不失其宜，是則所謂集義者也。故孟子以后，能切實用功，而不涉於虛想虛見，虛坐虛談?wù)撸瑹o如象山。

　　明翁初講致良知，曰：“致者至也，如云喪致乎哀之致?！逼浣馕锔裰?，曰：“物格，則良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣?！庇^此則所謂致良知者，謂致極吾心之知，俾不欠其本初純粹之體，非於良知上復(fù)加致也。后因?qū)W者中往往不識致字之義，謂是依良知，推致於事，誤分良知為知，致知為行，而失知行合一之旨。故后只說良知，更不復(fù)言致字。今明翁去久，一時親承面命諸大名賢，皆相繼逝，海內(nèi)論學(xué)者，靡所稽憑，故有虛空冒認(rèn)良知，以為易簡超脫，直指知覺凡情為性，混入告子、釋氏而不自知，則不言致字誤之也。二者之間，善學(xué)者須職取。

　　或疑心翁以格物為反身之學(xué)，用於應(yīng)事接物時甚好，但若平居未與物接，只好說個良知，更有何物可格？曰：“格物原是致知工夫，作兩件拆開不得。故明翁曰‘致知’，實在於格物，格物乃所以致知，可謂明矣。且先師說‘物有本末’，言吾身是本，天下國家為末，可見平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應(yīng)時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應(yīng)時之良知。致知格物可分拆乎？況先師原初主張格物宗旨，只是要人知得吾身是本，專務(wù)修身立本，而不責(zé)人之意，非欲其零零碎碎於事物上作商量也。夫何疑哉！”

　　問：“前輩多言敬，則中心有主；今曰誠意，則心有主。謂主敬不如主誠者乎？”曰：“不然，誠與敬俱是虛字。吾非謂誠能有主，謂誠此修身立本之意，乃有主也。誠字虛，意字實，譬如方士說丹，意是鉛汞丹頭，誠則所謂文武火候而已。又通考之北宮黝之有主，是主必勝；孟施舍之有主，是主無懼；曾子聞大勇於夫子，是主自反而縮；孟子之異於告子，是主行慊於心。皆必有一件物事主宰於中，乃有把柄。今只徒言敬，則中心有主，不知主個甚么，將以為主個敬字，畢竟懸空，無附，何以應(yīng)萬變而不動心乎？吾輩今日格物之學(xué)，分明是主修身立本。誠意是所以立之之功，不須說敬，而敬在其中。蓋自其真實不妄之謂誠，自其戒慎不怠之謂敬，誠則敬，敬則誠，其功一也。又程子嘗言：‘學(xué)者先須識仁。識得此理，以誠敬存之而已?！@便是以仁為主，誠敬是所以存之之功。究竟來，孔之言縮，孟之言慊，程之言仁，皆與《大學(xué)》修身為本，統(tǒng)脈相承，若合符節(jié)，思之當(dāng)自躍然?！?br>
　　學(xué)者一得良知透露，時時處處，昭朗光耀，諸所動作，皆在其中。故曰：“蓋有不知而作者，我無是也。”茍於此天性真知，不能徹底皎潔，而藉見聞為知識，則不過知之次者耳。圣人原不藉見聞為知識，故其教人也，雖鄙夫有問，皆可叩兩端而竭盡無余。

　　先儒發(fā)變化氣質(zhì)之論，於學(xué)者極有益，但若直從氣質(zhì)偏處矯之，則用功無本，終難責(zé)效。故只反身格物，以自認(rèn)良知，尋樂養(yǎng)心，而充滿和氣，則自然剛暴者溫，柔懦者立，驕矜者巽，簡傲者謙，鄙吝者寬，惰慢者敬，諸所偏重，咸近於中矣。以是知學(xué)必涵養(yǎng)性源為主本，而以氣質(zhì)變化為徵驗。

　　自責(zé)自修，學(xué)之至要。今人詳於責(zé)人，只為見其有不是處。不知為子而見父母不是，子職必不共；為臣而見君上不是，臣職必不盡。他如處兄弟，交朋友，畜妻子，茍徒見其不是，則自治已疏，動氣作疑，自生障礙，幾何不同歸於不是哉！有志於為己者，一切不見人之不是，然后能成就一個自家是。

　　子貢謂：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”蓋夫子教人，只在言動事為上，從實理會，而性天之妙，自在其中，故曰下學(xué)而上達(dá)。更不懸空說個性與天道，使人求高望遠(yuǎn)。學(xué)者理會得時，則夫子之文章，何者不是性天之流行？外文章而別求性天則妄矣。吾人今日，正不可汲汲於談天說性，而失圣門教法之常。

　　問：“如何是安靜以養(yǎng)微陽？”曰：“《詩》云：