晏子春秋集釋 晏 子 春 秋 集 釋 卷 第 八

　　外篇第八〔一〕

　　仲尼見景公景公欲封之晏子以為不可第一〔二〕仲尼之齊，見景公，景公說之，欲封之以爾稽〔三〕，以告晏子。晏子對曰：「不可〔四〕。彼浩裾自順〔五〕，不可以教下〔六〕；好樂緩于民〔七〕，不可使親治；立命而建事〔八〕，不可守職；〔九〕厚葬破民貧國，久喪道哀費(fèi)日〔一十〕，不可使子民〔一一〕；行之難者在內(nèi)，而傳者無其外〔一二〕，故異于服，勉于容〔一三〕，不可以道眾而馴百姓〔一四〕。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂繁充，而世德滋衰〔一五〕。今孔丘盛聲樂以侈世〔一六〕，飾弦歌鼓舞以聚徒〔一七〕，繁登降之禮〔一八〕，趨翔之節(jié)以觀眾〔一九〕，博學(xué)不可以儀世〔二十〕，勞思不可以補(bǔ)民〔二一〕，兼壽不能殫其教〔二二〕，當(dāng)年不能究其禮〔二三〕，積財(cái)不能贍其樂〔二四〕，繁飾邪術(shù)以營世君〔二五〕，盛為聲樂以淫愚其民〔二六〕。其道也，不可以示世〔二七〕；其教也，不可以導(dǎo)民〔二八〕。今欲封之，以移齊國之俗〔二九〕，非所以導(dǎo)眾存民也？〔三十〕?！构唬骸干?。」于是厚其禮而留其封〔三一〕，敬見不問其道〔三二〕，仲尼迺行〔三三〕。

　　〔一〕盧文弨云：「吳本不分篇?！埂蛱K輿云：「舊以此與上篇并合為一卷，意在合七略之?dāng)?shù)，今從之。」

　　〔二〕盧文弨云：「元刻末注云：「此并下五章，皆毀詆孔子，殊不合經(jīng)術(shù)，故著于此篇?！埂?br>
　　〔三〕孫星衍云：「墨子作「尼谿」?！改帷?、「爾」，「稽」、「谿」，聲皆相近。」◎則虞案：詰墨作「尼谿」，史記孔子世家作「尼谿田」。

　　〔四〕則虞案：孔子世家有「夫儒者滑稽而不可軌法」。

　　〔五〕孫星衍云：「墨子作「浩居」，史記作「倨傲」。」◎洪頤烜云：「「浩裾」，即「傲倨」假借字。」◎則虞案：孫詒讓墨子閒詁云：「家語三恕篇「浩浩倨者則不親」，王肅注云：「浩浩，簡略不恭之貌?！勾蟠鞫Y文王官人篇云「自順而不讓」，又云「有道而自順」，孔廣森云：「自順，謂順非也。」」

　　〔六〕則虞案：「教」，史記作「為」。黃本挩「下」字。

　　〔七〕孫星衍云：「今本「緩」誤「綏」，鹽鐵論作「繁于樂而舒于民」，因「舒」知為「緩」字。墨子作「好樂而淫人」?！埂蝈X熙祚云：「「緩」上似脫「而」字。」◎則虞案：元刻本、吳勉學(xué)本、子彙本作「綏」，凌本作「緩」。

　　〔八〕孫星衍云：「墨子作「怠事」，是言恃命而怠于事也。「建」或「逮」訛，「逮」亦為「怠」假音與?！埂?qū)O詒讓扎迻云：「孫說未塙。「建」與「券」聲近字通，「建事」，謂厭倦於事也。考工記輈人云：「左不楗」，杜子春云：「書「楗」或作「券」?！灌嵖党稍疲骸浮溉梗瘛妇搿棺忠??！鼓犹柫钇疲骸干鳠o厭建。」厭建，即厭倦也?！埂騽t虞案：詰墨作「怠事」。

　　〔九〕黃以周云：「墨子「不可」下有「使」字?！埂蛱K輿云：「拾補(bǔ)有「使」字，注云「脫」?！埂騽t虞案：指海本據(jù)補(bǔ)「使」字。

　　〔一十〕孫星衍云：「墨子作「宗喪循哀」，孔叢引墨子作「崇喪遂哀」?！埂蛲跄顚O云：「案「道」當(dāng)為「遁」，字之誤也?！付荨古c「循」同。墨子非儒篇云「宗喪循哀，不可使慈民」，文義正與此同。問上篇曰「不淫于樂，不遁于哀」，即循哀也。（問下篇「晏子逡遁而對」，又曰「晏子逡遁對」，外上篇「晏子遵循而對」，是「遁」即「循」也。管子戒篇「桓公蹴然逡遁」，小問篇「公遵遁」，亦以「遁」為「循」。）「循」之言遂也，「遂哀」謂哀而不止也，說見諫下篇「修哀」下?！埂　　惨灰弧硨O星衍云：「墨子作「慈民」，「子」當(dāng)讀為「慈」?！?br>
　　〔一二〕蘇輿云：「拾補(bǔ)「傳」作「儒」，注云：「「傳」訛。」」◎黃以周云：「按盧校是，下章「始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之」，元刻兩「儒」字亦作「傳」?！笩o」，讀為「嫵」，說文：「嫵，媚也。」「嫵其外」，即下所謂「異于服，勉于容」?！埂蛴谯嗽疲骸浮競鳌巩?dāng)為「儒」，「儒」或作「●」，形與「傳」形相近，故「儒」誤為「傳」?！笩o」，與「有無」之「無」本異字，說文「無」訓(xùn)「豐」，在林部；「●」訓(xùn)「亡」，在亡部。「有無」之「無」乃「●」字，特書傳通作「無」字耳。此「無」字正是林部之「無」，非亡部之「●」，林部又云：「或說規(guī)模字?！勾恕笩o」字正規(guī)模字也。上文云「行之難者在內(nèi)」，是晏子之意以儒者不務(wù)內(nèi)而務(wù)外，故曰「而儒者無其外」，謂儒者徒規(guī)模其外耳。下文「異于服，勉于容」，以及「盛聲樂」，「飾弦歌鼓舞」，「繁登降」，「趨翔」一切云云，皆伸發(fā)儒者規(guī)模其外之實(shí)也?！溉濉拐`為「傳」，又不察「無」字而認(rèn)為「有無」之「無」，則語不可通矣?；蛟唬喝逭咭鄤?wù)內(nèi)，而傳儒道者輒略內(nèi)而務(wù)外，此後代儒者通弊，宜為世所譏，非儒道本然也，則作「傳」亦未始無義。鬯謂：非晏子意也。晏子之道，墨道也。彼非儒，固舉儒而非之，猶儒家之非佛，固舉佛而非之，豈能曰佛是而所非者僧邪？且晏子所譏者，孔子也，下章云「始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之」，彼元刻本正作「始吾望傳而貴之，今吾望傳而疑之」。孫星衍音義云：「「望儒」，今本「儒」作「傳」，據(jù)孔叢改?！箘t孫本亦原作「傳」，改作「儒」。墨子非儒篇「儒者迎妻」，「儒」舊本亦誤作「傳」，畢沅本據(jù)彼下文改「傳」為「儒」，豈非并「儒」誤為「傳」之的證與。」◎劉師培校補(bǔ)云：「「傳」字當(dāng)從盧校作「儒」，「無」與「膴」同。鹽鐵論論誹篇丞相史引晏子曰：「儒者並於言而寡於實(shí)，繁於樂而舒（此即本書「綏於民」。廣雅釋詁四：「綏，舒也?！箤O改「綏」為「緩」，非是）於民，久喪以害生，厚葬以傷業(yè)，禮煩而難行，道近而難遵，稱往古而訾當(dāng)世，賤所見而貴所聞。」與此節(jié)略同?！改姟?，猶「華」也?！埂　　惨蝗硨O星衍云：「墨子作「機(jī)服勉容」，孫詒讓閒詁云：「「機(jī)」，危也?！肝７股w猶言「危冠」?！该恪梗競a」之假字，言其冠高而容俛也?！埂埂騽t虞案：「異于服」者，如儒行所謂衣逢掖之衣，冠章甫之冠也。亦即荀子儒效「逢衣淺帶，解果其冠也」。說苑：「