五百家注昌黎文集 卷十一·雜著一

　　原道（《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋云：“原，本也?！惫鳌对馈?、《原性》等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚(yáng)雄相表里，而佐佑六經(jīng)，誠(chéng)哉是言。東坡嘗曰：“自孟子后，能將許大見(jiàn)識(shí)尋求古人，其斷然曰：孟子醇乎醇。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。若非有見(jiàn)識(shí)，豈千余年后便斷得如此分明。”伊川亦曰：“退之晚年作文，所得甚多，如曰“軻之死不得其傳”，似此言語(yǔ)，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見(jiàn)?！倍壬?，豈輕發(fā)者哉。山谷嘗曰：“文章必謹(jǐn)布置，每見(jiàn)后學(xué)，多告以《原道》命意曲折。后以此概求古人法度，如老杜《贈(zèng)韋見(jiàn)素詩(shī)》，布置最得正體，如官府甲第廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》與《書(shū)》之《堯典》，蓋如此?！笔槭氐涝唬骸翱鬃又兑住?、《春秋》，自圣人以來(lái)未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毀》、《行難》、《禹問(wèn)》、《佛骨表》、《諍臣論》，自諸子以來(lái)未有也?！保　〔?ài)之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。（楊誠(chéng)齋曰：“道德之實(shí)非虛也，而道德之位則虛也。韓子之言，實(shí)其虛者也。其曰仁‘與義為定名’，又曰‘吾之所謂道德者，合仁與義言之也’。而后道德之虛位，可得而實(shí)矣?！睆垷o(wú)垢曰：“此正是退之辟佛老要害處。老子平日談道德，乃欲捶提仁義，一味自虛無(wú)上去，曾不知道德自仁義中出。故以定名之實(shí)，主張仁義在此二字。既言行仁義，后必繼曰由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德，亦未始薄道德也。特惡佛老不識(shí)仁義即是道德，故不得不表出之。”楊龜山曰：“韓子意曰：由仁義而之焉斯謂之道，充仁義而足乎己斯謂之德。所謂道德云者，仁義而已，故以仁義為定名，道德為虛位?！吨杏埂吩唬骸烀^性，率性之謂道?！柿x，性所有也。則舍仁義而言道者，固非也。道固有仁義，而仁義不足以盡道，則以道德為虛位者，亦非也?！保┕实烙芯有∪耍掠袃从屑?。（子下或有有字。）老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。（非天下或有之字，下小字或作罪云?！妒印吩唬骸熬幸曅?，所視不過(guò)數(shù)星?！苯癜矗喉n公未必用《尸子》語(yǔ)，正使用之，作罪亦非文意。）彼以煦煦為仁，（煦音詡。）孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。（或無(wú)“其所謂德”四字，非是。）凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。（公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。）

　　周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃、老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。（或無(wú)黃字。“晉魏梁隋”，諸本作“晉宋齊梁魏隋”，《文苑》作“晉梁魏隋”，蜀本作“魏晉宋梁齊”，方從閣、杭本云：“南舉晉梁，北舉魏隋也?！保┢溲缘赖氯柿x者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。（墨下諸本有“不入于墨，則入于老”二語(yǔ)。）入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；（必上或有則字。主或作王。今按：作主，乃與下文三韻皆葉，作王非是。）入者附之，出者之。（二者字或皆作則，附或作隆，皆非是。）噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃樱釒熤茏右?。”為孔子者，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗云爾?！保ㄖT本嘗下有師之字。）不惟舉之于其口，而又筆之于其書(shū)。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！

　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道。（或無(wú)以字。）為之君，為之師，驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有（通或作同。）為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其壹郁，（壹或作湮，或作堙。按《史記·賈誼傳》：“獨(dú)堙郁其誰(shuí)語(yǔ)?！薄稘h書(shū)》作“壹郁”。壹當(dāng)作[B12A]，《集韻》音咽。[B12A]郁，不得泄也。平入聲通用，湮與[B12A]亦音義同也。作壹字則非。今按字書(shū)，壹[B12A]，吉兇在壺中不得泄也。即今之氤氳字。壹湮古蓋通用，故《漢書(shū)》但作壹耳。）為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之，相奪也，為之城郭甲兵以守之。（或無(wú)權(quán)衡字，非是。）害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭(zhēng)?！保ㄆ驶蜃鬓濉＃﹩韬?，其亦不思而已矣！如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財(cái)，以事其上者也。（致之或作致其，非是。麻絲或作絲麻，篇內(nèi)并同。）君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財(cái)，以事其上，則誅。（臣不字下諸本有能字，無(wú)“而致之民”四字，而句下有“則失其所以為臣”一語(yǔ)。）今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道?！币郧笃渌^清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也?！　〉壑c王，其號(hào)名殊，其所以為圣一也。（名下或有雖字。）夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。（事下或有雖字。）今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”（其言或作之言。饑之或作饑而。）《傳》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意?！比粍t古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。（尹彥明曰：“介甫謂退之正心誠(chéng)意，將以有為，非是。蓋介甫不知道也。正心誠(chéng)意便休，卻是釋氏也。正心誠(chéng)意，乃所以將有為也。非韓子不能至是?！保┙褚灿纹湫模馓煜聡?guó)家，（一作“國(guó)家天下”。句下或有者字，皆非是。）滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之?！督?jīng)》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对?shī)》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲?！保ㄟM(jìn)上或有夷而字。）今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

　　夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。其文，《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》；（文，或作書(shū)，或作教。）其法，禮、樂(lè)、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚(yú)肉。（果蔬或作蔬果。）其為道易明，而其為教易行也。（或無(wú)而字，而下或無(wú)其字。）是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)）。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，（音名。）廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。（何上或無(wú)也字。今按：“曰斯道也，何道也？”是問(wèn)詞，而“曰斯吾所謂道也”，以下乃答語(yǔ)也?！八沟酪玻蔚酪病?，或作“斯何道也，斯吾所謂道也”，或作“斯道也，吾所謂之道也”。又或無(wú)所謂字，皆非是。）堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。（或問(wèn)張無(wú)垢曰：“湯學(xué)于伊尹，韓愈乃謂其傳自禹。揚(yáng)雄自比孟子，是得其傳者，而愈以謂軻死無(wú)傳，何也？”先生曰：“禹之道，堯舜之道也，伊尹得以授湯，置伊尹而言禹，亦無(wú)害也。揚(yáng)雄雖自比孟子，而愈以小疵譏之。其言無(wú)傳則舍之矣?！保┸髋c揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。（宛丘論公《原道》，亦曰：“愈者，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳，而健于言?！保┯芍芄希隙鵀榫?，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。

　　然則如之何而可也？（何而或作何其。今按：此句復(fù)是問(wèn)詞，其下乃答語(yǔ)。）曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)《疒發(fā)》疾者有養(yǎng)也。（《疒發(fā)》音廢。）其亦庶乎其可也。（蘇子由曰：“愈之學(xué)，朝夕從事于仁義禮智刑名度數(shù)之間，自形而上者，愈所不知也。《原道》之作，遂指道德為虛位，而斥佛老與楊墨同科，豈為知道哉？韓愈工于文者也。”張蕓叟曰：“張籍嘗勸愈排佛老不若著書(shū)，愈亦嘗以書(shū)反復(fù)之。既而《原道》、《原性》等篇，皆激籍而作。其《原道》也，大抵言教。其《原性》也，大抵言情云云?！弊佑伤漆屖希雍裨诋?dāng)時(shí)于《送僧浩初序》已有此論。而蕓叟指謫紛然，蓋少作也，今其《畫(huà)墁集》刪之矣，學(xué)者其審之。）　　原性（一作性原。今按：《原道》《原人》《原鬼》之例，作《原性》為是。又此五原篇目既同，當(dāng)是一時(shí)之作。《與兵部李侍郎書(shū)》所謂舊文一卷，扶樹(shù)教道有所明白者，疑即此諸篇也。然則皆是江陵以前所作。程子獨(dú)以《原性》為少作，恐其考之或未詳。孟子言人性善，荀子言惡，揚(yáng)子言善惡混，公乃作《原性》，取三者而折之以孔子之言。其說(shuō)有上中下之殊，于是說(shuō)者紛然。李習(xí)之則置孟、荀、揚(yáng)之論，本《中庸》作《復(fù)性書(shū)》三篇?；矢Τ终齽t作《孟荀言性論》，而謂孟子之言合經(jīng)為多。杜牧之則作《三子言性辨》，而謂荀言人之性惡，比二子，荀得多。其論不能相一。至王荊公作《原性》，則又曰太極者，五行之所由生，而五行非太極也。性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。此吾所以異于韓子。太極生五行，然后利害生焉。性生情，有情然后善惡形焉，而性則不可以善惡言也。此吾所以異于孟、荀。其論益相勝矣。白云郭氏曰：“唐自韓愈之后，言性者皆出其下。李翱之言，至論動(dòng)靜皆離，寂然不動(dòng)，則異教矣?；矢摚^孟、荀、揚(yáng)殊趨而一致，又為韓子三品之論，皆無(wú)去取。杜牧之言愛(ài)怒生而自能為性之根、惡之端，其荀氏徒歟？本朝言性者四家，司馬公謂揚(yáng)子兼之，王荊公謂揚(yáng)子之言似矣，蘇氏亦曰：‘揚(yáng)雄之論，固已近之。’亦多蔽于雄之學(xué)。獨(dú)程氏言孟子性善，乃極本窮原之理。又謂荀、揚(yáng)不知性，故舍荀、揚(yáng)不論。”郭氏之論盡矣。）

　　性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。（而其或皆無(wú)而字，性者情者或并無(wú)者字，皆非是。）曰：何也？（或無(wú)曰字。）曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。（方從閣、杭、蜀本云：“禮信去仁為近，諸本多作曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信?！苯癜矗悍奖疽晕逍邢嗌蚨?，諸本以四方相對(duì)一位居中而言，理皆可通，但竊意諸本語(yǔ)陳，而韓公亦頗尚異，恐方本或得之。）上焉者之于五也，主于一而行于四；（行于，方作行之。）中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混；（不上諸本無(wú)一字，方從閣、杭、潮本作一也，而并屬下句。云：“一謂仁也，言不少存乎仁，則少畔乎仁，蜀本倒一也二字。杭、蜀反皆作及，非也。”今按：也一二字，當(dāng)從蜀本，而以也字屬上句，一字屬下句。方及諸本皆非也。方以一為仁，亦非是。此但言中人之性，于五者之中，其一者或偏多，或偏少，其四者亦雜而不純耳。反字則方得之。）下焉者之于五也，反于一而悖于四。（悖音佩。）性之于情視其品。情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛(ài)、曰惡、曰欲。上焉者之于七也，動(dòng)而處其中；（其中或作于中，非是。）中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也。（亡與上或有無(wú)字，非是。）情之于性視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚(yáng)子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進(jìn)惡，與始惡而進(jìn)善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。（與，諸本多作歟，善惡下又有歟字。今按：二與字皆當(dāng)讀如字，而為句首，猶言及也。作歟而為句絕者，皆非?！蹲髠鳌罚骸胺蚋ゼ岸鴳n，與可憂而樂(lè)，與憂而弗害，皆取憂之道也?！闭Z(yǔ)勢(shì)亦相似。）叔魚(yú)之生也，其母視之，知其必以賄死。（《國(guó)語(yǔ)》：“叔魚(yú)生，其母視之曰：‘是虎目而豕啄，鳶肩而牛腹，壑可盈，是不可饜，必以賄死?！保钍澄抑?，叔向之母聞其號(hào)也，知必滅其宗。（昭二十八年《左傳》：“叔向生子伯石，叔向之母視之。及堂，聞其聲而還曰：‘是豺狼之聲也。狼子野心，非是莫喪羊舌氏矣?！潦枪麥??！辈澄易忠?。食采于楊，故號(hào)楊食我。舊本食我音異俄。）越椒之生也，子文以為大戚，（或無(wú)大字。）知若敖氏之鬼不食也。（宣四年《左氏》：“楚司馬子良，生子樾椒。子文曰：‘必殺之！是子也，熊虎之狀而豺狼之聲，弗殺必滅若敖氏矣?！恿疾豢?。子文以為大戚，曰：‘鬼猶求食，若敖氏之鬼不其餒而?！保┤酥怨坪?？后稷之生也，其母無(wú)災(zāi)，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。（見(jiàn)《詩(shī)·生民》。嶷，魚(yú)力切。）文王之在母也，母不憂；（或無(wú)母字。母不憂等事見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)》。）既生也，傅不勤；既學(xué)也，師不煩；人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習(xí)非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜，鯀之禹，習(xí)非不惡也，而卒為圣。人之性善惡果混乎？（圣下或有人字屬上句。）故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？（終上或無(wú)其字。）曰：上之性，就學(xué)而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，（教或作學(xué)。）其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異于此，何也？（性下或有情字。）曰：今之言者，雜佛、老而言也；雜佛、老而言也者，奚言而不異？（言也者或無(wú)也字。今按：此篇之言，過(guò)荀、揚(yáng)遠(yuǎn)甚。其言五性尤善，但三品之說(shuō)太拘。又不知性之本善，而其所以或善或惡者，由其稟氣之不同，為未盡耳。）

　　原毀（或作毀原，說(shuō)已見(jiàn)上。）

　　古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。（此孔子所謂“躬自厚而薄責(zé)于人”之意。）重以周，故不?。惠p以約，故人樂(lè)為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。（顏淵曰：“舜何人也，余何人也，有為者亦若是。”文意蓋本此。古之人或無(wú)人字，下同。早或作蚤。）聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：（方從閣本，無(wú)“求其所以”四字，只作責(zé)于己為周公者。今按：閣本不成文理，而方從之，誤矣。）“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。（去其下十三字，或從閣本，作“求其所以為周公者而為之”。）舜，大圣人也，后世無(wú)及焉；周公，大圣人也，后世無(wú)及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也?！笔遣灰嘭?zé)于身者重以周乎?。ㄉ砘蜃骷?。）其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣?！保ㄉ苹蜃饔?，非是。）取其一不責(zé)其二，（責(zé)或作取。）即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣?！痹唬骸澳苌剖牵且嘧阋?。”（或無(wú)此八字，非是。）不亦待于人者輕以約乎?。ú簧匣蛴惺亲?。）

　　今之君子則不然。（或無(wú)“則不然”字。）其責(zé)人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎?。ㄆ渖砘蜃饔诩骸＃┢溆谌艘?，曰：“彼雖能是，其人不足稱(chēng)也；彼雖善是，其用不足稱(chēng)也?！迸e其一不計(jì)其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見(jiàn)其尊己也。（是之或作如是，或無(wú)之字。）

　　雖然，為是者有本有原，（原上或無(wú)有字，）怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語(yǔ)于眾曰：“某，良士；某，良士?！逼鋺?yīng)者，必其人之與也；不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語(yǔ)于眾曰：“某，非良士；某，非良士?！逼洳粦?yīng)者，必其人之與也；（不應(yīng)下或無(wú)者字，非是。）不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說(shuō)于言，懦者必說(shuō)于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來(lái)。嗚呼！士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已?。ù讼禄驘o(wú)世字，非是。已或作矣。）

　　將有作于上者，得吾說(shuō)而存之，其國(guó)家可幾而理歟?。ㄗ骰蜃魇?，或作化。歟或作也。）

　　原人（或作仁。）

　　形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：“然則吾謂禽獸人，可乎？”曰：“非也。（人可上或有曰字。）指山而問(wèn)焉，曰山乎？（指下或有南字，非是。）曰山，可也。山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問(wèn)焉，曰山乎？曰山，則不可?！保ɑ驘o(wú)曰山乎三字。）故天道亂，而日月星辰不得其行；（或無(wú)故字。）地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣，是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)。（仁或作人，非是。）

　　原鬼（李石曰：“退之作《原鬼》，與晉阮千里相表里。至作《羅池碑》欲以鬼威喝人，是為子厚求食也?！端透F文》雖出游戲，皆自叛其說(shuō)也。退之以長(zhǎng)慶四年寢疾，帝遣神召之曰：‘骨國(guó)世與韓氏相仇，欲同力討之，天帝之兵欲行陰誅，乃更藉人力乎？’當(dāng)是退之?dāng)?shù)窮識(shí)亂，為鬼所乘，不然，平生強(qiáng)聒，至死無(wú)用?！保?br>
　　有嘯于梁，（“于梁”、“于堂”下，一本各有“者”。）從而燭之，無(wú)見(jiàn)也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無(wú)聲。有立于堂，從而視之，無(wú)見(jiàn)也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無(wú)形。有觸吾躬，從而執(zhí)之，無(wú)得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無(wú)聲與形，安有氣。（“鬼無(wú)聲與形”上，或有“鬼無(wú)氣”三字，非是。）曰：鬼無(wú)聲也，無(wú)形也，無(wú)氣也，果無(wú)鬼乎？曰：有形而無(wú)聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無(wú)形者，物有之矣，風(fēng)霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無(wú)聲與形者，物有之矣，鬼神是也。（李石曰：“公子彭生托形于豕，晉文公托聲如牛，韓子謂鬼無(wú)聲與形，未盡也。”）曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。（有怪或作見(jiàn)怪，二下或有說(shuō)字；或有說(shuō)字，而無(wú)“有鬼有物”四字。）漠然無(wú)形與聲者，鬼之常也。民有忤于天，有違于民，（上民字一作人，下民字或作時(shí)。）有爽于物，逆于倫，而感于氣，于是乎鬼有形于形，（有形或作有托。）有憑于聲以應(yīng)之，而下殃禍焉，皆民之為之也。（為下或無(wú)之字。）其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成于形與聲者，土石、風(fēng)霆、人獸是也；反乎無(wú)聲與形者，鬼神是也；（反乎或作反其，非是。）不能有形與聲，不能無(wú)形與聲者，物怪是也。（或無(wú)“不能有形與聲”六字，或無(wú)“不能無(wú)形與聲”六字。）故其作而接于民也無(wú)恒，故有動(dòng)于民而為禍，亦有動(dòng)于民而為福，（本或先言為福。按《左氏》、《國(guó)語(yǔ)》：“周惠王十五年，有神降于莘。王問(wèn)諸內(nèi)史過(guò)，對(duì)曰云云。有得神以興，亦有以亡。夏之興也，祝融降于崇山；其亡也，回祿信于聆隧。商之興也，杌次丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鳴于歧山；其衰，以杜伯射于于高阝?！眲?dòng)于民而為禍福，其斯之謂歟？）亦有動(dòng)于民而莫之為禍福，適丁民之有是時(shí)也。作《原鬼》。（閣、蜀、粹無(wú)作字。今按：古書(shū)篇題多在后者，如《荀子》諸賦正此類(lèi)也。但此篇前已有題，不應(yīng)復(fù)出，故且從諸本存作字。）

　　行難（行，下孟切。公《與祠部陸參員外書(shū)》，在貞元十八年。此篇言參自越州召拜祠部員外郎，豈在前歟？參字公佐云。）

　　或問(wèn)“行孰難？”曰：“舍我之矜，從爾之稱(chēng)，孰能之?！痹唬骸瓣懴壬鷧?，何如？”（按：《李習(xí)之集》，參作傪。）曰：“先生之賢聞天下，是是而非非。（聞下或有于字。）貞元中，自越州征拜祠部員外郎，京師之人日造焉，閉門(mén)而拒之滿(mǎn)街。愈嘗往間客席，（嘗或作常。間或作問(wèn)。客或作賓。席下或有坐定二字。）先生矜語(yǔ)其客曰：‘某胥也，某商也，其生某任之，其死某誄之，某與某可人也，（可或作何?；驈拈w、杭、苑作可，云：“可人見(jiàn)《禮記》，鄭注曰：此人可也?！苯癜矗簱?jù)《禮記》是也。然詳下文韓公之語(yǔ)，似以陸公雖嘗任誄此人，復(fù)自疑于有罪，則頗有薄其門(mén)地之意。而以薦引之力自多者，恐須作何字，語(yǔ)勢(shì)乃協(xié)。更詳之。）任與誄也非罪歟？’皆曰：‘然?！ㄒ不蜃髦Ｗ镆蛔鬟^(guò)。曰上或有應(yīng)字。）愈曰：‘某之胥，某之商，其得任與誄也，有由乎？抑有罪不足任而誄之邪？’（任而誄或作誄而任。而或作與。）先生曰：‘否，吾惡其初，（惡去聲。）不然，任與誄也何尤?！唬骸埲缡?，先生之言過(guò)矣！昔者管敬子取盜二人為大夫于公，（《禮記》：“管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣，曰：‘其所與由辟也，可人也?！本醋樱僦u也。）趙文子舉管庫(kù)之士七十有余家，（《禮記》：“趙文子所舉于晉國(guó)，管庫(kù)之士七十有余家?！保┓驉呵笃涑?？’（惡音烏。）先生曰：‘不然，彼之取者賢也。’愈曰：‘先生之所謂賢者，大賢歟？抑賢于人之賢歟？齊也，晉也，且有二與七十，而可謂今之天下無(wú)其人邪？（而可上或有焉字，邪上或有也字。）先生之選人也已詳。’先生曰：‘然?！唬骸ト瞬皇莱?，賢人不時(shí)出，千百歲之間倘有焉；（圣人賢人，人，或皆作之，或并有人之二字。世出或作世生，百歲或作百年。）不幸而有出于胥商之族者，先生之說(shuō)傳，吾不忍赤子之不得乳于其母也！’先生曰：‘然。’（乳于或無(wú)于字。）他日又往坐焉。（或無(wú)坐字。）先生曰：‘今之用人也不詳。位乎朝者，吾取某與某而已，在下者多于朝，凡吾與者若干人。’愈曰：‘先生之與者，盡于此乎？其皆賢乎？抑猶有舉其多而缺其少乎？’（或無(wú)“其皆賢乎”四字。缺或作沒(méi)。少或作細(xì)，或作一。少下或有者字。今按：此言人之才或不全備，姑舉其可取之多，而略其可棄之少也。）先生曰：‘固然，吾敢求其全?！ㄆ浠蜃饔凇＝癜矗鹤髌湔Z(yǔ)意為近，但陸公此句正不敢必求全才之意，而下文韓公又以太詳而不早責(zé)之，殊不可曉，當(dāng)更考之。）愈曰：‘由宰相至百執(zhí)事凡幾位？由一方至一州凡幾位？先生之得者，無(wú)乃不足充其位邪？（其位下或有也字。）不早圖之，一朝而舉焉。今雖詳，其后用也必粗?！ㄅe焉或作索之，詳下或有且微字，非是。粗，聰徂切。）先生曰：‘然。子之言，孟軻不如?！保ā段匿洝纷鳌巴苏Z(yǔ)其人曰，乃今吾見(jiàn)孟軻”。）
對(duì)禹問(wèn)（《孟子》：萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言至于禹而德衰，不傳于賢，而傳于子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢則與賢，天與子則與子”云云。公乃設(shè)問(wèn)而為之答，且曰：“孟子之心，以為圣人不茍私于其子以害天下。求其說(shuō)而不得，從而為之辭。”大抵孟子之說(shuō)主天命，而公以人事言之爾，其致一也。）

　　或問(wèn)曰：“堯舜傳諸賢，禹傳諸子，信乎？”曰：“然?！薄叭粍t禹之賢，不及于堯與舜也歟？”曰：“不然，堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂后世爭(zhēng)之之亂也。堯舜之利民也大，禹之慮民也深。”（利一作慮。）曰：“然則堯舜何以不憂后世？”曰：“舜如堯，堯傳之；禹如舜，舜傳之。得其人而傳之，堯舜也。無(wú)其人，慮其患而不傳者，禹也。（“無(wú)其人”下或有“而不傳”三字，“不傳者”或作“不得如己者”，非是。）舜不能以傳禹，堯?yàn)椴恢耍挥聿荒芤詡髯?，舜為不知人。堯以傳舜，為憂后世；禹以傳子，為慮后世?！痹唬骸坝碇畱]也則深矣，（慮下或有民字。）傳之子而當(dāng)不淑，則奈何？”曰：“時(shí)益以難理，傳之人則爭(zhēng)，未前定也；傳之子則不爭(zhēng)，前定也。前定雖不當(dāng)賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則爭(zhēng)且亂。天之生大圣也不數(shù)，其生大惡也亦不數(shù)。（音朔，上同。）傳諸人，得大圣，然后人莫敢爭(zhēng)；（莫上或無(wú)人字。）傳諸子，得大惡，然后人受其亂。（或作禍。）禹之后四百年然后得桀，亦四百年，然后得湯與伊尹。湯與伊尹，不可待而傳也。（待或作得。）與其傳不得圣人而爭(zhēng)且亂，孰若傳諸子，雖不得賢，猶可守法?！保ㄖT或作之。守法，或從閣本作法守，非是。）曰：“孟子之所謂‘天與賢則與賢，天與子則與子’者，何也？”曰：“孟子之心，以為圣人不茍私于其子以害天下。求其說(shuō)而不得，從而為之辭?！彪s說(shuō)四首（或作三首，其一作《題崔山君傳》。）　　龍噓氣成云，（噓上或有之字。）云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，（茫上或有而字。）薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下上，汩陵谷，（汩音骨。）云亦靈怪矣哉！云，龍之所能使為靈也；（靈，或從閣本作云，非是。）若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無(wú)以神其靈矣，失其所憑依，信不可歟?。ǜセ蜃鞑?，或無(wú)信字，非是。）異哉，其所憑依，乃其所自為也?！兑住吩唬骸霸茝凝垺！奔仍积?，云從之矣。

　　善醫(yī)者，不視人之瘠肥，（醫(yī)下或有人字。）察其脈之病否而已矣；善計(jì)天下者，不視天下之安危，察其紀(jì)綱之理亂而已矣。（綱下或無(wú)之字。理亂或作亂否。）天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀(jì)綱者，脈也。（紀(jì)綱或作綱紀(jì)。）脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通于此說(shuō)者，其知所以為天下乎?。ㄋ?，閣無(wú)以字。）夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰(zhàn)伐日行矣。（作或作僭。）傳數(shù)十王而天下不傾者，紀(jì)綱存焉耳。秦之王天下也，無(wú)分勢(shì)于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀(jì)綱亡焉耳。（世或作帝。）是故四支雖無(wú)故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無(wú)事，（四?；蜃魈煜?。）不足矜也，紀(jì)綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫(yī)善計(jì)者，謂之天扶與之。（諸本或無(wú)天字。扶或作持。今按：此句未詳，疑有誤字。）《易》曰：“視履考祥?！鄙漆t(yī)善計(jì)者為之。（善計(jì)或無(wú)善字。）

　　談生之為《崔山君傳》，（談生者，談姓，不知其名。之或作云，而無(wú)為字，非是。）稱(chēng)鶴言者，豈不怪哉！然吾觀于人，其能盡其性而不類(lèi)于禽獸異物者希矣，將憤世嫉邪長(zhǎng)往而不來(lái)者之所為乎？昔之圣者，（圣者或作圣人，或并有人者二字。）其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥(niǎo)者，（鳥(niǎo)，閣作馬?；蛟疲骸妒印贰坝黹L(zhǎng)頸鳥(niǎo)喙”，閣本訛也。）其貌有若蒙倛者，（《荀子》：“仲尼之狀，面如蒙倛。”注云：“方相也。其首蒙茸然，故曰蒙倛”。倛音欺。）彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平肋曼膚，（《楚辭》：“平肋曼膚，何以肥之?！保╊伻玟椎ぃ蓝苷?，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？（貌或作面，貌上或有其字。禽下或無(wú)獸字。邪或作也。《列子》：“包犧、女?huà)z、神農(nóng)、夏后氏，蛇身人面，牛尾虎鼻，皆有非人之狀，而有大圣人之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅皆同，而有禽獸之心。”公意亦如此耳。）然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。（或從閣、杭無(wú)可否字，非是。）怪神之事，孔子之徒不言，余將特取其憤世嫉邪而作之，故題之云爾。

　　世有伯樂(lè)，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂(lè)不常有。（或無(wú)下千里字。）故雖有名馬，只辱于奴隸人之手，（或無(wú)人字。）駢死于槽櫪之間，不以千里稱(chēng)也。馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不見(jiàn)外，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也?。ㄊ绸R上或有今之字，而食下疑脫一石字。馬也或無(wú)也字。且欲或無(wú)且字，且或作而。今按：且字恐當(dāng)在等字下。）策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之曰：“天下無(wú)馬?！眴韬簦∑湔鏌o(wú)馬邪？其真不知馬也?。ǘo(wú)字下，諸本皆有良字，閣、杭本皆脫“其真無(wú)馬邪”五字。知或作識(shí)。也字皆作邪。）　　讀荀（下或有子字。荀卿名況，趙人，齊襄王時(shí)為稷下祭酒，避讒適楚，春申君以為蘭陵令。春申君死，而荀卿廢，著書(shū)數(shù)萬(wàn)言而卒，因葬蘭陵?！盾髯印啡?，其《非十二子篇》，以子弓并仲尼，謂子思、孟軻略法先王而不知其統(tǒng)。其《性惡篇》謂人之性惡，禮義生于圣人之偽，此其抵牾不合于道，而公所欲削者歟。）　　始吾讀孟軻書(shū)，然后知孔子之道尊，圣人之道易行，王易王，霸易霸也。以為孔子之徒?jīng)]，尊圣人者，孟氏而已。晚得揚(yáng)雄書(shū)，益尊信孟氏，因雄書(shū)而孟氏益尊，則雄者亦圣人之徒歟?。ㄐ巯禄蛴幸沧帧＃┦ト酥?，不傳于世。周之衰，好事者各以其說(shuō)干時(shí)君，（其下或有所能字。）紛紛藉藉相亂，六經(jīng)與百家之說(shuō)錯(cuò)雜，然老師大儒猶在?；鹩谇兀S老于漢，（或無(wú)黃字。）其存而醇者，孟軻氏而止耳，揚(yáng)雄氏而止耳。（或作矣，一無(wú)“揚(yáng)雄氏而止耳”一句。）及得荀氏書(shū)，于是又知有荀氏者也?？计滢o時(shí)若不粹，（時(shí)下或有有字。不下或有醇字。）要其歸與孔子異者鮮矣，抑猶在軻、雄之間乎?。ㄒ窒禄蛴衅渥?。）孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》，筆削《春秋》，合于道者著之，離于道者黜去之，故《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》無(wú)疵。（或無(wú)黜字，去下或無(wú)之字。）余欲削荀氏之不合者，附于圣人之籍，亦孔子之志歟！孟氏，醇乎醇者也；荀與揚(yáng)，大醇而小疵。（或從閣無(wú)乎醇字，或無(wú)乎醇者三字，而有如字，皆非是。揚(yáng)或作雄，非是。伊川曰：“荀卿才高，而其言多過(guò)。子云才短，而其言多失。然皆未免夫駁者也。退之以大醇?xì)w之，蓋韓子待人以恕。”）

　　讀冠子（《西漢·藝文志》有《冠子》一篇，其下箋云：“楚人，居深山，以鳥(niǎo)羽為冠?！倍短啤ぶ尽吩啤啊耳夜谧印啡??！必M漢時(shí)遺缺，至唐而全耶？漢唐皆以為道家者流，公謂其辨施于國(guó)家，功德豈少？而柳子厚作《辨冠子》，則曰：“得其書(shū)而讀之，盡鄙淺言也?！倍?jiàn)不同如此。音曷。）

　　《冠子》十有九篇，其詞雜黃、老、刑、名。（九，方作六，云：“今《冠子》自《博選》至《武靈王問(wèn)》凡十九篇。此只云十六篇，未詳?！苯癜矗悍缴w不見(jiàn)或本已作九也?；驘o(wú)雜字，非是。）其《博選篇》，（《博選》，《冠子》第一篇。）四稽、五至之說(shuō)當(dāng)矣。（《博選篇》云：道有四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。人有五至：一曰用己，二曰仆己，三曰若己，四曰斯役，五曰徒隸。至或作室。）使其人遇時(shí)，援其道而施于國(guó)家，功德豈少哉？（遇下或有其字，功上或有其字。）《學(xué)問(wèn)篇》，（《學(xué)問(wèn)》，《冠子》第二篇。）稱(chēng)賤生于無(wú)所用，中流失船，一壺千金者，（壺或作瓠，音義同。）余三讀其辭而悲之。文字脫謬，為之正三十有五字，乙者三，滅者二十有二，注十有二字云。（滅或作減。注下或有者字。）

　　讀儀禮（《儀禮》十七篇，周之舊典，漢高堂隆生所傳者也。此外又有三十九篇，河間王獻(xiàn)之，遭巫蠱倉(cāng)卒之難，竟不施行，今亡矣。唐明經(jīng)有三科，《儀禮》其一也。今書(shū)具在，凡十七篇。）

　　余嘗苦《儀禮》難讀，又其行于今者蓋寡，（其或作且。）沿襲不同，復(fù)之無(wú)由?？加诮?，誠(chéng)無(wú)所用之。（或作云。）然文王、周公之法制，粗在于是?？鬃釉唬骸拔釓闹??！敝^其文章之盛也。古書(shū)之存者希矣，百氏雜家尚有可取，況圣人之制度邪?。ù嫔匣驘o(wú)之字。家或作說(shuō)。尚下或無(wú)有字。）于是掇其大要，奇辭奧旨著于篇，學(xué)者可觀焉。（或無(wú)學(xué)字。）惜乎！吾不及其時(shí)進(jìn)退揖讓于其間，嗚呼盛哉！

　　讀墨子（墨子名翟，宋大夫。《漢·藝文志》云：“著書(shū)七十一篇?！苯翊嬲呤?，有《節(jié)用》、《兼愛(ài)》、《尚賢》、《明鬼神》、《非命》、《尚同》等諸篇?！睹鞴砩瘛吩凇渡型分?，無(wú)別篇也。世之學(xué)者，因臨川王氏詩(shī)有“孔墨必相用，自古寧有此”之語(yǔ)，意謂孟子排楊墨，公排釋老，自比孟子不當(dāng)有相用之說(shuō)。然學(xué)者必知孟子“歸斯受之”之意，然后識(shí)公讀墨之旨云。伊川先生曰：“或問(wèn)退之《讀墨》一篇如何，曰：‘此一篇意亦甚好，但言不謹(jǐn)嚴(yán)，便有不是處，至若言孔子尚同、兼愛(ài)與墨子同，則甚不可也?！保?br>
　　儒譏墨以上同、兼愛(ài)、上賢、明鬼，（上或皆作尚，從閣本云?？肌赌印繁緯?shū)及《漢·藝文志》當(dāng)作上。）而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，（《荀子》：子路問(wèn)魯大夫練而床，禮歟？子不答。以告子貢，子貢曰：“汝問(wèn)，非也。君子居是邦，不非其大夫?！保洞呵铩纷I專(zhuān)臣，不“上同”哉？孔子泛愛(ài)親仁，以博施濟(jì)眾為圣，不“兼愛(ài)”哉？孔子賢賢，以四科進(jìn)褒弟子，疾歿世而名不稱(chēng)，不“上賢”哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰：“我祭則受?！?，不“明鬼”哉？儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國(guó)家，奚不相悅?cè)缡窃?？余以為辯生于末學(xué)，各務(wù)售其師之說(shuō)，非二師之道本然也?？鬃颖赜媚?，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。（《列子》云：“孔丘墨翟，無(wú)地而為君，無(wú)官而為長(zhǎng)。”古語(yǔ)云：“墨翟突不及黔，孔丘席不及暖。”孟子以前，皆以孔墨并稱(chēng)，則墨亦大賢。孟子特以其非中道，其流不能無(wú)弊，故辟之耳?！端囄闹尽吩唬骸澳艺吡?，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉。養(yǎng)三老五更，是以兼愛(ài)。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴(yán)父，是以右鬼。順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命。以孝視天下，是以尚同。此其所長(zhǎng)也?！蓖酥x墨，蓋出于此。莊、孟、荀卿之論，皆斤其所短也。又嚴(yán)有翼曰：“墨子之書(shū)，孟子疾其兼愛(ài)無(wú)父，力排而禽獸之。其言曰：楊墨之道不息，孔子之道不著。能言距楊墨者，圣人之徒也。”今退之謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，抑何乖剌如是耶！若以孔墨為必相用，則孟子距之為非矣。其《與孟簡(jiǎn)書(shū)》，則又取孟子距楊墨之說(shuō)，以謂向無(wú)孟氏，皆服左衽而言侏離矣。故推尊孟子，以為其功不在禹下，意以己之排佛老，可以比肩孟氏也。殊不知言之先后，自相矛盾，可勝其說(shuō)哉。）