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周易集解 周易集解卷八
作者:
《周易集解》李鼎祚
《序卦》曰:傷于外者必反于家,故受之以家人。
韓康伯曰:傷于外者,必反諸內(nèi)也。 (離下巽上)。家人:利女貞。
虞翻曰:遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。
馬融曰:家人以女為奧主。長(zhǎng)女中女,各得其正,故特曰“利女貞”矣?! 跺琛吩唬杭胰耍缓鮾?nèi),男正位乎外。
王弼曰:謂二五也。家人之義,以?xún)?nèi)為本者也。故先說(shuō)女矣。
男女正,天地之大義也。
虞翻曰:遁乾為天,三動(dòng)坤為地。男得天,正于五;女得地,正于二。故“天地之大義也”?! 〖胰擞袊?yán)君焉,父母之謂也。
荀爽曰:離巽之中有乾坤,故曰“父母之謂也”。
王肅曰:凡男女所以能各得其正者,由家人有嚴(yán)君也。家人有嚴(yán)君,故父子夫婦各得其正。家家咸正,而天下之治大定矣。
案:二五相應(yīng),為卦之主。五陽(yáng)在外,二陰在內(nèi),父母之謂也?! 「父?,子子,兄兄,弟弟,
虞翻曰:遁乾為父,艮為子,三五位正,故“父父,子子”。三動(dòng)時(shí),震為兄,艮為弟,初位正,故“兄兄、弟弟”。
夫夫,婦婦,
虞翻曰:三動(dòng)時(shí),震為夫,巽四為婦,初四位正,故“夫夫,婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰:父謂五,子謂四,兄謂三,弟謂初,夫謂五,婦謂二也。各得其正,故“天下定矣”。
陸績(jī)?cè)唬菏ト私滔葟募沂迹艺煜禄?,修已以安百姓者也?br>
《象》曰:風(fēng)自火出,家人。
馬融曰:木生火?;鹨阅緸榧?,故曰“家人”。火生于木,得風(fēng)而盛,猶夫婦之道,相須而成。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰:風(fēng)火相與,必附于物。物大火大,物小火小。君子之言,必因其位。位大言大,位小言小。不在其位,不謀其政,故“言有物”也。大暑爍金,火不增其烈;大寒凝冰,火不損其熱,故曰“行有恒”矣。
初九:閑有家,悔亡?!断蟆吩唬洪e有家,志未變也。
荀爽曰:初在潛位,未干國(guó)政,閑習(xí)家事而已。未得治官,故“悔”。居家理治,可移于官,守之以正,故“悔亡”。而未變從國(guó)之事,故曰“志未變也”。
六二:無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。
荀爽曰:六二處和得正。得正有應(yīng),有應(yīng)有實(shí),陰道之至美者也。坤道順從,故無(wú)所得遂。供肴中饋,灑食是議,故曰“中饋”。居中守正,永貞其志,則“吉”,故曰“貞吉”也。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
《九家易》曰:謂二居貞,巽順于五,則“吉”矣。
九三:家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。
王弼曰:以陽(yáng)居陽(yáng),剛嚴(yán)者也。處下體之極,為一家之長(zhǎng),行與其慢也,寧過(guò)乎恭;家與其瀆也,寧過(guò)乎嚴(yán)。是以家雖嗃嗃,悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。
侯果曰:?jiǎn)蹎郏瑖?yán)也。嘻嘻,笑也。
《象》曰:家人嗃々,未失也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。
《九家易》曰:別體異家,陰陽(yáng)相據(jù),喜樂(lè)過(guò)節(jié)也。別體異家,謂三五也。陰陽(yáng)相據(jù),三五各相據(jù)陰,故言婦子也。
六四:富家大吉?!断蟆吩唬焊患掖蠹?,順在位也。
虞翻曰:三變體艮,艮為篤實(shí)。坤為大業(yè)。得位應(yīng)初,順五乘三,比據(jù)三陽(yáng),故曰“富家大吉,順在位也?!敝^順于五矣。
九五:王假有家,勿恤,吉。
陸績(jī)?cè)唬杭?,大也。五得尊位,?jù)四應(yīng)二,以天下為家,故曰“王大有家”。天下正之,故無(wú)所憂則吉。
《象》曰:王假有家,交相愛(ài)也。
虞翻曰:乾為愛(ài)也,二稱(chēng)家。三動(dòng)成震。五得交二,初得交四,故“交相愛(ài)”。震為交也。
上九:有孚威加,終吉。
虞翻曰:謂三已變,與上易位,成坎。坎為孚,故“有孚”。乾為威如,自上之坤,故“威如”。易則得位,故“終吉”也。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
虞翻曰:謂三動(dòng),坤為身。上之三,成既濟(jì)定,故“反身之謂”。此家道正,正家而天下定矣。
《序卦》曰:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。
崔覲曰:婦子嘻嘻,過(guò)在失節(jié)。失節(jié)則窮,窮則乖,故曰“家道窮必乘”。
(兌下離上)。睽:小事吉。
虞翻曰:大壯上之三在系,蓋取無(wú)妄二之五也。小謂五。陰稱(chēng)小,得中應(yīng)剛,故“吉”。
鄭玄曰:睽,乖也。火欲上,澤欲下,猶人同居而志異也,故謂之“睽”。二五相應(yīng),君陰臣陽(yáng),君而應(yīng)臣,故“小事吉?!?。
《彖》曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下。
虞翻曰:離火炎上,澤水潤(rùn)下也。
二女同居,其志不同行。
虞翻曰:二女,離兌也??矠橹?。離上兌下。無(wú)妄震為行,巽為同,艮為居。二五易位,震巽象壞。故“二女同居,其志不同行也”。
說(shuō)而麗乎明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,
虞翻曰:說(shuō),兌。麗,離也。明謂乾。當(dāng)言大明以麗于晉。柔謂五,無(wú)妄巽為進(jìn)。從二之五,故“上行?!眲傊^應(yīng)乾,五伏陽(yáng),非應(yīng)二也。與鼎五同義也?! ∈且孕∈录?。
荀爽曰:小事者,臣事也。百官異體,四民殊業(yè),故睽而不同。剛者,君也。柔得其中,而應(yīng)于君,故言“小事吉也”?! √斓仡ザ涫峦?。
王肅曰:高卑雖異,同育萬(wàn)物。
虞翻曰:五動(dòng)乾為天,四動(dòng)坤為地,故“天地睽”。坤為事也。五動(dòng)體同人,故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰:出處雖殊,情通志合。
虞翻曰:四動(dòng)艮為男,兌為女,故“男女睽”??矠橹?,為通,故“其志通也”。
萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。
崔覲曰:萬(wàn)物雖睽于形色,而生性事類(lèi)言亦同也。
虞翻曰:四動(dòng),萬(wàn)物出乎震,區(qū)以別矣。故“萬(wàn)物睽”。坤為事,為類(lèi),故“其事類(lèi)也”。
睽之時(shí)用大矣哉。
《九家易》曰:乖離之卦,于義不大。而天地事同,共生萬(wàn)物,故曰“用大”。
盧氏曰:不言義而言用者,明用睽之義至大矣。
《象》曰:上火下澤,睽。
荀爽曰:火性炎上,澤性潤(rùn)下,故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰:大歸雖同,小事當(dāng)異。百家殊職,四民異業(yè)。文武并用,威德相反,共歸于治,故曰“君子以同而異”也。
初九:悔亡,喪馬勿逐自復(fù),見(jiàn)惡人,無(wú)咎?!断蟆吩唬阂?jiàn)惡人,以避咎也。
虞翻曰:無(wú)應(yīng),四動(dòng)得位,故“悔亡”。應(yīng)在于坎,坎為馬。四而失位,之正入坤,坤為喪。坎象不見(jiàn),故“喪馬”。震為逐,艮為止,故“勿逐”。坤為自,二至五,體復(fù)象,故“自復(fù)”。四動(dòng)震馬來(lái),故“勿逐自復(fù)”也。離為見(jiàn)。惡人謂四,動(dòng)入坤初,四復(fù)正。故“見(jiàn)惡人,以避咎矣”。
九二:遇主于巷,無(wú)咎。
虞翻曰:二動(dòng)體震。震為主,為大涂,艮為徑路。大道而有徑路,故稱(chēng)“巷”。變而得正,故“無(wú)咎”而“未失道也”。
《象》曰:遇主于巷,未失道也。
虞翻曰:動(dòng)得正,故“未失道”。
崔覲曰:處睽之時(shí),與五有應(yīng)。男女雖隔,其志終通。而三比焉,近不相得。遇者,不期而會(huì)。主者,三為下卦之主。巷者,出門(mén)近遇之象。言二遇三,明非背五,未為失道也。
六三:見(jiàn)輿曳,其牛觢。
虞翻曰:離為見(jiàn)??矠檐?chē),為曳。故“見(jiàn)輿曳”。四動(dòng)坤為牛,為類(lèi)。牛角一低一仰,故稱(chēng)“觢”。離上而坎下,“其牛觢也”。
其人天且劓,無(wú)初有終。
虞翻曰:其人謂四,惡人也。黥額為天,割鼻為劓。無(wú)妄乾為天。震二之乾五,以陰墨其天。乾五之震二,毀艮,割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位,動(dòng)得正成乾,故“無(wú)初有終”。《象》曰:“遇剛”,是其義也。
《象》曰:見(jiàn)輿曳,位不當(dāng)也。無(wú)初有終,遇剛也。
虞翻曰:動(dòng)正成乾,故“遇剛”。
九四:睽孤遇元夫,交孚,厲,無(wú)咎。
虞翻曰:孤,顧也。在兩陰間,睽五顧三,故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變,動(dòng)而應(yīng)震。故“遇元夫”也。震為交,坎為孚,動(dòng)而得正,故“交孚,勵(lì)精圖治,無(wú)咎”矣。
《象》曰:交孚無(wú)咎,志行也。
虞翻曰:坎動(dòng)成震,故“志行也”。
六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。
虞翻曰:往得位,“悔亡”也。動(dòng)而之乾,乾為宗。二動(dòng)體噬嗑,故曰“噬”。四變時(shí),艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾,乾為慶,故往無(wú)咎而有慶矣。
《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。
王弼曰:非位悔也。有應(yīng),故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者,嚙柔也。三雖比二,二之所噬,非妨已應(yīng)者也。以斯而往,何咎之有。往必見(jiàn)合,故“有慶也”。
案:二兌為口,五爻陰柔,噬膚之象也。
上九:睽孤,見(jiàn)豕負(fù)涂,載鬼一車(chē)。
虞翻曰:睽三顧五,故曰“睽孤”也。離為見(jiàn),坎為豕,為雨。四變時(shí)坤為土,土得雨,為泥涂。四動(dòng)艮為背,豕背有泥,故“見(jiàn)豕負(fù)涂”矣。坤為鬼,坎為車(chē),變?cè)诳采?,故“載鬼一車(chē)”也。
先張之弧,后說(shuō)之壺,
虞翻曰:謂五已變,乾為先。應(yīng)在三??矠榛?,離為矢,張弓之象也,故“先張之弧”。四動(dòng)震為后。說(shuō),猶置也。兌為口,離為大腹,坤為器。大腹有口??玻圃谥袎刂笠?。之應(yīng)歷險(xiǎn)以與兌。故“后說(shuō)之壺”矣。
匪寇婚媾。往遇雨則吉。
虞翻曰:匪,非;坎為寇,之三歷坎,故“匪寇”。陰陽(yáng)相應(yīng),故“婚媾”。三在坎下,故“遇雨”。與上易位,坎象不見(jiàn),各得其正,故“則吉”也。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
虞翻曰:物三稱(chēng)群,坎為疑,三變坎敗,故“群疑亡”矣。
《序卦》曰:乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。
崔覲曰:二女同居,其志乖而難生,故曰“乖必有難”也。
(艮下坎上)。蹇:利西南,不利東北。
虞翻曰:觀上反三也。坤,西南卦。五在坤中,坎為月,月生西南,故“利西南”。往得中,謂“西南得朋”也。
不利東北。
虞翻曰:謂三也。艮東北之卦。月消于艮,喪乙滅癸。故“不利東北,其道窮也”。則東北喪朋矣。
利見(jiàn)大人。
虞翻曰:離為見(jiàn),大人謂五。二得位應(yīng)五。故“利見(jiàn)大人,往有功也”。
貞吉。
虞翻曰:謂五當(dāng)位正邦,故“貞吉”也。
《彖》曰:蹇,難也,險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉。
虞翻曰:離見(jiàn)坎險(xiǎn)。艮為止,觀乾為知,故“知矣哉”。
蹇利西南,往得中也。
荀爽曰:西南謂坤。乾動(dòng)往居坤五,故“得中也”。
不利東北,其道窮也。
荀爽曰:東北,艮也。艮在坎下。見(jiàn)險(xiǎn)而止,故“其道窮也”。
利見(jiàn)大人,往有功也。
虞翻曰:大人謂五。二往應(yīng)五,五多功,故“往有功也”。
當(dāng)位貞吉,以正邦也。
荀爽曰:謂五當(dāng)尊位。正居是,群陰順從,故能“正邦國(guó)”。
蹇之時(shí)用大矣哉。
虞翻曰:謂坎月生西南而終東北。震象出庚,兌象見(jiàn)丁,乾象盈甲,巽象退辛,艮象消丙,坤象窮乙,喪滅于癸,終則復(fù)始,以生萬(wàn)物,故“用大矣”。
《象》曰:山上有水,蹇。
崔覲曰:山上至險(xiǎn),加之以水,蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰:君子謂觀。乾坤為身,觀上反三,故“反身”。陽(yáng)在三,進(jìn)德修業(yè),故“以反身修德”??鬃釉唬旱轮恍蓿俏釕n也。
初六:往蹇,來(lái)譽(yù)。
虞翻曰:譽(yù)謂二,二多譽(yù)也。失位應(yīng)陰,往歷坎險(xiǎn),故“往蹇”。變而得位,以陽(yáng)承二,故來(lái)而譽(yù)矣。
《象》曰:往蹇來(lái)譽(yù),宜待時(shí)也。
虞翻曰:艮為時(shí),謂變之正以待四也。
六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。
虞翻曰:觀乾為王;坤為臣,為躬;坎為蹇也。之應(yīng)涉坤,二五俱坎,故“王臣蹇蹇”。觀上之三,折坤之體,臣道得正,故“匪躬之故”。《象》曰:“終無(wú)尤也”。
《象》曰:王臣蹇蹇,終無(wú)尤也。
侯果曰:處艮之二,上應(yīng)于五。五在坎中,險(xiǎn)而又險(xiǎn)。志在匡弼,匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇,匪躬之故”。輔臣以此,終無(wú)尤也。
九三:往蹇,來(lái)反。
虞翻曰:應(yīng)正歷險(xiǎn),故“往蹇”。反身?yè)?jù)二,故“來(lái)反”也。
《象》曰:往蹇來(lái)反,內(nèi)喜之也。
虞翻曰:內(nèi),謂二陰也。
六四:往蹇,來(lái)連。
虞翻曰:連,輦。蹇,難也。在兩坎間,進(jìn)則無(wú)應(yīng),故“往蹇”。退初介三,故“來(lái)連”也。
《象》曰:往蹇來(lái)連,當(dāng)位實(shí)也。
荀爽曰:蹇難之世,不安其所。欲往之三,不得承陽(yáng)。故曰“往蹇”也。來(lái)還承五,則與至尊相連,故曰“來(lái)連”也。處正承陽(yáng),故曰“當(dāng)位實(shí)也”。
九五:大蹇,朋來(lái)。
虞翻曰:當(dāng)位正邦,故“大蹇”。睽兌為朋,故“朋來(lái)”也。
《象》曰:大蹇朋來(lái),以中節(jié)也。
干寶曰:在險(xiǎn)之中,而當(dāng)王位,故曰:“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據(jù)四應(yīng)二,眾陰并至。此蓋以托四臣能以權(quán)智相救也。故曰“以中節(jié)也”。
上六:往蹇,來(lái)碩吉,利見(jiàn)大人。
虞翻曰:陰在險(xiǎn)上,變失位,故“往蹇”。碩謂三,艮為碩,退來(lái)之三,故“來(lái)碩”。得位有應(yīng),故“吉”也。離為見(jiàn),大人謂五,故“利見(jiàn)大人”矣。
《象》曰:往蹇來(lái)碩,志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人,以從貴也。
侯果曰:處蹇之極,體猶在坎,水無(wú)所之,故曰“往蹇”。來(lái)而復(fù)位,下應(yīng)于三,三德碩大,故曰“來(lái)碩”。三為內(nèi)主,五為大人。若志在內(nèi),心附于五。則“利見(jiàn)大人”也。
案:三互體離,離為明目,五為大人,利見(jiàn)大人之象也。
《序卦》曰:物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。
崔覲曰:蹇終則來(lái),碩吉,利見(jiàn)大人,故言物不可以終難。故受之以解。
(坎下震上)。解:利西南,
虞翻曰:臨初之四。坤,西南卦。初之四,得坤眾。故“利西南,往得眾也”。
無(wú)所往,其來(lái)復(fù)吉。
虞翻曰:謂四本從初之四,失位于外,而無(wú)所應(yīng),故“無(wú)所往”。宜來(lái)反初,復(fù)得正位,故“其來(lái)復(fù)吉”也。二往之五,四來(lái)之初,成屯,體復(fù)象,故稱(chēng)“來(lái)復(fù)吉”矣。
有攸往,夙吉。
虞翻曰:謂二也。夙,早也。離為日,為甲。日出甲上,故早也。九二失正,早往之五,則吉。故“有攸往,夙吉,往有功也”。
《彖》曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。
虞翻曰:險(xiǎn),坎。動(dòng),震。解,二月。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,物咸孚甲,萬(wàn)物生震。震出險(xiǎn)上,故“免乎險(xiǎn)”也。
解利西南,往得眾也。
荀爽曰:乾動(dòng)之坤而得眾,西南眾之象也。
無(wú)所往,
荀爽曰:陰處尊位,陽(yáng)無(wú)所往也。
其來(lái)復(fù)吉,乃得中也。
荀爽曰:來(lái)復(fù)居二,處中成險(xiǎn),故曰“復(fù)吉”也。
有攸往,夙吉,往有功也。
荀爽曰:五位無(wú)君,二陽(yáng)又卑,往居之者則吉。據(jù)五解難,故“有功也”。
天地解而雷雨作,
荀爽曰:謂乾坤交通,動(dòng)而成解卦,坎下震上,故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰:解者,震世也。仲春之月,草木萌牙。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,曰以烜之,故“甲宅”也。
解之時(shí)大矣哉。
王弼曰:無(wú)所而不釋也。難解之時(shí),非治難時(shí)也。故不言用也。體盡于解之名,無(wú)有幽隱,故不曰義也。
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過(guò)宥罪。
虞翻曰:君子謂三。伏陽(yáng)出,成大過(guò)。坎為罪人則大過(guò)象壞,故“以赦過(guò)”。二四失位,皆在坎獄中。三出體乾,兩坎不見(jiàn)。震喜兌說(shuō),罪人皆出,故以“宥罪”。謂三入則赦過(guò),出則宥罪。公用射隼以解悖,是其義也。
初六:無(wú)咎。
虞翻曰:與四易位,體震得正,故“無(wú)咎”也。
《象》曰:剛?cè)嶂H,義無(wú)咎也。
虞翻曰:體屯初震,剛?cè)崾冀?,故“無(wú)咎”也。
九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。
虞翻曰:二稱(chēng)田。田,獵也。變之正,艮為狐??矠楣?。離為黃矢,矢貫狐體。二之五,歷三爻。故“田獲三狐,得黃矢?!敝弥校省柏懠?。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
虞翻曰:動(dòng)得正,故得中道。
六三:負(fù)且乘,
虞翻曰:負(fù),倍也。二變時(shí)艮為背,謂三以四艮倍五也。五來(lái)寇三時(shí),坤為車(chē),三在坤上,故“負(fù)且乘”。小人而乘君子之器《象》曰:“亦可丑也”。
致寇至,貞吝。
虞翻曰:五之二成坎,坎為寇盜。上位慢五,下暴于二,慢藏悔盜,故“致寇至,貞吝”?!断蟆吩唬骸白晕抑氯郑终l(shuí)咎也?!?br>
《象》曰:負(fù)且乘,亦可丑也。自我致戎,又誰(shuí)咎也。
虞翻曰:臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三,故轉(zhuǎn)寇為戎。艮手招盜,故“誰(shuí)咎也”。
九四:解而母,朋至斯孚。
虞翻曰:二動(dòng)時(shí)艮為指。四變之坤為母,故“解而母”。臨兌為朋,坎為孚。四陽(yáng)從初,故“朋至斯孚”矣。
《象》曰:解而母,未當(dāng)位也。
王弼曰:失位不正,而比于三。故三得附之,為其拇也。三為之拇,則失初之應(yīng),故“解其拇”,然后“朋至斯孚”而信矣。
案:九四體震,震為足。三在足下,拇之象。
六五:君子惟有解,吉。有孚于小人。
虞翻曰:君子謂二。之五得正成坎,坎為心。故“君子惟有解,吉”。小人謂五。陰為小人,君子升位,則小人退在二,故“有孚于小人”??矠殒谝?。
《象》曰:君有解,小人退也。
虞翻曰:二陽(yáng)上之五,五陰小人退之二也。
上六:公用射隼于高庸之上,獲之,無(wú)不利。
虞翻曰:上應(yīng)在三。公,謂三伏陽(yáng)也。離為隼。三失位,動(dòng)出成乾,貫隼入大過(guò),死象故“公用射隼于高庸之上,獲之,無(wú)不利”也。
案:二變時(shí)體艮。艮為山,為宮闕,三在山半,高塘之象也。
《象》曰:公用射隼,以解悖也。
虞翻曰:坎為悖,三出成乾,而坎象壞,故“解悖也”。
《九家易》曰:隼,鷙鳥(niǎo)也。今捕食雀者,其性疾害,喻暴君也。陰盜陽(yáng)位,萬(wàn)事悖亂,今射去之,故曰“以解悖也?!?br>
《序卦》曰:緩必有所失,故受之以損。
崔覲曰:宥罪緩死,失之于僥幸,有損于政刑,故言緩必有所失,故受之以損者也。
(兌下艮上)。損:有孚,元吉,無(wú)咎可貞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。
鄭玄曰:艮為山,兌為澤?;ンw坤,坤為地。山在地上,澤在地下,澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國(guó)之富以貢獻(xiàn)于天子,故謂之損矣。
有孚。無(wú)吉,無(wú)咎??韶懀胸?。
虞翻曰:泰初之上,損下益上,以據(jù)二陰,故“有孚,元吉,無(wú)咎”。艮男居上,兌女在下,男女位正,故“可貞利有攸往”矣。
曷之用?二簋可用享。
崔覲曰:曷,何也。言其道上行,將何所用,可用二簋而享也。以喻損下益上,惟有乎心,何必竭于不足而補(bǔ)有余者也。
《彖》曰:損,損下益上,其道上行。
蜀才曰:此本泰卦。案:坤之上六,下處乾三。乾之九三,上升坤六。損下益上者也。陽(yáng)德上行,故曰“其道上行”矣。
損而有孚,
荀爽曰:謂損乾之三居上。孚,二陰也。
元吉,無(wú)咎。
荀爽曰:居上據(jù)陰,故“元吉,無(wú)咎”,以未得位,嫌于咎也。
可貞。
荀爽曰:少男在上,少女雖年尚幼,必當(dāng)相承,故曰“可貞”。
利有攸往。
荀爽曰:謂陽(yáng)利往居上。損者,損下益上,故利往居上。
曷之用?二簋可用享。
荀爽曰:二簋,謂上體二陰也。上為宗廟。簋者,宗廟之器,故可享獻(xiàn)也。
二簋應(yīng)有時(shí)。
虞翻曰:時(shí)謂春秋也。損二之五,震二月,益正月,春也。損七月,兌八月,秋也。謂春秋祭祀,以時(shí)思之。艮為時(shí),震為應(yīng),故“應(yīng)有時(shí)”也。
損剛益柔有時(shí)。
虞翻曰:謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟(jì),坎冬離夏。故“損剛益柔有時(shí)”。
損益盈虛,與時(shí)偕行。
虞翻曰:乾為盈,坤為虛,損剛益柔,故“損益盈虛”。謂泰初之上,損二之五,益上之三,變通趨時(shí),故“與時(shí)偕行”。
《象》曰:山下有澤,損。君子以征忿窒欲。
虞翻曰:君子,泰乾。乾陽(yáng)剛武,為忿。坤陰吝嗇,為欲。損乾之初成兌說(shuō),故“征忿”。初上據(jù)坤,艮為止,故“窒欲也”。
初九:祀事遄往,無(wú)咎,酌損之。
虞翻曰:祀,祭祀。坤為事,謂二也。遄,速。酌,取也。二失正,初利二速往,合志于五,得正無(wú)咎,已得之應(yīng),故“遄往無(wú)咎酌損之”?!断蟆吩弧吧虾现疽病?。祀,舊作巳也。
《象》曰:祀事遄往,上合志也。
虞翻曰:終成既濟(jì),謂二上合志于五也。
九二:利貞,征兇,弗損益之。
虞翻曰:失位當(dāng)之正,故“利貞”。征,行也。震為征,失正毀折,故“不征”。之五則兇,二之五成益,小損大益,故“弗損益之”矣。
《象》曰:九二利貞,中以為志也。
虞翻曰:動(dòng)體離中,故“為志也”。
六三:三人行,則損一人。
虞翻曰:泰乾三爻,為三人;震為行,故“三人行”。損初之上,故“則損一人”。
一人行,則得其友。
虞翻曰:一人謂泰初之上,損剛益柔,故“一人行”。兌為友,初之上,據(jù)坤應(yīng)兌,故“則得其友”。言致一也。
《象》曰:一人行,三則疑也。
虞翻曰:坎為疑,上益三成坎,故“三則疑”。荀爽曰:一陽(yáng)在上,則教令行。三陽(yáng)在下,則民眾疑也。
六四:損其疾,使遄有喜,無(wú)咎。
虞翻曰:四,謂二也。四得位,遠(yuǎn)應(yīng)初。二疾上五,已得承之。謂二之五,三上復(fù)??矠榧惨?。陽(yáng)在五稱(chēng)喜。故“損其疾,使遄有喜”。二上體觀,得正承五,故“無(wú)咎”矣。
《象》曰:損其疾,亦可喜也。
蜀才曰:四當(dāng)承上,而有初應(yīng),必上之所疑矣。初,四之疾也。宜損去其初,使上遄喜。
虞翻曰:二上之五,體大觀象,故“可喜也”。
六五:或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
虞翻曰:謂二五已變成益,故“或益之”。坤數(shù)十,兌為朋,三上失位,三動(dòng)離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位,成既濟(jì),故“弗克違,元吉”矣。
《象》曰:六五元吉,自上佑也。
侯果曰:內(nèi)柔外剛,龜之象也。又體兌艮,互有坤震。兌為澤龜,艮為山龜,坤為地龜,震為木龜,坤數(shù)又十,故曰“十朋”。朋,類(lèi)也。六五處尊,損已奉上。人謀允葉,龜墨不違。故能延上九之佑,而來(lái)十朋之益。所以大吉也。崔覲曰:或之者,疑之也。故用元龜。價(jià)值二十大貝,龜之最神貴者。以決之,不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。
上九:弗損益之,無(wú)咎,貞吉。
虞翻曰:損上益三也。上失正,之三得位,故“弗損益之,無(wú)咎,貞吉”。動(dòng)成既濟(jì),故“大得志”。
利有攸往,得臣無(wú)家。
虞翻曰:謂三往之上,故“利有攸往”。二五已動(dòng)成益,坤為臣。三變據(jù)坤,成家人,故曰“得臣”。動(dòng)而應(yīng)三,成既濟(jì),則家人壞,故曰“無(wú)家”。
王肅曰:處損之極,損極則益,故曰“弗損益之”。非無(wú)咎也。為下所益,故“無(wú)咎”。據(jù)五應(yīng)三,三陰上附,外內(nèi)相應(yīng),上下交接,正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽(yáng)居上,群下共臣,故曰“得臣”矣。得臣則萬(wàn)方一軌,故“無(wú)家”也。
《象》曰:弗損益之,大得志也。
虞翻曰:謂二五已變,上下益三,成既濟(jì)定。離坎體正,故“大得志”。
《序卦》曰:損而不已必益,故受之以益。
崔覲曰:損終則弗損益之,故言損而不已必益也。
(震下巽上)。益:利有攸往。
虞翻曰:否上之初也。損上益下,其道大光。二利往坎應(yīng)五,故“利有攸往,中正有慶”也。
利涉大川。
虞翻曰:謂三失正。動(dòng)成坎,體渙;坎為大川,故“利涉大川”。渙,舟楫象。木道乃行也。
鄭玄曰:陰陽(yáng)之義,陽(yáng)稱(chēng)為君,陰稱(chēng)為臣。今震一陽(yáng)二陰,臣多于君矣。而四體巽,之不應(yīng)初,是天子損其所有以下諸侯也。人君之道,以益下為德,故謂之益也。震為雷,巽為風(fēng)。雷動(dòng)風(fēng)行,二者相成,猶人君出教令,臣奉行之,故“利有攸往”??矠榇蟠ǎ省袄娲蟠ā币?。
《彖》曰:益,損上益下,
蜀才曰:此本否卦。
案:乾之上九下處坤初。坤之初六,上升乾四。損上益下者。
民說(shuō)無(wú)疆。
虞翻曰:上之初。坤為無(wú)疆,震為喜笑;以貴下賤,大得民,故“說(shuō)無(wú)疆”矣。
自上下下,其道大光。
虞翻曰:乾為大明,以乾照坤,故“其道大光”。或以上之三,離為大光矣。
利有攸往,中正有慶。
虞翻曰:中正謂五,而二應(yīng)之,乾為慶也。
利涉大川,木道乃行。
虞翻曰:謂三動(dòng)成渙。渙,舟楫象。巽木得水,故“木道乃行”也。
益動(dòng)而巽,日進(jìn)無(wú)疆。
虞翻曰:震三動(dòng)為離,離為日。巽為進(jìn),坤為疆。日與巽俱進(jìn),故曰“進(jìn)無(wú)疆”也。
天施地生,其益無(wú)方。
虞翻曰:乾下之坤,震為出生,萬(wàn)物出震,故“天施地生”。陽(yáng)在坤初為無(wú)方,日進(jìn)無(wú)疆,故“其益無(wú)方”也。
凡益之道,與時(shí)偕行。
虞翻曰:上來(lái)益三,四時(shí)象正。艮為時(shí),震為行,與損同義,故“與時(shí)偕行”也。
《象》曰:風(fēng)雷,益。君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。
虞翻曰:君子,謂乾也。上之三,離為見(jiàn)。乾為善,坤為過(guò)。坤三進(jìn)之乾四,故“見(jiàn)善則遷”。乾上之坤初,改坤之過(guò)。體復(fù)象,復(fù)以自知,故“有過(guò)則改”也。
初九:利用為大作,元吉,無(wú)咎。
虞翻曰:大作謂耕播耒耨之利,蓋取諸此也。坤為用,乾為大,震為作,故“利用為大作”。體復(fù)初得正,朋來(lái)無(wú)咎,故“元吉,無(wú)咎”。震,二月卦,日中星鳥(niǎo),敬授民時(shí),故以耕播也。
《象》曰:元吉,無(wú)咎,下不厚事也。
侯果曰:大作,謂耕植也。處益之始,居震之初。震為稼穡,又為大作。益之大者,莫大耕植。故初九之利,“利為大作”。若能不厚勞于下民,不奪時(shí)于農(nóng)畯,則“大吉,無(wú)咎”矣。
六二:或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。
虞翻曰:謂上從外來(lái)益初也,故“或益之”。二得正遠(yuǎn)應(yīng),利三之正,已得承之。坤數(shù)十,損兌為朋;謂三變離為龜,故“十朋之龜”。坤為永,上之三得正,故“永貞吉”。
王用享于帝,吉。
虞翻曰:震稱(chēng)帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變,折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位,故“吉”。
干寶曰:圣王先成其民而后致力于神,故“王用享于帝”。在巽之宮,處震之象,是則蒼精之帝同始祖矣。
《象》曰:或益之,自外來(lái)也。
虞翻曰:乾上稱(chēng)外,來(lái)益初也。
六三:益之用兇事,無(wú)咎。
虞翻曰:坤為事,三多兇。上來(lái)益三得正。故“益用兇事,無(wú)咎”。
有孚中行,告公用圭。
虞翻曰:公謂三,伏陽(yáng)也。三動(dòng)體坎,故“有孚”。震為中行,為告,位在中,故曰“中行”。三,公位。乾為圭,乾之三,故“告公用圭”。圭?;腹缫?。
《九家易》曰:天子以尺二寸玄圭事天,以九寸事地也。上公執(zhí)桓圭。九寸;諸侯執(zhí)信圭。七寸;諸伯執(zhí)躬圭,七寸;諸子執(zhí)穀璧。五寸;諸男執(zhí)蒲璧,五寸。五等諸侯,各執(zhí)之以朝見(jiàn)天子也。
《象》曰:益用兇事,固有之矣。
虞翻曰:三上失正當(dāng)變,是“固有之”。
干寶曰:固有如桓文之徒,罪近篡弒,功實(shí)濟(jì)世。六三失位,而體奸邪。處震之動(dòng),懷巽之權(quán),是矯命之士。爭(zhēng)奪之臣,桓文之爻也。故曰“益之用兇事”。在益之家,而居坤中,能保社稷,愛(ài)撫人民,故曰“無(wú)咎”。既乃中行,近仁,故曰“有孚中行”。然后俯列盟會(huì),仰致錫命,故曰“告公用圭”。
六四:中行,告公從,
虞翻曰:中行謂震位在中。震為行,為從,故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正,已得以為實(shí),故曰“告公從”矣。
利用為依遷邦。
虞翻曰:坤為邦。遷,從也。三動(dòng)坤從,故利用為依遷邦也。
《象》曰:告公從,以益志也。
虞翻曰:坎為志,三之上,有兩坎象,故“以益志也”。
崔覲曰:益其勤王之志也。居益之時(shí),履當(dāng)其位,與五近比,而四上公,得藩屏之寄,為依從之國(guó),若周平王之東遷晉鄭,是從也。五為天子,益其忠志以敕之。故言“中行告公從,利用為依遷國(guó)”矣。
九五:有孚惠心,勿問(wèn),元吉。
虞翻曰:謂三上也。震為問(wèn)。三上易位,三五體坎,已成既濟(jì)??矠樾?。故“有孚惠心,勿問(wèn),元吉”。故《象》:“勿問(wèn)之矣?!?br>
有孚惠我德。
虞翻曰:坤為我,乾為德,三之上體坎,為孚,故“惠我德”?!断蟆吩弧按蟮弥尽薄?br>
《象》曰:有孚惠心,勿問(wèn)之矣?;菸业拢蟮弥疽?。
崔覲曰:居中履尊,當(dāng)位有應(yīng)。而損上之時(shí),自一以損已為念。雖有孚于國(guó),惠心及下,終不言以彰已功。故曰“有孚惠心,勿問(wèn)”。問(wèn),猶言也。如是,則獲元吉,且為下所信而懷已德,故曰“有孚惠我德”。君雖不言,人惠其德,則我“大得志也”。
上九:莫益之,
虞翻曰:莫,無(wú)也。自非上無(wú)益初者,唯上當(dāng)無(wú)應(yīng)故“莫益之”矣。
或擊之,
虞翻曰:謂上不益初,則以剝滅乾。艮為手,故“或擊之”。
立心勿恒,兇。
虞翻曰:上體巽,為進(jìn)退,故“勿恒”。動(dòng)成坎心,以陰乘陽(yáng),故“立心勿恒,兇”矣。
《象》曰:莫益之,遍辭也。
虞翻曰:遍,周匝也。三體剛兇,故至上應(yīng)乃益之矣。
或擊之,自外來(lái)也。
虞翻曰:外謂上。上來(lái)之三,故曰“自外來(lái)也”。
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韓康伯曰:傷于外者,必反諸內(nèi)也。 (離下巽上)。家人:利女貞。
虞翻曰:遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。
馬融曰:家人以女為奧主。長(zhǎng)女中女,各得其正,故特曰“利女貞”矣?! 跺琛吩唬杭胰耍缓鮾?nèi),男正位乎外。
王弼曰:謂二五也。家人之義,以?xún)?nèi)為本者也。故先說(shuō)女矣。
男女正,天地之大義也。
虞翻曰:遁乾為天,三動(dòng)坤為地。男得天,正于五;女得地,正于二。故“天地之大義也”?! 〖胰擞袊?yán)君焉,父母之謂也。
荀爽曰:離巽之中有乾坤,故曰“父母之謂也”。
王肅曰:凡男女所以能各得其正者,由家人有嚴(yán)君也。家人有嚴(yán)君,故父子夫婦各得其正。家家咸正,而天下之治大定矣。
案:二五相應(yīng),為卦之主。五陽(yáng)在外,二陰在內(nèi),父母之謂也?! 「父?,子子,兄兄,弟弟,
虞翻曰:遁乾為父,艮為子,三五位正,故“父父,子子”。三動(dòng)時(shí),震為兄,艮為弟,初位正,故“兄兄、弟弟”。
夫夫,婦婦,
虞翻曰:三動(dòng)時(shí),震為夫,巽四為婦,初四位正,故“夫夫,婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰:父謂五,子謂四,兄謂三,弟謂初,夫謂五,婦謂二也。各得其正,故“天下定矣”。
陸績(jī)?cè)唬菏ト私滔葟募沂迹艺煜禄?,修已以安百姓者也?br>
《象》曰:風(fēng)自火出,家人。
馬融曰:木生火?;鹨阅緸榧?,故曰“家人”。火生于木,得風(fēng)而盛,猶夫婦之道,相須而成。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰:風(fēng)火相與,必附于物。物大火大,物小火小。君子之言,必因其位。位大言大,位小言小。不在其位,不謀其政,故“言有物”也。大暑爍金,火不增其烈;大寒凝冰,火不損其熱,故曰“行有恒”矣。
初九:閑有家,悔亡?!断蟆吩唬洪e有家,志未變也。
荀爽曰:初在潛位,未干國(guó)政,閑習(xí)家事而已。未得治官,故“悔”。居家理治,可移于官,守之以正,故“悔亡”。而未變從國(guó)之事,故曰“志未變也”。
六二:無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。
荀爽曰:六二處和得正。得正有應(yīng),有應(yīng)有實(shí),陰道之至美者也。坤道順從,故無(wú)所得遂。供肴中饋,灑食是議,故曰“中饋”。居中守正,永貞其志,則“吉”,故曰“貞吉”也。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
《九家易》曰:謂二居貞,巽順于五,則“吉”矣。
九三:家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。
王弼曰:以陽(yáng)居陽(yáng),剛嚴(yán)者也。處下體之極,為一家之長(zhǎng),行與其慢也,寧過(guò)乎恭;家與其瀆也,寧過(guò)乎嚴(yán)。是以家雖嗃嗃,悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。
侯果曰:?jiǎn)蹎郏瑖?yán)也。嘻嘻,笑也。
《象》曰:家人嗃々,未失也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。
《九家易》曰:別體異家,陰陽(yáng)相據(jù),喜樂(lè)過(guò)節(jié)也。別體異家,謂三五也。陰陽(yáng)相據(jù),三五各相據(jù)陰,故言婦子也。
六四:富家大吉?!断蟆吩唬焊患掖蠹?,順在位也。
虞翻曰:三變體艮,艮為篤實(shí)。坤為大業(yè)。得位應(yīng)初,順五乘三,比據(jù)三陽(yáng),故曰“富家大吉,順在位也?!敝^順于五矣。
九五:王假有家,勿恤,吉。
陸績(jī)?cè)唬杭?,大也。五得尊位,?jù)四應(yīng)二,以天下為家,故曰“王大有家”。天下正之,故無(wú)所憂則吉。
《象》曰:王假有家,交相愛(ài)也。
虞翻曰:乾為愛(ài)也,二稱(chēng)家。三動(dòng)成震。五得交二,初得交四,故“交相愛(ài)”。震為交也。
上九:有孚威加,終吉。
虞翻曰:謂三已變,與上易位,成坎。坎為孚,故“有孚”。乾為威如,自上之坤,故“威如”。易則得位,故“終吉”也。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
虞翻曰:謂三動(dòng),坤為身。上之三,成既濟(jì)定,故“反身之謂”。此家道正,正家而天下定矣。
《序卦》曰:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。
崔覲曰:婦子嘻嘻,過(guò)在失節(jié)。失節(jié)則窮,窮則乖,故曰“家道窮必乘”。
(兌下離上)。睽:小事吉。
虞翻曰:大壯上之三在系,蓋取無(wú)妄二之五也。小謂五。陰稱(chēng)小,得中應(yīng)剛,故“吉”。
鄭玄曰:睽,乖也。火欲上,澤欲下,猶人同居而志異也,故謂之“睽”。二五相應(yīng),君陰臣陽(yáng),君而應(yīng)臣,故“小事吉?!?。
《彖》曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下。
虞翻曰:離火炎上,澤水潤(rùn)下也。
二女同居,其志不同行。
虞翻曰:二女,離兌也??矠橹?。離上兌下。無(wú)妄震為行,巽為同,艮為居。二五易位,震巽象壞。故“二女同居,其志不同行也”。
說(shuō)而麗乎明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,
虞翻曰:說(shuō),兌。麗,離也。明謂乾。當(dāng)言大明以麗于晉。柔謂五,無(wú)妄巽為進(jìn)。從二之五,故“上行?!眲傊^應(yīng)乾,五伏陽(yáng),非應(yīng)二也。與鼎五同義也?! ∈且孕∈录?。
荀爽曰:小事者,臣事也。百官異體,四民殊業(yè),故睽而不同。剛者,君也。柔得其中,而應(yīng)于君,故言“小事吉也”?! √斓仡ザ涫峦?。
王肅曰:高卑雖異,同育萬(wàn)物。
虞翻曰:五動(dòng)乾為天,四動(dòng)坤為地,故“天地睽”。坤為事也。五動(dòng)體同人,故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰:出處雖殊,情通志合。
虞翻曰:四動(dòng)艮為男,兌為女,故“男女睽”??矠橹?,為通,故“其志通也”。
萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。
崔覲曰:萬(wàn)物雖睽于形色,而生性事類(lèi)言亦同也。
虞翻曰:四動(dòng),萬(wàn)物出乎震,區(qū)以別矣。故“萬(wàn)物睽”。坤為事,為類(lèi),故“其事類(lèi)也”。
睽之時(shí)用大矣哉。
《九家易》曰:乖離之卦,于義不大。而天地事同,共生萬(wàn)物,故曰“用大”。
盧氏曰:不言義而言用者,明用睽之義至大矣。
《象》曰:上火下澤,睽。
荀爽曰:火性炎上,澤性潤(rùn)下,故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰:大歸雖同,小事當(dāng)異。百家殊職,四民異業(yè)。文武并用,威德相反,共歸于治,故曰“君子以同而異”也。
初九:悔亡,喪馬勿逐自復(fù),見(jiàn)惡人,無(wú)咎?!断蟆吩唬阂?jiàn)惡人,以避咎也。
虞翻曰:無(wú)應(yīng),四動(dòng)得位,故“悔亡”。應(yīng)在于坎,坎為馬。四而失位,之正入坤,坤為喪。坎象不見(jiàn),故“喪馬”。震為逐,艮為止,故“勿逐”。坤為自,二至五,體復(fù)象,故“自復(fù)”。四動(dòng)震馬來(lái),故“勿逐自復(fù)”也。離為見(jiàn)。惡人謂四,動(dòng)入坤初,四復(fù)正。故“見(jiàn)惡人,以避咎矣”。
九二:遇主于巷,無(wú)咎。
虞翻曰:二動(dòng)體震。震為主,為大涂,艮為徑路。大道而有徑路,故稱(chēng)“巷”。變而得正,故“無(wú)咎”而“未失道也”。
《象》曰:遇主于巷,未失道也。
虞翻曰:動(dòng)得正,故“未失道”。
崔覲曰:處睽之時(shí),與五有應(yīng)。男女雖隔,其志終通。而三比焉,近不相得。遇者,不期而會(huì)。主者,三為下卦之主。巷者,出門(mén)近遇之象。言二遇三,明非背五,未為失道也。
六三:見(jiàn)輿曳,其牛觢。
虞翻曰:離為見(jiàn)??矠檐?chē),為曳。故“見(jiàn)輿曳”。四動(dòng)坤為牛,為類(lèi)。牛角一低一仰,故稱(chēng)“觢”。離上而坎下,“其牛觢也”。
其人天且劓,無(wú)初有終。
虞翻曰:其人謂四,惡人也。黥額為天,割鼻為劓。無(wú)妄乾為天。震二之乾五,以陰墨其天。乾五之震二,毀艮,割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位,動(dòng)得正成乾,故“無(wú)初有終”。《象》曰:“遇剛”,是其義也。
《象》曰:見(jiàn)輿曳,位不當(dāng)也。無(wú)初有終,遇剛也。
虞翻曰:動(dòng)正成乾,故“遇剛”。
九四:睽孤遇元夫,交孚,厲,無(wú)咎。
虞翻曰:孤,顧也。在兩陰間,睽五顧三,故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變,動(dòng)而應(yīng)震。故“遇元夫”也。震為交,坎為孚,動(dòng)而得正,故“交孚,勵(lì)精圖治,無(wú)咎”矣。
《象》曰:交孚無(wú)咎,志行也。
虞翻曰:坎動(dòng)成震,故“志行也”。
六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。
虞翻曰:往得位,“悔亡”也。動(dòng)而之乾,乾為宗。二動(dòng)體噬嗑,故曰“噬”。四變時(shí),艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾,乾為慶,故往無(wú)咎而有慶矣。
《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。
王弼曰:非位悔也。有應(yīng),故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者,嚙柔也。三雖比二,二之所噬,非妨已應(yīng)者也。以斯而往,何咎之有。往必見(jiàn)合,故“有慶也”。
案:二兌為口,五爻陰柔,噬膚之象也。
上九:睽孤,見(jiàn)豕負(fù)涂,載鬼一車(chē)。
虞翻曰:睽三顧五,故曰“睽孤”也。離為見(jiàn),坎為豕,為雨。四變時(shí)坤為土,土得雨,為泥涂。四動(dòng)艮為背,豕背有泥,故“見(jiàn)豕負(fù)涂”矣。坤為鬼,坎為車(chē),變?cè)诳采?,故“載鬼一車(chē)”也。
先張之弧,后說(shuō)之壺,
虞翻曰:謂五已變,乾為先。應(yīng)在三??矠榛?,離為矢,張弓之象也,故“先張之弧”。四動(dòng)震為后。說(shuō),猶置也。兌為口,離為大腹,坤為器。大腹有口??玻圃谥袎刂笠?。之應(yīng)歷險(xiǎn)以與兌。故“后說(shuō)之壺”矣。
匪寇婚媾。往遇雨則吉。
虞翻曰:匪,非;坎為寇,之三歷坎,故“匪寇”。陰陽(yáng)相應(yīng),故“婚媾”。三在坎下,故“遇雨”。與上易位,坎象不見(jiàn),各得其正,故“則吉”也。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
虞翻曰:物三稱(chēng)群,坎為疑,三變坎敗,故“群疑亡”矣。
《序卦》曰:乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。
崔覲曰:二女同居,其志乖而難生,故曰“乖必有難”也。
(艮下坎上)。蹇:利西南,不利東北。
虞翻曰:觀上反三也。坤,西南卦。五在坤中,坎為月,月生西南,故“利西南”。往得中,謂“西南得朋”也。
不利東北。
虞翻曰:謂三也。艮東北之卦。月消于艮,喪乙滅癸。故“不利東北,其道窮也”。則東北喪朋矣。
利見(jiàn)大人。
虞翻曰:離為見(jiàn),大人謂五。二得位應(yīng)五。故“利見(jiàn)大人,往有功也”。
貞吉。
虞翻曰:謂五當(dāng)位正邦,故“貞吉”也。
《彖》曰:蹇,難也,險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉。
虞翻曰:離見(jiàn)坎險(xiǎn)。艮為止,觀乾為知,故“知矣哉”。
蹇利西南,往得中也。
荀爽曰:西南謂坤。乾動(dòng)往居坤五,故“得中也”。
不利東北,其道窮也。
荀爽曰:東北,艮也。艮在坎下。見(jiàn)險(xiǎn)而止,故“其道窮也”。
利見(jiàn)大人,往有功也。
虞翻曰:大人謂五。二往應(yīng)五,五多功,故“往有功也”。
當(dāng)位貞吉,以正邦也。
荀爽曰:謂五當(dāng)尊位。正居是,群陰順從,故能“正邦國(guó)”。
蹇之時(shí)用大矣哉。
虞翻曰:謂坎月生西南而終東北。震象出庚,兌象見(jiàn)丁,乾象盈甲,巽象退辛,艮象消丙,坤象窮乙,喪滅于癸,終則復(fù)始,以生萬(wàn)物,故“用大矣”。
《象》曰:山上有水,蹇。
崔覲曰:山上至險(xiǎn),加之以水,蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰:君子謂觀。乾坤為身,觀上反三,故“反身”。陽(yáng)在三,進(jìn)德修業(yè),故“以反身修德”??鬃釉唬旱轮恍蓿俏釕n也。
初六:往蹇,來(lái)譽(yù)。
虞翻曰:譽(yù)謂二,二多譽(yù)也。失位應(yīng)陰,往歷坎險(xiǎn),故“往蹇”。變而得位,以陽(yáng)承二,故來(lái)而譽(yù)矣。
《象》曰:往蹇來(lái)譽(yù),宜待時(shí)也。
虞翻曰:艮為時(shí),謂變之正以待四也。
六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。
虞翻曰:觀乾為王;坤為臣,為躬;坎為蹇也。之應(yīng)涉坤,二五俱坎,故“王臣蹇蹇”。觀上之三,折坤之體,臣道得正,故“匪躬之故”。《象》曰:“終無(wú)尤也”。
《象》曰:王臣蹇蹇,終無(wú)尤也。
侯果曰:處艮之二,上應(yīng)于五。五在坎中,險(xiǎn)而又險(xiǎn)。志在匡弼,匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇,匪躬之故”。輔臣以此,終無(wú)尤也。
九三:往蹇,來(lái)反。
虞翻曰:應(yīng)正歷險(xiǎn),故“往蹇”。反身?yè)?jù)二,故“來(lái)反”也。
《象》曰:往蹇來(lái)反,內(nèi)喜之也。
虞翻曰:內(nèi),謂二陰也。
六四:往蹇,來(lái)連。
虞翻曰:連,輦。蹇,難也。在兩坎間,進(jìn)則無(wú)應(yīng),故“往蹇”。退初介三,故“來(lái)連”也。
《象》曰:往蹇來(lái)連,當(dāng)位實(shí)也。
荀爽曰:蹇難之世,不安其所。欲往之三,不得承陽(yáng)。故曰“往蹇”也。來(lái)還承五,則與至尊相連,故曰“來(lái)連”也。處正承陽(yáng),故曰“當(dāng)位實(shí)也”。
九五:大蹇,朋來(lái)。
虞翻曰:當(dāng)位正邦,故“大蹇”。睽兌為朋,故“朋來(lái)”也。
《象》曰:大蹇朋來(lái),以中節(jié)也。
干寶曰:在險(xiǎn)之中,而當(dāng)王位,故曰:“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據(jù)四應(yīng)二,眾陰并至。此蓋以托四臣能以權(quán)智相救也。故曰“以中節(jié)也”。
上六:往蹇,來(lái)碩吉,利見(jiàn)大人。
虞翻曰:陰在險(xiǎn)上,變失位,故“往蹇”。碩謂三,艮為碩,退來(lái)之三,故“來(lái)碩”。得位有應(yīng),故“吉”也。離為見(jiàn),大人謂五,故“利見(jiàn)大人”矣。
《象》曰:往蹇來(lái)碩,志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人,以從貴也。
侯果曰:處蹇之極,體猶在坎,水無(wú)所之,故曰“往蹇”。來(lái)而復(fù)位,下應(yīng)于三,三德碩大,故曰“來(lái)碩”。三為內(nèi)主,五為大人。若志在內(nèi),心附于五。則“利見(jiàn)大人”也。
案:三互體離,離為明目,五為大人,利見(jiàn)大人之象也。
《序卦》曰:物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。
崔覲曰:蹇終則來(lái),碩吉,利見(jiàn)大人,故言物不可以終難。故受之以解。
(坎下震上)。解:利西南,
虞翻曰:臨初之四。坤,西南卦。初之四,得坤眾。故“利西南,往得眾也”。
無(wú)所往,其來(lái)復(fù)吉。
虞翻曰:謂四本從初之四,失位于外,而無(wú)所應(yīng),故“無(wú)所往”。宜來(lái)反初,復(fù)得正位,故“其來(lái)復(fù)吉”也。二往之五,四來(lái)之初,成屯,體復(fù)象,故稱(chēng)“來(lái)復(fù)吉”矣。
有攸往,夙吉。
虞翻曰:謂二也。夙,早也。離為日,為甲。日出甲上,故早也。九二失正,早往之五,則吉。故“有攸往,夙吉,往有功也”。
《彖》曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。
虞翻曰:險(xiǎn),坎。動(dòng),震。解,二月。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,物咸孚甲,萬(wàn)物生震。震出險(xiǎn)上,故“免乎險(xiǎn)”也。
解利西南,往得眾也。
荀爽曰:乾動(dòng)之坤而得眾,西南眾之象也。
無(wú)所往,
荀爽曰:陰處尊位,陽(yáng)無(wú)所往也。
其來(lái)復(fù)吉,乃得中也。
荀爽曰:來(lái)復(fù)居二,處中成險(xiǎn),故曰“復(fù)吉”也。
有攸往,夙吉,往有功也。
荀爽曰:五位無(wú)君,二陽(yáng)又卑,往居之者則吉。據(jù)五解難,故“有功也”。
天地解而雷雨作,
荀爽曰:謂乾坤交通,動(dòng)而成解卦,坎下震上,故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰:解者,震世也。仲春之月,草木萌牙。雷以動(dòng)之,雨以潤(rùn)之,曰以烜之,故“甲宅”也。
解之時(shí)大矣哉。
王弼曰:無(wú)所而不釋也。難解之時(shí),非治難時(shí)也。故不言用也。體盡于解之名,無(wú)有幽隱,故不曰義也。
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過(guò)宥罪。
虞翻曰:君子謂三。伏陽(yáng)出,成大過(guò)。坎為罪人則大過(guò)象壞,故“以赦過(guò)”。二四失位,皆在坎獄中。三出體乾,兩坎不見(jiàn)。震喜兌說(shuō),罪人皆出,故以“宥罪”。謂三入則赦過(guò),出則宥罪。公用射隼以解悖,是其義也。
初六:無(wú)咎。
虞翻曰:與四易位,體震得正,故“無(wú)咎”也。
《象》曰:剛?cè)嶂H,義無(wú)咎也。
虞翻曰:體屯初震,剛?cè)崾冀?,故“無(wú)咎”也。
九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。
虞翻曰:二稱(chēng)田。田,獵也。變之正,艮為狐??矠楣?。離為黃矢,矢貫狐體。二之五,歷三爻。故“田獲三狐,得黃矢?!敝弥校省柏懠?。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
虞翻曰:動(dòng)得正,故得中道。
六三:負(fù)且乘,
虞翻曰:負(fù),倍也。二變時(shí)艮為背,謂三以四艮倍五也。五來(lái)寇三時(shí),坤為車(chē),三在坤上,故“負(fù)且乘”。小人而乘君子之器《象》曰:“亦可丑也”。
致寇至,貞吝。
虞翻曰:五之二成坎,坎為寇盜。上位慢五,下暴于二,慢藏悔盜,故“致寇至,貞吝”?!断蟆吩唬骸白晕抑氯郑终l(shuí)咎也?!?br>
《象》曰:負(fù)且乘,亦可丑也。自我致戎,又誰(shuí)咎也。
虞翻曰:臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三,故轉(zhuǎn)寇為戎。艮手招盜,故“誰(shuí)咎也”。
九四:解而母,朋至斯孚。
虞翻曰:二動(dòng)時(shí)艮為指。四變之坤為母,故“解而母”。臨兌為朋,坎為孚。四陽(yáng)從初,故“朋至斯孚”矣。
《象》曰:解而母,未當(dāng)位也。
王弼曰:失位不正,而比于三。故三得附之,為其拇也。三為之拇,則失初之應(yīng),故“解其拇”,然后“朋至斯孚”而信矣。
案:九四體震,震為足。三在足下,拇之象。
六五:君子惟有解,吉。有孚于小人。
虞翻曰:君子謂二。之五得正成坎,坎為心。故“君子惟有解,吉”。小人謂五。陰為小人,君子升位,則小人退在二,故“有孚于小人”??矠殒谝?。
《象》曰:君有解,小人退也。
虞翻曰:二陽(yáng)上之五,五陰小人退之二也。
上六:公用射隼于高庸之上,獲之,無(wú)不利。
虞翻曰:上應(yīng)在三。公,謂三伏陽(yáng)也。離為隼。三失位,動(dòng)出成乾,貫隼入大過(guò),死象故“公用射隼于高庸之上,獲之,無(wú)不利”也。
案:二變時(shí)體艮。艮為山,為宮闕,三在山半,高塘之象也。
《象》曰:公用射隼,以解悖也。
虞翻曰:坎為悖,三出成乾,而坎象壞,故“解悖也”。
《九家易》曰:隼,鷙鳥(niǎo)也。今捕食雀者,其性疾害,喻暴君也。陰盜陽(yáng)位,萬(wàn)事悖亂,今射去之,故曰“以解悖也?!?br>
《序卦》曰:緩必有所失,故受之以損。
崔覲曰:宥罪緩死,失之于僥幸,有損于政刑,故言緩必有所失,故受之以損者也。
(兌下艮上)。損:有孚,元吉,無(wú)咎可貞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。
鄭玄曰:艮為山,兌為澤?;ンw坤,坤為地。山在地上,澤在地下,澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國(guó)之富以貢獻(xiàn)于天子,故謂之損矣。
有孚。無(wú)吉,無(wú)咎??韶懀胸?。
虞翻曰:泰初之上,損下益上,以據(jù)二陰,故“有孚,元吉,無(wú)咎”。艮男居上,兌女在下,男女位正,故“可貞利有攸往”矣。
曷之用?二簋可用享。
崔覲曰:曷,何也。言其道上行,將何所用,可用二簋而享也。以喻損下益上,惟有乎心,何必竭于不足而補(bǔ)有余者也。
《彖》曰:損,損下益上,其道上行。
蜀才曰:此本泰卦。案:坤之上六,下處乾三。乾之九三,上升坤六。損下益上者也。陽(yáng)德上行,故曰“其道上行”矣。
損而有孚,
荀爽曰:謂損乾之三居上。孚,二陰也。
元吉,無(wú)咎。
荀爽曰:居上據(jù)陰,故“元吉,無(wú)咎”,以未得位,嫌于咎也。
可貞。
荀爽曰:少男在上,少女雖年尚幼,必當(dāng)相承,故曰“可貞”。
利有攸往。
荀爽曰:謂陽(yáng)利往居上。損者,損下益上,故利往居上。
曷之用?二簋可用享。
荀爽曰:二簋,謂上體二陰也。上為宗廟。簋者,宗廟之器,故可享獻(xiàn)也。
二簋應(yīng)有時(shí)。
虞翻曰:時(shí)謂春秋也。損二之五,震二月,益正月,春也。損七月,兌八月,秋也。謂春秋祭祀,以時(shí)思之。艮為時(shí),震為應(yīng),故“應(yīng)有時(shí)”也。
損剛益柔有時(shí)。
虞翻曰:謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟(jì),坎冬離夏。故“損剛益柔有時(shí)”。
損益盈虛,與時(shí)偕行。
虞翻曰:乾為盈,坤為虛,損剛益柔,故“損益盈虛”。謂泰初之上,損二之五,益上之三,變通趨時(shí),故“與時(shí)偕行”。
《象》曰:山下有澤,損。君子以征忿窒欲。
虞翻曰:君子,泰乾。乾陽(yáng)剛武,為忿。坤陰吝嗇,為欲。損乾之初成兌說(shuō),故“征忿”。初上據(jù)坤,艮為止,故“窒欲也”。
初九:祀事遄往,無(wú)咎,酌損之。
虞翻曰:祀,祭祀。坤為事,謂二也。遄,速。酌,取也。二失正,初利二速往,合志于五,得正無(wú)咎,已得之應(yīng),故“遄往無(wú)咎酌損之”?!断蟆吩弧吧虾现疽病?。祀,舊作巳也。
《象》曰:祀事遄往,上合志也。
虞翻曰:終成既濟(jì),謂二上合志于五也。
九二:利貞,征兇,弗損益之。
虞翻曰:失位當(dāng)之正,故“利貞”。征,行也。震為征,失正毀折,故“不征”。之五則兇,二之五成益,小損大益,故“弗損益之”矣。
《象》曰:九二利貞,中以為志也。
虞翻曰:動(dòng)體離中,故“為志也”。
六三:三人行,則損一人。
虞翻曰:泰乾三爻,為三人;震為行,故“三人行”。損初之上,故“則損一人”。
一人行,則得其友。
虞翻曰:一人謂泰初之上,損剛益柔,故“一人行”。兌為友,初之上,據(jù)坤應(yīng)兌,故“則得其友”。言致一也。
《象》曰:一人行,三則疑也。
虞翻曰:坎為疑,上益三成坎,故“三則疑”。荀爽曰:一陽(yáng)在上,則教令行。三陽(yáng)在下,則民眾疑也。
六四:損其疾,使遄有喜,無(wú)咎。
虞翻曰:四,謂二也。四得位,遠(yuǎn)應(yīng)初。二疾上五,已得承之。謂二之五,三上復(fù)??矠榧惨?。陽(yáng)在五稱(chēng)喜。故“損其疾,使遄有喜”。二上體觀,得正承五,故“無(wú)咎”矣。
《象》曰:損其疾,亦可喜也。
蜀才曰:四當(dāng)承上,而有初應(yīng),必上之所疑矣。初,四之疾也。宜損去其初,使上遄喜。
虞翻曰:二上之五,體大觀象,故“可喜也”。
六五:或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
虞翻曰:謂二五已變成益,故“或益之”。坤數(shù)十,兌為朋,三上失位,三動(dòng)離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位,成既濟(jì),故“弗克違,元吉”矣。
《象》曰:六五元吉,自上佑也。
侯果曰:內(nèi)柔外剛,龜之象也。又體兌艮,互有坤震。兌為澤龜,艮為山龜,坤為地龜,震為木龜,坤數(shù)又十,故曰“十朋”。朋,類(lèi)也。六五處尊,損已奉上。人謀允葉,龜墨不違。故能延上九之佑,而來(lái)十朋之益。所以大吉也。崔覲曰:或之者,疑之也。故用元龜。價(jià)值二十大貝,龜之最神貴者。以決之,不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。
上九:弗損益之,無(wú)咎,貞吉。
虞翻曰:損上益三也。上失正,之三得位,故“弗損益之,無(wú)咎,貞吉”。動(dòng)成既濟(jì),故“大得志”。
利有攸往,得臣無(wú)家。
虞翻曰:謂三往之上,故“利有攸往”。二五已動(dòng)成益,坤為臣。三變據(jù)坤,成家人,故曰“得臣”。動(dòng)而應(yīng)三,成既濟(jì),則家人壞,故曰“無(wú)家”。
王肅曰:處損之極,損極則益,故曰“弗損益之”。非無(wú)咎也。為下所益,故“無(wú)咎”。據(jù)五應(yīng)三,三陰上附,外內(nèi)相應(yīng),上下交接,正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽(yáng)居上,群下共臣,故曰“得臣”矣。得臣則萬(wàn)方一軌,故“無(wú)家”也。
《象》曰:弗損益之,大得志也。
虞翻曰:謂二五已變,上下益三,成既濟(jì)定。離坎體正,故“大得志”。
《序卦》曰:損而不已必益,故受之以益。
崔覲曰:損終則弗損益之,故言損而不已必益也。
(震下巽上)。益:利有攸往。
虞翻曰:否上之初也。損上益下,其道大光。二利往坎應(yīng)五,故“利有攸往,中正有慶”也。
利涉大川。
虞翻曰:謂三失正。動(dòng)成坎,體渙;坎為大川,故“利涉大川”。渙,舟楫象。木道乃行也。
鄭玄曰:陰陽(yáng)之義,陽(yáng)稱(chēng)為君,陰稱(chēng)為臣。今震一陽(yáng)二陰,臣多于君矣。而四體巽,之不應(yīng)初,是天子損其所有以下諸侯也。人君之道,以益下為德,故謂之益也。震為雷,巽為風(fēng)。雷動(dòng)風(fēng)行,二者相成,猶人君出教令,臣奉行之,故“利有攸往”??矠榇蟠ǎ省袄娲蟠ā币?。
《彖》曰:益,損上益下,
蜀才曰:此本否卦。
案:乾之上九下處坤初。坤之初六,上升乾四。損上益下者。
民說(shuō)無(wú)疆。
虞翻曰:上之初。坤為無(wú)疆,震為喜笑;以貴下賤,大得民,故“說(shuō)無(wú)疆”矣。
自上下下,其道大光。
虞翻曰:乾為大明,以乾照坤,故“其道大光”。或以上之三,離為大光矣。
利有攸往,中正有慶。
虞翻曰:中正謂五,而二應(yīng)之,乾為慶也。
利涉大川,木道乃行。
虞翻曰:謂三動(dòng)成渙。渙,舟楫象。巽木得水,故“木道乃行”也。
益動(dòng)而巽,日進(jìn)無(wú)疆。
虞翻曰:震三動(dòng)為離,離為日。巽為進(jìn),坤為疆。日與巽俱進(jìn),故曰“進(jìn)無(wú)疆”也。
天施地生,其益無(wú)方。
虞翻曰:乾下之坤,震為出生,萬(wàn)物出震,故“天施地生”。陽(yáng)在坤初為無(wú)方,日進(jìn)無(wú)疆,故“其益無(wú)方”也。
凡益之道,與時(shí)偕行。
虞翻曰:上來(lái)益三,四時(shí)象正。艮為時(shí),震為行,與損同義,故“與時(shí)偕行”也。
《象》曰:風(fēng)雷,益。君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。
虞翻曰:君子,謂乾也。上之三,離為見(jiàn)。乾為善,坤為過(guò)。坤三進(jìn)之乾四,故“見(jiàn)善則遷”。乾上之坤初,改坤之過(guò)。體復(fù)象,復(fù)以自知,故“有過(guò)則改”也。
初九:利用為大作,元吉,無(wú)咎。
虞翻曰:大作謂耕播耒耨之利,蓋取諸此也。坤為用,乾為大,震為作,故“利用為大作”。體復(fù)初得正,朋來(lái)無(wú)咎,故“元吉,無(wú)咎”。震,二月卦,日中星鳥(niǎo),敬授民時(shí),故以耕播也。
《象》曰:元吉,無(wú)咎,下不厚事也。
侯果曰:大作,謂耕植也。處益之始,居震之初。震為稼穡,又為大作。益之大者,莫大耕植。故初九之利,“利為大作”。若能不厚勞于下民,不奪時(shí)于農(nóng)畯,則“大吉,無(wú)咎”矣。
六二:或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。
虞翻曰:謂上從外來(lái)益初也,故“或益之”。二得正遠(yuǎn)應(yīng),利三之正,已得承之。坤數(shù)十,損兌為朋;謂三變離為龜,故“十朋之龜”。坤為永,上之三得正,故“永貞吉”。
王用享于帝,吉。
虞翻曰:震稱(chēng)帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變,折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位,故“吉”。
干寶曰:圣王先成其民而后致力于神,故“王用享于帝”。在巽之宮,處震之象,是則蒼精之帝同始祖矣。
《象》曰:或益之,自外來(lái)也。
虞翻曰:乾上稱(chēng)外,來(lái)益初也。
六三:益之用兇事,無(wú)咎。
虞翻曰:坤為事,三多兇。上來(lái)益三得正。故“益用兇事,無(wú)咎”。
有孚中行,告公用圭。
虞翻曰:公謂三,伏陽(yáng)也。三動(dòng)體坎,故“有孚”。震為中行,為告,位在中,故曰“中行”。三,公位。乾為圭,乾之三,故“告公用圭”。圭?;腹缫?。
《九家易》曰:天子以尺二寸玄圭事天,以九寸事地也。上公執(zhí)桓圭。九寸;諸侯執(zhí)信圭。七寸;諸伯執(zhí)躬圭,七寸;諸子執(zhí)穀璧。五寸;諸男執(zhí)蒲璧,五寸。五等諸侯,各執(zhí)之以朝見(jiàn)天子也。
《象》曰:益用兇事,固有之矣。
虞翻曰:三上失正當(dāng)變,是“固有之”。
干寶曰:固有如桓文之徒,罪近篡弒,功實(shí)濟(jì)世。六三失位,而體奸邪。處震之動(dòng),懷巽之權(quán),是矯命之士。爭(zhēng)奪之臣,桓文之爻也。故曰“益之用兇事”。在益之家,而居坤中,能保社稷,愛(ài)撫人民,故曰“無(wú)咎”。既乃中行,近仁,故曰“有孚中行”。然后俯列盟會(huì),仰致錫命,故曰“告公用圭”。
六四:中行,告公從,
虞翻曰:中行謂震位在中。震為行,為從,故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正,已得以為實(shí),故曰“告公從”矣。
利用為依遷邦。
虞翻曰:坤為邦。遷,從也。三動(dòng)坤從,故利用為依遷邦也。
《象》曰:告公從,以益志也。
虞翻曰:坎為志,三之上,有兩坎象,故“以益志也”。
崔覲曰:益其勤王之志也。居益之時(shí),履當(dāng)其位,與五近比,而四上公,得藩屏之寄,為依從之國(guó),若周平王之東遷晉鄭,是從也。五為天子,益其忠志以敕之。故言“中行告公從,利用為依遷國(guó)”矣。
九五:有孚惠心,勿問(wèn),元吉。
虞翻曰:謂三上也。震為問(wèn)。三上易位,三五體坎,已成既濟(jì)??矠樾?。故“有孚惠心,勿問(wèn),元吉”。故《象》:“勿問(wèn)之矣?!?br>
有孚惠我德。
虞翻曰:坤為我,乾為德,三之上體坎,為孚,故“惠我德”?!断蟆吩弧按蟮弥尽薄?br>
《象》曰:有孚惠心,勿問(wèn)之矣?;菸业拢蟮弥疽?。
崔覲曰:居中履尊,當(dāng)位有應(yīng)。而損上之時(shí),自一以損已為念。雖有孚于國(guó),惠心及下,終不言以彰已功。故曰“有孚惠心,勿問(wèn)”。問(wèn),猶言也。如是,則獲元吉,且為下所信而懷已德,故曰“有孚惠我德”。君雖不言,人惠其德,則我“大得志也”。
上九:莫益之,
虞翻曰:莫,無(wú)也。自非上無(wú)益初者,唯上當(dāng)無(wú)應(yīng)故“莫益之”矣。
或擊之,
虞翻曰:謂上不益初,則以剝滅乾。艮為手,故“或擊之”。
立心勿恒,兇。
虞翻曰:上體巽,為進(jìn)退,故“勿恒”。動(dòng)成坎心,以陰乘陽(yáng),故“立心勿恒,兇”矣。
《象》曰:莫益之,遍辭也。
虞翻曰:遍,周匝也。三體剛兇,故至上應(yīng)乃益之矣。
或擊之,自外來(lái)也。
虞翻曰:外謂上。上來(lái)之三,故曰“自外來(lái)也”。