周易注 上經(jīng)乾傳卷一 乾

　　乾：元、亨、利、貞。

　　初九：潛龍勿用(1)。

　　(1)《文言》備矣。

　　九二：見龍?jiān)谔?，利見大?1)。

　　(1)出潛離隱，故曰“見龍”，處?kù)兜厣希试弧霸谔铩?。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過(guò)亢?！袄姶笕恕?，唯二、五焉。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎(1)。

　　(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無(wú)咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。

　　九四：或躍在淵，無(wú)咎(1)。

　　(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無(wú)定位所處，斯誠(chéng)進(jìn)退無(wú)常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無(wú)咎”也。

　　九五：飛龍?jiān)谔?，利見大?1)。

　　(1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬(wàn)物之睹，不亦宜乎？

　　上九：亢龍有悔。

　　用九：見群龍，無(wú)首，吉(1)。


　　(1)九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無(wú)首”，《坤》利在“永貞”。

　　《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧(3)?！　?1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無(wú)虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無(wú)常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時(shí)乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動(dòng)直，不失大和，豈非正性命之情者邪？　(2)不和而剛暴。　(3)萬(wàn)國(guó)所以寧，各以有君也。

　　《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽(yáng)在下也。“見龍?jiān)谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也(1)?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。“飛龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也。用九，天德不可為首也。　?1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

　　《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞?！薄　〕蹙旁弧皾擙埼鹩谩?，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也?！?br>
　　(1)不為世俗所移易也。

　　九二曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟?jiān)谔?，利見大人?！乱??！?br>
　　九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣(3)。

　　(1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？　(2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也?！?3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故“因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎”。

　　九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。”

　　九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?br>
　　上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民(1)。賢人在下位而無(wú)輔(2)，是以動(dòng)而有悔也(3)?！薄　?1)下無(wú)陰也?！?2)賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助。　(3)處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說(shuō)“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說(shuō)龍，至於九三獨(dú)以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

　　“潛龍勿用”，下也?！耙婟?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也(1)。

　　(1)此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處?kù)断乱?。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。　　“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏。“見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行(1)。“或躍在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，與時(shí)偕極(2)?！扒镁拧?，乃見天則(3)。

　　(1)與天時(shí)俱不息?！?2)與時(shí)運(yùn)俱終極?！?3)此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

　　“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也。“時(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔保煜缕揭?。

　　(1)不為“乾元”，何能通物之始無(wú)不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

　　君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

　　君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之(1)，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也?！　?1)以君德而處下體，資納於物者也?！　【湃?，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

　　九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無(wú)咎。

　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！