首頁(yè)
字典
詞典
成語(yǔ)
古詩(shī)
國(guó)學(xué)
百家姓
古籍分類(lèi)
集部
子部
史部
經(jīng)部
精選古籍
儒林外史
隋煬帝艷史
宋代宮闈史
楊家將傳
武瞾傳
宋代十八朝艷史演義
金瓶梅
西太后艷史演義
明代宮闈史
仙雜記
周易注 上經(jīng)乾傳卷一 蒙
作者:
《周易注》王弼
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三,瀆,瀆則不告(1)。利貞(2)。
(1)“筮”,筮者決疑之物也。童蒙之來(lái)求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則復(fù)惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也?!?2)“蒙”之所利,乃利正也。夫明莫若圣,昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明,失其道矣。
《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙(1)?!懊?,亨”,以亨行,時(shí)中也(2)。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志應(yīng)也(3)。初筮告,以剛中也(4)。再三,瀆,瀆則不告。瀆,蒙也。蒙以養(yǎng)正,圣功也。
(1)退則困險(xiǎn),進(jìn)則閡山,不知所適,蒙之義也。 (2)時(shí)之所愿,惟愿“亨”也。以亨行之,得“時(shí)中”也?!?3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者,即陽(yáng)也。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者,識(shí)者不求所告;暗者求明,明者不諮於暗。故《蒙》之為義,“匪我求童蒙,童蒙求我”也。童蒙之來(lái)求我,志應(yīng)故也。 (4)謂二也。二為眾陰之主也,無(wú)剛決中,何由得初筮之告乎?
《象》曰:山下出泉,蒙(1)。君子以果行育德(2)。
(1)山下出泉,未知所適,蒙之象也?!?2)“果行”者,初筮之義也?!坝隆闭?,養(yǎng)正之功也。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往,吝(1)。
《象》曰:“利用刑人”,以正法也(2)。
(1)處蒙之初,二照其上,故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明,刑說(shuō)當(dāng)也?!耙酝摺?,刑不可長(zhǎng)?!?2)刑人之道,道所惡也。以正法制,故刑人也。
九二:包蒙吉,納婦吉,子克家(1)。
《象》曰:“子克家”,剛?cè)峤右病?br>
(1)以剛居中,童蒙所歸,包而不距則遠(yuǎn)近咸至,故“包蒙吉”也。婦者,配已而成德者也。體陽(yáng)而能包蒙,以剛而能居中,以此納配物莫不應(yīng),故“納婦吉”也。處于卦?xún)?nèi),以剛接柔,親而得中,能干其任,施之於子,克家之義。 六三:勿用取女。見(jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利(1)。
《象》曰:“勿用取女”,行不順也。
(1)童蒙之時(shí),陰求於陽(yáng),晦求於明,各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之,故曰“不有躬”也。施之於女,行在不順,故“勿用取女”,而“無(wú)攸利”。
六四:困蒙,吝(1)。
《象》曰:“困蒙”之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也(2)。
(1)獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng),處兩陰之中,暗莫之發(fā),故曰“困蒙”也。困於蒙昧,不能比賢以發(fā)其志,亦以鄙矣,故曰“吝”也。 (2)陽(yáng)稱(chēng)實(shí)也?! ×澹和杉?1)。
《象》曰:“童蒙”之吉,順以巽也(2)。
(1)以夫陰質(zhì)居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不勞聰明,功斯克矣,故曰“童蒙吉”。 (2)委物以能,不先不為,“順以巽也”?! ∩暇牛簱裘?,不利為寇,利御寇(1)。
《象》曰:利用御寇,上下順也。
(1)處蒙之終,以剛居上,能擊去童蒙,以發(fā)其昧者也,故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之,合上下之愿,故莫不順也。為之捍御,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故“不利為寇,利御寇”也。
上一章
返回目錄
下一章
CopyRight ©2019-2025
學(xué)門(mén)教育網(wǎng)
版權(quán)所有
網(wǎng)站備案/許可證號(hào):
魯ICP備19034508號(hào)-2
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三,瀆,瀆則不告(1)。利貞(2)。
(1)“筮”,筮者決疑之物也。童蒙之來(lái)求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則復(fù)惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也?!?2)“蒙”之所利,乃利正也。夫明莫若圣,昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明,失其道矣。
《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙(1)?!懊?,亨”,以亨行,時(shí)中也(2)。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志應(yīng)也(3)。初筮告,以剛中也(4)。再三,瀆,瀆則不告。瀆,蒙也。蒙以養(yǎng)正,圣功也。
(1)退則困險(xiǎn),進(jìn)則閡山,不知所適,蒙之義也。 (2)時(shí)之所愿,惟愿“亨”也。以亨行之,得“時(shí)中”也?!?3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者,即陽(yáng)也。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者,識(shí)者不求所告;暗者求明,明者不諮於暗。故《蒙》之為義,“匪我求童蒙,童蒙求我”也。童蒙之來(lái)求我,志應(yīng)故也。 (4)謂二也。二為眾陰之主也,無(wú)剛決中,何由得初筮之告乎?
《象》曰:山下出泉,蒙(1)。君子以果行育德(2)。
(1)山下出泉,未知所適,蒙之象也?!?2)“果行”者,初筮之義也?!坝隆闭?,養(yǎng)正之功也。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往,吝(1)。
《象》曰:“利用刑人”,以正法也(2)。
(1)處蒙之初,二照其上,故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明,刑說(shuō)當(dāng)也?!耙酝摺?,刑不可長(zhǎng)?!?2)刑人之道,道所惡也。以正法制,故刑人也。
九二:包蒙吉,納婦吉,子克家(1)。
《象》曰:“子克家”,剛?cè)峤右病?br>
(1)以剛居中,童蒙所歸,包而不距則遠(yuǎn)近咸至,故“包蒙吉”也。婦者,配已而成德者也。體陽(yáng)而能包蒙,以剛而能居中,以此納配物莫不應(yīng),故“納婦吉”也。處于卦?xún)?nèi),以剛接柔,親而得中,能干其任,施之於子,克家之義。 六三:勿用取女。見(jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利(1)。
《象》曰:“勿用取女”,行不順也。
(1)童蒙之時(shí),陰求於陽(yáng),晦求於明,各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之,故曰“不有躬”也。施之於女,行在不順,故“勿用取女”,而“無(wú)攸利”。
六四:困蒙,吝(1)。
《象》曰:“困蒙”之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也(2)。
(1)獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng),處兩陰之中,暗莫之發(fā),故曰“困蒙”也。困於蒙昧,不能比賢以發(fā)其志,亦以鄙矣,故曰“吝”也。 (2)陽(yáng)稱(chēng)實(shí)也?! ×澹和杉?1)。
《象》曰:“童蒙”之吉,順以巽也(2)。
(1)以夫陰質(zhì)居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不勞聰明,功斯克矣,故曰“童蒙吉”。 (2)委物以能,不先不為,“順以巽也”?! ∩暇牛簱裘?,不利為寇,利御寇(1)。
《象》曰:利用御寇,上下順也。
(1)處蒙之終,以剛居上,能擊去童蒙,以發(fā)其昧者也,故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之,合上下之愿,故莫不順也。為之捍御,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故“不利為寇,利御寇”也。