周易注 上經(jīng)需傳卷二 比

　　比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。　　《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也(1)?！安粚幏絹怼保舷聭?yīng)也(2)。“后夫兇”，其道窮也(3)。

　　(1)處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？　(2)上下無陽以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之，上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來，“上下應(yīng)”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保?；鹩衅溲?，寒者附之。故已茍安焉，則不寧之方皆來矣。　(3)將合和親而獨(dú)在后，親成則誅，是以兇也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。　　(1)萬國以“比”建，諸侯以“比”親。

　　初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。
　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也?！　?1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來？故必“有他吉”也。

　　六二：比之自內(nèi)，貞吉(1)。
　　《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也?！　?1)處比之時，居中得位，而系應(yīng)在五，不能來它，故得其自內(nèi)貞吉而已?！　×罕戎巳?1)。
　　《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！

　　(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無應(yīng)，所與比者，皆非已親，故曰“比之匪人”。

　　六四：外比之，貞吉(1)。
　　《象》曰：外比於賢，以從上也?！　?1)外比於五，復(fù)得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。

　　九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉(1)。
　　《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。

　　(1)為比之主而有應(yīng)在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

　　上六：比之無首，兇(1)。
　　《象》曰：“比之無首”，無所終也。

　　(1)無首，后也，處卦之終，是后夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其兇也。