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周易注 下經(jīng)夬傳卷五 夬
作者:
《周易注》王弼
夬:揚于王庭,孚號有厲。告自邑,不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛,至於剛幾盡。夬以剛決柔,如剝之消剛。剛隕則君子道消,柔消則小人道隕。君子道消,則剛正之德不可得直道而用,刑罰之威不可得坦然而行?!皳P于王庭”,其道公也?! 跺琛吩唬簤瑳Q也,剛決柔也。健而說,決而和(1)。“揚于王庭”,柔乘五剛也(2)?!版谔栍袇枴?,其危乃光也(3)?!案孀砸?,不利即戎”,所尚乃窮也(4)?!袄胸?,剛長乃終也(5)。
(1)“健而說”,則“決而和”矣?!?2)剛德齊長,一柔為逆,眾所同誅,而無忌者也。故可“揚于王庭”?!?3)剛正明信以宣其令,則柔邪者危,故曰“其危乃光也”?!?4)以剛斷制,告令可也?!案孀砸亍?,謂行令於邑也。用剛即戎,尚力取勝也。尚力取勝,物所同疾也?!?5)剛德愈長,柔邪愈消,故“利有攸往”,道乃成也。
《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌(1)?! ?1)“澤上於天”,夬之象也?!皾缮响短臁保貋硐聺櫍笆┑摷跋隆敝x也。《夬》者,明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴,不以慢,故“居德”以明禁也。施而能嚴,嚴而能施,健而能說,決而能和,美之道也。
初九:壯于前趾,往不勝,為咎(1)。
《象》曰:不勝而往,咎也(2)。
(1)居健之初,為決之始,宜審其策,以行其事。壯其前趾,往而不勝,宜其咎也?!?2)不勝之理,在往前也。
九二:惕號,莫夜有戎,勿恤(1)。
《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。
(1)居健履中,以斯決事,能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼,莫夜有戎,不憂不惑,故“勿恤”也。
九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨行,遇雨若濡。有慍,無咎(1)。
《象》曰:“君子夬夬”,終無咎也。
(1)頄,面權(quán)也,謂上六也。最處體上,故曰“權(quán)”也。剝之六三,以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興,陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善,處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長,而三獨應(yīng)上六,助於小人,是以兇也。君子處之,必能棄夫情累,決之不疑,故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群,而獨行殊志,應(yīng)於小人,則受其困焉?!坝鲇耆翦Α?,有恨而無所咎也。
九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信(1)。
《象》曰:“其行次且”,位不當(dāng)也?!奥勓圆恍拧?,聰不明也(2)。
(1)不剛而進,非已所據(jù),必見侵傷,失其所安,故“臀無膚,其行次且”也。羊者,抵狠難移之物,謂五也。五為夬主,非下所侵。若牽於五,則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言,自任所處,聞言不信以斯而行,兇可知矣?!?2)同於噬嗑滅耳之“兇”。
九五:莧陸夬夬,中行無咎(1)。
《象》曰:“中行無咎”,中未光也。
(1)莧陸,草之柔脆者也。決之至易,故曰“夬夬”也。夬之為義,以剛決柔,以君子除小人者也。而五處尊位,最比小人,躬自決者也。以至尊而敵至賤,雖其克勝,未足多也。處中而行,足以免咎而已,未足光也。
上六:無號,終有兇(1)。
《象》曰:“無號”之“兇”,終不可長也?! ?1)處夬之極,小人在上,君子道長,無所共棄,故非號咷所能延也。
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夬:揚于王庭,孚號有厲。告自邑,不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛,至於剛幾盡。夬以剛決柔,如剝之消剛。剛隕則君子道消,柔消則小人道隕。君子道消,則剛正之德不可得直道而用,刑罰之威不可得坦然而行?!皳P于王庭”,其道公也?! 跺琛吩唬簤瑳Q也,剛決柔也。健而說,決而和(1)。“揚于王庭”,柔乘五剛也(2)?!版谔栍袇枴?,其危乃光也(3)?!案孀砸?,不利即戎”,所尚乃窮也(4)?!袄胸?,剛長乃終也(5)。
(1)“健而說”,則“決而和”矣?!?2)剛德齊長,一柔為逆,眾所同誅,而無忌者也。故可“揚于王庭”?!?3)剛正明信以宣其令,則柔邪者危,故曰“其危乃光也”?!?4)以剛斷制,告令可也?!案孀砸亍?,謂行令於邑也。用剛即戎,尚力取勝也。尚力取勝,物所同疾也?!?5)剛德愈長,柔邪愈消,故“利有攸往”,道乃成也。
《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌(1)?! ?1)“澤上於天”,夬之象也?!皾缮响短臁保貋硐聺櫍笆┑摷跋隆敝x也。《夬》者,明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴,不以慢,故“居德”以明禁也。施而能嚴,嚴而能施,健而能說,決而能和,美之道也。
初九:壯于前趾,往不勝,為咎(1)。
《象》曰:不勝而往,咎也(2)。
(1)居健之初,為決之始,宜審其策,以行其事。壯其前趾,往而不勝,宜其咎也?!?2)不勝之理,在往前也。
九二:惕號,莫夜有戎,勿恤(1)。
《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。
(1)居健履中,以斯決事,能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼,莫夜有戎,不憂不惑,故“勿恤”也。
九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨行,遇雨若濡。有慍,無咎(1)。
《象》曰:“君子夬夬”,終無咎也。
(1)頄,面權(quán)也,謂上六也。最處體上,故曰“權(quán)”也。剝之六三,以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興,陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善,處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長,而三獨應(yīng)上六,助於小人,是以兇也。君子處之,必能棄夫情累,決之不疑,故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群,而獨行殊志,應(yīng)於小人,則受其困焉?!坝鲇耆翦Α?,有恨而無所咎也。
九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信(1)。
《象》曰:“其行次且”,位不當(dāng)也?!奥勓圆恍拧?,聰不明也(2)。
(1)不剛而進,非已所據(jù),必見侵傷,失其所安,故“臀無膚,其行次且”也。羊者,抵狠難移之物,謂五也。五為夬主,非下所侵。若牽於五,則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言,自任所處,聞言不信以斯而行,兇可知矣?!?2)同於噬嗑滅耳之“兇”。
九五:莧陸夬夬,中行無咎(1)。
《象》曰:“中行無咎”,中未光也。
(1)莧陸,草之柔脆者也。決之至易,故曰“夬夬”也。夬之為義,以剛決柔,以君子除小人者也。而五處尊位,最比小人,躬自決者也。以至尊而敵至賤,雖其克勝,未足多也。處中而行,足以免咎而已,未足光也。
上六:無號,終有兇(1)。
《象》曰:“無號”之“兇”,終不可長也?! ?1)處夬之極,小人在上,君子道長,無所共棄,故非號咷所能延也。