東坡易傳 豐 卦 (第五十五)

　　震上 　　兌下 　　“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。

　　《彖》曰：“豐”，大也；明以動(dòng)，故“豐”?！巴跫僦?，尚大也?！拔饝n，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　“豐”者，極盛之時(shí)也。天下既平，其勢(shì)必至于極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而圣人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則馀，馀則溢；圣人處之以不足，而安所求馀？故圣人無(wú)豐，豐非圣人之事也。 　　《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。

　　《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至于“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動(dòng)”也。至于“離”與“艮”相遇，則曰“無(wú)折獄”、“無(wú)留獄”，取其“明以止”也。 　　初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

　　《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。

　　凡人，智生于憂患而愚生于安佚#?！柏S”之患常在于暗，故爻皆以明暗為吉兇也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也?！半x”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發(fā)暗，其德也。故三“離”皆上適于“震”。初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾?！吧小?，配也，九四以陽(yáng)居陰，不安于暗者也，方其患蔽而求發(fā)，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當(dāng)去之。既浹而不去，則有相疑之災(zāi)。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂(lè)者也。

　　六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾。有孚，發(fā)若，吉。

　　《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。

　　九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬，未折其右肱，無(wú)咎。

　　《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。

　　“蔀”，覆也，蔽之全者也?！耙?jiàn)斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也?！皼i”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強(qiáng)明以自用。六二之適五也，適于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發(fā)則已，發(fā)之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發(fā)若，吉?！币躁庍m陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適于明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無(wú)時(shí)而可發(fā)也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

　　九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

　　《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也；“日中見(jiàn)斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

　　“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也?！坝牟幻鳌闭撸匝云浒抵?，而不雜?！凹小闭撸猿蹙胖豢梢跃昧粢?。

　　六五來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

　　《象》曰：：六五之“吉”，有慶也。

　　六五以陰居陽(yáng)，有“章”者也；而能來(lái)六二之明，故曰“來(lái)章”。借明于人而譽(yù)歸于己，君子予之。

　　上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

　　《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無(wú)人”，自藏也。

　　上六翔于天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無(wú)人哉！畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“兇”。