文忠集 卷十八·居士集卷十八

　　經(jīng)旨十首

　　〈辯一首附〉

　　易或問三首〈景祐四年〉　　或問：“大衍之?dāng)?shù)，《易》之乎？學(xué)者莫不盡心焉?！痹唬骸按笱埽兑住分┮?，何必盡心焉也?！兑住氛撸耐踔饕?，其書則六經(jīng)也，其文則圣人之言也，其事則天地萬物、君臣父子夫婦人倫之大端也。大衍，筮占之一法耳，非文王之事也?！薄叭粍t不足學(xué)乎？”曰：“得其大者可以兼其小，未有學(xué)其小而能至其大者也，知此然后知學(xué)《易》矣。六十四卦，自古用焉。夏、商之世，筮占之說略見于書。文王遭紂之亂，有憂天下之心，有慮萬世之志，而無所發(fā)，以謂卦爻起于奇耦之?dāng)?shù)，陰陽變易，交錯(cuò)而成文，有君子、小人、進(jìn)退、動靜、剛?cè)嶂螅蝸y、盛衰、得失、吉兇之理具焉，因假取以寓其言，而名之曰‘易’。至其后世，用以占筮?？鬃映鲇谥苣瑧治耐踔静灰娪诤笫?，而《易》專為筮占用也，乃作《彖》、《象》，發(fā)明卦義，必稱圣人、君子、王后以當(dāng)其事，而常以四方萬國、天地萬物之大以為言，蓋明非止于卜筮也，所以推原本意而矯世失，然后文王之志大明，而《易》始列乎六經(jīng)矣?！兑住分疁S于卜筮，非止今世也，微孔子，則文王之志沒而不見矣。夫六爻之文，占辭也，大衍之?dāng)?shù)，占法也，自古所用也。文王更其辭而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所謂辭者，有君子、小人、進(jìn)退、動靜、剛?cè)嶂螅蝸y、盛衰、得失、吉兇之理，學(xué)者專其辭于筮占，猶見非于孔子，況遺其辭而執(zhí)其占法，欲以見文王作《易》之意，不亦遠(yuǎn)乎！凡欲為君子者，學(xué)圣人之言；欲為占者，學(xué)大衍之?dāng)?shù)，惟所擇之焉耳?！?br>
　　或問：“《系辭》果非圣人之作，前世之大儒君子不論，何也？”曰：“何止乎《系辭》。舜之涂廩、浚井，不載于六經(jīng)，不道于孔子之徒，蓋俚巷人之語也。及其傳也久，孟子之徒道之。事固有出于繆妄之說。其初也，大儒君子以世莫之信，置而不論。及其傳之久也，后世反以謂更大儒君子而不非，是實(shí)不誣矣。由是曲學(xué)之士，溺焉者多矣。自孔子歿，周益衰，王道喪而學(xué)廢，接乎戰(zhàn)國，百家之異端起。十翼之說，不知起于何人，自秦、漢以來，大儒君子不論也。”或者曰：“然則何以知非圣人之作也？”曰：“大儒君子之于學(xué)也，理遠(yuǎn)而已矣。中人已下，指其跡、提其耳而譬之，猶有惑焉者，溺于習(xí)聞之久，曲學(xué)之士喜為奇說以取勝也。何謂‘子曰’者？講師之言也，吾嘗以譬學(xué)者矣。‘元者，善之長；亨者，嘉之會；利者，義之和；貞者，事之干’，此所謂《文言》也。方魯穆姜之道此言也，在襄公之九年，后十有五年而孔子生。左氏之傳《春秋》也，固多浮誕之辭，然其用心，亦必欲其書之信后世也。使左氏知《文言》為孔子作也，必不以追附穆姜之說而疑后世，蓋左氏者，不意后世以《文言》為孔子作也。孟子曰：‘盡信書，不如無書?！献迂M好非六經(jīng)者，黜其雜亂之說，所以尊經(jīng)也?！?br>
　　或問：“大衍，筮占之事也，其于筮占之說，無所非乎？”曰：“其法是也，其言非也。用蓍四十有九，分而為二，掛一，揲四，歸奇，再扌力，其法是也。象兩，象三，至于乾坤之策，以當(dāng)萬物之?dāng)?shù)者，其言皆非也。《傳》曰‘知者創(chuàng)物’，又曰‘百工之事，皆圣人之作也’。筮者，上古圣人之法也。其為數(shù)也，出于自然而不測，四十有九是也；其為用也，通于變而無窮，七八九六是也。惟不測與無窮，故謂之神，惟神，故可以占。今為大衍者，取物合數(shù)以配蓍，是可測也，以九六定乾坤之策，是有限而可窮也，矧占之而不效乎！夫奇耦，陰陽之?dāng)?shù)也；陰陽，天地之正氣也。二氣升降，有進(jìn)退而無老少。且圣人未嘗言，故雖《系辭》之龐雜，亦不道也。”問者曰：“然則九六何為而變？”曰：“夫蓍四十有九，無不用也。昔之言大衍者，取四揲之策，而舍掛扌力之?dāng)?shù)，兼知掛扌力之多少，則九六之變可知矣。蓍數(shù)無所配合，陰陽無老少，乾坤無定策，知此，然后知筮占矣。嗚呼！文王無孔子，《易》其淪于卜筮乎《易》無王弼，其淪于異端之說乎！因孔子而求文王之用心，因弼而求孔子之意，因予言而求弼之得失，可也。”　　明用〈景祐四年〉

　　《乾》之六爻曰：“初九，潛龍勿用。九二，見龍?jiān)谔铩＞湃?，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四，或躍在淵，九五，飛龍?jiān)谔?。上九，亢龍有悔。”又曰“用九，見群龍無首，吉”者，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為，《易》道占其變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也，曰“用九”者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉。此不可以不釋也。曰“群龍無首，吉”者：首，先也，主也，陽極則變而之他，故曰“無首”也。凡物極而不變則弊，變則通，故曰“吉”也。物無不變，變無不通，此天理之自然也，故曰“天德不可為首”，又曰“乃見天則”也。

　　《坤》之六爻曰：“初六，履霜堅(jiān)冰至。六二，直方大，不習(xí)無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽(yù)。六五，黃裳元吉。上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！庇衷弧坝昧?，利永貞”者，何謂也？謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為，亦以其占者名爻。不謂六爻皆常六也，曰“用六”者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉。此不可以不釋也。陰柔之動，或失于邪，故曰“利永貞”也。

　　陰陽反復(fù)，天地之常理也。圣人于陽，盡變通之道；于陰，則有所戒焉。六十四卦，陽爻皆七九，陰爻皆六八，于《乾》、《坤》而見之，則其余可知也。

　　春秋論上〈景祐四年〉

　　事有不幸出于久遠(yuǎn)而傳乎二說，則奚從？曰：從其一之可信者。然則安知可信者而從之？曰：從其人而信之，可也。眾人之說如彼，君子之說如此，則舍眾人而從君子。君子博學(xué)而多聞矣，然其傳不能無失也。君子之說如彼，圣人之說如此，則舍君子而從圣人。此舉世之人皆知其然，而學(xué)《春秋》者獨(dú)異乎是?？鬃樱ト艘?，萬世取信，一人而已。若公羊高、谷梁赤、左氏三子者，博學(xué)而多聞矣，其傳不能無失者也?？鬃又诮?jīng)，三子之于傳，有所不同，則學(xué)者寧舍經(jīng)而從傳，不信孔子而信三子，甚哉其惑也！經(jīng)于魯隱公之事，書曰“公及邾儀父盟于蔑”，其卒也，書曰“公薨”，孔子始終謂之公。三子者曰：非公也，是攝也。學(xué)者不從孔子謂之公，而從三子謂之?dāng)z。其于晉靈公之事，孔子書曰“趙盾弒其君夷皋”。三子者曰：非趙盾也，是趙穿也。學(xué)者不從孔子信為趙盾，而從三子信為趙穿。其于許悼公之事，孔子書曰“許世子止弒其君買”。三子者曰：非弒之也，買病死而止不嘗藥耳。學(xué)者不從孔子信為弒君，而從三子信為不嘗藥。其舍經(jīng)而從傳者何哉？經(jīng)簡而直，傳新而奇，簡直無悅耳之言，而新奇多可喜之論，是以學(xué)者樂聞而易惑也。予非敢曰不惑，然信于孔子而篤者也。經(jīng)之所書，予所信也；經(jīng)所不言，予不知也。

　　難者曰：“子之言有激而云爾。夫三子者，皆學(xué)乎圣人，而傳所以述經(jīng)也。經(jīng)文隱而意深，三子者從而發(fā)之，故經(jīng)有不言，傳得而詳爾，非為二說也。”予曰：“經(jīng)所不書，三子者何從而知其然也？”曰：“推其前后而知之，且其有所傳而得也。國君必即位，而隱不書即位，此傳得知其攝也。弒君者不復(fù)見經(jīng)，而盾復(fù)見經(jīng)，此傳得知弒君非盾也。君弒賊不討，則不書葬，而許悼公書葬，此傳得知世子止之非實(shí)弒也。經(jīng)文隱矣，傳曲而暢之。學(xué)者以謂三子之說，圣人之深意也，是以從之耳，非謂舍孔子而信三子也?！庇柙唬骸叭粍t妄意圣人而惑學(xué)者，三子之過而已。使學(xué)者必信乎三子，予不能奪也。使其惟是之求，則予不得不為之辨。”

　　春秋論中〈景祐四年〉

　　孔子何為而修《春秋》？正名以定分，求情而責(zé)實(shí)，別是非，明善惡，此《春秋》之所以作也。自周衰以來，臣弒君，子弒父，諸侯之國相屠戮而爭為君者，天下皆是也。當(dāng)是之時(shí)，有一人焉，能好廉而知讓，立乎爭國之亂世，而懷讓國之高節(jié)，孔子得之，于經(jīng)宜如何而別白之？宜如何而褒顯之？其肯沒其攝位之實(shí)而雷同眾君誣以為公乎？所謂攝者，臣行君事之名也。伊尹、周公、共和之臣嘗攝矣，不聞商、周之人謂之王也。使息姑實(shí)攝而稱號無異于正君，則名分不正而是非不別。夫攝者，心不欲為君而身假行君事，雖行君事而其實(shí)非君也。今書曰公，則是息姑心不欲之，實(shí)不為之，而孔子加之，失其本心，誣以虛名，而沒其實(shí)善。夫不求其情，不責(zé)其實(shí)，而善惡不明如此，則孔子之意疏，而《春秋》繆矣。

　　《春秋》辭有同異，尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡約，所以別嫌明微，慎重而取信，其于是非善惡難明之際，圣人所盡心也。息姑之?dāng)z也，會盟、征伐、賞刑、祭祀皆出于己，舉魯之人皆聽命于己，其不為正君者幾何？惟不有其名爾。使其名實(shí)皆在己，則何從而知其攝也。故息姑之?dāng)z與不攝，惟在為公與不為公，別嫌明微，系此而已。且其有讓桓之志，未及行而見殺。其生也，志不克伸；其死也，被虛名而違本意。則息姑之恨，何伸于后世乎！其甚高之節(jié)，難明之善，亦何望于《春秋》乎！今說《春秋》者，皆以名字、氏族、予奪為輕重，故曰“一字為褒貶”。且公之為字，豈不重于名字、氏族乎？孔子于名字、氏族，不妄以加人，其肯以公妄加于人而沒其善乎？以此而言，隱實(shí)為攝，則孔子決不書曰公，孔子書為公，則隱決非攝。難者曰：“然則何為不書即位？”曰：“惠公之終，不見其事，則隱之始立，亦不可知。孔子從二百年后，得其遺書而修之，闕其所不知，所以傳信也?！薄　‰y者又曰：“謂之?dāng)z者，左氏耳。公羊、谷梁皆以為假立以待桓也，故得以假稱公?！庇柙唬骸胺掺斨鲁鲇诩?，舉魯之人聽于己，生稱曰公，死書曰薨，何從而知其假？”

　　春秋論下〈景祐四年〉　　弒逆，大惡也！其為罪也莫贖，其于人也不容，其在法也無赦。法施于人，雖小必慎，況舉大法而加大惡乎。既輒加之，又輒赦之，則自侮其法而人不畏?！洞呵铩酚梅?，不如是之輕易也。

　　三子說《春秋》書趙盾以不討賊，故加之大惡，既而以盾非實(shí)弒，則又復(fù)見于經(jīng)，以明盾之無罪。是輒加之而輒赦之爾。以盾為無弒心乎？其可輕以大惡加之？以盾不討賊，情可責(zé)而宜加之乎？則其后頑然未嘗討賊，既不改過以自贖，何為遽赦，使同無罪之人？其于進(jìn)退皆不可，此非《春秋》意也。趙穿弒君，大惡也。盾不討賊，不能為君復(fù)讎，而失刑于下。二者輕重，不較可知。就使盾為可責(zé)，然穿焉得免也？今免首罪為善人，使無辜者受大惡，此決知其不然也?！洞呵铩分ǎ篂閻赫卟坏眯颐?，疑似者有所辨明，所謂是非之公也。

　　據(jù)三子之說：初，靈公欲殺盾，盾走而免。穿，盾族也，遂弒。而盾不討，其跡涉于與弒矣。此疑似難明之事，圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)以明白之。使盾果有弒心乎？則自然罪在盾矣，不得曰為法受惡而稱其賢也。使果無弒心乎？則當(dāng)為之辨明，必先正穿之惡，使罪有所歸，然后責(zé)盾縱賊，則穿之大惡不可幸而免，盾之疑似之跡獲辨，而不討之責(zé)亦不得辭。如此，則是非善惡明矣。今為惡者獲免，而疑似之人陷于大惡，此決知其不然也。若曰盾不討賊，有幸弒之心，與自弒同，故寧舍穿而罪盾。此乃逆詐用情之吏矯激之為爾，非孔子忠恕、《春秋》以王道治人之法也?？鬃踊寂f史是非錯(cuò)亂而善惡不明，所以修《春秋》，就令舊史如此，其肯從而不正之乎？其肯從而稱美，又教人以越境逃惡乎？此可知其繆傳也。問者曰：“然則夷皋孰弒之？”曰：孔子所書是矣，趙盾弒其君也。

　　今有一人焉，父病，躬進(jìn)藥而不嘗。又有一人焉，父病而不躬進(jìn)藥。而二父皆死。又有一人焉，操刃而弒其父。使吏治之，是三人者，其罪同乎？曰：“雖庸吏猶知其不可同也。躬藥而不知嘗者，有愛父之孝心而不習(xí)于禮，是可哀也，無罪之人爾。不躬藥者，誠不孝矣，雖無愛親之心，然未有殺父之意，使善治獄者，猶當(dāng)與操刃殊科。況以躬藥之孝，反與操刃同其罪乎？此庸吏之不為也。然則許世子止實(shí)不嘗藥，則孔子決不書曰弒君，孔子書為弒君，則止決非不嘗藥?！彪y者曰：“圣人借止以垂教爾。”對曰：“不然。夫所謂借止以垂教者，不過欲人之知嘗藥耳。圣人一言明以告人，則萬世法也，何必加孝子以大惡之名，而嘗藥之事卒不見于文，使后世但知止為弒君，而莫知藥之當(dāng)嘗也。教未可垂而已陷人于大惡矣，圣人垂教，不如是之迂也。果曰責(zé)止，不如是之刻也。”

　　難者曰：“然則盾曷為復(fù)見于經(jīng)？許悼公曷為書葬？”曰：“弒君之臣不見經(jīng)，此自三子說爾，果圣人法乎？悼公之葬，且安知其不討賊而書葬也？自止以弒見經(jīng)，后四年，吳敗許師，又十有八年，當(dāng)定公之四年，許男始見于經(jīng)而不名。許之書于經(jīng)者略矣，止之事跡，不可得而知也。”　　難者曰：“三子之說，非其臆出也，其得于所傳如此。然則所傳者皆不可信乎？”曰：“傳聞何可盡信？公羊、谷梁以尹氏卒為正卿，左氏以尹氏卒為隱母，一以為男子，一以為婦人。得于所傳者蓋如是，是可盡信乎？”　　春秋或問〈景祐四年〉

　　或問：“《春秋》何為始于隱公而終于獲麟？”曰：“吾不知也。”問者曰：“此學(xué)者之所盡心焉，不知何也？”曰：“《春秋》起止，吾所知也。子所問者，始終之義，吾不知也，吾無所用心乎此。昔者，孔子仕于魯。不用，去之諸侯。又不用，困而歸。且老，始著書。得《詩》自《關(guān)雎》至于《魯頌》，得《書》自《堯典》至于《費(fèi)誓》，得魯《史記》自隱公至于獲麟，遂刪修之。其前遠(yuǎn)矣，圣人著書足以法世而已，不窮遠(yuǎn)之難明也，故據(jù)其所得而修之?？鬃臃鞘饭僖?，不常職乎史，故盡其所得修之而止耳。魯之《史記》，則未嘗止也，今左氏《經(jīng)》可以見矣?！痹唬骸叭粍t始終無義乎？”曰：“義在《春秋》，不在起止?！洞呵铩罚?jǐn)一言而信萬世者也。予厭眾說之亂《春秋》者也?！?br>
　　或問：“子于隱攝，盾、止之弒，據(jù)經(jīng)而廢傳。經(jīng)簡矣，待傳而詳，可廢乎？”曰：“吾豈盡廢之乎？夫傳之于經(jīng)勤矣，其述經(jīng)之事，時(shí)有賴其詳焉，至其失傳，則不勝其戾也。其述經(jīng)之意，亦時(shí)有得焉，及其失也，欲大圣人而反小之，欲尊經(jīng)而反卑之。取其詳而得者，廢其失者，可也；嘉其尊大之心，可也；信其卑小之說，不可也?！眴栒咴唬骸皞饔兴鶑U，則經(jīng)有所不通，奈何？”曰：“經(jīng)不待傳而通者十七八，因傳而惑者十五六。日月，萬物皆仰，然不為盲者明，而有物蔽之者，亦不得見也。圣人之意皎然乎經(jīng)，惟明者見之，不為他說蔽者見之也?！?br>
　　泰誓論〈景祐四年〉

　　《書》稱：商始咎周以乘黎。乘黎者，西伯也。西伯以征伐諸侯為職事，其伐黎而勝也，商人已疑其難制而惡之。

　　使西伯赫然見其不臣之狀，與商并立而稱王，如此十年，商人反晏然不以為怪，其父師老臣如祖伊、微子之徒，亦默然相與熟視而無一言，此豈近于人情邪？由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也。

　　以紂之雄猜暴虐，嘗醢九侯而脯鄂侯矣，西伯聞之竊嘆，遂執(zhí)而囚之，幾不免死。至其叛己不臣而自王，乃反優(yōu)容而不問者十年，此豈近于人情邪？由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也。

　　孔子曰：“三分天下有其二，以服事商?！笔刮鞑环Q臣而稱王，安能服事于商乎？且謂西伯稱王者，起于何說？而孔子之言，萬世之信也。由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也。

　　伯夷、叔齊，古之知義之士也，方其讓國而去，顧天下皆莫可歸，聞西伯之賢，共往歸之，當(dāng)是時(shí)，紂雖無道，天子也。天子在上，諸侯不稱臣而稱王，是僭叛之國也。然二子不以為非，依之久而不去。至武王伐紂，始以為非而棄去。彼二子者，始顧天下莫可歸，卒依僭叛之國而不去，不非其父而非其子，此豈近于人情邪？由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也?！　　稌分短┦摹贩Q“十有一年”，說者因以謂自文王受命九年，及武王居喪二年，并數(shù)之爾。是以西伯聽虞、芮之訟，謂之受命，以為元年。此又妄說也。古者人君即位，必稱元年，常事爾，不以為重也。后世曲學(xué)之士說《春秋》，始以改元為重事。然則果常事與？固不足道也。果重事與？西伯即位已改元矣，中間不宜改元而又改元。至武王即位，宜改元而反不改元，乃上冒先君之元年，并其居喪稱十一年。及其滅商而得天下，其事大于聽訟遠(yuǎn)矣，又不改元。由是言之，謂西伯以受命之年為元年者，妄說也。后之學(xué)者，知西伯生不稱王，而中間不再改元，則《詩》、《書》所載文、武之事，粲然明白而不誣矣。

　　或曰：“然則武王畢喪伐紂，而《泰誓》曷為稱十有一年？”對曰：“畢喪伐紂，出于諸家之小說，而《泰誓》，六經(jīng)之明文也。昔者孔子當(dāng)衰周之際，患眾說紛紜以惑亂當(dāng)世，于是退而修六經(jīng)，以為后世法。及孔子既沒，去圣稍遠(yuǎn)，而眾說復(fù)興，與六經(jīng)相亂。自漢以來，莫能辨正。今有卓然之士，一取信乎六經(jīng)，則《泰誓》者，武王之事也，十有一年者，武王即位之十有一年?duì)?，?fù)何疑哉？司馬遷作《周本紀(jì)》，雖曰武王即位九年祭于文王之墓，然后治兵于孟津，至作《伯夷列傳》，則又載父死不葬之說，皆不可為信。是以吾無取焉，取信于《書》可矣。”

　　怪竹辯〈康定元年〉

　　謂竹為有知乎？不宜生于廡下；謂為無知乎？乃能避檻而曲全其生。其果有知乎？則有知莫如人。人者，萬物之最靈也，其不知于物者多矣。至有不自知其一身者，如駢拇、枝指、懸疣、附贅，皆莫知其所以然也。以人之靈，而不自知其一身，使竹雖有知，必不能自知其曲直之所以然也。竹果無知乎？則無知莫如枯草死骨，所謂蓍龜者是也。自古以來，大圣大智之人有所不知者，必問于蓍龜而取決，是則枯草死骨之有知，反過于圣智之人所知遠(yuǎn)矣。以枯草死骨之如此，則安知竹之不有知也？遂以蓍龜之神智，而謂百物皆有知，則其他草木瓦石，叩之又頑然皆無所知。然則竹未必不無知也。由是言之，謂竹為有知不可，謂為無知亦不可，謂其有知無知皆不可知，然后可。

　　萬物生于天地之間，其理不可以一概。謂有心然后有知乎？則蚓無心。謂凡動物皆有知乎？則水亦動物也。人獸生而有知，死則無知矣；蓍龜生而無知，死然后有知也。是皆不可窮詰。故圣人治其可知者，置其不可知者，是之謂大中之道。