欒城集 欒城三集卷八

　　◆雜說(shuō)九首【易說(shuō)三首】　　“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。”何謂道，何謂性，請(qǐng)以子思之言明之。子思曰：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”中者，性之異名也；性之所寓也。道無(wú)所不在，其在人為性。性之未接物也，寂然不得其朕，可以喜，可以怒，可以哀，可以樂(lè)，特未有以發(fā)耳。及其與物接，而后喜怒哀樂(lè)更出而迭用，出而不失節(jié)者，皆善也。所謂一陰一陽(yáng)者，猶曰一喜一怒云爾，言陰陽(yáng)喜怒皆自是出也，散而為天地，斂而為人。言其散而為天地，則曰“天地位焉，萬(wàn)物育焉”；言其斂而為人，則曰“成之者性”，其實(shí)一也。得之于心，近自四支百骸，遠(yuǎn)至天地萬(wàn)物，皆吾有也。一陰一陽(yáng)，自其遠(yuǎn)者言之耳?！按笱苤?dāng)?shù)五十，其用四十有九。”此何數(shù)也？曰：一氣判而為天地，分而為五行?！兑住吩唬骸疤煲坏囟?，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十?！贝耸咛斓匚逍凶匀恢?dāng)?shù)，雖圣人不能加損也。及文王重《易》，將以揲蓍，則取其數(shù)以為著數(shù)，曰大衍之?dāng)?shù)五十。大衍云者，大衍五行之?dāng)?shù)，而取其五十云爾，用于揲蓍則可，而非天地行之全數(shù)也。故繼之曰：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而中有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也?！泵鞔颂斓匚逍兄珨?shù)，古之圣人知之。所以配天地，參陰陽(yáng)，其用有不可得而知者，非蓍數(shù)之所及也。及子瞻論《易》，乃以蓍數(shù)之故而損天地五行之全數(shù)以合之。為之說(shuō)曰：“大衍之?dāng)?shù)五十者，五不特?cái)?shù)，以為在六七八九之中也。”“言十則一二三四在其中，言六七八九則五在其中矣?！薄耙欢脑谑?，然而特見(jiàn)者何也？水火木金特見(jiàn)于四時(shí)，而土不特見(jiàn)?！薄肮释翢o(wú)定位，無(wú)成名，無(wú)專氣。”夫五行迭用于四時(shí)，其不特見(jiàn)者均也。謂士不特見(jiàn)，此野人之說(shuō)也。今謂五行之?dāng)?shù)止于五十，是天五為虛語(yǔ)、天數(shù)不得二十有五、天地之?dāng)?shù)不得五十有五而可乎？且土之生數(shù)，既不得特見(jiàn)，而其成數(shù)又以水火木金當(dāng)之，是土卒無(wú)生成數(shù)也。使土無(wú)生成數(shù)，同天地之?dāng)?shù)四十而已，尚何五十之有？且天地五行之?dāng)?shù)，人之所不與也。今也欲取則取，欲去則去，是以意命五行也。蓋天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五行既生矣，而未及成，地安于下，天運(yùn)于上，則五位相得，而各有合。地以五合一而水成，天以五合二而火成，地以五合三而木成，天以五合四而金成，地以五合五而土成。天之所生，不得地五則不成，地之所生，不得天五亦不成。此陰陽(yáng)之至情，而古今之定論，非臆說(shuō)也。且十之在天地，四行之所賴以成，而土之賴于四行者少，其實(shí)可視而知，不可誣也。今將求合蓍數(shù)而黜土，其為說(shuō)疏矣?！胺蚯?，天下之至健也，德行常易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行常簡(jiǎn)以知阻?！鼻。ぶ?，皆其財(cái)之自然也。譬如鳥(niǎo)之能飛，魚(yú)之能游，非有使之者也。乾以其健濟(jì)天下之險(xiǎn)，坤以其順濟(jì)天下之阻，皆有余矣。然而或亦不濟(jì)，如鳥(niǎo)之能飛而困于弋，魚(yú)之能游而斃于網(wǎng)，健順之不可恃者，亦若是矣。且天下之險(xiǎn)阻，果安在乎？物固有強(qiáng)弱，有遠(yuǎn)近，有高下，有好惡，有向背，有取舍，此爭(zhēng)之端而險(xiǎn)阻之所出也。方其不爭(zhēng)，乘之以至健，和之以至順，無(wú)不濟(jì)也。遇其方爭(zhēng)，健能勝之，順能說(shuō)之，尚可也。不能勝，不能說(shuō)，而險(xiǎn)阻作矣。然則何為而可？《易》曰：“夫乾確然，示人易矣；夫坤隤然，示人簡(jiǎn)矣?！苯《鵁o(wú)心者，其德易，其形確然；順而無(wú)心者，其德簡(jiǎn)，其形隤然。易簡(jiǎn)積于中，而確然隤然者著于外，吾信之，物安之，雖險(xiǎn)阻在前而無(wú)不知，知之至同渙然冰釋，無(wú)能為矣。此則易簡(jiǎn)之功，而非健順之所及也?！兑住吩唬骸耙缀?jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣?！蔽锏闷淅恚瑒t吾何為哉？亦位于其中而已矣。

　　【洪范五事說(shuō)一首】

　　昔禹觀《洛書(shū)》而得九疇之次：“初一日五行，次二曰敬用五事?！倍咛烊酥溃女犞幢疽?。漢劉向父子始采諸儒之說(shuō)而作《五行傳》。其論五事，失其實(shí)者過(guò)半，后世因之。予以為不然，乃為之說(shuō)曰：五行，天事也；五事，人事也。五行之先后，以天事言之；五事之先后，以人事言之。天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，此五行之所以為先后也。人之生也，形色具，而聲氣繼之；形氣具，而視聽(tīng)繼之。形氣、視聽(tīng)具，而喜怒哀樂(lè)之變至；喜怒哀樂(lè)既至，而思生焉。喜怒哀樂(lè)之未至，則無(wú)思也，無(wú)為也。無(wú)思無(wú)為則性也。性非五事，而五事之所依也。故形色為貌，聲氣為言，且為視，耳為聽(tīng)，心為思，此五事之所以為先后也。畜為五藏，發(fā)為五事，以應(yīng)五行。故脾之發(fā)為貌，而主土；肺之發(fā)為言，而主金；肝之發(fā)為視，而主木；腎之發(fā)為聽(tīng)，而主水；心之發(fā)為思，而主火。自黃帝以來(lái)，知醫(yī)者言之詳矣。舍此則無(wú)以治病，無(wú)以生殺人也。漢儒之說(shuō)，以言為金，以聽(tīng)為水，則亦既得之矣。至于以貌為木，以視為火，以思為土，則不可。何以言之？土之為物，形色先具，而水木金附焉。故形色之著者，莫如土，土實(shí)為脾。皮肉、筋骨、髓腦垢色，皆土之屬而脾之余也。此佛之所謂地大者也。其于人為貌，貌之德恭，恭之至肅，肅則土得其性。土得其性，則能勝水，故其休徵時(shí)雨。肅之反為狂，狂則土失其性。土失其性，則不能勝水，故其咎徵常雨。肺之于人，氣之所従出入也。方其有氣而未聲，則無(wú)以接物，而物亦莫之喻也。氣至于有聲，聲成言，言出而物従之矣。故言之德従，従之至乂?！墩Z(yǔ)》曰：“出辭氣斯遠(yuǎn)鄙悖矣?！薄对?shī)》曰：“辭之輯矣，民之洽矣；辭之懌矣，民之莫矣?！毖灾軄V，如旸之能晞，出而物莫之違也。物之有聲者，莫如金，故言主金，乂則金得其性。金得其性，故其休徵時(shí)旸。乂之反為僭，僭則金失其性。金失其性，故其咎徵常旸。物之能視者，有待于日，日入則視無(wú)以致其用。及其升于東方，然后視者皆明。木位于東，而日之所従見(jiàn)也。故視主于木，而木為肝，視之德明，明之至皙。皙?jiǎng)t木得其性。木得其性，故其休徵時(shí)燠。皙之反為豫，豫則木失其性。木失其性，故其咎徵常燠。目施明于外者也，耳納聰于內(nèi)者。明施于外則為燠，聰納于內(nèi)則為寒。寒，水之性也，受天下之言而無(wú)所不容，故其德聰。聰之至則謀，謀則水得其性。水得其性，故其休徵時(shí)寒。謀之反為急，急則水失其性。水失其性，故其咎徵常寒。心虛而應(yīng)物者也，火無(wú)形而離于物者也，二者其德同。同，故無(wú)所不照。心之用思，思則得之，不思則不得也。及其至也，無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，由思而至于無(wú)思。則復(fù)于性矣。復(fù)于性，則出于五事之表，此圣人所以參天地，通鬼神，而不可知者也。故思之德睿，睿之至圣。其功行于萬(wàn)物，無(wú)所不入，而不知其所以入，惟風(fēng)亦然。《易》曰：“自火出家人?！笔t火得其性?；鸬闷湫裕势湫葆鐣r(shí)風(fēng)。圣之反為蒙，蒙則火失其性?；鹗湫裕势渚袒粘ｏL(fēng)。此五者《洛書(shū)》之本說(shuō)，與黃帝之遺書(shū)合，醫(yī)者由之，至于今不變。而漢之諸儒反之，此智者之所太息也?！　　驹?shī)病五事】

　　李白詩(shī)類其為人，駿發(fā)豪放，華而不實(shí)，好事喜名，不知義理之所在也。語(yǔ)用兵，則先登陷陣不以為難，語(yǔ)游俠，則白晝殺人不以為非，此豈其誠(chéng)能也哉？白始以詩(shī)酒奉事明皇，遇讒而去，所至不改其舊。永王將竊據(jù)江淮，白起而従之不疑，遂以放死。今觀其詩(shī)固然。唐詩(shī)人李杜稱首，今其詩(shī)皆在。杜甫有好義之心，白所不及也。漢高帝歸豐沛，作歌曰：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛土兮守四方？”高帝豈以文字而世者哉？帝王之度固然，發(fā)于其中而不自知也。白詩(shī)反之曰：“但歌大風(fēng)云飛揚(yáng)，安用猛士守四方？”其不識(shí)理如此。老杜贈(zèng)白詩(shī)有“細(xì)論文”之句，謂此類也哉?！洞笱拧ぞd》九章，初誦太王遷豳，建都邑、營(yíng)宮室而已，至其八章乃曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問(wèn)?！笔技袄ヒ闹?，尚可也。至其九章乃曰：“虞芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏。予曰有御侮?！笔虏唤?，文不屬，如連山斷嶺，雖相去絕遠(yuǎn)，而氣象聯(lián)絡(luò)，觀者知其脈理之為一也。蓋附離不以鑿枘，此最為文之高致耳。老杜陷賊時(shí)，有詩(shī)曰：“少陵野老吞聲哭，春日潛行曲江曲。江頭宮殿鎖千門，細(xì)柳新蒲為誰(shuí)綠？憶昔霓旌下南苑，苑中萬(wàn)物生顏色。昭陽(yáng)殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)。輦前才人帶弓箭，白馬嚼嚙黃金勒。翻身向天仰射云，一箭正墜雙飛翼。明眸皓齒今何在？血污游魂歸不得。清渭東流劍閣深，去住彼此無(wú)消息。人生有情淚沾臆，江水江花豈終極？黃昏胡騎塵滿城，欲往城南忘南北。”予愛(ài)其詞氣如百金戰(zhàn)馬，注坡驀澗，如履平地，得詩(shī)人之遺法。如白樂(lè)天詩(shī)，詞甚工，然拙于紀(jì)事，寸步不遺，猶恐失之，此所以望老杜之藩垣而不及也。詩(shī)人詠歌文武征伐之事，其于克密曰：“無(wú)矢我陵，我陵我阿。無(wú)飲我泉，我泉我池?！逼溆诳顺缭唬骸俺畿匝裕R沖閑閑。執(zhí)訊連連，攸馘安安。是類是祃，是致是附，四方以無(wú)侮?！逼溆诳松淘唬骸熬S師尚父，時(shí)惟鷹揚(yáng)。諒彼武王，肆伐大商。會(huì)朝清明?！逼湫稳菡鞣ブⅲ瑯O于此矣。韓退之作《元和圣德詩(shī)》，言劉辟之死曰：“宛宛弱子，赤立傴僂。牽頭曳足，先斷腰肋。次及其徒，體號(hào)柱。末乃取辟，駭汗如瀉。揮馬紛紜，爭(zhēng)切膾脯?！贝死钏鬼炃厮蝗萄?，而退之自謂無(wú)愧于《雅》《頌》，何其陋也！唐人工于為詩(shī)，而陋于聞道。孟郊嘗有詩(shī)曰：“食薺腸亦苦，強(qiáng)歌聲無(wú)歡。出門如有礙，誰(shuí)謂天地寬？”郊耿介之士，雖天地之大，無(wú)以安其身，起居飲食，有戚戚之憂，是以卒窮以死。而李翱稱之，以為郊詩(shī)“高處在古無(wú)上，平處猶下顧沈、謝”。至韓退之亦談不容口。甚矣，唐人之不聞道也。孔子稱顏?zhàn)樱骸霸诼?，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。”回雖窮困早卒，而非其處身之非，可以言命，與孟郊異矣。圣人之御天下，非無(wú)大邦也，使大邦畏其力，小邦懷其德而已。非無(wú)巨室也，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國(guó)慕之矣。魯昭公未能得其民，而欲逐季氏，則至于失國(guó)。漢景帝患諸侯之強(qiáng)，制之不以道，削奪吳楚，以致七國(guó)之變，竭天下之力，僅能勝之。由此觀之，大邦、巨室，非為國(guó)之患，患無(wú)以安之耳。祖宗承五代之亂，法制明具，州郡無(wú)藩鎮(zhèn)之強(qiáng)，公卿無(wú)世官之弊，古者大邦、巨室之害不見(jiàn)于今矣。惟州縣之間，隨其大小皆有富民，此理勢(shì)之所必至。所謂“物之不齊，物之情也”。然州縣賴之以為強(qiáng)，國(guó)家恃之以為固。非所當(dāng)憂，亦非所當(dāng)去也。能使富民安其富而不橫，貧民安其貧而不匱。貧富相恃，以為長(zhǎng)久，而天下定矣。王介甫，小丈夫也。不忍貧民而深疾富民，志欲破富民以惠貧民，不知其不可也。方其未得志也，為《兼并》之詩(shī)，其詩(shī)曰：“三代子百姓，公私無(wú)異財(cái)。人主擅操柄，如天持斗魁。賦予皆自我，兼并乃奸回。奸回法有誅，勢(shì)亦無(wú)自來(lái)。后世始倒持，黔首遂難裁。秦王不知此，更筑懷清臺(tái)。禮義日以媮，圣經(jīng)久堙埃。法尚有存者，欲言時(shí)所咍。俗吏不知方，掊克乃為材。俗儒不知變，兼并可無(wú)摧。利孔至百出，小人私闔開(kāi)。有司與之爭(zhēng)，民愈可憐哉！”及其得志，專以此為事，設(shè)青苗法，以?shī)Z富民之利。民無(wú)貧富，兩稅之外，皆重出息十二，吏緣為奸，至倍息，公私皆病矣。呂惠卿繼之，作手實(shí)之法，私家一毫以上，皆籍于官，民知其有奪取之心，至于賣田殺牛以避其禍。朝廷覺(jué)其不可，中止不行，僅乃免于亂。然其徒世守其學(xué)，刻下媚上，謂之享上。有一不享上，皆廢不用，至于今日，民遂大病。源其禍出于此詩(shī)。蓋昔之詩(shī)病，未有若此酷者也。