文忠集 卷六十五·居士外集卷十五

卷六十五·居士外集卷十五　　序八首

　　傳易圖序

　　孟子曰：“盡信《書(shū)》，不如無(wú)《書(shū)》?！狈蛎献雍脤W(xué)者，豈獨(dú)忽于《書(shū)》哉？蓋其自傷不得親見(jiàn)圣人之作，而傳者失其真，莫可考正而云也。然豈獨(dú)無(wú)《書(shū)》之如此，余讀經(jīng)解，至其引《易》曰“差若毫厘，謬以千里”之說(shuō)，又讀今《周易》有“何謂”、“子曰”、者，至其《系辭》則又曰“圣人設(shè)卦”“系辭焉”，欲考其真而莫可得，然后知孟子之嘆，蓋有激云爾。

　　說(shuō)者言當(dāng)秦焚書(shū)時(shí)《易》以卜筮得獨(dú)不焚。其后漢興，他書(shū)雖出，皆多殘缺，而《易經(jīng)》以故獨(dú)完。然如經(jīng)解所引，考于今《易》亡之，豈今《易》亦有亡者邪，是亦不得為完書(shū)也。昔孔子門(mén)人追記其言作《論語(yǔ)》，書(shū)其首必以“子曰”者，所以別夫子與弟子之言。又其言非一事，其事非一時(shí)，文聯(lián)屬而言難次第，故每更一事必書(shū)“子曰”以起之。若《文言》者，夫子自作，不應(yīng)自稱“子曰”。又其作于一時(shí)，文有次第，何假“子曰”以發(fā)之？乃知今《周易》所載，非孔子《文言》之全篇也。蓋漢之《易》師，擇取其文以解卦體，至其有所不取，則文斷而不屬，故以“子曰”起之也。其先言“何謂”而后言“子曰”者，乃講師自為答問(wèn)之言爾，取卦辭以為答也，亦如公羊、谷梁傳《春秋》，先言“何”、“曷”，而后道其師之所傳以為傳也。今《上系》凡有“子曰”者，亦皆講師之說(shuō)也。然則今《易》皆出乎講師臨時(shí)之說(shuō)矣，幸而講師所引者，得載于篇，不幸其不及引者，其亡豈不多邪？

　　嗚呼！歷弟子之相傳，經(jīng)講師之去取，不徒存者不完，而其偽謬之失其可究邪！夫系者，有所系之謂也，故曰系辭焉，以斷其吉兇。是故謂之爻，言其為辭各聯(lián)屬其一爻者也。是則孔子專(zhuān)指爻辭為系辭。而今乃以孔子贊《易》之文為上、下《系辭》者，何其謬也！卦爻之辭，或以為文王作，或以為周公作?？鬃友允ト嗽O(shè)卦系辭焉，是斥文王、周公之作為系辭，必不復(fù)自名其所作又為《系辭》也。況其文乃概言《易》之大體，雜論《易》之諸卦，其辭非有所系，不得謂之《系辭》必也。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也？漢去周最近，不應(yīng)有失。然漢之所為《系辭》者，得非不為今之《系辭》乎？《易需》之辭曰：“需于血，出自穴。”《艮》之辭曰：“艮其限，列其夤?！薄蛾摇分o曰：“見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)?！笔墙噪U(xiǎn)怪奇絕，非世常言，無(wú)為有訓(xùn)故、考證，而學(xué)者出其臆見(jiàn)，隨事為解，果得圣人之旨邪？《文言》、《系辭》有可考者，其謬如此，而其非世常言無(wú)可考者，又可知矣。今徒從夫臆出之說(shuō)，果可盡信之邪？此孟子所嘆其不如亡者也。

　　《易》之傳注比他經(jīng)為尤多，然止于王弼。其后雖有述者，不必皆其授受，但其傳之而已。大抵《易》至漢分為三：有田何之《易》，焦贛之《易》，費(fèi)直之《易》。田何之《易》傳自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《說(shuō)卦》等，自為十篇，而有章句。凡學(xué)有章句者，皆祖之田氏。焦贛之《易》無(wú)所傳授，自得乎隱者之學(xué)，專(zhuān)于陰陽(yáng)占察之術(shù)。凡學(xué)陰陽(yáng)占察者，皆祖之焦氏。費(fèi)直之《易》亦無(wú)所授，又無(wú)章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下經(jīng)。凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中者，皆祖之費(fèi)氏。田、焦之學(xué)，廢于漢末。費(fèi)氏獨(dú)興，遞傳至鄭康成。而王弼所注，或用康成之說(shuō)，〈比卦六四之類(lèi)?！凳清黾脆嵄径鵀樽?。今行世者，惟有王弼《易》，其源出于費(fèi)氏也，孔子之古經(jīng)亡矣。

　　張令注周易序

　　《易》之為書(shū)無(wú)所不備，故為其說(shuō)者，亦無(wú)所不之。蓋滯者執(zhí)于象數(shù)以為用，通者流于變化而無(wú)窮，語(yǔ)精微者務(wù)極于幽深，喜夸誕者不勝其廣大，茍非其正，則失而皆入于賊。若其推天地之理以明人事之始終，而不失其正，則王氏超然遠(yuǎn)出于前人，惜乎不幸短命，而不得卒其業(yè)也。

　　張子之學(xué)，其勤至矣，而其說(shuō)亦詳焉。其為自序，尤所發(fā)明。昔漢儒白首于一經(jīng)，雖孔子亦晚而學(xué)《易》。今子年方壯，所得已多，而學(xué)且不止，其有不至者乎！廬陵歐陽(yáng)修序。

　　刪正黃庭經(jīng)序

　　無(wú)仙子者，不知為何人也？無(wú)姓名，無(wú)爵里，世莫得而名之。其自號(hào)為無(wú)仙子者，以警世人之學(xué)仙者也。其為言曰：“自古有道無(wú)仙，而后世之人知有道而不得其道，不知無(wú)仙而妄學(xué)仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道養(yǎng)自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古圣智之所同也。禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。顏?zhàn)邮捜慌P于陋巷，簞食瓢飲，外不誘于物，內(nèi)不動(dòng)于心，可謂至樂(lè)矣，而年不過(guò)三十。斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長(zhǎng)年，安其樂(lè)者短命，蓋命有長(zhǎng)短，稟之于天，非人力之所能為也。惟不自戕賊而各盡其天年，則二人之所同也。此所謂以自然之道養(yǎng)自然之生。后世貪生之徒，為養(yǎng)生之術(shù)者，無(wú)所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以謂此外物不足恃，而反求諸內(nèi)者，于是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專(zhuān)于內(nèi)守，以養(yǎng)其神。其術(shù)雖本于貪生，及其至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈于肆欲稱情以害其生者，是謂養(yǎng)內(nèi)之術(shù)。故上智任之自然，其次養(yǎng)內(nèi)以卻疾，最下妄意而貪生?！　∈纻鳌饵S庭經(jīng)》者，魏、晉間道士養(yǎng)生之書(shū)也。其說(shuō)專(zhuān)于養(yǎng)內(nèi)，多奇怪，故其傳之久則易為訛舛，今家家異本，莫可考正。無(wú)仙子既甚好古，家多集錄古書(shū)文字，以為玩好之娛。有《黃庭經(jīng)》石本者，乃永和十三年晉人所書(shū)，其文頗簡(jiǎn)，以較今世欲所傳者獨(dú)為有理，疑得其真。于是喟然嘆曰：“吾欲曉世以無(wú)仙而止人之學(xué)者，吾力顧未能也。吾視世人執(zhí)奇怪訛舛之書(shū)，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之余拯世人之謬惑，何惜而不為？”乃為刪正諸家之異，一以永和石本為定，其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說(shuō)惑世以害生。是亦不為無(wú)益，若大雅君子，則豈取于此！

　　月石硯屏歌序〈慶歷八年〉

　　張景山在虢州時(shí)，命治石橋。小版一石，中有月形，石色紫而月白，月中有樹(shù)森森然，其文黑而枝葉老勁，雖世之工畫(huà)者不能為，蓋奇物也。景山南謫，留以遺予。予念此石古所未有，欲但書(shū)事則懼不為信，因令善畫(huà)工來(lái)松寫(xiě)以為圖。子美見(jiàn)之，當(dāng)愛(ài)嘆也。其月滿，西旁微有不滿處，正如十三四時(shí)，其樹(shù)橫生，一枝外出。皆其實(shí)如此，不敢增損，貴可信也。

　　七賢畫(huà)序〈皇祐五年〉　　某不幸，少孤。先人為綿州軍事推官時(shí)，某始生，生四歲而先人捐館。某為兒童時(shí)，先妣嘗謂某曰：“吾歸汝家時(shí)，極貧。汝父為吏至廉，又于物無(wú)所嗜，惟喜賓客，不計(jì)其家有無(wú)以具酒食。在綿州三年，他人皆多買(mǎi)蜀物以歸，汝父不營(yíng)一物，而俸祿待賓客，亦無(wú)余已。罷官，有絹一匹，畫(huà)為《七賢圖》六幅，曰此七君子吾所愛(ài)也。此外無(wú)蜀物。”后先人調(diào)泰州軍事判官，卒于任。比某十許歲時(shí)，家益貧。每歲時(shí)設(shè)席祭祀，則張此圖于壁，先妣必指某曰：“吾家故物也?！焙笕嗄?，圖亦故ウ。某忝立朝，懼其久而益朽損，遂取《七賢》，命工裝軸之，更可傳百余年。以為歐陽(yáng)氏舊物，且使子孫不忘先世之清風(fēng)，而示吾先君所好尚。又以見(jiàn)吾母少寡而子幼，能克成其家，不失舊物。蓋自先君有事后二十年，某始及第。今又二十三年矣，事跡如此，始為作贊并序。

　　仁宗御集序〈英宗皇帝密旨代作治平二年〉　　在昔君臣圣賢，自相戒敕，都俞吁嘆于朝廷之上，而天下治者，二帝之言語(yǔ)也。號(hào)令征伐，丁寧約束，而其辭彬彬篤厚純雅者，三代之文章也。堯、舜、夏、商、周之盛，邈乎遠(yuǎn)出千載之上，而昭然著見(jiàn)百世之下者，以其書(shū)存焉。此典謨訓(xùn)誥之文，所以為歷代之寶也。

　　惟我仁考神文圣武明孝皇帝之作，二帝之言語(yǔ)而三代之文章也，是宜刊之六經(jīng)而不朽，示之萬(wàn)世而取法。矧余小子，獲承統(tǒng)業(yè)，其所以繼大而顯揚(yáng)之者，方思勉焉，其敢失墜！乃詔尚書(shū)刑部郎中、知制誥邵必，右諫議大夫、天章閣待制呂公著，悉發(fā)寶文之舊藏而類(lèi)次之，以為百卷。而必公著勉朕以敘述之，曰：“是不可闕也?！　∮栉┦タ荚谖凰氖卸d，承三圣之鴻業(yè)，享百年之盛隆，而不敢暇逸。慎重祭祀以事天而饗親，齋莊潔精，必以誠(chéng)信。故親郊而見(jiàn)上帝者九，恭謝于天地、大享于明堂者皆再，耕于籍田、袷于太廟者皆一，而不為勞。若夫游娛射獵，前世賢王明主之所不能免者，則皆非所欲。歲時(shí)臨幸，燕飫臣下，必問(wèn)祖宗之故常，闃然非時(shí)不聞?shì)涶R之音。后苑歲春一賞，亦故事也，中廢者二十余年。而時(shí)畋于近郊、曲宴于便坐者，廑才一二而已。故敘祀，享升歌，樂(lè)章藏于有司、薦于郊廟者多矣；而登臨游賞之適，割鮮獻(xiàn)獲之樂(lè)，前世之所夸者，未始一及焉。至于萬(wàn)機(jī)之暇，泊然凝神，不見(jiàn)所好。惟躬閱寶訓(xùn)，陳經(jīng)邇英，究鐘律之本元，訓(xùn)師兵之武略，披圖以鑒古，銘物以自戒，其從事于清閑宴息之余者，不過(guò)此類(lèi)。嗚呼！大禹之勤儉也?！　》蛭┮蝗藙谟谏?，則天下安其逸，約于己，則天下享其豐。此禹之所以圣，勤儉之功也。惟我圣考之在御也，澤被生民，恩加夷狄。寬刑罰，息兵革，容納諫諍，信任賢材，措民逸于治安，躋俗豐于富庶。使海內(nèi)蒙德受賜，涵濡鼓舞，而不知所以然者，由勤與儉久而馴致之也。是以功成業(yè)茂，立廟建號(hào)，為宋仁宗。噫！仁之為言，堯、舜之盛德，而甚美之稱也，固已巍乎與天地而亡極矣。永惟圣作，刻之玉版，藏之金匱，以耀后嗣而垂無(wú)窮，庶俾知我圣考仁宗之所以為仁者，自勤儉始。嗚呼！亦惟予小子是訓(xùn)。

　　濮議序〈治平二年〉

　　臣某頓首死罪言。臣聞事固有難明于一時(shí)而有待于后世者，伯夷、叔齊是已。夫君臣之義、父子之道至矣，臣不得伐其君，子不得絕其父，此甚易知之事也。方武王之作也，人皆以為君可伐；濮議之興也，人皆以為父可絕，是大可怪駭者也。盟津之會(huì)，諸侯不召而至者蓋八百國(guó)，是舉世之人皆以為君可伐矣。彼夷、齊者，眇然孤竹之二羈臣也，以其至寡之力，欲抗舉世之人，而力不能勝，言不見(jiàn)察。二子以謂吾言廢，則君臣之義廢，而后世之亂無(wú)時(shí)而止也，乃相與務(wù)為高絕之行以警世，于是不食周粟而餓死首陽(yáng)之下，然世亦未之知也。后五百余年，得孔子而稱其仁，然后二子之道顯。使孱王弱主得立于后世，而臣不敢伐其君者，二子之力也。夫以甚易知之事，二子為之至艱如此，猶須五百年得圣人而后明。然則濮園之議，其可與庸人以口舌一日爭(zhēng)邪？此臣不得不述其事以示后世也。

　　方濮議之興也，儒學(xué)奮筆而論，臺(tái)諫廷立而爭(zhēng)，閭巷族談而議，是舉國(guó)之人皆以為父可絕矣，世又無(wú)夷、齊以抗之。雖然，賴天子圣明仁孝，不惑群議，據(jù)經(jīng)酌禮，置園立廟，不絕父子之恩，以為萬(wàn)世法，是先帝之明也。今士大夫達(dá)于禮義者，渙然釋其疑，蓋十八九矣，固不待夷、齊餓死，孔子復(fù)生，而后明也。然有不可不記者，小人之誣罔也。蓋自漢以來(lái)，議事者何嘗不立同異。而濮園之議，皆當(dāng)世儒臣學(xué)士之賢者，特以為人后之禮，世俗廢久，卒然不暇深究其精微，而一議之失，出于無(wú)情，未足害其賢。惟三數(shù)任言職之臣，挾以他事，發(fā)于憤恨，厚誣朝廷而歸惡人主，借為奇貨以買(mǎi)名。而世之人不原其心跡，不辨其誣罔，翕然稱以為忠，使先帝之志郁郁不明于后世，此臣子之罪也。臣得與其事，而知其詳者，故不得已而述焉。臣某謹(jǐn)序。

　　龍茶錄后序〈治平元年〉

　　茶為物之至精，而小團(tuán)又其精者，錄敘所謂上品龍茶者是也。蓋自君謨始造而歲貢焉，仁宗尤所珍惜，雖輔相之臣未嘗輒賜。惟南郊大禮致齋之夕，中書(shū)、樞密院各四人共賜一餅，宮人剪金為龍鳳花草貼其上。兩府八家分割以歸，不敢碾試，相家藏以為寶，時(shí)有佳客，出而傳玩爾。至嘉祐七年，親享明堂，齋夕，始人賜一餅，余亦忝預(yù)，至今藏之。

　　余自以諫官供奉仗內(nèi)，至登二府，二十余年，才一獲賜，而丹成龍駕，舐鼎莫及，每一捧玩，清血交零而已。因君謨著錄，輒附于后，庶知小團(tuán)自君謨始，而可貴如此。治平甲辰七月丁丑，廬陵歐陽(yáng)修書(shū)還公期書(shū)室。