壯醫(yī)理論的萌芽

壯族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)、政治、文化的發(fā)展，對壯族醫(yī)藥學(xué)起著積極的推動作用。隨著草藥內(nèi)服、外洗、熏蒸、敷貼、佩藥、骨刮、角療、灸法、挑針、陶針、金針等治療方法的廣泛使用，壯醫(yī)藥知識也由零星積累逐漸系統(tǒng)化，大約在唐宋之際，壯醫(yī)理論已處于萌芽狀態(tài)，其標(biāo)志是壯醫(yī)對嶺南及壯族地區(qū)常見和多發(fā)的瘴、毒、蠱、痧、風(fēng)、濕等病證的防治達(dá)到丁相當(dāng)?shù)乃健?/p>

一、對瘴病、痧病的認(rèn)識

在這一時期，由于壯醫(yī)理論的萌芽和醫(yī)療經(jīng)驗的積累、發(fā)展，使壯醫(yī)對壯族地區(qū)多發(fā)病、常見病有了較明確、較深刻的認(rèn)識，尤其是對瘴病、痧病的認(rèn)識從臨床表現(xiàn)、病因病機、分類到治療預(yù)防等都達(dá)到了-定的水平。

壯族地區(qū)地處亞熱帶丘陵山區(qū)，山巒疊嶂，丘陵延綿，江河縱橫，氣候炎熱，多雨潮濕，植被茂密，動物繁多。這種自然氣候環(huán)境為壯族先民的生存，提供了便利，同時乜利于疾病的滋長，尤其是炎熱多雨的氣候，使動物的尸體及敗草落葉易于腐爛而產(chǎn)生瘴毒，嚴(yán)重地威脅著壯族先民的生命。從文獻(xiàn)中的有關(guān)記載可了解當(dāng)時對"瘴"的認(rèn)識水平。如《后漢書·馬援傳》載："出征交趾，士多瘴氣，軍吏經(jīng)瘴疫死者十四五。"可見嶺南瘴氣為害之烈。隋代巢元方《諸病源候論》認(rèn)為瘴氣是由"雜毒因暖而生"及"皆由山溪源嶺瘴濕毒氣故也。"宋代范成大《桂海虞衡志》指出："瘴，二廣惟桂林無之，自是而南皆瘴鄉(xiāng)矣。"又說："兩江(按：指左江、右江)水土尤惡，一歲無時無瘴。"以及"瘴者，山嵐水毒與草莽、疹氣、郁勃蒸薰之所為也，其中人如瘧狀。"明確指出瘴氣癥狀如瘧疾。宋代周去非的《嶺外代答》不僅較為詳細(xì)地記述了瘴疾的壯醫(yī)治療方法，而且指出了瘴的病因病機："蓋天氣郁蒸，陽氣宣泄，冬不閉藏，草木水泉皆稟惡氣，人生其間，日受其毒，元氣不固，發(fā)為瘴疾。"這些記載雖然不是直接出自壯醫(yī)之手，但作者是在壯族地區(qū)為官多年，對當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情有所了解的人物，因而是具有參考價值的，反映了當(dāng)時壯醫(yī)對瘴病的認(rèn)識水平。

痧病亦是壯醫(yī)認(rèn)識較早的-·種我國南方夏秋季節(jié)多發(fā)的病證。雖直到元代危亦林所撰的《世醫(yī)得效方》才有痧病的記述，但在這之前，壯醫(yī)對痧病應(yīng)當(dāng)早有認(rèn)識，痧病指熱性疫病，或暑熱病證。其病因病機是：機體內(nèi)虛，正氣不足，暑熱濕穢所生之痧毒、癘氣乘虛而人，使人體氣血阻滯，氣機升降運行失常而發(fā)病。壯族劉痧病的臨床表現(xiàn)及類型可以說婦孺皆知，治療方法豐富多彩。痧病按其臨床表現(xiàn)分為痧氣、紅毛痧(又稱羊毛痧)、標(biāo)蛇痧、絞腸痧、夾色痧、黑利(舌)痧、喉痧等。治療方法根據(jù)病情輕重而定，病情較輕的，可選徒手捏痧法；病情較重的，可選用捏刺法、刮痧療法、割痧法、挑痧法、點痧法、絞痧法或捏痧器療法、熏蒸療法、溫浴療法、擦治療法，并可配合祛風(fēng)解毒的草藥內(nèi)服，療效更佳。

二、對解剖及生理病理的初步認(rèn)識

壯醫(yī)對人體解剖及生理病理的認(rèn)識，一方面，來源于社會生產(chǎn)實踐；另一方面，中醫(yī)的影響也起到了非常重要的作用。

壯族民間有拾骨遷葬的習(xí)俗，如《寧明縣志》汜載，該壯族，"于殯葬三五載后，挖開墳?zāi)?，仔?xì)拾出枯骨，俗稱'拾金'，把拾出的枯骨抹拭干凈，再用香火熏干，然后按一定規(guī)則納于一瓦壇中……"這種習(xí)俗由來已久，并延續(xù)至今。戰(zhàn)國時期的《墨子·節(jié)葬篇》說："楚之南有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。"壯族的拾骨遷葬習(xí)俗，在仔細(xì)拾出枯骨，然后按一定規(guī)則納于一瓦壇這一過程中，使先民對人體骨骼系統(tǒng)有了較客觀的認(rèn)識，故壯醫(yī) '般都能用壯語說出人體許多骨骼的名稱。

北宋慶歷年間，壯族聚居的廣西宜州曾發(fā)生了一次農(nóng)民起義。統(tǒng)治階級用蔓陀羅花酒誘捕歐希范等起義首領(lǐng)56人，并全部殺害，隨后命宜州推官吳簡及繪工宋景等，對全部尸體進(jìn)行解剖，繪圖成冊，名曰《歐希范五臟圖》，這是我國醫(yī)學(xué)史上第-張實繪人體解剖圖。所繪內(nèi)容主要為人體內(nèi)臟圖譜，對肝、腎、心、大網(wǎng)膜等解剖位置和形態(tài)的記載基本正確。如肺之下有心、肝、膽、脾，胃之下有小腸，再下有大腸，大腸之旁有膀胱……腎有二：一在肝之右微下；一在脾之左微上等等。并從病理的角度進(jìn)行了初步的觀察和記錄，如"蒙干多病嗽，肺膽俱黑；歐銓少得目疾，肝有白點"。這次解剖事件，雖然以鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義為背景，說明北宋王朝的極端殘忍，但在我國醫(yī)學(xué)史，特別是解剖學(xué)史上，其歷史意義是肯定的，對中醫(yī)和壯醫(yī)在人體解剖以及生理、病理方面的認(rèn)識，有促進(jìn)的作用。

由于對尸體進(jìn)行解剖及《歐希范五臟圖》的繪制，加上壯族民間的拾骨遷葬的習(xí)俗，使壯醫(yī)們對人體解剖有了一定的認(rèn)識，從而對人體臟腑組織器官有了較明確的概念，尤其對骨骼、氣血、五臟六腑都有相應(yīng)的叫法(內(nèi)容詳見第六章第二節(jié))，并認(rèn)識了這些臟腑的生理功能及病理變化，從而使壯醫(yī)對人體的生理病理及病因病機有了更進(jìn)一步的認(rèn)識。大約在唐宋時期，壯醫(yī)引進(jìn)了漢醫(yī)的陰陽、臟腑等概念，并結(jié)合自身的認(rèn)識水平，用來作為說理工具，以解釋人體生理病理現(xiàn)象及疾病的病因病機，從而使壯醫(yī)的理論水平及臨床診療水平得以進(jìn)一步發(fā)展和提高。

古代壯醫(yī)對人體結(jié)構(gòu)的認(rèn)識，最初只是影影綽綽，總的來說，軀肢臟腑，靠血濡養(yǎng)，生機活潑，由氣推動，知道人體結(jié)構(gòu)與臟腑功能的協(xié)調(diào)一致。天氣、地氣、人氣瓦相交感，同步推移，營血充沛，氣機暢達(dá)，則機體生理趨于常態(tài)。反之，天氣異變，地氣溷穢，人氣失調(diào)，天地人三氣交感戾氣，以致三氣不同步，致使邪正紛爭，氣機阻塞，血質(zhì)淤滯，則變生諸癥。壯醫(yī)雖然吸收中醫(yī)的臟腑概念，但對臟腑功能的認(rèn)識，較之中醫(yī)為簡，如壯醫(yī)一般把人體分為上、中、下三部。上部像天，稱為"巧塢"，為精氣折聚之處；下部像地，稱為"胴"，是津氣所聚，能滋養(yǎng)全身；中部像人，稱為"廊"，為谷氣所聚，融化精微，條達(dá)上下，溝通內(nèi)外，降濁升清，榮養(yǎng)全身。對于心、肝、脾、肺、腎、大腸、小腸、膽、胃、膀胱等臟腑，只知道其大致的功能區(qū)別，并不追究每一臟腑的具體生理機能或病理變化。