誰來拯救中醫(yī)教育？

去年下半年，網上流行著著名物理學家楊振寧教授在人民大會堂舉行的“2004文化高峰論壇”上所做的報告——“《易經》對中華文化的影響”。在這篇報告中楊振寧認為，《易經》影響了中華文化中的思維方式，而這個影響是近代科學沒有在中國萌芽的重要原因之一。楊的此番論斷得到了來自傳統(tǒng)文化研究界乃至哲學界的專家、學者們的強烈反響，同時亦引起了中醫(yī)界的有識之士的深層次的思考，盡管大家意見不一，但還是基本認為當代中醫(yī)教育的確需要及時總結經驗教訓，更新觀念，以求發(fā)展。眾所周知，中醫(yī)教育在中國，已有40多年的歷史，然而中醫(yī)界對其效果的評價，可謂毀譽參半。盡管國家培養(yǎng)了一大批中醫(yī)學本科生、碩士、博士，似乎成績蔚為壯觀，然而仍不乏中醫(yī)前輩們聲聲哀嘆：“辛辛苦苦四十年，培養(yǎng)中醫(yī)掘墓人”！筆者不禁要問老一輩中醫(yī)學家們什么會產生這樣危言聳聽的感嘆呢？這對當代中醫(yī)教育的改革提出了怎樣深層次的思考呢？正是基于上述質疑，本文將就當代中醫(yī)教育中認識曾面上存在的諸多問題，進行剖析與探討，試圖找出當代中醫(yī)教育和“科研”的癥結所在，進而探尋如何走出當代中醫(yī)教育和研究中普遍存在的誤區(qū)。

診斷中醫(yī)：中醫(yī)異化？

回首上個世紀中葉，我們中醫(yī)隊伍是不乏自己的佼佼者的，如蒲輔周、岳美中、秦伯未等，用今天的稱謂，叫“學術帶頭人”。他們在中醫(yī)臨床與學術研究上成為中醫(yī)界的楷模，在他們的培育下，數(shù)以千計的新一代中醫(yī)成長起來，這其中的佼佼者，當以幾位院士為代表，應該說是“江山代有才人出”。但是，比較師生兩代的知識結構與學術取向，可以說是大相徑庭。就其對現(xiàn)代科學知識與方法的掌握運用而言，學生顯然遠勝于先生，但就中醫(yī)臨床與傳統(tǒng)學術的造詣而言，學生是青出于藍，還是略遜一籌，還是師生各行其道呢？如果我們將目光延伸到幾位院士的學生輩，就可以看出，他們的學術軌跡與蒲、岳、秦等師祖輩已漸行漸遠。設想他們中的佼佼者再成長為“學術帶頭人”時，其學術軌跡與蒲、岳、秦輩將相去幾何呢？由此可見，前述悲觀者的哀嘆，并非虛語！為什么當代中醫(yī)教育蘊涵如此嚴重的矛盾，以致導致如此強烈的“異化”呢？

正如楊振寧院士所言，中醫(yī)學是根植于中國傳統(tǒng)文化，特別是《易經》的土壤之中，它帶有傳統(tǒng)文化的本質特性。楊振寧把這種本質特性歸納為：濃縮化、分類化、抽象化、精簡化、符號化，楊認為這些正是《易經》的精神所在。這些特性在中醫(yī)學的世界觀、認識論、方法論、邏輯推理、概念體系、技術手段等各個層次都一以貫之地體現(xiàn)了出來。如在中醫(yī)學中，人既被視為世界的一部分，“人以天地之氣生，四時之法成”，同時人又是作為一個不可分割的整體，而要認識這世界和人體，作為認識主體的人又不能置身于世界與生命之上來審視它們，而只能作為世界與生命中的一員來體察、揣測、領會它們。因此，中醫(yī)學的認識論就不是“主客兩分”地強調“客觀”認識，而是“物我一體”、“體物會心”、“司內揣外”、“司外揣內”地“物我交融”的“內景”。于是在方法學上就必須使用整體關聯(lián)、辯證互補、系統(tǒng)協(xié)調的“整體”方法(而不是用機械的、分割的、還原的方法)來建構它的體系，進而在推理方法上只能運用“容中的”(不是“排中的”)、“互補的”(違反“矛盾律”的)辯證邏輯來完成其推理，最終在技術手段上體現(xiàn)出整體調控的獨特優(yōu)勢。所以中醫(yī)學以陰陽、表里、寒熱、虛實為坐標來分辨人的病證狀態(tài)，這與現(xiàn)代醫(yī)學的病因、病理、病灶分類方法根本無法類比，因為中醫(yī)學的“八綱”與《易經》的“一陰一陽之謂道”是一脈相承的；現(xiàn)代醫(yī)學的分類方法與“原子論”、“分子論”、“門捷列夫周期律”是一脈相承的。這正是傳統(tǒng)中醫(yī)與現(xiàn)代醫(yī)學的根本差異。

傳統(tǒng)中醫(yī)遭遇現(xiàn)代教育

然而，古老的中醫(yī)教育和學習，卻遭遇了現(xiàn)代教育的尷尬。1956年首批中醫(yī)大學生入校，與其后入學的歷屆師弟一樣，在小學、初中、高中接受的都是現(xiàn)代文化科學教育，“學好數(shù)理化，走遍天下都不怕”是其學習信念，對中醫(yī)學整理提高是其學習使命，繼承只不過是手段、是前期工作。于是在學習中對中醫(yī)的理論、經典、概念、邏輯都抱一種懷疑的態(tài)度，用一種審視的目光來看待，何況這些東西與從小學到高中建立起來的現(xiàn)代科學思維模式是如此地格格不入，如此地不兼容。與此同時，并行學習的現(xiàn)代醫(yī)學課程則不斷強化先入的現(xiàn)代思維模式。所以中醫(yī)學能提供給學生的僅僅是“以方治病”的“技”，而對此“技”賴以產生的“道”則置之勿論，或一言以蔽之曰“經驗”。所以，在現(xiàn)代中醫(yī)教育中，從一開始，傳統(tǒng)醫(yī)學理論架構的弱勢就已確立，其被審視、被研究、被整理、被提高的被動地位就已固定。

“中醫(yī)研究”還是“研究中醫(yī)”

上個世紀60年代，當姜春華、沈自尹先生關于“腎陽虛”研究的論文在《中醫(yī)雜志》發(fā)表時，中醫(yī)界的興奮與欽慕，溢于言表，當時以為，姜、沈二先生的研究方向才是我們這些新一代中醫(yī)的學術趨向。由此可見，新一代中醫(yī)的學術立場一開始就立定在“現(xiàn)代”這一邊，并沒有因為身在“中醫(yī)學院”而向傳統(tǒng)“歸化”。20世紀70年代末，中醫(yī)也有了研究生教育。其以腎的研究、脾的研究、瘀血與活血化瘀研究為樣板，紛紛建指標，造模型，統(tǒng)計對比，深入微觀，追逐分子水平、基因與后基因水平等等。（最具有代表性的是2004年中醫(yī)界的活血化瘀研究獲得了國家科技進步一等獎，用官方語言是該項研究培養(yǎng)了多達30多名研究生。）由此可見，一屆又一屆的碩士博士們的確接下了由“西學中”專家們開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的接力棒．可以說，當代中醫(yī)學院的畢業(yè)生，其實是“中西結合的”（亦有悲觀者說是“中西醫(yī)湊合”），經過十余年的成長后，他們已能替代最初由“西學中”專家開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的工作。這些實事，客觀地反映了當代中醫(yī)教育的實際軌跡。在這些中醫(yī)學博士與碩士的思想中，現(xiàn)代科學的思維模式無疑得到進一步加強，而傳統(tǒng)的觀念能不日漸式微么？而當代培養(yǎng)的中醫(yī)博士們（包括筆者在內），絕大多數(shù)又都在研究機構“研究中醫(yī)”(然而，中國中醫(yī)研究院基礎研究所資深研究院陸廣莘先生認為，“中醫(yī)研究”與“研究中醫(yī)”其實是兩回事)。

新一代中醫(yī)行醫(yī)者的兩個坐標

讓我們審視一下當代中醫(yī)本科生們的學術歷程吧，實際上在“新一代中醫(yī)”（注冊為中醫(yī)的行醫(yī)者）思想深處一直背負著兩個“十字架”，即兩個坐標。一個是現(xiàn)代醫(yī)學的坐標，即疾病診斷標準和療效判斷標準；另一個是中醫(yī)的坐標，即八綱、六經等辨證診斷標準。這兩個坐標相比較，現(xiàn)代坐標總是更重、更實、更硬，而傳統(tǒng)坐標無形中變輕、變虛、變軟。例如，住院部收治一個“咯血”病人，醫(yī)師接診時首先考慮的是“明確診斷”，即是什么??？是肺炎、肺結核、支氣管擴張、血液病、肺癌……還是其他？由此而推出一系列的檢查、分析和治療。至于中醫(yī)的診斷，是風熱犯肺、秋燥傷肺、木火刑金、氣不攝血……顯然已退居次要、從屬的地位，甚至被完全淡化。久而久之，傳統(tǒng)坐標在新一代中醫(yī)的學術理念中，不但未加強，反而被削弱、被遺忘，甚至被否定。就中醫(yī)的臨床水平而言，新一代中醫(yī)要“青出于藍”，實在不免氣怯。未必是他們比老師愚魯，而是從學中醫(yī)之初，即被“矮化”為“經驗技術”的傳統(tǒng)文化科學始終未能走出現(xiàn)代坐標的陰影，或者說傳統(tǒng)文化并未在新一代中醫(yī)行醫(yī)者（我情愿不稱之為“中醫(yī)生”）思想中扎根，更不言開花結果了。

毫無疑問，現(xiàn)代文化是當今的強勢文化，這正是楊振寧教授之所以發(fā)表前述之報告的先驗邏輯。誠然，在中華民族追求“四個現(xiàn)代化”的歷史進程中，現(xiàn)代文化的普及與加強是絕對必要的。然而，令老一輩中醫(yī)專家不能釋懷的，到底是什么呢？為什么會讓他們有“中醫(yī)掘墓人的悲哀和無奈”呢？

筆者近日有幸聆聽了北京中醫(yī)藥大學著名易學研究博士張其成教授的一次名為《大易精神與中醫(yī)學》的主題講座，張先生認為，在整個易經的思維體系中自始至終貫循著“強用弱體”的思維定式，而這種思維定式必然影響了包括中醫(yī)學在內的整個易學學術生態(tài)圈。既然談到了體用之分，那么索性讓我們把目光回溯到19世紀末的那場關于文化的著名的“體用之爭”吧。

當張之洞提出“中學為體，西學為用”的主張時，嚴復駁斥道：“體用者，即以物而言之也。有牛之體則有負重之用，有馬之體則有致遠之用，未聞以牛為體則以馬為用者也。中西學之為異也，如某種人之面目然，不可強為似也，故中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡。”我們今天看到了中醫(yī)之“用”，但是我們不承認中醫(yī)之“體”。事實上，我們今天教育界所謂的“中醫(yī)現(xiàn)代化”、“研究中醫(yī)”，實質上根本沒有承認中醫(yī)之有體！其邏輯起點就是要“西學為體，中學為用”，也就是想“以牛為體而以馬為用”，這顯然有南轅北轍，“牛頭不對馬嘴”之嫌！

概而論之，筆者認為中醫(yī)學實際上是有自己的原理，即自己的“體”，這就是“整體論”、“控制論”、“全息論”等；舊現(xiàn)代醫(yī)學也有自己的“體”，即“還原論”“微觀論”（筆者在此之所以稱之為“舊現(xiàn)代醫(yī)學”，是對新現(xiàn)代醫(yī)學而言的，新現(xiàn)代醫(yī)學亦越來越注重“人本位”思想，注重把微觀解剖回歸組織整體，甚至特別強調社會心理對人體的影響，以此而言，中醫(yī)學和新現(xiàn)代醫(yī)學仍有其殊途同歸之處）。因此，一味地注重以還原論的方法妄圖來規(guī)范整體論的中醫(yī)，必將會導致中醫(yī)的異化乃至消亡；而要保存和發(fā)揚中醫(yī)，則必須強化中醫(yī)對自身“體”的研究和認識，在此基礎之上，進而以中醫(yī)自身的“體”來進一步研究中醫(yī)，規(guī)范中醫(yī)（并非標準化中醫(yī)），發(fā)揚中醫(yī)。這才是“中醫(yī)研究”的“道”。

楊振寧教授的那篇報告，可堪稱為對中國傳統(tǒng)文化思維模式的“庖丁解牛”式的解剖，但楊并沒有僅僅停留于此，仍然不惜筆墨給《易經》乃至中醫(yī)學作出了縝密的診斷，并開出了一劑良方：他認為易學（乃至泛易學學術圈）只注重實際，不注重理論架構(即“體”)，思維方式上只有歸納而無推演。由此可見，按照楊教授的思維邏輯，我們可以很容易得出這樣的結論：中醫(yī)之所以沒有發(fā)展成為現(xiàn)代醫(yī)學就是因為中醫(yī)沒有推演，沒有架構出具體辨證論治到分子水平基因水平的理論架構這個通向現(xiàn)代醫(yī)學的“金光之道”！也正是有了楊的這種典型的現(xiàn)代思維模式既定的條件下，我們就不難理解當代的中醫(yī)教育和研究的實際軌跡趨向了。但問題是這種既定的思維定式或者說是邏輯起點就一定對嗎？難道除了現(xiàn)代文化之外，就再也沒有堪稱科學的文化體系乃至理論與技術嗎？！

中醫(yī)“異化”的根源“科學一元論”

實際上要承認中醫(yī)學之有“體”，其實就是要承認中醫(yī)學術體系據(jù)以產生的世界觀、認識論、方法論的科學性。這個問題在前幾年有過很激烈的討論，《讀書》雜志2001年第9期刊載田松先生《科學話語權的爭奪及策略》一文，文中介紹了2000年8月20日在中國科學院自然科學史研究所舉行的一次大規(guī)模的“中國古代有無科學問題座談會”，并對“有”、“無”兩派的意見作了介紹和評述。其中田松先生一段議論值得中醫(yī)同道深思：“比如中醫(yī)，因為它高明有效，我們就說它是科學，但是一旦說它是科學，它就應該符合科學的基本原理，所以就要用科學的也就是西醫(yī)的理論和方法去規(guī)范它。這種中西醫(yī)結合的結果就是現(xiàn)在中醫(yī)學院畢業(yè)的學生都不會號脈，最后必然使中醫(yī)消亡，只剩下中藥在西醫(yī)的體系中茍延殘喘或發(fā)揚光大。所以，即使從熱愛傳統(tǒng)文化的角度講，我也要堅決反對說中醫(yī)是科學?！碧锵壬赋龅闹嗅t(yī)被現(xiàn)代科學規(guī)范得行將消亡的現(xiàn)狀，可謂鮮血淋漓！但是，問題在于為什么科學只能有一“體”？科學為什么不能是“中學有中學之體用，西學有西學之體用”呢？

導致中醫(yī)行將消亡，不是科學的錯，而是“科學一元論”的錯，或者說是“科學霸權主義”的錯。這正是老一輩中醫(yī)學家們所悲哀的真正原因。的確，現(xiàn)代科學文化的偉大成功改變了人類生活的方方面面，使人們對科學產生了一種近乎宗教的崇信，似乎舍科學而外無真理，舍現(xiàn)代科學而外無科學。于是就產生了田先生所說的“科學話語權的爭奪”。

事實上，除現(xiàn)代科學以外尚有科學，這就是傳統(tǒng)科學(或者稱之為后現(xiàn)代科學)。傳統(tǒng)科學是人類知識發(fā)展的早期從整體出發(fā)來認識世界而構建的“知識系統(tǒng)”，中醫(yī)學就是其最典型的代表。從整體出發(fā)的世界觀、認識論、方法論，最集中地體現(xiàn)在《周易》之中，正如榮格所說：“中國的確有一種科學，其標準著作就是《易經》，只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與我們的科學原理完全不同”。以“一陰一陽之謂道”的原理來認識世界的其他古代科學，都已消亡了，惟獨中醫(yī)學孑留至今。這是因為：一，臨床療效的檢驗與反饋為中醫(yī)學提供了發(fā)展和修正自己的實踐基礎；二，人具有其他認識對象所不具備的最大的整體性，使這一原理的優(yōu)勢得到充分的發(fā)揮。多年來，中醫(yī)教育和傳授之所以發(fā)生“異化”現(xiàn)象，其根本原因，首先是在觀念上隱含的“科學一元論”這個邏輯起點，根本上否認傳統(tǒng)科學之有“體”，進而在教育與研究，甚至臨床上用西醫(yī)的理論和方法規(guī)范中醫(yī)（試看中醫(yī)學院歷版教材，其修訂軌跡就是越新越遠離傳統(tǒng)）。于是培養(yǎng)的學生就“不會號脈”（甚至根本就不信、不愿、不屑號脈）?；蛘邔W習日本漢方醫(yī)學的思路：以西醫(yī)診斷用中醫(yī)的草藥，“以牛之體，致馬之用”。因此可以說，今天的中醫(yī)隊伍學術過程中一定意義上已發(fā)生了“畸變”——非牛非馬，何以致用？好在有識之士已經有所察覺，繼而大聲呼吁中醫(yī)教育改革勢在必行！要求在中醫(yī)的研究、繼承發(fā)揚過程中一定要尊重中醫(yī)的理論原創(chuàng)性。

強傳統(tǒng)之體　弘中醫(yī)之用

那么該如何改變當前中醫(yī)教育困境中的這種異化現(xiàn)象呢？筆者引用一位中醫(yī)有識之士的話語，站在中醫(yī)的角度，其“策略”應該是：一，你有你的奶牛，我有我的黃牛。二，你的奶牛乳多，我的黃牛肉嫩。三，引進你的奶牛，我家就有兩頭牛。四，千萬別“人工授精”、“黃牛奶?；保瑔适Я它S牛的“基因優(yōu)勢”。五，如果因為黃牛不屬于奶牛的“譜系”，就“座談”一番“我家祖上有無?！保M不見笑遐方！

毛澤東曾經說過“中國醫(yī)藥學是一個偉大的寶庫”，那么其中的寶貝我想決不止是藏于青蒿中的“青蒿素”、黃連中的“黃連素”、人參中的“人參皂甙”等等，筆者認為，中醫(yī)學之“體”即中醫(yī)學的內髓：學術體系，才是這個偉大寶庫中的“至寶”！

盡管筆者不盡贊同楊振寧教授的那篇報告中關于中醫(yī)的闡述，但我仍然要對這位智者表示我由衷的欽佩！楊振寧在談到中國傳統(tǒng)哲學中只有歸納法而沒有推演法時，強調了推演法對現(xiàn)代科學建立的重要性時引用了徐光啟的一段有名的話：似至晦，實至明，似至繁，實至簡，似至難，實至易?？梢娫跅钫駥幙磥碜鳛榭茖W的特質就應該是：明，簡，易！既然中醫(yī)學是來源于實踐的一門科學，為什么我們不能從實踐中走來又回到實踐中去呢？為什么我們不可借用其他科學的一些行之有效的觀念，方法和途徑來認識中醫(yī)，進而在認識的基礎上“另辟奇徑”呢？為什么我們不把中醫(yī)的理論搞得明，簡，易呢？！

筆者堅信只要我們在觀念上有了新的覺悟，正確善待中醫(yī)的精華內髓,積極尋求更加行之有效的認識途徑，進而繼承之、發(fā)揚之，那么中醫(yī)作為傳統(tǒng)科學的中堅學科必將得到偉大的復興!(說明：本文引用了部分他人的觀點！再次表示對其崇高的敬意！)