舉世皆知蘇東坡為一代文豪，卻很少有人知道他是一個“易學(xué)大師”，曾經(jīng)寫過一本《東坡易傳》。

蘇軾幼時便隨眉山道士張易簡讀書學(xué)《易》，少年時欲入山林當(dāng)?shù)朗?，終生與道士高人交往頻繁，深曉《周易》占卜和“胎息”養(yǎng)生之術(shù)，并自稱“鐵冠道人”。其父蘇洵精通《太玄》，晚年欲作《易傳》未成，遺命蘇軾繼作此書。蘇軾于45歲左右被貶官于黃州時開始撰寫《易傳》，此后不斷修改，直到生命垂危之時才修改完畢。他的認(rèn)知方法、執(zhí)政思想深受《易經(jīng)》影響，詩詞文賦也因此而愈加高深玄妙，后人不解《易》理，常常只識皮毛。然而蘇軾去世之后，他的著作遭到蔡京等人劈版禁毀，這本《易傳》便被改頭換面，以《毗陵易傳》（“毗陵”為蘇軾去世之地常州別名）悄然印行于世，因此罕為人知。本書作者認(rèn)為“離開《東坡易傳》，蘇軾思想及其詩文詞賦無從談起。”全書以“四庫全書”中的《東坡易傳》為底本，參照其它多種刻本進(jìn)行校勘整理，并在每一篇章前寫了簡要評介，以便于讀者閱讀和理解。

從考證訓(xùn)詁而闡發(fā)“理”、“天道”、“性”、“才”、“道”、“仁義禮智”、“誠”、“權(quán)”等哲學(xué)范疇的根本意義，故名曰“字義疏證”，以反對“宋以來儒書之言”。全書分上、中、下3卷。書末附戴東原答彭進(jìn)士書及彭紹什與戴東原書。
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　　序

　　丙申余少讀論語，端木氏之言曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！棺x易，乃知畜性與天道在是。周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳跡?？鬃蛹炔坏梦唬荒艽怪T制度禮樂，是以為之正本溯源，使人于千百世治亂之故，制度禮樂因革之宜，如持權(quán)衡以御輕重，如規(guī)矩準(zhǔn)繩之于方圜平直。言似高遠(yuǎn)，而不得不言。自孔子言之，實言前圣所未言；微孔子，孰從而聞之？故曰「不可得而聞」。「Ewell，94頁」是后私智穿鑿者，亦警于亂世，或以其道全身而遠(yuǎn)禍，或以其道能誘人心有治無亂；而謬在大本，舉一廢百；意非不善，其言只足以賊道，孟子于是不能已于與辯。當(dāng)是時，群共稱孟子好辯矣。孟子之書，有曰「我知言」，曰「游于圣人之斗者難為言」。蓋言之謬，非終于言也，將轉(zhuǎn)移人心；心受其蔽，必害于事，害于政。彼目之曰小人之害天下后世也，顯而共見；目之曰賢智君子之害天下后世也。相率趨之以為美言。其人人心深，禍斯民也大，而終莫之或寤。辯惡可已哉！「Ewell，95頁」孟子辯楊、墨；后人習(xí)聞楊、墨、老、莊、佛之言，且以其言汩亂孟子之言，是又后乎「全書，148頁」孟子者之不可已也。茍吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是對古圣人賢人而自負(fù)其學(xué)，對天下后世之仁人而自遠(yuǎn)于仁也。吾用是懼，述孟子字義疏證三卷。*韓退之氏曰：「道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。故求觀圣人之道，必自孟子始。」嗚乎，不可易矣！休寧戴震。

　　「回頁首」 　　「全書，151頁」「Ewell，99頁」

　　孟子字義疏證卷上 　　理十五條

　　理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質(zhì)，曰肌理，曰艤理，曰文理；「亦曰文縷。理、縷，語之轉(zhuǎn)耳?！沟闷浞謩t有條而不紊，謂之條理。孟子稱「孔子之謂集大成」曰：「始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！故ブ侵量鬃佣鴺O其盛，不過舉條理以言之而已矣。易曰：「易簡而天下之理得。」自乾坤言，故不曰「仁智」而曰「Ewell，100頁」「易簡」。「以易知」，知一于仁愛平恕也；「以簡能」，能一于行所無事也。「易則易知，易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德」，若是者，仁也；「簡則易從，易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業(yè)」，若是者，智也；天下事情，條分縷（晰）［析］，以仁且智當(dāng)之，豈或爽失爽幾微哉！中庸曰：「文理密察，足以有別也。」樂記曰：「樂者，通倫理者也?！灌嵖党勺⒃疲骸咐恚忠??！乖S叔重說文解字序曰：「知分理之可相別異也。」古人所謂理，未有如后儒之所謂理者矣。

　　「Ewell，106頁」「全書，152頁」問：古人之言天理，何謂也？

　　曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所責(zé)于人，反躬而靜思之：「人以此責(zé)于我，能盡之乎？」以我之人，則理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情人之情，而無不得其平是也。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感于物而動。性之欲也。物至知知，然后好「Ewell，107頁」惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！箿缯撸瑴鐩]不見也。又曰：「夫物之感人無窮。而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也；于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事；是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨不得其所。此大亂之道也?！拐\以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨，反躬而思其情。人豈異于我！蓋方其靜也，未感于物，其血氣心知，湛然無有失，*「揚(yáng)雄方言曰：「湛，安也。」郭璞注云：「湛然，安貌。」」故曰「天之性」；及其感而動，則欲出于性。一人之欲，天下人之（之）［所］同欲也，故曰「性之欲」。好惡既形，遂己之好惡，「Ewell，108頁」忘人之好惡，往往賊人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是為好惡之節(jié)，是為依乎天理。「莊子：庖丁為文惠君解牛，自言：「依乎天理，批大卻，導(dǎo)大，因其固然，技經(jīng)肯綮之未當(dāng)，而況大乎！」天理，即其所謂「彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間」，適如其天然之分理也?！构湃怂^天理，「全書，153頁」未有如后儒之所謂天理者矣。

　　「Ewell，111頁」問：以情情而無爽失，于行事誠得其理矣。情與理之名何以異？

　　曰：在己與人皆謂之情，無過情無不及情之謂理。詩曰：「天生民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「作此詩者，其知道乎！孟子申之曰：「故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」以秉持為經(jīng)常曰則，以各如其區(qū)分曰理，以實之于言行曰懿德。物者，事也；語其事，「Ewell，112頁」不出乎日用飲食而已矣；舍是而言理，非古賢圣所謂理也。 　　「Ewell，115頁」問：孟子云：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！故抢碛忠孕难?，何也？

　　曰：心之所同然始謂之理。謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見，非理也，非義也。凡一人以為然，天下萬世皆曰「是不可易也」，此之謂同然。舉理，以見心能區(qū)分；舉義，以見心能裁斷。分之，各有其不易之則，名曰理；如斯而宜，名曰義。是故明理者，明其區(qū)分也；精者，精其裁斷也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往雜于「Ewell，116頁」偏私而害道。求理義而智不足者也，故不可謂之理義。自非圣人，鮮能無蔽；有蔽之深，有蔽之淺者。人莫患乎蔽而自智，任其意見，執(zhí)之為理義。吾懼求理義者以意見當(dāng)之，孰知民受其禍之所終極也哉！

　　「全書，154頁」「Ewell，119頁」問：宋以來儒書之言，以理為「如有物焉，得于天而具于心」；「朱子語錄云：「理無心則無著處?！褂衷疲骸阜参镉行亩渲斜靥?，人心亦然；止這些虛處，便包藏許多道理，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此。此所以為人心之好歟！理在人心，是謂之性。心是神明之舍，為一身之主宰；性便是許多道理得之天而具于心者。」」今釋孟子，乃曰「一人以為然，天下萬世皆曰是不可易也，此之謂同然」，「是心之明，能于事情不爽失，使無過情無不及「Ewell，120頁」情之謂理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意見，不可謂之理義」。在孟子言「圣人先得我心之同然」，固未嘗輕以許人，是圣人始能得理。然人莫不有家，進(jìn)而國事，進(jìn)而天下，豈待圣智而后行事歟？

　　曰：六經(jīng)、孔、孟之言以及傅記群籍，理字不多見。今雖至愚之人，悖戾恣雎，其處斷一事，責(zé)詰一人，莫不輒曰理者，自宋以來始相習(xí)成俗，則以理為「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意見當(dāng)之也。于是「Ewell，121頁」負(fù)其氣，挾其勢位，加以口給者，理伸；力弱氣懾，口不能道辭者，理屈。嗚呼，其孰謂以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉潔自持，心無私慝，而至于處斷一事，責(zé)詰一人，憑在己之意見，是其所是而非其所非，方自信嚴(yán)氣正性，嫉惡如讎，而不知事情之難得，是非之易失于偏，往往人受其禍，己且終身不寤，或事后乃明，悔已無及。嗚呼，其孰謂以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于眾人，則共推之為智，其去圣人甚遠(yuǎn)也。以眾人與其所共推為智者較其得理，則眾人之「全書，155頁」蔽「Ewell，122頁」必多；以眾所共推為智者與圣人較其得理，則圣人然后無蔽。凡事至而心應(yīng)之，其斷于心，輒曰理如是，古賢圣未嘗以為理也。不惟古賢圣未嘗以為理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以為理也。昔人知在己之意見不可以理名，而今人輕言之。夫以理為「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意見當(dāng)之者也。今使人任其意見，則謬；使人自求其情，則得。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其怒乎！己所不欲，匆施于人?！勾髮W(xué)言治國平天下，不過曰「所惡于上，毋以使下，「Ewell，123頁」所惡于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前」，以長于我與我長言也；「所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所惡」，不過人之常情，不言理而理盡于此。惟以情情，故其于事也，非心出一意見以處之，茍舍情求理，其所謂理，無非意見也。未有任其意見而不禍斯民者。

　　「Ewell，126頁」問：以意見為理，自宋以來莫敢致斥者，謂理在人心故也。今日理在事情，于心之所同然，洵無可疑矣；孟子舉以見人性之善，其說可得聞歟？

　　曰：孟子言「口之于味也，有同焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨無所同然乎」，明理義之悅心，猶味之悅口，聲之悅耳，色之悅目之為性。味也、聲也、色也在物，而接于我之血氣；理義在事，而接于我之心知。血氣心知，「Ewell，127頁」有自具之「全書，156頁」能：口能辨味，耳能辨聲，目能辨色，心能辨夫理義。味與聲色，在物不在我，接于我之血氣，能辨之而悅之；其悅者，必其尤美者也；理義在事情之條分縷析，接于我之心知，能辨之而悅之；其悅者，必其至是者也。子產(chǎn)言「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂」；曾子言「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也」。Da

　　DaiLi

　　ji*蓋耳之能聽，目之能視，鼻之能臭，口之知味，魄之為也，所謂靈也，陰主受者也；心之精爽，「Ewell，128頁」有思輒通，魂之為也，所謂神也，陽主施者也。主施者斷，主受者聽，故孟子曰：「耳目之官不思，心之官則思?！故撬颊?，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之時，及其無蔽隔，無弗通，乃以神明稱之。凡血氣之屬，皆有精爽。其心之精爽，鉅細(xì)不同，如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照（所）［斯］疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠(yuǎn)，得理多而失理少。且不特遠(yuǎn)近也，光之及又有明闥，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，「Ewell，129頁」疑謬之謂失理。失理者，限于質(zhì)之昧，所謂愚也。惟學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智，益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則圣人矣。此中庸「雖愚必明」，孟子「擴(kuò)而充之之謂圣人」。神明之盛也，其于事靡不得理，斯仁義禮智全矣。故禮義非他，所照所察者之不謬也。何以不謬？心之神明也。人之異于禽獸者，雖同有精爽，而人能進(jìn)于神明也。理義豈別若一物，求之所照所察之外；而人之精爽能進(jìn)于神明，豈求諸氣稟之外哉！

　　「全書，157頁」「Ewell，134頁」問：后儒以人之有嗜欲出于氣稟，而理者，別于氣稟者也。今謂心之精爽，學(xué)以擴(kuò)充之，進(jìn)于神明，則于事靡不得理，是求理于氣稟之外者非矣。孟子專舉「理義」以明「性善」，何也？ 　　曰：古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理義為性，蓋不待言而可知也。至孟子時，異說紛起，以理義為圣人治天下（之）具，設(shè)此一法以強(qiáng)之從，「Ewell，135頁」害道之言皆由外理義而生；人徒知耳之于聲，目之于色，鼻之于臭，口之于味之為性，而不知心之于理義，亦猶耳目鼻口之于聲色臭味也，故曰「至于心獨無所同然乎」，蓋就其所知以證明其所不知，舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口，舉理義之好歸之心，皆內(nèi)也，非外也，比而含之以解天下之惑，俾曉然無疑于理義之為性，害道之言庶幾可以息矣。孟子明人心之通于理義，與耳目鼻口之通于聲色臭味，咸根諸性，非由后起。后「Ewell，136頁」儒見孟子言性，則曰理羲，則曰仁義理智，不得其說，遂于氣稟之外增一理義之性，歸之孟子矣。

　　「Ewell，138頁」問：聲色臭味之欲亦宜根于心，今專以理義之好為根于心，于「好是懿德」固然矣，抑聲色臭味之欲徒根于耳目鼻口歟？心，君乎百體者也，百體之能，皆心之能也，豈耳悅聲，目悅色，鼻悅臭，口悅味，非心悅之乎？

　　曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相為?！溉珪?，158頁」人物受形于天地，故恒與之相通。「Ewell，139頁」盈天地之間，有聲也，有色也，有臭也，有味也；舉聲色臭味，則盈天地間者無或遺矣。外內(nèi)相通，其開竅也，是為耳目鼻口。五行有生克，生則相得，克則相逆，血氣之得其養(yǎng)、失其養(yǎng)系焉，資于外足以養(yǎng)其內(nèi)，此皆陰陽五行之所為，外之盈天地之間，內(nèi)之備于吾身，外內(nèi)相得無間而養(yǎng)道備。「民之質(zhì)矣，日用飲食」，自古及今，以為道之經(jīng)也。血氣各資以養(yǎng)，而開竅于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分職司之?？鬃釉唬骸窫well，140頁」「少之時，血氣未定，戒之在色；及其長也，血氣方剛，戒之在閣；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！寡獨庵鶠椴灰?，舉凡身之嗜欲根于氣血明矣，非根于心也。孟子曰，「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，非喻言也。凡人行一事，有當(dāng)于理義，其心氣必暢然自得；悖于理義，心氣必沮喪自失，以此見心之于理義，一同乎血氣之于嗜欲，皆性使然耳。耳鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理義非他，可否之而當(dāng)，是謂理「Ewell，141頁」義。然又非心出一意以可否之也，若心出一意以可否之，何異強(qiáng)制之乎！是故就事物言，非事物之外別有理義也；「有物必有則」，以其則正其物，如是而已矣。就人心言，非別有理以予之而具于心也；心之神明，于事物咸足以知其不易之則，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不謬也。 　　「Ewell，143頁」問：學(xué)者多職前言往行，可以增益己之所不足；宋儒謂「理得于天而藏于心」，殆因問「全書，159頁」學(xué)之得于古賢圣而藏于心，比類以為說歟？ 　　曰：人之血氣心知本乎陰陽五行者，性也。如血氣資飲食以養(yǎng)，其化也，即為我之血氣，非復(fù)所飲食之物矣；心知之資于問學(xué)，其自得之也亦然。以血氣言，昔者弱而今者強(qiáng)，是血氣之得其養(yǎng)也；以心知言，昔者狹小而今也廣大，昔者閶昧「Ewell，144頁」而今也明察，是心知之得其養(yǎng)也，故曰「雖愚必明」。人之血氣心知，其天定者往往不齊，得養(yǎng)不得養(yǎng)，遂至于大異。茍知問學(xué)猶飲食，則貴其化，不貴其不化。記問之學(xué)，入而不化者也。

　　自得之，則居之安，資之深，取之左右逢其源，我之心知，極而至乎圣人之神明矣。神明者，猶然心也，非心自心而所得者藏于中之謂也。心自心而所得者藏于中，以之言學(xué)，尚為物而不化之學(xué)，況以之言性乎！

　　「Ewell，146頁」問：宋以來之言理也，其說為「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，故辨乎理欲之界，以為君子小人于此焉分。今以情之不爽失為理，是理者存乎欲者也，然則無欲亦非歟？

　　曰：孟子言「養(yǎng)心莫善于寡欲」，明乎欲不可無也，寡之而已。人之生也，莫病于無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也；欲遂其生，至于戕人之生「Ewell，147頁」而不顧者，不仁也。不仁，實始于欲遂其生之心；使其無此欲，必?zé)o不仁矣。然使其無此欲，則于天下之人，生道「全書，160頁」窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無是情也，然則謂「不出于正則出于邪，不出于邪則出于正」，可也；謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，不可也。欲，其物；理，其則也。不出于邪而出于正，猶往往有意見之偏，未能得理。而宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，則謂以理應(yīng)事矣。理與事分為二而與意見合為一，是以害事。夫事至而應(yīng)者，心也；心有「Ewell，148頁」所蔽，則于事情未之能得，又安能得理乎！自老氏貴于「抱一」，貴于「無欲」，莊周書則曰：「圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜猶明，而況精神，圣人之心靜乎！夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。」周子通書曰：「「圣可學(xué)乎？」曰，「可?！埂赣幸酰俊乖?，「有?！埂刚垎栄伞！乖唬敢粸橐?。一者，無欲也；無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！」」此即老、莊、釋氏之說。朱子亦屢言「人欲所蔽」，「Ewell，149頁」皆以為無欲則無蔽，非中庸「雖愚必明」之道也。有生而愚者，雖無欲，亦愚也。凡出于欲，無非以生以養(yǎng)之事，欲之失為私，不為蔽。自以為得理，而所執(zhí)之實謬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血氣，知生于心。因私而咎欲，因欲而咎血氣；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民無知無欲」；彼自外其形骸，貴其真宰；后之釋氏，其論說似異而實同。宋「Ewell，150頁」儒出入于老、釋，「程叔子「全書，161頁」撰明道先生行狀云；「自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之?！箙闻c叔撰橫渠先生行狀云：「范文正勸讀中庸，先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，又訪諸釋、老之書，累年，盡究其說，知無所得，返而求之六經(jīng)?！怪熳诱Z類廖德明錄癸巳所聞：「先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說得相似，近年來方看得分曉?！箍贾熳幽蕉U學(xué)在十五六時，年二十四，見李愿中，教以看圣賢言語，而其后復(fù)入于釋氏。至癸巳，年四十四矣?！构孰s乎老、釋之言以為言?！窫well，151頁」詩曰：「民之質(zhì)，日用飲食。」記曰：「飲食男女，人之大于存焉?！故ト酥翁煜拢w民之情，遂民之欲，而王道備。人知老、莊、釋氏異于圣人，聞其無欲之說，猶未之信也；于宋儒，則信以為同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「視古賢圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細(xì)隱曲，不措諸意，不足為怪；而及其責(zé)以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之，尊者以理責(zé)卑，長者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順；卑者、幼者、賤者以理爭「Ewell，152頁」之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達(dá)之于上；上以理責(zé)其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰憐之！嗚呼，雜乎老、釋之言以為言，其禍甚于申、韓如是也！六經(jīng)、孔、孟之書，豈嘗以理為如有物焉，外乎人之性之發(fā)為情欲者，而強(qiáng)制之也哉！孟子告齊、梁之君，曰「與民同樂」，曰「省刑罰，薄稅斂」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有積倉，行者有裹（囊）［糧］」，曰「內(nèi)無怨女，外無曠夫」，「Ewell，153頁」仁政如是，「全書，162頁」王道如是而已矣。

　　「Ewell，157頁」問：樂記言滅天理而窮人欲，其言有似于以理欲為邪正之別，何也？

　　曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也；節(jié)而不過，則為依乎天理，為相生養(yǎng)之道，譬則水由地中行也；窮人欲而至于有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。圣人教之反躬，以已之加于人，設(shè)人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，「Ewell，158頁」非惡泛濫而塞其流也。惡泛濫而塞其流，其立說之工者且直絕其源，是遏欲無欲之喻也?！缚谥谖兑玻恐谏?，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒視為人欲之私者，而孟子曰「性也」，繼之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節(jié)也。節(jié)而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。天理者，節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！

　　「Ewell，162頁」問：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，言「君子必慎其獨」，后儒因有存理遏欲之說。今曰「欲譬則水之流」，則流固不可塞；誠使水由地中行，斯無往不得其自然之分理；

　　存此意以遏其泛濫，于義未為不可通。然中庸之言，不徒治之于泛濫也，其意可得聞歟？「全書，163頁」 　　曰：所謂「戒慎恐懼」者，以敬肆言也。凡對人者，接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼有愆謬。君子雖未對人亦如是，「Ewell，163頁」蓋敬而不敢少肆也，篇末云「君子不動而敬，不言而信」是也。所謂「慎獨」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如見之端起于隱，顯之端起于微，其志意既動，人不見也，篇末云「君子內(nèi)省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎」是也。蓋方未應(yīng)事，則敬肆分；事至而動，則邪正分。敬者恒自檢神，肆則反是；正者不牽于私，邪則反是。必敬必正，而意見或偏，猶未能語于得理；雖智足以得理，而不敬則多疏失，不正則盡虛偽。三者，一虞于疏，一嚴(yán)于偽，一患于偏，各有所取也。

　　「Ewell，167頁」問：自宋以來，謂「理得于天而具于心」，既以為人所同得，故于智愚之不齊歸諸氣稟，而敬肆邪正概以實其理欲之說。老氏之「抱一」「無欲」，釋氏之「常惺惺［九］」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，「莊子云：「若有真宰而特不得其朕。」釋氏書云：「即此識情，便是真空妙智?！褂衷疲骸刚婵談t能攝眾有而應(yīng)變?！褂衷啤窫well，168頁」：「湛然常寂，應(yīng)用無方，用而?？眨斩Ｓ?。用而不有，即是真空；空而不無，即成妙有。」」而易以理字便為圣學(xué)。既以理為得于天，故又創(chuàng)理氣之說，譬之「二物渾淪」；「朱子語錄云：「理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也?！埂褂诶順O其形容，指之曰「凈潔空闊」；「問「先有理后有氣」之說。朱子曰：「不消如此說。而今知他合下先是有理后有氣邪？后有理先有氣「全書，164頁」邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍道理行，及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結(jié)造作，理卻無情意，無制度，無造作，止此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木「Ewell，169頁」禽獸，其生也莫不有種；定不會無種了，白地生出一個物事；這個都是氣。若有理則止是個凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會造作，氣則能醞釀凝聚生物也。」」「Ewell，190頁」不過就老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」者轉(zhuǎn)之以言夫理，就老、莊、釋氏之言轉(zhuǎn)而為六經(jīng)、孔、孟之言。今何以剖別之，使截然不相淆惑歟？

　　曰：天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，詩曰「有物有則」是也。物者，指其實體實事之名；則者，稱其純粹中正之名。實體實事，罔非自然，而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之委曲條分，茍得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規(guī)，方者之中矩，然后推諸天下萬世而準(zhǔn)。易稱「先天而天弗遠(yuǎn)，后天而奉天時；天且弗遠(yuǎn)，而況于人乎，況于鬼神乎」，中庸稱「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑」。夫如是，是為得理，是為心之所同然。孟子曰：「規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也?！拐Z天地而精言其理，猶語圣人而言乎其可法耳。尊是理，而謂天地陰陽不足以當(dāng)之，必非天地陰陽之理則可。天地陰陽之理，猶圣人之圣也；尊其圣，而謂圣人不足以當(dāng)之，可乎哉？「Ewell，171頁」圣人亦人也，以盡乎人之理，群共推為圣智。盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。推而極于不可易之為必然，乃語其至，非「全書，165頁」原其本。后儒從而過求，徒以語其至者之意言思議視如有物，謂與氣渾淪而成，聞之者習(xí)焉不察，莫知其異于六經(jīng)、孔、孟之言也。舉凡天地、人物、事為，求其必然不可易，理至明顯也。從而尊大之，不徒曰天地、人物、事為之理，而轉(zhuǎn)其語曰「理無不在」，視之「如有物焉」，將使學(xué)者皓首茫然，求其物不得。非六經(jīng)、孔、孟之言難知也，傳注相承，「Ewell，172頁」童而習(xí)之，不復(fù)致思也。

　　「Ewell，176頁」問：宋儒以理為「如有物焉，得于天而具于心」，人之生也，由氣之凝結(jié)生聚，而理則湊泊附著之，「朱子云：「人之所以生，理與氣合而己。天理固浩浩不窮，然非是氣，則（雖）是理而無所湊泊，故必二氣交感，凝結(jié)生聚，然后是理有所附著。」」因以此為「完全自足」，「程子云：「圣賢論天德，蓋自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之；若少有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊?！埂埂窫well，177頁」如是，則無待于學(xué)。然見于古賢圣之論學(xué)，與老、莊、釋氏之廢學(xué)，截然殊致，因謂「理為形氣所污壞，故學(xué)焉以復(fù)其初」?！钢熳佑谡撜Z首章，于大學(xué)「在明明德」，皆以「復(fù)其初」為言?！埂笍?fù)其初」之云，見莊周書。「莊子繕性篇云：「繕性于俗學(xué)以求復(fù)其初，滑欲于俗知以求致其明，謂之蔽蒙之民?！褂衷疲骸肝臏p質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以返其性情而復(fù)其初。」」蓋其所謂理，即如釋氏所謂「本來面目」，而其所謂「存理」，亦即如釋氏所謂「常惺惺」?！羔屖蠒疲骸覆凰忌疲凰紣?，時認(rèn)本來面目。」上蔡謝氏曰：「敬是常惺惺法?！埂窫well，178頁」王文成解大學(xué)3「格物致知」，主捍御外物之說，其言曰：「本來面目，即吾圣門所謂良知。隨物而格，是致知之功。」」豈宋以來儒者，其盡援儒以入釋歟？「全書，166頁」

　　曰：老、莊、釋以其所謂「真宰」「真空」者為「完全自足」，然不能謂天下之人有善而無惡，有智而無愚也，因舉善與智而毀訾之。老氏云：「絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」又云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！褂衷疲骸腹胖茷榈勒撸且悦髅?，將以愚之。」彼蓋以無欲而靜，「Ewell，179頁」則超乎善惡之上，智乃不如愚，故直云「絕學(xué)」，又（生）［主］「絕圣棄智」，「絕仁棄義」，此一說也。荀子以禮義生于圣心，常人學(xué)然后能明于禮義，若順其自然，則生爭奪。弗學(xué)而能，乃屬之性；學(xué)而后能，不得屬之性，故謂性惡。而其于孟子言性善也辯之曰：「性善，則去圣王，息禮義矣；性惡，則興圣王，貴禮義矣。」此又一說也。荀子習(xí)聞當(dāng)時雜乎老、莊、告子之說者廢學(xué)毀禮義，而不達(dá)孟子性善之旨，以禮義為圣人教天下制其性，使不至爭奪，而不知「Ewell，180頁」禮義之所由名。老、莊、告子及后之釋氏，乃言如荀子所謂「去圣王，息禮義」耳。程子、朱子謂氣稟之外，天與之以理，非生知安行之圣人，未有不污壞其受于天之理者也，學(xué)而后此理漸明，復(fù)其初之所受。是天下之人，雖有所受于天之理，而皆不殊于無有，此又一說也。今富者遺其子粟千鍾，貧者無升斗之遺；貧者之子取之宮中無有，因日以其力致升斗之粟；富者之子亦必如彼之日以其力致之，而曰所致者即其宮中者也，說必不可通，故詳于論「Ewell，181頁」敬而略于論學(xué)?！溉绯套釉啤妇匆灾沃?，使復(fù)如舊」，而不及學(xué)；朱子于中庸「致中和」，猶以為「戒懼慎獨」。」陸子靜、王文成諸人，推本老、莊、釋氏之所謂「真宰」「真空」者，以為即全乎圣智仁義，即全乎理，「陸子靜云：「收拾精神，自作主宰，萬物皆備于我，何有欠闕！當(dāng)惻隱時，自然惻隱；當(dāng)羞惡時，自然羞惡；當(dāng)寬裕溫柔時，自然寬裕溫柔；當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時，自然發(fā)剛強(qiáng)毅?！雇跷某稍疲骸甘ト酥轮?，至誠無息。其良知之體，如明鏡，妍媸之來，隨物現(xiàn)形，而明鏡曾無所留染，所謂「情順萬事而無情」也?！笩o所住（以）［而］生其心」，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應(yīng)，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是「生其心」處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即「無所住」處。」」「Ewell，182頁」此又一說也。程子、朱子、就老、莊、釋「全書，167頁」氏所指者，轉(zhuǎn)其說以言夫理，非援儒而入釋，誤以釋氏之言雜人于儒耳；陸子靜、王文成諸人就老、莊、釋氏所指者，即以理實之，是乃援儒以入于釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之，形體始乎幼小，終乎長大；德性始乎蒙昧，終乎圣智。其形體之長大也，資于飲食之養(yǎng)，乃長日加益，非「復(fù)其初」；德性資于學(xué)問，進(jìn)而圣智，非「復(fù)其初」明矣。「Ewell，183頁」人物以類區(qū)分，而人所稟受，其氣清明，異于禽獸之不可開通。然人與人較，其材質(zhì)等差凡幾？古賢圣知人之材質(zhì)有等差，是以重問學(xué)，貴擴(kuò)充。老、莊、釋氏謂有生皆同，故主于去情欲以勿害之。不必問學(xué)以擴(kuò)充之。在老、莊、釋氏既守己自足矣，因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性，學(xué)然后知禮義，其說亦足以伸。陸子靜、王文成諸人同于老、莊、釋氏，而改其毀訾仁義者，以為自然全乎仁義，巧于伸其說者也。程子、朱子尊理而以為天與我，猶荀子尊禮義「Ewell，184頁」以為圣人與我也。謂理為形氣所污壞，是圣人而下形氣皆大不美，即荀子性惡之說也；「全書，168頁」而其所謂理，別為湊泊附著之一物，猶老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」之湊泊附著于形體也。理既完全自足，難于言學(xué)以明理，故不得不分理氣為二本而咎形氣。蓋其說雜糅傅合而成，令學(xué)者?；笃渲?，雖六經(jīng)、孔、孟之言具在，咸習(xí)非勝是，不復(fù)求通。嗚呼，吾何敢默而息乎！

　　「Ewell，190頁」問：程伯子之出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之，見叔子所撰行狀。而朱子年四十內(nèi)外，猶馳心空妙，其后有答汪尚書書，言「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學(xué)。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚。而一二年來，心獨有所自安，雖未能即有諸己，然欲復(fù)求之外學(xué)以遂其初心，不可得矣?！钩?、朱雖從事釋氏甚久，然終能覺其非矣，而又未合于六經(jīng)、孔、孟，則其學(xué)何學(xué)歟？

　　「Ewell，191頁」曰：程子、朱子其出入于老、釋，皆以求道也，使見其道為是，雖人以為非而不顧。其初非背六經(jīng)、孔、孟而信彼也，于此不得其解，而見彼之捐棄物欲，返觀內(nèi)照，近于切己體察，為之，亦能使思慮漸清，因而冀得之為衡（鑒）事物之本。然極其致，所謂「明心見性」、「還其神之本體」者，即本體得矣，以為如此便足，無欠闕矣，實動輒差謬。在老、莊、釋氏固不論差謬與否，而程子、朱子求道之心，久之知其不可恃以衡鑒事物，故終謂其非也。「Ewell，192頁」夫人「全書，169頁」之異于物者，人能明于必然，百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛極，守靜篤」，言「道法自然」，釋氏亦不出此，皆起于自私，使其神離形體而長存?！咐鲜涎浴搁L生久視」，以死為「返其真」；所謂長生者，形化而神長存也；釋氏言「不生不減」；所謂不生者，不受形而生也；不減者，即其神長存也?！蛊渌^性，所謂道，專主所謂神者為言。邵子云：「道與一，神之強(qiáng)名也?！褂衷疲骸干駸o方而性有質(zhì)。」又云：「Ewell，193頁」「性者，道之形體；心者，性之郛郭。」又云：「人之神即天地之神?！购掀溲杂^之，得于老莊最深。所謂道者，指天地之「神無方」也；所謂性者，指人之「（神）［性］有質(zhì)」也，故曰「道之形體」。邵子又云：「神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首；形氣交而神主乎其中，三才之道也?！勾孙@指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「氣則養(yǎng)性，性則乘氣；故氣存則性存，性動則氣動也」。此顯指神乘乎氣而資氣以養(yǎng)?！竿跷某稍疲骸阜蛄贾灰?，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣?！沽⒄f亦同。又即導(dǎo)善家所云「神之炯炯而不昧者為性，氣之而不息者為命」?！怪熳佑谄渲干駷榈?、指神為性者，「Ewell，194頁」若轉(zhuǎn)以言夫理。張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名，合性、知覺，有心之名?！蛊渌^虛，六經(jīng)、孔、孟無是言也。張子又云：「神者，太虛妙應(yīng)之目?！褂衷疲骸柑熘粶y謂神，神而有常謂天?！褂衷疲骸干?，天德；化，天道?！故瞧湓惶撛惶欤浑x乎所謂神者。彼老、莊、釋氏之自貴其神，「Ewell，195頁」亦以為妙應(yīng)，為沖虛，

　　為足乎天德矣?！溉缭疲骸感灾芊ń?，凈智圓妙，體自空寂?！埂箯堊佑衷疲骸笟庥嘘庩?，推行有漸「全書，170頁」為化，合一不測為神?！顾寡砸?，蓋得之矣。試驗諸人物，耳目百體，會歸于心；心者，合一不測之神也。天地間百物生生，無非推本陰陽。易曰：「精氣為物?！乖釉唬骸戈栔珰庠簧?，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也?！挂蚱渖耢`，故不徒曰氣而稱之曰精氣。老、莊、釋氏之謬，乃于此岐而分之?！窫well，196頁」內(nèi)其神而外形體，徒以形體為傳舍，以舉凡血氣之欲、君臣之義，父子昆弟夫婦之親，悉起于有形體以后，而神至虛靜，無欲無為。在老、莊、釋氏徒見于自然，故以神為已足。程子、朱子見于六經(jīng)、孔、孟之言理義，歸于必然不可易，非老、莊、釋氏所能及，因尊之以當(dāng)其所謂神者為生陽生陰之本，而別于陰陽；為人物之性，而別于氣質(zhì)；反指孔、孟所謂道者非道，所謂性者非性。獨張子之說，可以分別錄之，言「由氣化，「Ewell，197頁」有道之名」， 　　言「化，天道」，言「推行有漸為化，合一不測為神」，此數(shù)語者，圣人復(fù)起，無以易也。張子見于必然之為理，故不徒曰神而曰「神而有常。」誠如是言，不以理為別如一物，于六經(jīng)、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化則賅神，言神亦賅化；由化以知神，由化與以知德；德也者，天地之中正也。就人言之，有血氣，則有心知；有心知，雖自圣人而下，明昧各殊，皆可學(xué)以牖其昧而進(jìn)于明?！窫well，198頁」天之生物也，使之一本。而以性專屬之神，則視形體為假合；以性專屬之理，則茍非生知之圣人，不得咎其氣質(zhì)，皆二本故也。老、莊、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化，此尊理為超乎陰陽氣化。「全書，171頁」朱子答呂子約書曰：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數(shù)者各有當(dāng)然之理，即所謂道也，當(dāng)行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也?！谷粍t易曰「立天之道曰陰與陽」，中庸曰「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也」，皆僅及事物而即謂之道，豈圣賢之立言，不若朱子言之辨析歟？「Ewell，199頁」圣人順其血氣之欲，則為相生養(yǎng)之道，于是視人猶己，則忠；以己推之，則??；憂樂于人，則仁；出于正，不出于邪，則義；恭敬不侮慢，則禮；無差謬之失，則智；曰忠恕，曰仁義禮智，豈有他哉？常人之欲，縱之至于邪僻，至于爭奪作亂；圣人之欲，無非懿德。欲同也，善不善之殊致若此。欲者，血氣之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血氣之自然，而審察之以知其必然，是之謂理義；「Ewell，200頁」自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉(zhuǎn)喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。夫人之生也，血氣心知而已矣。老、莊、釋氏見常人任其血氣之自然之不可，而靜以養(yǎng)其心知之自然；于心知之自然謂之性，血氣之自然謂之欲，說雖巧變，要不過分血氣心知為二本。荀子見常人之心知，而以禮義為圣心：見常人任其血氣心知之自然之不可，而進(jìn)以禮義之必然；于血氣「Ewell，201頁」心知之自然謂之性，于禮義之必然謂之教；「全書，172頁」合血氣心知為一本矣，而不得禮義之本。程子、朱子見常人任其血氣心知之自然之不可，而進(jìn)以理之必然；于血氣心知之自然謂之氣質(zhì)，于理之必然謂之性，亦合血氣心知為一本矣，而更增一本。分血氣心知為二本者，程子斥之曰「異端本心」，而其增一本也，則曰「吾儒本天。」如其說，是心之為心，人也，非天也；性之為性，天也，非人也。以天別于人，實以性為別于人也。人之為人，性之為性，判若彼此，自程子、朱子始，「Ewell，202頁」告子言「以人為仁義，猶以杞柳為」，孟子必辨之，為其戕賊一物而為之也，況判若彼此，豈有不戕賊者哉！蓋程子、朱子之學(xué)，借階于老、莊、釋氏，故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易。其學(xué)非出于荀子，而偶與荀子合，故彼以為惡者，此亦咎之；彼以為出于圣人者，此以為出于天。出于天與出于圣人豈有異乎！天下惟一本，無所外。有血氣，則有心知；

　　有心知，則學(xué)以進(jìn)于神明，一本然也；有血氣心知，則發(fā)乎血氣之知自然者，明之盡，使無幾微之失，斯無往非仁義，一本然也?！窫well，203頁」茍岐而二之，未有不外其一者。六經(jīng)、孔、孟而下，有荀子矣，有老、莊。釋氏矣，然六經(jīng)、孔，孟之道猶在也。自宋儒雜荀子及老、莊、釋氏以入六經(jīng)、孔、孟之書，學(xué)者莫知其非，而六經(jīng)、孔、孟之道亡矣。

　　「回頁首」

　　「全書，175頁」「Ewell，209頁」

　　孟子字羲疏證卷中 　　天道四條

　　道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。易曰：「一陰一陽之謂道?！购榉叮骸肝逍校阂辉凰?，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！剐幸嗟乐ǚQ?！冈娸d馳：「女子善懷，亦各有行。」毛傳云：「行，道也?！怪窀停骸概佑行校h(yuǎn)兄弟父母?！灌嵐{云：「行，道也?！埂古e陰陽則賅五行，陰陽各具五行也；舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。大戴禮記曰：「Ewell，210頁」「分于道謂之命，形于一謂之性。」言分于陰陽五行以有人物，而人物各限于所分以成其性。陰陽五行，道之實體也；血氣心知，性之實體也。有實體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。

　　「Ewell，212頁」問：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！钩套釉疲骸肝┐苏Z截得上下最分明，元來止此是道，要在人默而識之。」后儒言道，多得之此。朱子云：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之謂也。」朱子此言，以道之稱惟理足以當(dāng)之。今但曰「氣化流行，生生不息」，乃程、朱所目為形而下者；其說據(jù)易之言以為言，是「全書，176頁」以學(xué)者信之。然則易之解可得聞歟？

　　「Ewell，213頁」曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽?！怪迸e陰暢，不聞辨別所以陰陽而始可當(dāng)?shù)乐Q，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，「Ewell，214頁」若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區(qū)別「自誠明」「自明誠」二者耳。易「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后?！溉缪浴盖лd而上，千載而下」。詩：「下武維周?！灌嵐{云：「下，猶后也?！埂埂窫well，215頁」陰陽之未成形質(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽是非形而下，如五行水火木金土，有質(zhì)可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。易言「一陰一陽」，洪范言「初一曰五行」，舉陰暢，舉五行，即賅鬼神；中庸言鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽五行以成形質(zhì)也?！窫well，216頁」由人物逆而上之，至是止矣。六經(jīng)、孔、孟之書不聞理氣之辨，「全書，177頁」而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽屬形而下，實失道之名義也。

　　「Ewell，219頁」問：后儒論陰陽，必推本「太極」，云：「無極而太極，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰；靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」朱子釋之云：「太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。」又云：「太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也?！菇窦缺婷餍文似肺?，非氣化，然則「太極」「兩儀」，后儒據(jù)以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來，學(xué)者惑之已久，將何以解其惑歟？ 　　「Ewell，220頁」曰：后世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊易太極兩儀之本指也。孔子曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！乖粌x，曰象，曰卦，皆據(jù)作易言之耳，非氣化之陰陽得兩儀四象之名。易備于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之義焉。其未成卦晝，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽已長也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長也，以象太陰；「Ewell，221頁」偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之?？鬃淤澮?，蓋言易之為書起于卦晝，非漫然也，實有見于天道一陰一陽為物之終始會歸，乃晝奇偶兩者從而儀之，故曰「易有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣?？鬃右蕴珮O指氣化之陰陽，承上文「明于天之道」言之，即所云「陰一陽之謂道」，以兩儀、四象、八卦指「全書，178頁」易晝。后世儒者以兩儀為陰陽，而求太極于陰陽之所由生，豈孔子之言乎！

　　「Ewell，223頁」問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據(jù)孔子贊易本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也，求之六經(jīng)中無其文，故借太極、兩儀、形而上下亡語以飾其說，以取信學(xué)者歟？ 　　曰：舍圣人立言之本指，而以己說為圣人所言，是誣圣；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學(xué)者也。誣圣欺學(xué)者，程、朱之賢不為也。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏，是故失之。「Ewell，224頁」凡習(xí)于先入之言，往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識（一），而以神識為本。推而上之，以神為有天地之本，「老氏云：「有物混成，先天地生?！褂衷疲骸傅乐疄槲?，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物?！贯屖蠒骸竼枺骸溉绾问欠?？」曰：「見性為佛?！埂溉绾问切裕俊乖唬骸缸饔脼樾?。」「如何是作用？」曰：「在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談?wù)摚谑謭?zhí)捉，在足運(yùn)奔。偏見俱該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」」」「Ewell，225頁」遂求諸無形無跡者為實有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當(dāng)有其無形無跡述之實有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之，「朱子辨釋氏云：「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅?！埂挂蛞暁庠弧缚諝狻?，「陳安卿云：「二氣流行萬古，生生不息，不成只是空氣，必有主宰之者，理是也。」」視心曰「性之郛郭」，「邵子云：「心者，性之郛郭?！埂故潜藙e形神為二本，而宅于空氣宅于郛郭者「全書，179頁」為天地之神與人之神。此別理氣為二本，「朱子云：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，

　　形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理然后有性也，稟此氣然后有形?！埂埂窫well，227頁」而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之六經(jīng)、孔、孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺彼之所指，獨遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也?！咐鲜显疲骸敢簧?，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！埂挂岳韷挠谛螝猓瑹o人欲之蔽則復(fù)其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復(fù)其初也。皆改其所指神識者以指理，徒援彼例此，而實非得之于此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，適所以誣圣亂經(jīng)。「Ewell，228頁」善夫韓退之氏曰：「學(xué)者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也?！勾怂稳逯^也。「Ewell，231頁」

　　「回頁首」

　　性九條 　　性者，分于陰陽五行以為血氣、心知、品物，區(qū)以別焉，舉凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是為其本，故易曰「成之者性也?！箽饣松镆院?，各以類滋生久矣；然類之區(qū)別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行，而陰陽五行之成化「全書，180頁」也，雜糅萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復(fù)不同。凡分形氣于父母，即為分于陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「Ewell，232頁」「天命之謂性?！挂陨抻谔欤试惶烀?。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！狗钟诘勒?，分于陰陽五行也。一言乎分，則其限之于始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形于一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區(qū)別，故論語曰「性相近也」，此就人與人相近言之也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至于人而疑之！圣人與我同類者」，言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子「生之謂性」曰：「Ewell，233頁」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，明乎其必不可混同言之也。天道，陰陽五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。

　　「Ewell，237頁」問：論語言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始別之，以為截然各言一性，「朱子于論語引程子云：「此言氣質(zhì)之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」」反取告子「生之謂性」「性一也，何以言相近？此止是言氣質(zhì)之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也。」又云：「凡言性處，須看立意如何。且如言人性善，性之本也；「Ewell，238頁」生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？止論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也?！埂箘?chuàng)立名目曰「氣質(zhì)之性」，而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本，「程子云；「孟子言性，當(dāng)隨文看。不以告「全書，181頁」子「生之謂性」為不然者，此亦性也，被命受生之后謂之性耳，故不同。繼之曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性興」，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。」」人與禽獸得之也同，「程子所謂「不害為一」，朱子于中庸「天命之謂性」釋之曰：「命，猶令也，性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也，于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也。」」而致疑于孟子?！钢熳釉疲骸该献友浴溉怂援愑谇莴F者幾?！?，不知人何故與禽獸異；又言「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語，須著說是「形氣不同故性亦少異」始得?！窫well，239頁」恐孟子見得人性同處，自是分曉起直截，卻于這些子未甚察?！埂故侵^性即理，于孟子且不可通矣，其不能通于易、論語固宜。孟子聞告子言「生之謂性」，則致詰之；

　　程、朱之說，不幾助告子而議孟子歟？ 　　曰：程子、朱子其初所講求者，老、莊、「Ewell，240頁」釋氏也。老、莊、釋氏自貴其神而外形體，顯背圣人，毀訾仁義。告子未嘗有神與形之別，故言「食色性也」，Mencius6A3而亦尚其自然，故言「性無善無不善」，雖未嘗毀訾仁義，而以楮喻義，則是災(zāi)杞柳始為樁，其指歸與老、莊、釋氏不異也。凡血氣之屬皆知懷生畏死，因而趨利避害；雖明暗不同，不出乎懷生畏死者同也。人之異于禽獸不在是。禽獸知母而不知父，限于知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習(xí)處之不相嚙，進(jìn)乎懷生「Ewell，241頁」畏死矣。一私于身，一及于身之所親，皆仁之屬也。私于身者，仁其身也；及于身之所親者，仁其所親也；

　　心知之發(fā)乎自然「全書，182頁」有如是。人之異于禽獸亦不在是。告子以自然為性使之然，以義為非自然，轉(zhuǎn)制其自然，使之強(qiáng)而相從，故言「仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也」，立說之指歸，保其生而已矣。陸子靜云：「惡能害心，善亦能害心?！勾搜詫嵗?、莊、告子、釋氏之宗指，貴其自然以保其生。誠見窮人欲而流于惡者適足害生，即慕仁義為善，勞于問學(xué)，殫思竭慮，亦于生耗損，于此見定而心不動。其「生之謂性」之說如是也，豈得合于孔子哉！

　　「Ewell，242頁」易、論語、孟子之書，其言性也，咸就其分于陰陽五行以成性為言；成，則人與百物，偏全、厚薄、清濁、昏明限于所分者各殊，徒曰生而已矣，適同人于犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰：「告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，蓋徒知知覺運(yùn)動之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也?！谷缙湔f，孟子但舉人物詰之可矣，又何分牛之性犬之性乎？犬與牛之異，非有仁義禮智之粹然者，不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣。在告子既以知覺運(yùn)動為性，使知覺運(yùn)動之蠢然者人與物同，告子何不可直應(yīng)之曰「然」？斯以見「Ewell，243頁」知覺運(yùn)動之不可概人物，而目為蠢然同也。凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運(yùn)而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運(yùn)動者，統(tǒng)乎生之全言之也，由其成性各殊，是以本之以生，見乎知覺連動也亦殊。氣之自然潛運(yùn)，飛潛動植皆同，此生生之機(jī)肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之「全書，183頁」氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有「Ewell，244頁」生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內(nèi)為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運(yùn)而形不動者，卉木是也；凡有血氣者，皆形能動者也。由其成性各殊，故形質(zhì)各殊；則其形質(zhì)之動而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，心之所通曰知，百體皆能覺，而心之知覺為大。凡相忘于習(xí)則不覺，見異焉乃覺。魚相忘「Ewell，245頁」于水，其非生于水者不能相忘水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞嗚以為辰，彼之感而覺，覺而聲應(yīng)之，又覺之殊致有然矣，無非性使然也。若夫烏之反哺，雎鳩之有別，蜂蟻之知君臣，豺之祭獸，獺之祭魚，合于人之所謂仁義者矣，而各由性成。人則能擴(kuò)充其知至于神明，仁義禮智無不全也。仁義禮智非他，心之明之所止也，知之極其量也。知覺運(yùn)動者，人物之生；知覺運(yùn)動之所以異者，人物之殊其性。

　　「Ewell，246頁」孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！褂诹x外之說必致其辨，言理義之為性，非言性之為理。性者，血氣心知本乎陰陽五行，人物莫不區(qū)以別焉是也，而理義者，人之心知，有思輒通，能不惑乎所行也?！该献拥佬陨疲员胤Q堯、舜」，非謂盡人生而堯、舜也，自堯舜而下，其等差凡幾？則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然人之心知，于人倫日用，隨在而知惻隱，知羞惡，知恭敬辭讓，知是非，端緒可舉，此之謂性善?！窫well，247頁」于其知「全書，184頁」惻隱，則擴(kuò)而充之，仁無不盡；于其知羞惡，則擴(kuò)而充之，義無不盡；于其知恭敬辭讓，則擴(kuò)而充之，禮無不盡；于其知是非，則擴(kuò)而充之，智無不盡。仁義禮智，懿德之目也。孟子言「今人乍見孺子將入井，皆有休惕惻隱之心」，然則所謂惻隱、所謂仁者，非心知之外別「如有物焉藏于心」也，己知懷生而畏死，故休惕于孺子之危，惻隱于孺子之死，使無懷生畏死之心，又焉有休惕側(cè)隱之心？推之羞惡、辭讓、是非亦然。使飲食男女與夫感于物而動者脫然無之，「Ewell，248頁」以歸于靜，歸于一，又焉有羞惡，有辭讓，有是非？此可以明仁義禮智非他，不過懷生畏死，飲食男女，與夫感于物而動者之皆不可脫然無之，以歸于靜，歸于一，而恃人之心知異于禽獸，能不惑乎所行，即為懿德耳。古賢圣所謂仁義禮智，不求于所謂欲之外，不離乎血氣心知，而后儒以為別如有物湊泊附著以為性，由雜乎老、莊、釋氏之言，終昧于六經(jīng)、孔、孟之言故也。孟子言「人無有不善」，「Ewell，249頁」以人之心知異于禽獸，能不惑乎所行之為善。且其所謂善也，初非無等差之善，即孔子所云「相近」；

　　孟子所謂「茍得其養(yǎng)，無物不長；茍矢其養(yǎng)，無物不消」，所謂「求則得之，舍則失之；或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也」，即孔子所云習(xí)至于相遠(yuǎn)。不能盡其才，言不擴(kuò)充其心知而長惡遂非也。彼悖乎禮義者，亦自知其失也，是人無有不善，以長惡遂非，故性雖善，不乏小人。孟子所謂「梏之反覆」，「違禽獸不遠(yuǎn)」，即孔子所云「下愚之不移。」后儒未審「Ewell，250頁」其文義，遂彼此捍格。孟子曰：「全書，185頁」「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也！」又言「動心忍性」，是孟子矢口言之，無非血氣心知之性。孟子言性，曷嘗自岐為二哉！二之者，宋儒也。

　　「Ewell，256頁」問：凡血氣之屬皆有精爽，而人之精爽可進(jìn)于神明。論語稱「上智與下愚不移」，此不待習(xí)而相遠(yuǎn)者；雖習(xí)不足以移之，豈下愚之精爽與物等歟？

　　曰：生而下愚，其人難與言理義，由自絕于學(xué)，是以不移。然茍畏威懷惠，一旦觸于所畏所懷之人，啟其心而憬然覺寤，往往有之。茍悔而從善，則非下愚矣；加之以學(xué)，則日進(jìn)于智矣?！窫well，276頁」以不移定為下愚，又往往在知善而不為，知不善而為之者，故日不移，不日不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異于物，無不可移也。 　　「Ewell，260頁」問：孟子之時，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之；孔子但言相近，意在于警人慎習(xí)，非因論性而發(fā)，故不必直斷曰善歟？

　　曰：然。古賢圣之言至易知也。如古今之常語，凡指下愚者，矢口言之，每曰「此無人性」，稍舉其善端，則曰「此猶有人性」。以人性為善稱，是不言性者，其言皆協(xié)于孟子，而言性者轉(zhuǎn)失之。無人性「Ewell，261頁」即所謂人見其禽獸也，有人性即相近也，善也。論語言相近，正見「人無有不善」；若不善，與善相反，其遠(yuǎn)已縣絕，何近之有！分別性與習(xí)，然后有不善，而不可「全書，186頁」以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡，咸屬于習(xí)。至下愚之不移，則生而蔽錮，其明善也難而流為惡也易，究之性能開通，非不可移，視禽獸之不能開通亦異也。

　　「Ewell，264頁」問：孟子言性，舉仁義禮智四端，與孔子之舉智愚有異乎？

　　曰：人之相去，遠(yuǎn)近明昧，其大較也，學(xué)則就其昧焉者牖之明而已矣。人雖有智有愚，大致相近，而智愚之甚遠(yuǎn)者蓋鮮。智愚者，遠(yuǎn)近等差殊科，而非相反；善惡則相反之名，非遠(yuǎn)近之名。知人之成性，其不齊在智愚，亦可知任其愚而不學(xué)不思乃流為惡。愚非惡也，人無有不善明矣?！窫well，265頁」舉智而不及仁、不及禮義者，智于天地、人物、事為咸足以知其不易之則，仁有不至，禮義有不盡，可謂不易之則哉？發(fā)明孔子之道者，孟子也，無異也。 　　「Ewell，267頁」問：孟子言性善，門弟子如公都子已列三說，茫然不知性善之是而三說之非。荀子在孟子后，直以為性惡，而伸其崇禮義之說。荀子既知崇禮義，與老子言「禮者忠信之薄而亂之首」及告子「外義」，所見懸殊；又聞孟子性善之辨，于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必聞之矣，而猶與之異，何也？

　　曰：荀子非不知人之可以為圣人也，其言性惡也，曰：「Ewell，268頁」「涂之人可以為禹。」「涂之人者，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正?！埂钙淇梢灾|(zhì)，可以能之具，在涂之人，其可以為禹明矣?！埂甘雇恐朔g(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于「全書，187頁」神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致（也）［矣］?！埂甘タ煞e而致，然而皆不可積，何也？」「可以而不可使也。」「涂之人可以為禹則然，涂之人能為禹，未必然也；雖不能（為）禹，無害可以為禹?！勾擞谛陨浦f不惟不相悖，而且若相發(fā)明。終斷之曰：「足可以偏行天下，然而未嘗有能偏行天下者也?！鼓懿荒苤c可不可，其不（可）同遠(yuǎn)矣。」蓋荀子之見，歸重于

　　“晰名物之殊，辨典禮之異”

　　大千世界，萬物紛呈，其名各異。百姓大眾呼物品而欲究其得名之由。適應(yīng)這種心理需要，我國東漢末年出現(xiàn)了一部專門探求事物名源的佳作，這就是《釋名》。

　　《釋名》作者劉熙，字成國，北海（今山東省壽光、高密一帶）人，生活年代當(dāng)在桓帝、靈帝之世，曾師從著名經(jīng)學(xué)家鄭玄，獻(xiàn)帝建安中曾避亂至交州，《后漢書》無傳，事跡不詳。

　　《釋名》共8卷。卷首自序云：自古以來，器物事類“名號雅俗，各方名殊，……夫名之于實各有義類，百姓日稱，而不知其所以之意，故撰天地、陰陽、四時、邦國、都鄙、車服、喪紀(jì)，下及民庶應(yīng)用之器，論敘指歸，謂之《釋名》，凡二十七篇”。說明劉熙撰此書的目的是使百姓知曉日常事物得名的原由或含義。其27篇依次是：釋天，釋地，釋山，釋水，釋丘，釋道，釋州國，釋形體，釋姿容，釋長幼，釋親屬，釋言語，釋飲食，釋采帛，釋首飾，釋衣服，釋宮室，釋床帳，釋書契，釋典藝，釋用器，釋樂器，釋兵，釋車，釋船，釋疾病，釋喪制。所釋名物典禮共計1502條。雖不夠完備，但已可窺見當(dāng)時名物典禮之大概。

　　劉熙解釋名源，采用的是聲訓(xùn)的方式。所謂聲訓(xùn)，就是用聲音相同或相近的字來解釋詞義。聲訓(xùn)在先秦典籍中已有采用。漢代《爾雅》、《方言》、《說文解字》等著作中，聲訓(xùn)用得也很多。但全書的名物語詞都用聲訓(xùn)來解釋，則《釋名》為第一書，是劉熙的獨創(chuàng)。

　　《釋名》中的聲訓(xùn)，從訓(xùn)釋詞和被訓(xùn)釋詞的關(guān)系來看，大致有幾種情況，即：或同音，如“貪，探也，探取入他分也?！?br>
　　“勇，踴也，遇敵踴躍欲擊之也?！必澟c探、勇與踴同音；或音近，如“罵，迫也，以惡言被迫人也。”（罵，魚部明紐上聲字；迫，鐸部幫紐入聲字）；或雙聲，如“河，下也，隨地下處而通流也?！保ê印⑾陆韵患~）；或疊韻，如“月，闕也，滿則闕也?！保ㄔ?、闕皆在月部）《釋名》在用一個字做聲訓(xùn)之后，還接著說明用該字釋義的理由。如“探取入他分”，說明了以“探”釋“貪”的原由；“滿則闕”，說明以“闕”釋“月”的原由。這樣也就從音義的結(jié)合上說明了一個名稱的來由。

　　《釋名》用聲訓(xùn)解釋名物典禮，有些講得較貼切，有些則為穿鑿杜撰之說。如“斧，甫也。甫，始也。凡將制器始用斧伐木已，乃制之也。”（《釋用器》）“發(fā)，拔也，拔擢而出也?！保ā夺屝误w》）“雹，跑也，其所中物皆摧折，如人所蹴跑也?！保ā夺屘臁罚┻@樣的解釋顯得十分牽強(qiáng)。其實世上事物得名的途徑很多，情況非常復(fù)雜。而通過聲音線索由一物名衍生出另一物名，只是起名的一種途徑而已。而且有的名稱由約定俗成而來，僅僅是記錄事物的一種代號，音與義之間并無聯(lián)系。所以對事物之名如果全通過聲訓(xùn)來解釋，勢必出現(xiàn)悖誤。故《四庫全書總目提要》批評《釋名》“中間頗傷穿鑿”。不過，遠(yuǎn)在1700多年以前，劉熙能寫出這么一部具有語源學(xué)性質(zhì)的書，實在可貴。

　　《釋名》與《爾雅》、《方言》、《說文解字》歷來被視為漢代4部重要的訓(xùn)詁學(xué)著作，在訓(xùn)詁學(xué)史上占有重要地位，具有較高的學(xué)術(shù)價值。其價值主要表現(xiàn)為：

　　1?！夺屆芬月曈?xùn)解釋名物，為因聲求義開辟了道路，促使了古代韻書的產(chǎn)生?！夺屆酚旨瘽h代音訓(xùn)之大成，為考見漢末語音，研究上古音提供了可靠的材料。特別可貴的是，《釋名》中記錄了當(dāng)時一些語詞的方言讀法，如《釋天》：“天，豫、司、兗、冀以舌腹言之。天，顯也，在上高顯也，清、徐以舌頭言之?！薄帮L(fēng)，兗、豫、司、冀橫口合唇言之。風(fēng)，氾也，其氣博氾而動物也。清、徐言‘風(fēng)’踧口開唇推氣言之。”

　　這些記錄說明了漢代一些方言語詞的發(fā)音部位和發(fā)音方法，是揚(yáng)雄《方言》所沒有的，因而十分寶貴。

　　2?！夺屆酚涗浟撕芏酀h代通用的語詞，可與《爾雅》、《說文》以及古代經(jīng)典或傳注相參證。如《說文。禾部》：“秦，伯益之后所封國，地宜禾。從禾，舂省。”《釋名。釋州國》：　　“秦，津也，其地沃衍有津潤也?！贝苏f正是秦“地宜禾”之證。尤其是《釋名》中有許多與《爾雅》、《說文》及經(jīng)傳不同或不盡相同的訓(xùn)釋，是很有價值的訓(xùn)詁材料。如《詩。邶風(fēng)。泉水》：“我思肥泉?！泵珎鳎骸八鐾?，所歸異曰肥泉?！?br>
　　出自同一源頭而流向異處的泉水為何稱為“肥泉”？《釋名。釋水》曰：“本同出時所浸潤少，所歸各枝散而多似肥者也?！薄　⑽跽f明了原委，比毛傳更進(jìn)了一步。又如《禮記。曲禮上》：“七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”《釋名。釋長幼》曰：

　　“七十曰耄，頭發(fā)白耄耄然也。八十曰耋，耋，鐵也，皮膚黑色如鐵也。九十曰鮐背，背有鮐文也?！边@一解釋有異于《曲禮》，內(nèi)容也較豐富。又如《說文》：“瓦，土器也，已燒之總名?！蓖弑局笩频奶掌鳌！夺屆?。釋宮室》：“瓦，踝也，踝，堅確貌也?！边@里所說的瓦是指蓋房頂?shù)耐撸ü磐哂挟?dāng)，向外。

　　瓦與當(dāng)連，猶如人足與踝相連，故以“踝”釋“瓦”）。這說明至少在漢末“瓦”的詞義已發(fā)生了轉(zhuǎn)移。這類材料對我們探討詞義學(xué)和漢語史都很有價值。

　　3。《釋名》還保留了漢代的一些古語。如《釋天》：“露，慮也，覆慮物也?！薄案矐]”是古語，亦謂之“覆露”，在《漢書。晁錯傳》、《嚴(yán)助傳》、《淮南子。時則篇》中都曾出現(xiàn)，是“蔭庇”、“霑潤”之義。《釋天》：“虹，又曰美人。”這是古代俗稱。傳說古時有一對夫妻，荒年菜食而死，俱化成青虹，故俗呼為美人虹。《釋喪制》：“漢以來謂死為物故?！薄蔼z死曰考竟?！边@些古語，傳達(dá)了上古時代語言的信息，可以作為考察古今語言發(fā)展軌跡的憑據(jù)。

　　4?！夺屆匪?xùn)釋的對象不側(cè)重于文獻(xiàn)語言，而重于日常名物事類，因此它涉及社會生活面廣，從天文、地理到人事、習(xí)俗都有所反映，加上《釋名》成書去古未遠(yuǎn)，所以可以因所釋名物推求古代制度。如《釋書契》：“漢制，約敕封侯曰冊。冊，賾也，敕使整賾不犯之也?！闭f明漢代冊封侯王時立有整敕其不得犯法的文書。又如《釋典藝》：“碑，被也。

　　此本葬時所設(shè)也，施鹿盧（轆轤）以繩被其上，引以下棺也。

　　臣子追述君父之功，美以書其上。后人因焉，無故（即物故）建于道陌之頭、顯見之處，名其文就，謂之碑也?！北墓τ玫难葑冇纱丝梢?。原來，古時喪葬，在墓坑兩端各樹一石碑，碑間架轆轤，以紼繞轆轤上，挽棺緩緩下放。后來碑用來追述先人功業(yè)?！夺寱酢罚骸绑?，忽也。君有教命及所啟白，則書其上，備忽忘也?！庇纱宋覀兛闪私夤糯瘯r大臣所執(zhí)手板的用途?！夺屢路罚骸把o襠，其一當(dāng)胸，其一當(dāng)背也?！?br>
　　漢代的裲襠，相當(dāng)于后代的背心?！班?，披也，披之肩背，不及下也?！编磁?。前人認(rèn)為始于晉，由此可見漢末就有了。

　　《釋首飾》：“髲，被也，發(fā)少者得以被助其發(fā)也?！痹瓉砑侔l(fā)早在漢代就作為頭飾了?！按┒┲樵猾?。此本出于蠻夷所為也。蠻夷婦女輕浮好走，故以此珰錘之也。今中國人效之也?！?br>
　　珰的產(chǎn)生及其流傳情況由此可見?！夺層闷鳌罚骸凹?，加也，加杖于柄頭，以撾穗而出其谷也?！笨梢娊裉煲恍┑貐^(qū)脫粒用的農(nóng)具連枷的歷史相當(dāng)悠久。閱讀這些記載，可以獲得百科知識，了解我國古代社會的文明史，考究事物緣始和漢代生產(chǎn)生活情況。

　　從上所述可見《釋名》對研究訓(xùn)詁學(xué)、語言學(xué)、社會學(xué)來說，都是極為重要的著作。清人畢沅說：“其書參校方俗，考合古今，晰名物之殊，辨典禮之異，洵為《爾雅》、《說文》以后不可少之書?！保ā夺屆枳C。序》）這一評價是很中肯的。

　　《釋名》產(chǎn)生后長期無人整理，到明代，郎奎金將它與《爾雅》、《小爾雅》、《廣雅》、《埤雅》合刻，稱《五雅全書》。

　　因其他四書皆以“雅”名，于是改《釋名》為《逸雅》。從此《釋名》又別稱《逸雅》?！夺屆返拿骺瘫救闭`較多，清人對它進(jìn)行補(bǔ)證疏解，其中最重要的著作是畢沅的《釋名疏證》，王先謙的《釋名疏證補(bǔ)》，后者為清人研究整理《釋名》的集大成之作。

　　《易傳》是一部戰(zhàn)國時期解說和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭玻贩N１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。

　　《系辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有４種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。

　　對《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶α⒔y(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國傳統(tǒng)的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四家，四家生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。

　　讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，１９８６年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，１９８９年，都是較好的參考書。重點讀《系辭》上下篇。

　　《周易參同契》。東漢魏伯陽著，簡稱《參同契》，道教早期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹，參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會歸於一，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機(jī)，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍。歷來注家很多，著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞琰《周易參同契發(fā)揮》等，均收入《正統(tǒng)道藏》太玄部。

　　參考文獻(xiàn)：

　　任繼愈主編《宗教大詞典》第1076頁，上海辭書出版社1998年版、任繼愈主編《中國道教史》第25－31頁，上海人民出版社1990年版、卿希泰主編《中國道教史》第一卷第123-145頁，四川人民出版社1988年版、卿希泰主編《中國道教》第二卷第128－130頁，上海知識出版社1994年版、牟鍾鑒等《道教通論－－兼論道家學(xué)說》中編第344－346、356－364、367-371頁，齊魯書社1991年版、胡孚琛主編《中華道教大辭典》第353頁，中國社會科學(xué)出版社1995年版、李養(yǎng)正《道教概說》第51-57頁，中華書局1989年版

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　　大易總敘章第一

　　乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐□（瀹去氵加竹）。覆冒陰陽之道，尤工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙?dāng)受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時，五行得其理。

　　乾坤設(shè)位章第二 　　天地設(shè)位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不茍造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推論結(jié)字，原理為證?？参煸戮?，離巳日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊巳之功。

　　日月懸象章第三

　　易者，象也。懸象著明，莫大忽日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返?，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相擔(dān)持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。

　　圣人上觀章第四

　　於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)中律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月（氣）雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽（氣）索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號順時令，勿失爻動時。上察河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭乾坤用施行，天下然后治。（一本云，可得不慎乎，非是）

　　君臣御政章第五

　　御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，□（言多）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

　　煉己立基章第六

　　內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　明兩知竅章第七

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲闔相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神（氣）滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

　　明辨邪正章第八

　　是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。 　　龍虎兩弦章第九

　　火計不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

　　金返歸性章第十

　　金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉浮于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃□（火喜）。 　　二土全功章第十一

　　子午數(shù)合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成吒女。改形免世厄，號之曰真人。

　　同類合體章第十二

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成□（木賈）。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持?！酰ㄞ袎郏┲吻际?，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥于相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

　　三圣前識章第十三

　　若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素?zé)o前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，嗔目登高臺?；鹩浟倨?，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，□（竭無立）敢輕為書？若遂結(jié)舌□（培土換口旁），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

　　金丹刀圭章第十四

　　以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀有神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃□焉。歲月將欲訖，毀惟傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵?！酰ㄞ袎郏┲尾⒑现?，持入赤色門。固塞其際會，務(wù)令至完堅。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　水火情性章第十五

　　推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸?，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　陰陽精氣章第十六

　　乾坤剛?cè)幔浜舷喟?。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，先映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

　　君子居室章第十七

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立意設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域。或以召禍，或以至福，或造太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與（氣）相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

　　晦朔合符章第十八 　　晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出徵。陽（氣）造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加嘉。六五坤承，結(jié)括終始。醞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

　　爻變功用章第十九

　　朔旦為復(fù)，陽□（氣）始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大侶，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。遠(yuǎn)游交接，小往大來。輻輳于銀，運(yùn)而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分?！酰ㄈ矡o火）陰以退，陽升而前。洗滌羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于己，中而相干。媾始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化（氣）既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復(fù)始，如復(fù)連環(huán)。帝王承御，千載常存。

　　養(yǎng)性立命章第二十

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因（氣）托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，（氣）布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

　　二氣感化章第二十一

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二（氣）玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

　　關(guān)鍵三寶章第二十二 　　耳目口三寶，閉門無發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離（氣）內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙，三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟體，庶（氣）云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之枘。耕耘宿穢污，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。 　　傍門無功章第二十三 　　世人好小術(shù)，不審道深淺。棄正從邪徑，裕速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥裕獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無見功。裕知伏食法，事約而不繁。 　　流珠金華章第二十四

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒□（王闌）□（王干），陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃車旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸于精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，鳥雀畏□（顫頁換鳥），各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，汽不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。 　　如審遭逢章第二十五

　　如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，如喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　姹女黃芽章第二十六 　　河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物為陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受（氣）之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令使然。本在交媾，定置始先。 　　男女相須章第二十七

　　坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不污傷。日失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，日消其形，陰凌災(zāi)生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退和時，各得其和，俱吐政符。

　　四者混沌章第二十八

　　丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都?xì)w戊己。

　　卯酉刑德章第二十九

　　剛?cè)岬d，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

　　君子好逑章第三十 　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太公執(zhí)火，八公□（扌壽）煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　圣賢伏煉章第三十一

　　惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣長存，積累長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖集，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，隨使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

　　法象成功章第三十二

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害（氣）遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張設(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩；遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。沸□（橘木換氵）鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，□（王闌）□（王干）吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛?，春花震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤（氣）相蒸兮，興云而為雨，泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，麴□（蘗木換米）化為酒。同類易施工兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳于億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自吾。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳于賢者。

　　鼎器妙用章第三十三

　　圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，三百六，善調(diào)均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會乾坤。乃圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗，游太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。

　　補(bǔ)塞遺脫章第三十四

　　參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類，則大易之情性盡矣。

　　乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得三木二火五土四金一水甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合

　　大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節(jié)，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節(jié)令，閉口不用談。天道其浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。

　　自敘啟后章第三十五 　　會稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權(quán)榮，棲遲僻陋，忽略利名，執(zhí)守恬淡，希時安寧，晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言，察其旨趣，一統(tǒng)共論。勿在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契，微覽其端，辭寡意大，后嗣宜尊。委時去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰?；味?，淪寂無聲。百世而下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并?？氯~萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。

　　文中（氣）均為上無下灬

　　本書是宋代哲學(xué)家、思想家朱熹對《中庸章句》的注釋，它是朱熹用力最勤的著作。

　　附：　　《四書集注》是朱熹的代表著作之一，也是四書上升為儒家經(jīng)典的地位以后，諸多注解中最有權(quán)威和影響最大的一種。

　　朱熹，字元晦，一字仲晦，原籍徽州婺源今江西婺源縣，從他父輩起，居住福建南劍今福建南平。生于南宋高宗建炎四年公元１１３０年，卒于南宋寧宗慶元六年公元１２００年。他一生只作過９年官，大部分時間在福建講學(xué)。晚年由于反對當(dāng)權(quán)派韓倫胄，被誣為“偽學(xué)”領(lǐng)袖，受到貶斥。南宋末理宗尊崇道學(xué)，朱熹恢復(fù)名譽(yù)。元明清歷代皆尊程朱理學(xué)，理學(xué)成為官學(xué)，成為后期儒學(xué)的主流學(xué)派。朱熹學(xué)問淵博，著述很多，重要的有《四書集注》、《周易本義》、《通鑒綱目》、《楚辭集注》、《韓文考異》等。后人把他的遺文編輯為《朱文公集》，把他的語錄編為《朱子語類》。清康熙皇帝命李光地編出《朱子全書》，是《文集》和《語類》的選集。

　　《四書集注》包括《大學(xué)章句》、《中庸章句》、《論語集注》、《孟子集注》。它是朱熹用力最勤的著作；臨終前一天還在修改《大學(xué)章句》。唐以前，儒學(xué)以五經(jīng)為經(jīng)典，《論語》和《孟子》尚未正式列為經(jīng)書；《大學(xué)》和《中庸》是《禮記》中的兩篇，未有特殊的地位。語孟學(xué)庸并重始于北宋，而四書之正式結(jié)集則成于朱熹。其后社會重四書過于五經(jīng)，科舉考試以四書為主要科目。在《大學(xué)章句》和《中庸章句》的序中，朱熹說明他重視四書的用意，說由于漢唐以來儒家經(jīng)學(xué)只注意“記誦詞章”，道、釋異端“虛無寂滅之教”流傳，以至儒學(xué)道統(tǒng)到孟子之后不得其傳；二程、朱熹提出四書，正是要“接乎孟子之傳”。朱熹認(rèn)為《大學(xué)》是“古之大學(xué)所以教人之法”，學(xué)者必由此入門，才能達(dá)于圣學(xué)。他作《大學(xué)格物補(bǔ)傳》，強(qiáng)調(diào)“即物而窮其理”，“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里用粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣?！彼J(rèn)為《中庸》是“孔門傳授心法”，闡明先圣之道，提摯綱維，開示蘊(yùn)奧，沒有一本書如《中庸》這樣明白而詳盡。至于《論語》、《孟子》，朱熹引程子的話，說：“學(xué)者當(dāng)以《論語》、《孟子》為本。《論語》、《孟子》既治，則六經(jīng)可不治而明矣。”朱熹推崇孟子，認(rèn)為孟子大賢，亞圣之次。從此孔孟并稱。朱熹在《論語集注》中說：“夫人欲盡處，天理流行”，“其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”，指出了道學(xué)家追求的境界。　　《四書集注》版本很多，現(xiàn)在容易找到的有《四書五經(jīng)》宋元人注中國書店１９８４年影印、《四書章句集往》《新編諸子集成》第一輯，中華書局１９８３年出版。重點讀《中庸》。



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　　中庸章句序 　　中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。 　　蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。

　　夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠(yuǎn)，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執(zhí)”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執(zhí)中之謂也。世之相后，千有余年，而其言之不異，如合符節(jié)。歷選前圣之書，所以提挈綱維、開示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之閑，而異端之說日新月盛，以至于老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出于其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣。

　　熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復(fù)，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者，然后乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以俟后之君子。而一二同志復(fù)取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辯取舍之意，別為或問，以附其后。然后此書之旨，支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖于道統(tǒng)之傳，不敢妄議，然初學(xué)之士，或有取焉，則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。 　　淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序中庸章句中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。

　　子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，去聲?！鸬勒撸沼檬挛锂?dāng)行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。見，音現(xiàn)。隱，暗處也。微，細(xì)事也。獨者，人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹(jǐn)焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。樂，音洛。中節(jié)之中，去聲。喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。致中和，天地位焉，萬物育焉。style="font-size：9pt"》致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨而精之，以至于應(yīng)物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實亦非有兩事也。故于此合而言之，以結(jié)上文之意。 　　右第一章。子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實體備于己而不可離，次言存養(yǎng)省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！蓖趺C本作“小人之反中庸也”，程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹、恐懼不聞，而無時不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。 　　右第二章。此下十章，皆論中庸以釋首章之義。文雖不屬，而意實相承也。變和言庸者，游氏曰：“以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也?！比恢杏怪?，實兼中和之義。

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”鮮，上聲。下同。過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。論語無能字。

　　右第三章。

　　子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。知者之知，去聲。道者，天理之當(dāng)然，中而已矣。知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！钡啦豢呻x，人自不察，是以有過不及之弊。 　　右第四章。 　　子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。

　　右第五章。此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。

　　子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”知，去聲。與，平聲。好，去聲。舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。

　　右第六章。

　　子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！庇柚ヂ?。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，網(wǎng)也；擭，機(jī)檻也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽獸者也。擇乎中庸，辨別眾理，以求所謂中庸，即上章好問用中之事也。期月，匝一月也。言知禍而不知辟，以況能擇而不能守，皆不得為知也。 　　右第七章。承上章大知而言，又舉不明之端，以起下章也。

　　子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！被?，孔子弟子顏淵名。拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏子蓋真知之，故能擇能守如此，此行之所以無過不及，而道之所以明也。

　　右第八章。

　　子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”均，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至難也，然不必其合于中庸，則質(zhì)之近似者皆能以力為之。若中庸，則雖不必皆如三者之難，然非義精仁熟，而無一毫人欲之私者，不能及也。三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。

　　右第九章。亦承上章以起下章。

　　子路問強(qiáng)。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？與，平聲。抑，語辭。而，汝也。寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。寬柔以教，謂含容巽順以誨人之不及也。不報無道，謂橫逆之來，直受之而不報也。南方風(fēng)氣柔弱，故以含忍之力勝人為強(qiáng)，君子之道也。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。衽，席也。金，戈兵之屬。革，甲胄之屬。北方風(fēng)氣剛勁，故以果敢之力勝人為強(qiáng)，強(qiáng)者之事也。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”此四者，汝之所當(dāng)強(qiáng)也。矯，強(qiáng)貌。詩曰“矯矯虎臣”是也。倚，偏著也。塞，未達(dá)也。國有道，不變未達(dá)之所守；國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強(qiáng)，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛，而進(jìn)之以德義之勇也。 　　右第十章。

　　子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。素，按漢書當(dāng)作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也，圣人豈為之哉！君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。遵道而行，則能擇乎善矣；半涂而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯圣者能之。不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半涂而廢，是以遯世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之而已。

　　右第十一章。子思所引夫子之言，以明首章之義者止此。蓋此篇大旨，以知仁勇三達(dá)德為入道之門。故于篇首，即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也；顏淵，仁也；子路，勇也：三者廢其一，則無以造道而成德矣。余見第二十章。

　　君子之道費而隱。費，符味反。○費，用之廣也。隱，體之微也。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。與，去聲。君子之道，近自夫婦居室之間，遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡，其大無外，其小無內(nèi)，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子問禮問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類?！庇拗^人所憾于天地，如覆載生成之偏，及寒暑災(zāi)祥之不得其正者。詩云：“鳶飛戾天，魚躍于淵?！毖云渖舷虏煲病ｘS，余專反。詩大雅旱麓之篇。鳶，鴟類。戾，至也。察，著也。子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。故程子曰：“此一節(jié)，子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉?！本又?，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。結(jié)上文。 　　右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之。

　　子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務(wù)為高遠(yuǎn)難行之事，則非所以為道矣詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。睨，研計反。詩豳風(fēng)伐柯之篇?？?，斧柄。則，法也。睨，邪視也。言人執(zhí)柯伐木以為柯者，彼柯長短之法，在此柯耳。然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠(yuǎn)也。若以人治人，則所以為人之道，各在當(dāng)人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責(zé)之以其所能知能行，非欲其遠(yuǎn)人以為道也。張子所謂“以眾人望人則易從”是也。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳“齊師違谷七里”之違。言自此至彼，相去不遠(yuǎn)，非背而去之之謂也。道，即其不遠(yuǎn)人者是也。施諸己而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠(yuǎn)于人者可見。故己之所不欲，則勿以施之于人，亦不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”子、臣、弟、友，四字絕句。求，猶責(zé)也。道不遠(yuǎn)人，凡己之所以責(zé)人者，皆道之所當(dāng)然也，故反之以自責(zé)而自修焉。庸，平常也。行者，踐其實。謹(jǐn)者，擇其可。德不足而勉，則行益力；言有余而讱，則謹(jǐn)益至。謹(jǐn)之至則言顧行矣；行之力則行顧言矣。憊慥，篤實貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，贊美之也。凡此皆不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以責(zé)人之心責(zé)己則盡道”是也。

　　右第十三章。道不遠(yuǎn)人者，夫婦所能，丘未能一者，圣人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。下章放此。

　　君子素其位而行，不愿乎其外。素，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當(dāng)為，無慕乎其外之心也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。難，去聲。此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。援，平聲。此言不愿乎其外也。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。易，去聲。易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。徼，求也。幸，謂所不當(dāng)?shù)枚谜?。子曰：“射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身?！闭?，音征。鵠，工毒反。畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以結(jié)上文之意。

　　右第十四章。子思之言也。凡章首無“子曰”字者放此。

　　君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。辟、譬同。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家；樂爾妻帑?！焙茫ヂ?。耽，詩作湛，亦音耽。樂，音洛。詩小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦樂也。帑，子孫也子曰：“父母其順矣乎！”夫子誦此詩而贊之曰：人能和于妻子，宜于兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引詩及此語，以明行遠(yuǎn)自邇、登高自卑之意。

　　右第十五章。

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也。”張子曰：“鬼神者，二氣之良能也?！庇拗^以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。為德，猶言性情功效。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶易所謂干事。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齊，側(cè)皆反。齊之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。明，猶潔也。洋洋，流動充滿之意。能使人畏敬奉承，而發(fā)見昭著如此，乃其體物而不可遺之驗也?？鬃釉唬骸捌錃獍l(fā)揚(yáng)于上，為昭明焄蒿凄愴。此百物之精也，神之著也”，正謂此爾。詩曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’度，待洛反。射，音亦，詩作斁。詩大雅抑之篇。格，來也。矧，況也。射，厭也，言厭怠而不敬也。思，語辭。夫微之顯，誠之不可揜如此夫?！狈?，音扶。誠者，真實無妄之謂。陰陽合散，無非實者。故其發(fā)見之不可揜如此。 　　右第十六章。不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。此前三章，以其費之小者而言。此后三章，以其費之大者而言。此一章，兼費隱、包大小而言。

　　子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。與，平聲。子孫，謂虞思、陳胡公之屬。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。舜年百有十歲，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，材，質(zhì)也。篤，厚也。栽，植也。氣至而滋息為培。氣反而游散則覆。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’詩大雅假樂之篇。假，當(dāng)依此作嘉。憲，當(dāng)依詩作顯。申，重也。故大德者必受命?！笔苊?，受天命為天子也。

　　右第十七章。此由庸行之常，推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。后二章亦此意。

　　子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。此言文王之事。書言“王季其勤王家”，蓋其所作，亦積功累仁之事也。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。大，音泰，下同。此言武王之事。纘，繼也。大王，王季之父也。書云：“大王肇基王跡?！痹娫啤爸劣诖笸酰瑢嵤剪迳?。”緒，業(yè)也。戎衣，甲胄之屬。壹戎衣，武成文，言一著戎衣以伐紂也。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無貴賤一也?！弊吠踔?，去聲。此言周公之事。末，猶老也。追王，蓋推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及于無窮也。制為禮法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿。喪服自期以下，諸侯絕；大夫降；而父母之喪，上下同之，推己以及人也。

　　右第十八章。

　　子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！達(dá)，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達(dá)尊也。夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之禮，通于上下者言之。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食。祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。宗器，先世所藏之重器；若周之赤刀、大訓(xùn)、天球、河圖之屬也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設(shè)之以授尸也。時食，四時之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。昭，如字。為，去聲。宗廟之次：左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事于太廟，則子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其倫焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之職事也。旅，眾也。酬，導(dǎo)飲也。旅酬之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶于其長而眾相酬。蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭畢而燕，則以毛發(fā)之色別長幼，為坐次也。齒，年數(shù)也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考、子孫、臣庶也。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉，皆指先王也。此結(jié)上文兩節(jié)，皆繼志述事之意也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎?！苯?，祀天。社，祭地。不言后土者，省文也。禘，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出于太廟，而以太祖配之也。嘗，秋祭也。四時皆祭，舉其一耳。禮必有義，對舉之，互文也。示，與視同。視諸掌，言易見也。此與論語文意大同小異，記有詳略耳。

　　右第十九章。

　　哀公問政。哀公，魯君，名蔣。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。方，版也。策，簡也。息，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫，音扶。敏，速也。蒲盧，沈括以為蒲葦是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。此承上文人道敏政而言也。為政在人，家語作“為政在于得人”，語意尤備。人，謂賢臣。身，指君身。道者，天下之達(dá)道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。言人君為政在于得人，而取人之則又在修身。能修〔一〕其身，則有君有臣，而政無不舉矣。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節(jié)文斯二者而已。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！鄭氏曰：“此句在下，誤重在此。”故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天?！睘檎谌耍∪艘陨?，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當(dāng)知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當(dāng)知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。知，去聲。達(dá)道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強(qiáng)此也；謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達(dá)道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達(dá)德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更別無誠?！被蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。強(qiáng)，上聲。知之者之所知，行之者之所行，謂達(dá)道也。以其分而言：則所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。以其等而言：則生知安行者知也，學(xué)知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強(qiáng)不息，則其至一也。呂氏曰：“所入之涂雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也?！弊釉唬骸昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！白釉弧倍盅芪?。好近乎知之知，并去聲。此言未及乎達(dá)德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者，勇之次也。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學(xué)非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦?！敝谷?，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！彼谷撸溉?。人者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結(jié)上文修身之意，起下文九經(jīng)之端也。凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。經(jīng)，常也。體，謂設(shè)以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。柔遠(yuǎn)人，所謂無忘賓旅者也。此列九經(jīng)之目也。呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為九經(jīng)之本。然必親師取友，然后修身之道進(jìn)，故尊賢次之。道之所進(jìn)，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠(yuǎn)人、懷諸侯次之。此九經(jīng)之序也?！币暼撼吉q吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經(jīng)之效也。道立，謂道成于己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑于理。不眩，謂不迷于事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農(nóng)末相資，故財用足。柔遠(yuǎn)人，則天下之旅皆悅而愿出于其涂，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側(cè)皆反。去，上聲。遠(yuǎn)、好、惡、斂，并去聲。既，許氣反。稟，彼錦、力錦二反。稱，去聲。朝，音潮?！鸫搜跃沤?jīng)之事也。官盛任使，謂官屬眾盛，足任使令也，蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事，故所以優(yōu)之者如此。忠信重祿，謂待之誠而養(yǎng)之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，如周禮稿人職，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往則為之授節(jié)以送之，來則豐其委積以迎之。朝，謂諸侯見于天子。聘，謂諸侯使大夫來獻(xiàn)。王制“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。跲，其劫反。行，去聲。凡事，指達(dá)道達(dá)德九經(jīng)之屬。豫，素定也。踥，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。此又以在下位者，推言素定之意。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發(fā)，未能真實而無妄也。不明乎善，謂未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。中，并去聲。從，七容反。此承上文誠身而言。誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必?fù)裆疲缓罂梢悦魃?；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學(xué)知以下之事。固執(zhí)，利行以下之事也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。此誠之之目也。學(xué)、問、思、辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也。”有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。君子之學(xué)，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。此困而知，勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。明者擇善之功，強(qiáng)者固執(zhí)之效。呂氏曰：“君子所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)于明，柔者可進(jìn)于強(qiáng)。不能勝之，則雖有志于學(xué)，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強(qiáng)弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)，及不能變，則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變。是果于自棄，其為不仁甚矣！”

　　右第二十章。此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。蓋包費隱、兼小大，以終十二章之意。章內(nèi)語誠始詳，而所謂誠者，實此篇之樞紐也。又按：孔子家語，亦載此章，而其文尤詳?！俺晒σ灰病敝拢小肮唬鹤又悦酪?！至矣！寡人實固，不足以成之也”。故其下復(fù)以“子曰”起答辭。今無此問辭，而猶有“子曰”二字；蓋子思刪其繁文以附于篇，而所刪有不盡者，今當(dāng)為衍文也?！安W(xué)之”以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補(bǔ)也歟？〔一〕“修”原作“仁”，據(jù)清仿宋大字本改。

　　自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自，由也。德無不實而明無不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能實其善者，賢人之學(xué)。由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至于誠矣。

　　右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反復(fù)推明此章之意。

　　唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。天下至誠，謂圣人之德之實，天下莫能加也。盡其性者德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細(xì)精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當(dāng)也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠而明者之事也。

　　右第二十二章。言天道也。

　　其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。其次，通大賢以下凡誠有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。形者，積中而發(fā)外。著，則又加顯矣。明，則又有光輝發(fā)越之盛也。動者，誠能動物。變者，物從而變?；瑒t有不知其所以然者。蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發(fā)見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不能已。積而至于能化，則其至誠之妙，亦不異于圣人矣。

　　右第二十三章。言人道也。

　　至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。見，音現(xiàn)。禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍，所以筮。龜，所以卜。四體，謂動作威儀之閑，如執(zhí)玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉。神，謂鬼神。 　　右第二十四章。言天道也。

　　誠者自成也，而道自道也。道也之道，音導(dǎo)。言誠者物之所以自成，而道者人之所當(dāng)自行也。誠以心言，本也；道以理言，用也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。天下之物，皆實理之所為，故必得是理，然后有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者亦無不行矣。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。知，去聲。誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行于彼矣。仁者體之存，知者用之發(fā)，是皆吾性之固有，而無內(nèi)外之殊。既得于己，則見于事者，以時措之，而皆得其宜也。

　　右第二十五章。言人道也。 　　故至誠無息。既無虛假，自無間斷。不息則久，久則征，久，常于中也。征，驗于外也。征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。此皆以其驗于外者言之。鄭氏所謂“至誠之德，著于四方”者是也。存諸中者既久，則驗于外者益悠遠(yuǎn)而無窮矣。悠遠(yuǎn)，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發(fā)也高大而光明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。悠久，即悠遠(yuǎn)，兼內(nèi)外而言之也。本以悠遠(yuǎn)致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人與天地同用。博厚配地，高明配天，悠久無疆。此言圣人與天地同體。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。見，音現(xiàn)。見，猶示也。不見而章，以配地而言也。不動而變，以配天而言也。無為而成，以無疆而言也。天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。此以下，復(fù)以天地明至誠無息之功用。天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。不貳，所以誠也。誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。言天地之道，誠一不貳，故能各極所盛，而有下文生物之功。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。夫，音扶。華、藏，并去聲。卷，平聲。勺，市若反。昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。及其無窮，猶十二章及其至也之意，蓋舉全體而言也。振，收也。卷，區(qū)也。此四條，皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，實非由積累而后大，讀者不以辭害意可也詩云：“維天之命，于穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“于乎不顯！文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。于，音烏。乎，音呼。詩周頌維天之命篇。于，嘆辭。穆，深遠(yuǎn)也。不顯，猶言豈不顯也。純，純一不雜也。引此以明至誠無息之意。程子曰：“天道不已，文王純于天道，亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先后?！?

　　右第二十六章。言天道也。

　　大哉圣人之道！包下文兩節(jié)而言。洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。峻，高大也。此言道之極于至大而無外也。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。優(yōu)優(yōu)，充足有余之意。禮儀，經(jīng)禮也。威儀，曲禮也。此言道之入于至小而無閑也。待其人而后行?？偨Y(jié)上兩節(jié)。故曰茍不至德，至道不凝焉。至德，謂其人。至道，指上兩節(jié)而言也。凝，聚也，成也。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。溫，猶燖溫之溫，謂故學(xué)之矣，復(fù)時習(xí)之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉。是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與！倍，與背同。與，平聲。興，謂興起在位也。詩大雅焌民之篇。 　　右第二十七章。言人道也。

　　子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也。”好，去聲。？，古災(zāi)字。以上孔子之言，子思引之。反，復(fù)也。非天子，不議禮，不制度，不考文。style="font-size：9pt"》此以下，子思之言。禮，親疏貴賤相接之體也。度，品制。文，書名。今天下車同軌，書同文，行同倫。行，去聲。今，子思自謂當(dāng)時也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統(tǒng)也。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。鄭氏曰：“言作禮樂者，必圣人在天子之位?！弊釉唬骸拔嵴f夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！贝擞忠鬃又浴ｈ?，夏之后。征，證也。宋，殷之后。三代之禮，孔子皆嘗學(xué)之而能言其意；但夏禮既不可考證，殷禮雖存，又非當(dāng)世之法，惟周禮乃時王之制，今日所用。孔子既不得位，則從周而已。

　　右第二十八章。承上章為下不倍而言，亦人道也。 　　王天下有三重焉，其寡過矣乎！王，去聲。呂氏曰：“三重，謂議禮、制度、考文。惟天子得以行之，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣?！鄙涎烧唠m善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。上焉者，謂時王以前，如夏、商之禮雖善，而皆不可考。下焉者，謂圣人在下，如孔子雖善于禮，而不在尊位也。故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。此君子，指王天下者而言。其道，即議禮、制度、考文之事也。本諸身，有其德也。征諸庶民，驗其所信從也。建，立也，立于此而參于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡也。百世以俟圣人而不惑，所謂圣人復(fù)起，不易吾言者也。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。知天知人，知其理也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。動，兼言行而言。道，兼法則而言。法，法度也。則，準(zhǔn)則也。詩曰：“在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)！”君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。惡，去聲。射，音妒，詩作斁。詩周頌振鷺之篇。射，厭也。所謂此者，指本諸身以下六事而言。

　　右第二十九章。承上章居上不驕而言，亦人道也。

　　仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。祖述者，遠(yuǎn)宗其道。憲章者，近守其法。律天時者，法其自然之運(yùn)。襲水土者，因其一定之理。皆兼內(nèi)外該本末而言也。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。辟，音譬。幬，徒報反。錯，猶迭也。此言圣人之德。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。悖，猶背也。天覆地載，萬物并育于其間而不相害；四時日月，錯行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分；大德者，萬殊之本。川流者，如川之流，脈絡(luò)分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道，以見上文取辟之意也。

　　右第三十章。言天道也。

　　唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。知，去聲。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。聰明睿知，生知之質(zhì)。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮知之德。文，文章也。理，條理也。密，詳細(xì)也。察，明辯也。溥博淵泉，而時出之。溥博，周遍而廣闊也。淵泉，靜深而有本也。出，發(fā)見也。言五者之德，充積于中，而以時發(fā)見于外也。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。見，音現(xiàn)。說，音悅。言其充積極其盛，而發(fā)見當(dāng)其可也。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。施，去聲。隊，音墜。舟車所至以下，蓋極言之。配天，言其德之所及，廣大如天也。

　　右第三十一章。承上章而言小德之川流，亦天道也。

　　唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？夫，音扶。焉，于虔反。經(jīng)，綸，皆治絲之事。經(jīng)者，理其緒而分之；綸者，比其類而合之也。經(jīng)，常也。大經(jīng)者，五品之人倫。大本者，所性之全體也。惟圣人之德極誠無妄，故于人倫各盡其當(dāng)然之實，而皆可以為天下后世法，所謂經(jīng)綸之也。其于所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變?nèi)f化皆由此出，所謂立之也。其于天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著于物而后能哉。肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！肫，之純反?！痣齐疲瑧┲撩?，以經(jīng)綸而言也。淵淵，靜深貌，以立本而言也。浩浩，廣大貌，以知化而言也。其淵其天，則非特如之而已。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？圣知之知，去聲。固，猶實也。鄭氏曰：“惟圣人能知圣人也?！?

　　右第三十二章。承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為，則亦非二物矣。此篇言圣人天道之極致，至此而無以加矣。

　　詩曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。衣，去聲。絅，口迥反。惡，去聲。闇，于感反。前章言圣人之德，極其盛矣。此復(fù)自下學(xué)立心之始言之，而下文又推之以至其極也。詩國風(fēng)衛(wèi)碩人、鄭之豐，皆作“衣錦褧衣”。褧、絅同。襌衣也。尚，加也。古之學(xué)者為己，故其立心如此。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實。淡、簡、溫，絅之襲于外也；不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴于外而無實以繼之，是以的然而日亡也。遠(yuǎn)之近，見于彼者由于此也。風(fēng)之自，著乎外者本乎內(nèi)也。微之顯，有諸內(nèi)者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹(jǐn)而可入德矣。故下文引詩言謹(jǐn)獨之事。詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。惡，去聲。詩小雅正月之篇。承上文言“莫見乎隱、莫顯乎微”也。疚，病也。無惡于志，猶言無愧于心，此君子謹(jǐn)獨之事也。詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！惫示硬粍佣?，不言而信。相，去聲。詩大雅抑之篇。相，視也。屋漏，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹(jǐn)恐懼，無時不然，不待言動而后敬信，則其為己之功益加密矣。故下文引詩幷言其效。詩曰：“奏假無言，時靡有爭?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞。假，格同。鈇，音夫。詩商頌烈祖之篇。奏，進(jìn)也。承上文而遂及其效，言進(jìn)而感格于神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。鉞，斧也。詩曰：“不顯惟德！百辟其刑之?！笔枪示雍V恭而天下平。詩周頌烈文之篇。不顯，說見二十六章，此借引以為幽深玄遠(yuǎn)之意。承上文言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠(yuǎn)矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃圣人至德淵微，自然之應(yīng)，中庸之極功也詩云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也?！痹娫唬骸暗螺捜缑?，毛猶有倫?！吧咸熘d，無聲無臭”，至矣！輶，由、酉二音。詩大雅皇矣之篇。引之以明上文所謂不顯之德者，正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務(wù)，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容不顯之妙。不若烝民之詩所言“德輶如毛”，則庶乎可以形容矣，而又自以為謂之毛，則猶有可比者，是亦未盡其妙。不若文王之詩所言“上天之事，無聲無臭”，然后乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德之外，又別有是三等，然后為至也。

　　右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本，復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無聲無臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復(fù)丁寧示人之意，至深切矣，學(xué)者其可不盡心乎！

中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)...
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　　中庸章句序

　　中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。 　　蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。

　　夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠(yuǎn)，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執(zhí)”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執(zhí)中之謂也。世之相后，千有余年，而其言之不異，如合符節(jié)。歷選前圣之書，所以提挈綱維、開示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之閑，而異端之說日新月盛，以至于老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出于其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣。

　　熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復(fù)，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者，然后乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以俟后之君子。而一二同志復(fù)取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辯取舍之意，別為或問，以附其后。然后此書之旨，支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖于道統(tǒng)之傳，不敢妄議，然初學(xué)之士，或有取焉，則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。 　　淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序

　　子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。

　　第一章

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。

　　是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

　　右第一章。子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實體備于己而不可離，次言存養(yǎng)省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。

　　第二章

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?

　　第三章

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”

　　第四章

　　子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?

　　第五章 　　子曰：“道其不行矣夫！”

　　第六章

　　子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

　　第七章 　　子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！?　　第八章

　　子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

　　第九章

　　子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　第十章

　　子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”

　　第十一章

　　子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯圣者能之。 　　第十二章

　　君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：“鳶飛戾天，魚躍于淵?！毖云渖舷虏煲病＞又?，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

　　右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之。

　　第十三章

　　子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”

　　第十四章

　　君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。

　　在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身?！?

　　第十五章

　　君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家；樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”

　　第十六章

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。詩曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之顯，誠之不可揜如此夫?！?

　　第十七章

　　子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。” 　　第十八章 　　子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無貴賤一也?！?　　第十九章

　　子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食。

　　宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。

　　踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

　　郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎?！?

　　第二十章

　　哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位不獲乎上，民不可得而治矣?。┕示硬豢梢圆恍奚?；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天?！?

　　天下之達(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。 　　子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！?　　凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。

　　齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者，一也。 　　凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。

　　在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。

　　誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。

　　博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。

　　第二十一章 　　自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 　　右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。

　　第二十二章 　　唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 　　第二十三章

　　其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。

　　第二十四章

　　至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

　　第二十五章

　　誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。

　　第二十六章

　　故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

　　天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。

　　詩云：“維天之命，于穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“于乎不顯！文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。 　　第二十七章

　　大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與！ 　　第二十八章

　　子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！?

　　非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。

　　子曰：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”

　　第二十九章

　　王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。詩曰：“在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)！”君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。 　　第三十章

　　仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

　　第三十一章

　　唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

　　第三十二章

　　唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？

　　第三十三章

　　詩曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。

　　詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。 　　詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！惫示硬粍佣矗谎远?。

　　詩曰：“奏假無言，時靡有爭?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞。

　　詩曰：“不顯惟德！百辟其刑之?！笔枪示雍V恭而天下平。詩云：“予懷明德，不大聲以色?！弊釉唬骸奥暽谝曰?，末也?！?

　　詩曰“德輶如毛”，毛猶有倫?！吧咸熘d，無聲無臭”，至矣！

　　右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本，復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無聲無臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復(fù)丁寧示人之意，至深切矣，學(xué)者其可不盡心乎！