法言義疏 十四　重黎卷第十

　　或問：“秦伯列為侯衛(wèi)，〔注〕在外候望，羅衛(wèi)天子。卒吞天下，而赧曾無以制乎？”曰：“天子制公、侯、伯、子、男也，庸節(jié)?！沧ⅰ秤?，用也；節(jié)，節(jié)度也。節(jié)莫差于僭，僭莫重于祭，祭莫重于地，地莫重于天，〔注〕既盜土地，又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也?！沧ⅰ呈加谒墓詠碚撸灾苤シ且怀幌σ?。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆之內(nèi)各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨(dú)何以制秦乎？”〔注〕人之迷也，其日固已久矣。數(shù)世之壞，非一人之所支也?！彩琛场扒夭袨楹钚l(wèi)”者，詩譜云：“秦者，隴西谷名，于禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者，實(shí)皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。歷夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養(yǎng)馬于汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之于秦谷。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬、禮樂、侍御之好，國人美之，秦之變風(fēng)始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯?！眹Z周語云：“侯衛(wèi)賓服?！表f注云：“此總言之也。侯，侯圻也；衛(wèi)，衛(wèi)圻也。言自侯圻至衛(wèi)圻，其間凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見于王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛(wèi)圻。周書康誥曰‘侯、甸、男、采、衛(wèi)’是也?！卑矗嚎嫡a作“侯、甸、男邦、采、衛(wèi)”，孔疏云：“‘男’下獨(dú)有‘邦’，以五服男居其中，故舉中則五服皆有邦可知。”尚書大傳云：“周公攝政，四年建侯衛(wèi)?！标愂辖裎慕?jīng)說考云：“據(jù)韋昭解侯衛(wèi)引康誥云云，則知大傳所云‘四年建侯衛(wèi)’，即此經(jīng)侯、甸、男邦、采、衛(wèi)。侯衛(wèi)者，總侯圻至衛(wèi)圻，包五服而言之?！苯?jīng)傳釋詞云：“為猶于也。”然則列為侯衛(wèi)者，謂列于五服也?！白渫烫煜?，而赧曾無以制乎”者，音義：“赧，奴板切?！敝鼙炯o(jì)：“慎靚王立，六年崩。子赧王延立?！彼麟[引皇甫謐云：“名誕。赧非謚，謚法無‘赧’，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號曰赧耳。又按尚書中候以‘赧’為‘然’，鄭玄云：‘然讀曰赧?！踣堪矗骸乓羧松确?，今音奴板反。爾雅：‘面慚曰赧。’”又本紀(jì)：“周君、王赧卒。”正義引劉伯莊云：“赧是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足為慚赧，故號之曰赧。”又六國表“周赧王元年”，索隱云：“赧音泥簡反。宋衷云：‘赧，謚也?！敝駮o(jì)年作“隱王”，沈約注云：“史記作‘赧王’，名延。蓋赧、隱聲相近?！焙坷捎窨N云：“赧王卒于西周武公、東周文君之前，不應(yīng)無謚，赧即其謚也?；矢χk云謚法無赧，蓋所見謚法已脫此條。宋衷云：‘赧，謚也?！卧诨矢η?，其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近，意以隱為赧之假字也。說文：‘赧，面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下于赧王。’夫曰失天下，曰赧王，赧之為謚可知，其取慚赤之義亦可知也。”按：本紀(jì)書“赧王延立”，六國表書“周赧王元年”，赧當(dāng)是謚。漢書人表：“赧王延，慎靚王子?！奔幢臼酚洠嘁贼鰹橹u。然本紀(jì)于“赧王延立”以下皆稱“王赧”，楚世家亦云“周王赧使武公謂楚相昭子”，赧既是謚，似不應(yīng)有“王赧”之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非謚之說，遂于“赧王”字或改為“王赧”。然韋孟風(fēng)諫詩“王赧聽譖，實(shí)絕我邦”，子云豫州箴“王赧為極，實(shí)絕周祀”，論衡儒增引傳“秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻(xiàn)其邑三十六、口三萬。秦受其獻(xiàn)，還王赧。王赧卒”，此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者，生時之號；赧王者，歿后之稱。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下為恥，即以赧為謚，遂謂之赧王?；蛑M“赧”而以聲近之字易之，則謂之隱王耳。“天子制公侯伯子男也，庸節(jié)”者，喪服四制云：“節(jié)者，禮也?！彼卧疲骸把蕴熳佑枚Y節(jié)以制馭五等諸侯，各有其序。”“節(jié)莫差于僭”者，公羊傳隱公篇解詁云：“僭，齊也，下效上之辭。”論語八佾皇疏云：“卑者濫用尊者之物曰僭也。”“僭莫重于祭”者，祭統(tǒng)云：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！编嵶⒃疲骸岸Y有五經(jīng)，謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重于祭，謂以吉禮為首也?！眹Z魯語云：“夫祀國之大節(jié)也。”世德堂本作“僭莫僭于祭”?！凹滥赜诘亍闭撸刂^祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說文：“畤，天地五帝所基址，祭地也?！毕祩髟疲骸凹赖兀乐匾?。”按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一切牲玉之制，籩豆之?dāng)?shù)，樂舞之節(jié)，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重于僭祭地也?！暗啬赜谔臁闭?，祭地之中，莫大于祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚于僭立其它壇廟也?！跋濉⑽?、宣、靈其兆也”者，秦本紀(jì)：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作“穆公”。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是為靈公。按：自靈公以后，又七世十一君，而為始皇也。左太沖魏都賦：“兆朕振古?！崩钭⒃疲骸罢转q機(jī)事之先見者也。”“襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝”者，音義：“西畤，音止。鄜，芳無切?！卑矗悍舛U書云：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一云?！保ò矗呵乇炯o(jì)作“各三”。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其后，“秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止于鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之征，君其祠之?！谑亲鬣~畤，用三牲，（按：本紀(jì)作“三牢”。）郊祭白帝焉”。其后，“宣公作密畤于渭南，祭青帝”；其后，“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）?！彼麟[云：“鄜，地名，后為縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在岳之南。雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也?！敝芏Y：“小宗伯兆五帝于四郊?！编嵶⒃疲骸罢诪閴疇I域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞伞｜S帝亦于南郊?！贝饲禺囍檬滤牡郏粗芏Y兆五帝于四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周禮“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，與“小宗伯兆五帝于四郊”有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏云：“鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體只應(yīng)是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實(shí)是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據(jù)其在上之體謂之天，天為體稱，故說文云：‘天，顛也?！蚱渖χ^之帝，帝為德稱也，故毛詩傳云：‘審諦如帝?！手芏Y司服云：‘王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之?！宓廴舴翘?，何為同服大裘？又小宗伯云：‘兆五帝于四郊?！Y器云：‘饗帝于郊，而風(fēng)雨寒暑時?！廴舴翘欤赡芰铒L(fēng)雨寒暑時？又春秋緯：‘紫微宮為天帝?！衷疲骸睒O耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)，黃帝曰含樞紐?！俏宓叟c天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經(jīng)曰：‘嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。’下即云：‘宗祀文王于明堂，以配上帝?！廴舴翘?，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。”近儒于六天之說，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨云：“五天帝之說不始于鄭，靈威仰之屬亦不獨(dú)出于緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內(nèi)座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經(jīng)。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內(nèi)座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據(jù)又三代古書，讖緯如后出，亦當(dāng)本此。又開元占經(jīng)引黃帝占曰：‘天皇大帝名耀魄寶?！涿鳇S帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之為天，何必辨之？”其以為非者，則金氏鶚求古錄禮說云：“五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，為天之佐。猶四岳之于地，三公之于王耳。周禮掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，與‘朝日’連文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設(shè)皇邸不同，五帝之卑于天可知。小宗伯云：‘兆五帝于四郊，四望、四類亦如之?！耐^岳、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、岳、瀆大略相準(zhǔn)，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞云：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。’此上帝別言于天之下，明非天帝。鄭注以為五帝，是也。旅上帝與旅四望對言，則五帝與四望略相等可知，而其卑于天益明矣。靈威仰等名，又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號，一曰神號，五帝若無靈威仰等稱，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之號也。鄭注月令，以大皞等為五人帝，其說亦誤。大皞等為五帝之號，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝，而以五帝之號稱之耳，非五帝本無號也。月令言五時生育之主，自當(dāng)以五天帝言之，不宜以五人帝言之也?！卑矗赫\齋以月令五帝即古五天帝之名，所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注“五帝謂五方神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少皞，北方為顓頊，中央為黃帝”，謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者，足與金說互證。胡部郎玉縉云：“晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戲與重等也。愚更以封禪書‘秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝’之文證之，明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農(nóng)氏人帝可知。淮南子說林：‘黃帝生陰陽。’高注云：‘黃帝，古天神也?！瘎t太皞等為古五天帝之稱，確不可易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器云：‘大旅具矣，不足以饗帝?！嵶⒃疲骸舐茫牢宓垡?。饗帝，祭天?！约乐悇e言，則五帝同是天神，亦通稱上帝，祭五帝即祭天之一種，故郊特牲疏引皇氏云：‘天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時迎氣，五也，通前為七也。九月大饗，八也?！宋南仍萍滥赜谔?，后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義，安得云五帝非天也？蓋天之為神，出于人之想象，非實(shí)有其質(zhì)。茍以清虛之體言之，則豈獨(dú)五帝非天，即所謂昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不測之德言之，則昊天者群靈之總匯，五帝者一神之化身，分之則為六天，合之仍為一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見也。”“天王不匡，反致文、武胙”者，音義：“天王不匡，俗本作‘天下’，誤?！彼抉R云：“宋、吳本‘天王’作‘天下’?！卑矗褐码涯颂熳又拢糇鳌疤煜隆?，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。獨(dú)斷云：“天王諸夏之所稱，天下之所歸往，故稱‘天王’?！敝鼙炯o(jì)云：“顯王九年，致文、武胙于秦孝公。”又：“三十五年，致文、武胙于秦惠王?！奔庠疲骸半?，膰肉也。”按：周禮大宗伯：“以脤膰之禮，親兄弟之國。”鄭注云：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也?！笔侵苤颇嚾馕┵n同姓之國，若異姓，則二王后亦得有此賜。左傳僖公篇云：“宋，先代之后也，于周為客，天子有事，膰焉?！笔且病Ｆ洚愋諒?fù)非二王后而得此賜者，則為異數(shù)。僖公篇又云：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙?！倍抛⒃疲骸白鹬?，比二王后?！比粍t顯王之致胙于秦，是尊秦，比于二王后也。六國表云：“太史公讀秦記，至犬戎?jǐn)∮耐酰軚|徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤，僭端見矣。禮曰：‘天子祭天地，諸侯祭其域內(nèi)名山大川。’今秦位在藩臣，而臚于郊祀，君子懼焉?！卑矗呵Y：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍?！笨资柙疲骸爸T侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀當(dāng)方，故云方祀?！彼葡?、文祠少皞之神，得以方祀為解。然曲禮此文，鄭君以為殷制，故與王制“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀”之文不合，則西畤、鄜畤雖獨(dú)祠白帝，已非周法所許。至宣公祠青帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加厲，無異僭王。襄、文當(dāng)平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時若正秦之僭，秦當(dāng)有所憚而不復(fù)為。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當(dāng)惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王為美，雖不能討，亦可聲其罪于諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當(dāng)威烈王之世，周之號令不行于天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不為匡正，更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙于秦，而后天下知周之果不復(fù)存矣?！笆且运慕畠?nèi)各以其力來侵”者，謂自此以后，秦遂稱王，韓、趙、燕繼之，戰(zhàn)國之禍于是烈也?！叭良〖肮恰闭撸瑓涡淘疲骸皧Z攘矯虔。”鄭注云：“有因而盜曰攘?！彼卧疲骸凹∮鬟h(yuǎn)，骨喻近?！薄岸霆?dú)何以制秦乎”，世德堂本無“而”字。按：秦之吞天下，非王赧所能制，無待發(fā)問。此章之旨，亦以秦喻莽也?！跋濉⑽?、宣、靈其兆也”者，謂莽乘四父歷世之權(quán)也。“天王不匡，反致文、武胙”者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也?！叭良〖肮恰闭撸^始而輔政，繼而居攝，終而篡國也。“赧獨(dú)何以制秦乎”者，赧謂元后。元后傳贊云：“位號已移于天下，而元后卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！”即其義也。注“在外候望，羅衛(wèi)天子”。按：此釋侯服、衛(wèi)服之義也。逸周書職方：“方千里曰王圻，其外方五百里為侯服，又其外方五百里為甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里為衛(wèi)服?！笨鬃⒂凇昂罘毕略啤盀橥跽叱夂蛞病?，于“衛(wèi)服”下云“為王捍衛(wèi)也”。注“庸，用也；節(jié)，節(jié)度也”。按：世德堂本“用”作“以”，又不重“節(jié)”字。注“既盜土地，又盜祭天”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李注云：‘既盜土地，又盜祭天。’然正文但言僭祭，不言盜土地。吳注云：‘天子得祭天地?！徽牡频啬赜谔欤辉萍滥赜谔斓?。是二說均未安也。今案：地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀志載平帝元始五年，大司馬王莽奏請如建始時丞相衡等議，復(fù)長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天墜于南郊，以高帝、高后配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高后配，而望群陰。皆以助致微氣，信道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十余年間，天墜之祠五徙焉。后莽又奏言周官兆五帝于四郊，山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤，不合于古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無兆居。謹(jǐn)與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜只稱皇墜后只，兆曰廣畤。又分群神以類相從為五部，兆于長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。于是，長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當(dāng)時依附周官，變易舊制，于天地群神之兆域廢置獨(dú)繁。此節(jié)之文亦為莽而發(fā)，故曰‘祭莫重于地，地莫重于天’也?！睒s按：此假秦之僭畤，以喻莽之盜竊魁柄，由來者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義，陶解亦失之。注“非一朝一夕矣”。按：世德堂本無“矣”字。注“宗，尊也”。按：白虎通宗廟、宗族并云：“宗者，尊也?！保ㄒ唬把椎邸痹居炞鳌把椎亍?，據(jù)史記封禪書改?！　』騿枺骸百d，天下擅秦?！沧ⅰ迟?，秦姓；政，始皇名。秦十五載而楚，〔注〕楚，項(xiàng)羽。楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？”曰：“具?！沧ⅰ硞溆兄?。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當(dāng)時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦?！沧ⅰ匙?，終也。之，至也。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽?！沧ⅰ愁オq乖離也。項(xiàng)氏暴強(qiáng)，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創(chuàng)業(yè)山南，發(fā)跡三秦，追項(xiàng)山東，故天下擅漢，天也?！薄沧ⅰ成侥?，漢中也。三秦，雍、翟、塞也?！叭恕?？〔注〕問人事者何也？曰：“兼才尚權(quán)，右計左數(shù)，動謹(jǐn)于時，人也。天不人不因，人不天不成?！薄沧ⅰ程烊撕蠎?yīng)，功業(yè)乃隆。〔疏〕“嬴政二十六載，天下擅秦”者，始皇本紀(jì)云：“二十六年，得齊王建，秦初幷天下?！彼麟[云：“六國皆滅也。十七年得韓王安，十九年得趙王遷，二十二年魏王假降，二十三年虜荊王負(fù)芻，二十五年得燕王喜，二十六年得齊王建?！薄吧谩弊x為“嬗”。說文：“嬗，一曰傳也?！避髯诱摚骸皥?、舜擅讓?！币嘁浴吧谩睘橹！扒厥遢d而楚”者，始皇本紀(jì)云：“二世三年八月，二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公子，告以誅二世之狀，曰：“秦故王國，始皇君天下，故稱帝。今六國復(fù)自立，秦地益小，乃以空名為帝，不可，宜為王如故。便立二世之兄子公子嬰為秦王。子嬰為秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關(guān)，遂至霸上，使人約降子嬰。子嬰即系頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁。沛公遂入咸陽，封宮室府庫，還軍霸上。居月余，諸侯兵至，項(xiàng)籍為從長，殺子嬰及秦諸公子、宗族，遂屠咸陽，燒其宮室，虜其子女，收其珍寶貨財，諸侯共分之?！薄俺遢d而漢”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)籍者，下相人也，字羽。其季父項(xiàng)梁。項(xiàng)氏世世為楚將，封于項(xiàng)，故姓項(xiàng)氏。秦二世元年，陳涉等起大澤中，梁遂舉吳中兵，以八千人渡江而西，求楚懷王孫，立以為楚懷王，都盱臺。懷王使項(xiàng)羽為上將軍。項(xiàng)羽引兵西，屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶婦女而東。尊懷王為義帝，分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。項(xiàng)王自立為西楚霸王，王九郡，都彭城。”集解引孟康云：“舊名江陵為南楚，吳為東楚，彭城為西楚?！备咦姹炯o(jì)云：“漢五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，與項(xiàng)羽決勝垓下。項(xiàng)羽之卒可十萬，大敗垓下。追殺項(xiàng)羽東城，遂略定楚地?！卑矗喉?xiàng)籍以漢元年乙未正月（按：時以十月為歲始。高祖以十月建元，二年正月，即建元后之第四月也。）自立，至漢五年己亥正月敗亡，故云五載。項(xiàng)羽本紀(jì)太史公曰：“羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號為霸王。位雖不終，近古以來未嘗有也。及羽背關(guān)懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征（一），經(jīng)營天下，五年卒亡其國?！闭x云：“五年，謂高帝元年至五年殺項(xiàng)羽東城。”“五十載之際，而天下三擅”者，謂自始皇元年乙卯，至高祖五年己亥，四十六年間更秦、楚、漢三世也。秦楚之際月表云：“太史公讀秦、楚之際，曰：‘初作難，發(fā)于陳涉。虐戾滅秦，自項(xiàng)氏。撥亂誅暴，平定海內(nèi)，卒踐帝阼，成于漢家。五年之間，號令三嬗?！庇痔饭孕蛟疲骸扒丶缺┡?，楚人發(fā)難，項(xiàng)氏遂亂，漢乃扶義，征伐八年之間，天下三擅?！泵麈印⑸没ビ?。月表索隱云：“三嬗謂陳涉、項(xiàng)氏、漢高祖也?！绷菏现疽稍疲骸白躁惿娣Q王，至高祖五年即帝位，凡八年，故序傳云：‘征伐八年之間，天下三擅?！搜晕迥辏且?。”按：陳涉雖首難，僅六月而滅，未嘗能制天下。二世三年以前，天下大政猶在秦，故月表所謂“號令三嬗”，及自序所謂“天下三擅”，皆謂秦、楚、漢，不數(shù)陳涉。五年之間，號令三嬗，謂二世三年甲午，秦嬗于楚；高祖五年己亥，楚嬗于漢。首尾涉六年，中間不過四年余而已。至自序“八年”字，乃當(dāng)連“征伐”字讀之，謂自二世元年兵興，至高祖五年事定，前后征伐八年也。此文“天下三嬗”，正用史記文，明指秦、楚、漢而言。蓋并始皇在位之年數(shù)之，則云五十載；從秦亡之年數(shù)之，則云五年。索隱以表有“初作難，發(fā)于陳涉”語，其解三嬗遂首數(shù)陳涉，乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤，反以史公為非，乖矣。“周建子弟，列名城，班五爵”者，尚書大傳云：“周公攝政四年，建侯衛(wèi)。”荀子儒效云：“周公兼制天下，立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人焉?！敝苤訉O茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。說文：“列，分解也?！卑矗捍肆兄玖x也，古書多假“裂”為之。白虎通爵云：“爵有五等，以法五行也?；蛉日?，法三光也?；蚍ㄈ猓蚍ㄎ逍?，何？質(zhì)家者據(jù)天，故法三光；文家者據(jù)地，故法五行。含文嘉曰：‘殷爵三等，周爵五等，各有宜也?！踔圃唬骸跽咧频摚舴参宓?，謂公、侯、伯、子、男也?！贝藫?jù)周制也。“流之十二”者，今文太誓：“流之為鵰?！编嵶⒃疲骸傲鳘q變也?！笔卸x：有春秋之十二國，史記十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛(wèi)、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表于燕下更列吳。彼索隱云：“篇言十二，實(shí)敘十三者，賤夷狄不數(shù)吳，又霸在后故也。不數(shù)吳而敘之者，闔閭霸，盟上國故也?！笔酚浛甲C云：“臣德齡按：是表主春秋，吳于春秋之季始通上國，而壽夢以前自不得列于是表。然則十二之號固不得不仍其舊。司馬貞之論，鑿矣！”是也。有戰(zhàn)國之十二國，漢書東方朔傳載朔答客難云：“夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權(quán)，相禽以兵，幷為十二國，未有雌雄?！鳖?zhàn)⒃疲骸笆^魯、衛(wèi)、齊、楚、宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也?！庇肿釉平獬霸疲骸巴咧茇杞饨Y(jié)，群鹿?fàn)幰?，離為十二，合為六、七。”顏?zhàn)⑼瑬|方朔傳注是也。此文“流之十二”，與“六國蚩蚩”相接為文，當(dāng)指戰(zhàn)國之十二國言，即解嘲所謂“離為十二，合為六、七”也?！傲鶉框?，為嬴弱姬”者，廣雅釋詁：“蚩，亂也。”王氏疏證云：“方言：‘蚩，愮悖也?！⒃疲骸^悖惑也?！ㄑ灾乩杵疲骸鶉框??！瘡埡馕骶┵x云：‘蚩眩邊鄙?！曰髞y之義也?！卑矗涸娒ィ骸懊ブ框俊！泵珎髟疲骸膀框?，敦厚之貌也?！鄙w敦厚引伸之為惷愚，又引伸之遂為惑亂。釋名釋姿容云：“妍，研也。研精于事宜，則無蚩繆也?！庇衷疲骸膀?，癡也?！卑V即愚，繆即亂也。音義：“為嬴，工媯切。下‘無為’同?！焙鬂h書袁紹傳：“楊雄有言，六國蚩蚩，為嬴弱姬，今之謂乎？”章懷太子注云：“六國悖惑，侵弱周室，遂為秦所并也?！薄白渲翣I，嬴擅其政，故天下擅秦”者，音義：“屏營，上音幷?！睆V雅釋訓(xùn)：“屏營，征伀也。”王氏疏證云：“屏營、征伀皆驚惶失據(jù)之貌?！卑矗鹤釉圃ブ蒹鹪疲骸俺伞⒖堤剑导爸芪?，帶蔽屏營，屏營不起，施于孫、子?！比粍t屏營者不起之貌，謂微弱也。嬴擅之“擅”讀如字。說文：“擅，專也?！迸c擅秦、擅楚、擅漢字異義。“嬴失其猷，罷侯置守”者，爾雅釋宮：“猷，道也?！币袅x：“置守，手又切。”始皇本紀(jì)云：“二十六年，丞相綰等言諸侯初破，燕、齊、荊地遠(yuǎn)，不為置王，毋以填之，請立諸子，唯上幸許。始皇下其議于群臣，群臣皆以為便。廷尉李斯議曰：‘周文、武所封子弟同姓甚眾，然后屬疏遠(yuǎn)，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈一統(tǒng)，皆為郡縣，諸子、功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制，天下無異意，則安寧之術(shù)也。置諸侯不便?！蓟试唬骸煜鹿部鄳?zhàn)斗不休，以有侯王。賴宗廟，天下初定，又復(fù)立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。’分天下以為三十六郡，郡置守、尉、監(jiān)?！睗h書百官公卿表云：“郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年，更名太守?！薄笆厥湮?，天下孤睽”者，音義：“‘守失其微’，本或作‘徽’?！卑矗鹤鳌盎铡笔且?。徽、微形近，傳寫易誤。法言序“諸子圖徽”，漢書揚(yáng)雄傳作“諸子圖微”。說文：“徽，一曰三糾繩也?！睆V雅釋詁：“徽，束也。”守失其徽，謂守令無以維系人民也。孤睽雙聲連語，乖離分散之意，單言之則曰睽。雜卦傳：“睽，乖也?！遍L言之則曰睽孤，睽九四、上九并云“睽孤”。漢書五行志引易傳：“睽孤，見豕負(fù)涂?！鳖?zhàn)⒃疲骸邦ス拢载葜庖??！敝T侯王表云：“大者睽孤，橫逆以害身喪國。”顏?zhàn)⑼?。倒言之則曰孤睽，其義一也。“項(xiàng)氏暴強(qiáng)，改宰侯王”者，白虎通爵云：“宰者，制也?！泵献樱骸翱墒怪畦??！壁w注云：“制，作也?！表?xiàng)羽本紀(jì)云：“分天下，立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。三分關(guān)中，王秦降將；立章邯為雍王，王咸陽以西，都廢丘；立司馬欣為塞王，王咸陽以東，至河，都櫟陽；立董翳為翟王，王上郡，都高奴。徙魏王豹為西魏王，王河?xùn)|，都平陽。立申陽為河南王，都雒陽。韓王成因故都，都陽翟。趙將司馬卬為殷王，王河內(nèi)，都朝歌。徙趙王歇為代王。趙相張耳為常山王，王趙地，都襄國。當(dāng)陽君黥布為九江王，都六。鄱君吳芮為衡山王，都邾。義帝柱國共敖為臨江王，都江陵。徙燕王韓廣為遼東王。燕將臧荼為燕王，都薊。徙齊王田巿為膠東王。齊將田都為齊王，都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安為濟(jì)北王，都博陽。成安君陳余在南皮，因環(huán)封三縣。番君將梅鋗封十萬戶侯。項(xiàng)王自立為西楚霸王?！笔瞧涫乱?。蚩、姬、營、政、猷、守、徽、睽、強(qiáng)、王各為韻?！吧贸拢袧h創(chuàng)業(yè)山南”者，秦楚之際月表：“義帝元年二月，西楚霸王項(xiàng)籍始為天下主命，立十八王。”索隱云：“高祖及十八諸侯受封之月，漢書異姓王表作‘一月’，應(yīng)劭云：‘諸侯王始受封之月，十八王同時，稱一月?！备咦媸轮涟陨?，改元，至此月，漢四月也。按：月表項(xiàng)籍自立為西楚霸王在義帝元年一月，籍立十八王在二月，高帝本紀(jì)總隸之漢元年正月。漢元年正月即義帝元年一月，蓋本紀(jì)中間省“二月”字，不及表之晰。漢書異姓王表乃隸十八王之立于義帝元年一月，遂與史記秦楚之際月表相差一月也。漢以十月建元，即以十月為歲首，故元年正月為四月，二月為五月也?！皠?chuàng)業(yè)”世德堂本作“創(chuàng)業(yè)”。司馬云：“創(chuàng)與創(chuàng)同?！薄鞍l(fā)跡三秦”者，“發(fā)跡”詳五百疏。高祖本紀(jì)云：“漢元年八月，漢王用韓信之計，從故道還襲雍王章邯。雍兵敗，漢王遂定雍地。二年，漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降?！薄白讽?xiàng)山東”者，本紀(jì)又云：“五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，追殺項(xiàng)羽東城。”羽本紀(jì)云：“項(xiàng)王引兵而東，至東城，乃有二十八騎。分其騎以為四隊，令四面騎馳下，期山東為三處?！闭x引括地志：“九頭山在滁州全椒縣西北九十里（二）?！苯韨髟疲骸绊?xiàng)羽敗，至烏江，漢兵追羽至此，一日九戰(zhàn)，因名?！卑矗航癜不粘萑房h西北有九斗山，即羽敗處。正義引括地志作“九頭”，即“九斗”之音轉(zhuǎn)，故云“一日九戰(zhàn)因名”也。“兼才尚權(quán)”者，司馬云：“兼才謂總攬?zhí)煜轮⒉?。”高祖本紀(jì)云：“高祖曰：‘夫運(yùn)籌策帷幄之中，決勝于千里之外，吾不如子房；鎮(zhèn)國家，撫百姓，給饋饟，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三人皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也?！笔羌娌胖?。喪服四制云：“權(quán)者，知也?！庇鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王謂漢王曰：‘天下匈匈數(shù)歲者，徒以吾兩人耳。愿與漢王挑戰(zhàn)，決雌雄，毋徒苦天下之民父子為也?！瘽h王笑謝曰：‘吾寧斗智，不能斗力?！笔巧兄侵隆ｊ懯亢鉂h高祖功臣頌：“奇謀六奮，嘉慮四回。”李注引宋仲子法言注曰：“張良為高祖畫策六，陳平出奇策四，皆權(quán)謀，非正也。”按：宋語當(dāng)即此文之注，以尚權(quán)為權(quán)謀，非正，則是貶辭，失子云本旨矣?！坝矣嬜髷?shù)”者，司馬云：“言不離計數(shù)之中。”是也?！皠又?jǐn)于時”者，高祖始避項(xiàng)羽之鋒，終乃乘其弊而擊之，時可而后動，謹(jǐn)之至也?！疤觳蝗瞬灰颍瞬惶觳怀伞闭?，司馬云：“天之禍福，必因人事之得失；人之成敗，必待天命之與奪?！卑矗好献映溆萋穯栒抡轮冈疲骸笆ベt興作，與天消息。天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也?！憋L(fēng)俗通皇霸引尚書大傳說云：“遂人以火紀(jì)?；?，太陽也。陽尊，故托遂皇于天。伏羲以人事紀(jì)，故托戲皇于人。蓋天非人不因，人非天不成也?！比粍t此語乃大傳說，蓋古有是言也。此章之旨，在正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云：“王跡之興，起于閭巷，安在無土不王？此乃傳之所謂大圣乎？豈非天哉！豈非天哉！”是史公以為高祖之興專由天授，意存譏訕。子云則以為天命、人事兼而有之也。注“嬴，秦姓；政，始皇名”。按：秦本紀(jì)云：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之，犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。于是孝王曰：‘昔◆翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其后世亦為朕息馬，朕其分土為附庸?！刂兀箯?fù)續(xù)嬴氏祀，號曰秦嬴?！庇质蓟时炯o(jì)云：“始皇以秦昭王四十八年正月生于邯鄲，及生，名為政?！奔庖鞆V云：“一作‘正’?！庇忠沃以疲骸耙哉碌┥拭?。”正義云：“正音政。周正建子之月也，始皇以正月旦生于趙，因?yàn)檎?。”注“睽猶乖離也”。按：“睽”上疑脫“孤”字。世德堂本無“也”字。注“山南，漢中也”。按：秦置三十六郡，梁州之域?yàn)榭と?，曰漢中，曰巴，曰蜀，在終南山之南，故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡，此止云漢中者，以漢王都南鄭，屬漢中郡，故舉漢中以統(tǒng)巴、蜀耳。注“三秦，雍、翟、塞也”。按：地理志左馮翊故秦內(nèi)史，高帝元年屬塞國；右扶風(fēng)故秦內(nèi)史，高帝元年屬雍國；上郡，秦置，高帝元年更為翟國。注“天人合應(yīng)，功業(yè)乃隆”。按：班孟堅西都賦云：“天人合應(yīng)，以發(fā)皇明。”李注引四子講德論曰：“天人并應(yīng)。”（一）“征”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）今本史記項(xiàng)羽本紀(jì)正義引括地志“九十”作“九十六”?！　』騿枺骸俺≯蛳拢剿?，曰：‘天也?！沧ⅰ稠?xiàng)羽為高祖所敗于垓下，臨死，嘆曰：“非我用兵之罪，乃天亡我?！闭徍?？”〔注〕信如羽之言否邪？曰：“漢屈群策，群策屈群力?！沧ⅰ城M。楚◆群策而自屈其力?！沧ⅰ场?，惡。屈人者克，〔注〕克，勝。自屈者負(fù)，〔注〕負(fù)，敗。天曷故焉？”〔注〕言無私親，惟應(yīng)善人?！彩琛场俺≯蛳拢剿?，曰：‘天也?！徍酢闭?，音義：“垓下，古哀切。”羽本紀(jì)云：“漢五年，項(xiàng)王軍壁垓下，兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之?dāng)?shù)重，項(xiàng)王直夜?jié)铣觯陵幜?，迷失道，漢追及之。項(xiàng)王自度不得脫，謂其騎曰：‘吾起兵至今八歲矣，身七十余戰(zhàn)，所當(dāng)者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困于此，此天之亡我，非戰(zhàn)之罪也！今日固決死，愿為諸君決戰(zhàn)，必三勝之，為諸君潰圍，斬將刈旗，令諸君知天亡我，非戰(zhàn)之罪也?！谑琼?xiàng)王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將，復(fù)斬漢一都尉，殺數(shù)十百人。項(xiàng)王乃欲東渡烏江，烏江亭長檥船待，項(xiàng)王笑曰：‘天之亡我，我何渡為？’乃自刎而死。楚地皆降?！薄佰蛳隆闭?，集解引徐廣云：“在沛之洨縣。”索隱引張揖三蒼注云：“垓，堤名，在沛郡?！闭x云：“按垓下是高岡絕巖，今猶高三四丈，其聚邑及堤在垓之側(cè)，因取名焉。今在亳州真源縣東十里，與老君相接?！彼?jīng)注淮水篇云：“洨水又東南流，經(jīng)洨縣故城北，縣有垓下聚，漢高祖破項(xiàng)羽所在也?！卑矗涸诮癜不狰P陽府靈璧縣東南陰陵山之南。“漢屈群策，群策屈群力”者，即前文云“兼才尚權(quán)，右計左數(shù)”是也?！俺羧翰叨郧淞Α闭撸袅x：“楚◆，徒對切?！卑矗赫f文：“◆，怨也。”怨、讎同義?！羧翰?，謂與群策為讎也。“屈人者克，自屈者負(fù)”者，荀子堯問楚莊王引中蘬之言云：“諸侯自為得師者王（一），得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。”即其義。“天曷故焉”者，司馬云：“言何預(yù)天事?！弊ⅰ胺俏矣帽?，乃天亡我”。世德堂本作“天亡我，非戰(zhàn)之罪”。此校書者據(jù)史記改之。注“屈，盡”。按：荀子禮論云：“使欲必不窮乎物，物必不屈于欲?！睏钭⒃疲骸扒?，竭也。”是屈者窮盡之謂。屈群策群力，謂能盡群策群力之用也。司馬云：“群策無能出漢之右者，故曰漢屈群策；群力為群策所制，故曰群策屈群力。”訓(xùn)屈為制，不如李義之優(yōu)。注“◆，惡”。按：修身云：“何元◆之有？”彼文元◆是大惡，故此注亦以惡釋◆?！羧翰?，猶云以群策為不善。司馬云：“廢群策而不用?！奔蠢盍x之引伸。（一）“侯”字原本作“俟”，形近而訛，據(jù)荀子堯問改。

　　或問：“秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？”〔注〕典，主。曰：“天胙光德，而隕明忒?！沧ⅰ程熘＃怙@有德。而今隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之愿也，厥饗國久長?！沧ⅰ成衩髦?，主郊祀。若秦、楚強(qiáng)鬩震撲，胎借三正，播其虐于黎苗，子弟且欲喪之，況于民乎？況于鬼神乎？廢未速也！”〔注〕不道早亡?！彩琛场扒乜O灞上者”，縊謂子嬰系頸以組而降也?！板薄碑?dāng)為“霸”。水經(jīng)注渭水篇云：“霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水為霸水，以顯霸功?！比粍t霸水之稱，取霸功為義，俗書施水旁耳。始皇本紀(jì)云：“子嬰為秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關(guān)，遂至霸上，約降子嬰。子嬰即系頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁?！奔庖龖?yīng)劭云：“霸，水上地名，在長安東三十里；系頸者，言欲自殺也。”“楚分江西”者，司馬云：“分，謂身首五分?！卑矗河鸨炯o(jì)云：“項(xiàng)王乃自刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會其體，皆是。分其地為五，封呂馬童為中水侯，封王翳為杜衍侯，封楊喜為赤泉侯，封楊武為吳防侯，封呂勝為涅陽侯?！绷菏现疽稍疲骸啊制涞亍ㄨb作‘分其尸’，非。‘分其地為五’當(dāng)屬下文，謂分地以封呂馬童等五人為侯耳，其地不必定泥作楚地。”按：梁解分其地為五為分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊為曲說。通鑒作“分其尸”，當(dāng)是溫公所據(jù)舊本史記如此。此承“五人共會其體，皆是”而言，蓋戰(zhàn)亂之際，死者枕借，爭相蹂踐，不知項(xiàng)王尸之所在。及五人各出所得之體，會之而合，乃知已分項(xiàng)王尸為五也。此文“楚分江西”與“秦縊灞上”對文，亦正謂尸體被分，非謂分其地也?！芭d廢何速乎”，世德堂本“乎”作“也”。“天胙光德，而隕明忒”者，說文：“胙，祭福肉也?！币鞛榉哺ＶQ。周語韋注云：“胙，福也?！弊忠嘧鳌办瘛?。爾雅釋詁：“隕，墜也?！焙榉叮骸懊裼觅赃??！瘪R注云：“忒，惡也?！眳窃疲骸罢训抡?，天福胙之令長；彰惡者，天隕越之令短?！彼抉R云：“光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者。”“昔在有熊、高陽、高辛”者，五帝本紀(jì)云：“黃帝者，少典之子?！奔庖鞆V云：“號有熊?！庇忠矢χk云：“有熊，今河南新鄭是也?！奔o(jì)又云：“帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也?！庇衷疲骸暗蹏扛咝琳?，黃帝之曾孫也?！奔庖龔堦淘疲骸案哧枴⒏咝两运d之地名。”按：劉越石勸進(jìn)表、王元長曲水詩序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作“有熊、高辛”，無“高陽”字，此宋咸注亦止釋有熊、高辛，不及高陽，是宋所據(jù)本無“高陽”字甚明。然集注于此不言宋、吳本有異同，則溫公所見宋、吳本已為校書者據(jù)通行本增入“高陽”字，非著作所據(jù)本之舊矣?！跋逃酗@懿”，司馬云：“宋、吳本‘顯懿’作‘顯德’。”按：選注三引并作“顯懿”。“故天胙之”，選注引皆作“故天因而祚之”。“著在天庭”者，司馬云：“猶云簡在上帝之心?！卑矗航鹂g云：“乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不只畏?！瘪R注云：“武王受命于天帝之庭?！敝谔焱?，即命于帝庭之謂?！柏署媷瞄L”者，無逸：“肆中宗之享國，七十有五年?！濒斒兰易鳌肮手凶陴媷呤迥辍薄Ｓ郑骸八粮咦谥韲?，五十有九年?！膘淦绞?jīng)作“肆高宗之饗國百年”。是今文尚書“享”作“饗”。此“饗國”字亦本歐陽書也?！叭羟亍⒊?qiáng)鬩震撲”者，音義：“強(qiáng)鬩，許激切。震撲，上如字，又音真；下音普卜切?！卑矗涸姵ｉΓ骸靶值荇]于墻。”毛傳云：“鬩，很也?！笨资柙疲骸昂苷撸逘幹?。故曲禮曰‘很毋求勝’，是也?！碧骸搬屨鹩谕?。”范注云：“震，怒也?！被茨献诱f林高注云：“撲，擊也?！弊忠嘧鳌皑?。廣雅釋詁：“ó，擊也?！薄疤ソ枞闭撸袅x：“胎借，‘胎’當(dāng)作‘跆’，徒來切。跆，蹋也。借，慈夜切?！卑矗禾ソ枘斯耪Z蹂躪之意，或作“駘借”。天官書：“兵相駘借?！睗h書天文志作“跆籍”。亦作“跆借”，夏侯孝若東方朔畫贊：“跆借貴勢?！闭f文無“跆”。凡連語皆以聲為義，不容析詁。俗學(xué)以跆借既為蹂躪，字當(dāng)從足，乃以作“胎”為非，此不知古人連語之義例也。甘誓：“有扈氏威侮五行，怠棄三正?！编嵶⒃疲骸叭?、地、人之正道?！薄安テ渑坝诶?、苗”者，吳云：“黎、苗，九黎、三苗也。布其虐甚于九黎之亂德，三苗之不恭?！彼抉R云：“黎苗，民也?！卑矗簻毓x是也。黎、苗皆眾也。詩天保：“群黎百姓?！编嵐{云：“黎，眾也。”廣雅釋詁：“苗，眾也?！背申栰`臺碑云：“躬行仁政，以育苗萌。”謂眾民也。后漢書和熹皇后紀(jì)載劉毅上安帝書云：“損膳解驂，以贍黎苗?！贝摅S七依云：“仁臻于行葦，惠及乎黎苗?！苯砸岳杳鐬槊袷Q?！白拥芮矣麊手痹圃普?，俞云：“此論秦、楚，而秦、楚初無子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設(shè)乎？蓋為王莽發(fā)也。莽子宇非莽隔絕衛(wèi)氏，恐帝長大后見怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門，吏發(fā)覺之。莽執(zhí)宇送獄，飲藥死。其后，皇孫功崇公宗坐自畫容貌，被天子衣冠，自殺，莽有‘宗屬為皇孫，爵為上公，不知厭足，窺欲非望’之語。事在天鳳五年，亦楊子所及見也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是而發(fā)乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事泄，謀共殺莽。此則非楊子所及見。然其言愈信而有征矣。”按：俞說是也。此言莽之惡逆，滅絕正道，必?zé)o饗國久長之理，托秦、項(xiàng)為喻耳。注“天之”至“所致”。按：弘范讀“天胙光德而隕”為句，而以明忒為明乎秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。注“神明主，主郊祀”。按：詩卷阿云：“豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣?！编嵐{云：“使女為百神主，謂群神受饗而佐之。”

　　或問：“仲尼大圣，則天曷不胙？”〔注〕胙，主。曰：“無土。”〔注〕言無土地可因。“然則舜、禹有土乎？”曰：“舜以堯作土，禹以舜作土?！薄沧ⅰ车蕾F順理，動無常因也。因土以行化，湯、文也；因圣以登禪，舜、禹也。上無舜、禹之時，下無湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以為胙也?！彩琛场爸倌岽笫?，則天曷不胙”者，承上章“天胙光德”而設(shè)問以難之。吳云：“不胙之為神明主。”是也。“無土”者，秦楚之際月表云：“安在無土不王？”集解引白虎通云：“圣人無土不王，使舜不遭堯，當(dāng)如夫子老于闕里也?！泵献釉疲骸安?、伊尹于孔子，若是班乎？曰：‘否。’曰：‘然則有同與？’曰：‘得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下?！泵魇ト藷o百里之地亦不能以有天下矣?！八匆詧蜃魍粒硪运醋魍痢闭?，有天子薦之，與得百里之地同也。孟子云：“匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。注“胙，主”。按：弘范讀“胙”為“阼”，故訓(xùn)為主。不阼猶云不以為主也。說文：“阼，主階也?！币鞛榉仓魑恢Q。廣雅釋詁：“胙，主也?！比簧衔摹疤祀压獾隆?，又“故天胙之，為神明主”，義皆為福。弘范釋“天阼光德”，亦云：“天之所福，光顯有德?！贝宋摹疤礻虏浑选保鞒斜宋亩?，不當(dāng)異訓(xùn)也?！　』騿枴笆ト吮砝铩薄！沧ⅰ潮砝铮瑑?nèi)外。曰：“威儀文辭，表也；德行忠信，里也?！薄沧ⅰ趁骱醯靡欢选！彩琛骋袅x：“德行，下孟切。”按：潘安仁夏侯常侍誄李注引此文與今本同。注“明乎得一而已”。按：老子云：“侯王得一以為天下正?！焙敕对葬尨苏撸^威儀文辭即德行忠信之所發(fā)。主于中者謂之德行忠信，現(xiàn)于外者謂之威儀文辭，其實(shí)一而已矣。

　　或問：“義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽，〔注〕劉，高祖。龕，取也。項(xiàng)救河北，〔注〕項(xiàng)羽。二方分崩，一離一合，設(shè)秦得人，如何？”〔注〕設(shè)，假。曰：“人無為秦也，喪其靈久矣。”〔注〕非一朝一夕也?！彩琛场傲x帝初矯”者，項(xiàng)羽本紀(jì)云：“項(xiàng)梁求楚懷王孫心民間，為人牧羊，立以為楚懷王。”又云：“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，使人致命懷王，乃尊懷王為義帝?！卑矗撼淹踔?，在二世二年六月；懷王之尊為義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時，非謂尊懷王為義帝之時。云義帝者，用后名概前事耳?！皠惸详枴闭撸袅x：“龕音堪，與‘戡’同?！卑矗籂栄裴屧b：“戡，克也?！敝x元暉和伏武昌登孫權(quán)故城詩云：“西龕收組練?！崩钭⒃疲骸褒惻c戡音、義同?！备咦姹炯o(jì)：“秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。攻開封，未拔。南攻潁陽，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絕河津，南戰(zhàn)雒陽東，軍不利，還至陽城，收軍中馬騎，與南陽守齮戰(zhàn)犨東，破之。略南陽郡，南陽守齮走，保城守宛?！笔且??！绊?xiàng)救河北”者，羽本紀(jì)云：“章邯已破項(xiàng)梁軍，則以為楚地不足憂，乃渡河擊趙，大破之。當(dāng)此時，趙歇為王，陳余為將，張耳為相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閑圍鉅鹿，章邯軍其南，筑甬道而輸之粟。陳余為將，將卒數(shù)萬人而軍鉅鹿之北，此所謂河北之軍也。懷王因使項(xiàng)羽為上將軍，當(dāng)陽君、蒲將軍皆屬項(xiàng)羽。項(xiàng)羽乃遣當(dāng)陽君、蒲將軍將卒二萬渡河救鉅鹿。戰(zhàn)少利，陳余復(fù)請兵，項(xiàng)羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無一還心。”是也。按：月表羽之救鉅鹿在二世三年十一月，（按：即其年二月。）沛公之攻南陽在是年六月，（即九月。）時懷王立甫一年，故云“義帝初矯”也?！岸椒直溃浑x一合”者，一猶或也，與上文“一病一瘳”義同。沛公始與項(xiàng)羽北救東阿，破秦軍濮陽；又與項(xiàng)羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項(xiàng)梁于定陶，羽救鉅鹿，沛公獨(dú)西，是其離也?！霸O(shè)秦得人，如何”者，新書過秦云：“借使子嬰有庸主之材，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絕也?！奔创嘶騿栔?。“人無為秦也，喪其靈久矣”者，孫氏詒讓云：“靈謂威福之柄。淵騫篇曰：‘游俠曰竊國靈也?！c此義同?！卑矗菏蓟时炯o(jì)附錄班固典引云：“河決不可復(fù)壅，魚爛不可復(fù)全。賈誼、司馬遷曰‘向使嬰有庸主之才’云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之材，無所復(fù)陳其巧，而以責(zé)一日之孤，誤哉！俗傳：‘始皇起罪惡，胡亥極?！闷淅硪?。復(fù)責(zé)小子云‘秦地可全’，所謂不通時變者矣?！奔幢敬宋臑檎f。注“矯，立”。按：蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云：“矯，立也。”注“龕，取也”。按：廣雅釋詁文?！　№n信、黥布皆劍立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？〔注〕窮，極?；蛟唬骸拔饎t無名，如何？”曰：“名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？”〔疏〕“韓信、黥布”者，淮陰侯列傳：“淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時，貧無行，不得推擇為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲。及項(xiàng)梁渡淮，信仗劍從之，居戲下，無所知名。項(xiàng)梁敗，又屬項(xiàng)羽，以為郎中，數(shù)以策干項(xiàng)羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢?！摈舨剂袀髟疲骸镑舨颊?，六人也，姓英氏。秦時為布衣少年，有客相之，曰：‘當(dāng)刑而王。’及壯，坐法黥。布欣然笑曰：‘人相我當(dāng)刑而王，幾是乎？’陳勝之起也，布與其眾叛秦，聚兵數(shù)千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項(xiàng)梁定江東會稽，以兵屬項(xiàng)梁。項(xiàng)梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項(xiàng)梁敗死定陶，秦急圍趙，項(xiàng)籍使布先涉渡河擊秦，布數(shù)有利。項(xiàng)籍之引兵西至新安，至關(guān)，至咸陽，布常為軍鋒。項(xiàng)王封諸將，立布為九江王，都六。漢二年，項(xiàng)王往擊齊，征兵九江，九江王布稱病不往。漢之?dāng)〕沓牵加址Q病不佐楚，項(xiàng)王由此怨布，數(shù)使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰(zhàn)彭城，不利。漢王曰：‘孰能為我使淮南，令之發(fā)兵倍楚？’隨何乃與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚使項(xiàng)聲、龍且攻淮南。數(shù)月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢?！薄皠αⅰ闭撸瑒ψx為撿。說文：“撿，拱也?！睋炝?，即拱立也?！澳厦娣Q孤”者，曲禮云：“庶方小侯自稱曰孤。”呂氏春秋士容云：“南面稱寡。”高注云：“孤、寡，謙稱也?！蔽罕碓搅袀髟疲骸疤饭唬骸罕⑴碓诫m故賤，然已席卷千里，南面稱孤?！被搓幒顐髟疲骸皾h四年，立信為齊王。五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳?！辈紓髟疲骸八哪昶咴?，立布為淮南王。”“卒窮時戮”者，謂受當(dāng)時之極刑也。漢書刑法志云：“漢興之初，雖有約法三章，網(wǎng)漏吞舟之魚，惟其大辟尚有夷三族之令。令曰：‘當(dāng)三族者，皆先黥，劓，斬左、右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉于巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌?！手^之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此誅?！蔽鹱x為●，司馬長卿難蜀父老李注云：“曶，字林音勿?！笔嵌止乓粝嗤病V雅釋詁：“昒，冥也。”易升釋文：“冥，闇昧之義也?！毖孕?、布皆拱立南面為侯王，而終至被當(dāng)時之極刑，豈不由于闇昧乎？“勿則無名，如何”者，據(jù)信、布并得名于時言，假如信、布果闇昧，則無名矣。今信、布有名，如何謂之勿也?！爸也唤K而躬逆，焉攸令”者，音義：“焉攸，于虔切。下‘焉用’同?！被搓幒顐髟疲骸皾h六年，人有上書告楚王信反。高帝以陳平計，發(fā)使告諸侯會陳，吾將游云夢，實(shí)欲襲信。信謁高祖于陳，遂械系信至雒陽。赦信罪，以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱病不朝從。陳豨拜為鉅鹿守，辭于淮陰侯?；搓幒畋僮笥?，曰：‘公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天下可圖也。’陳豨信之，曰：‘謹(jǐn)奉教?！瘽h十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發(fā)以襲呂后、太子。部署已定，待豨報。其舍人得罪于信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀于呂后。呂后乃與蕭相國謀，詐令人從上所來，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國紿信曰：‘雖疾，強(qiáng)入賀?！瘏魏笫刮涫靠`信，斬之長樂鐘室?！辈紓髟疲骸笆荒辏吆笳D淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾，請就醫(yī)。醫(yī)家與中大夫賁赫對門，姬數(shù)如醫(yī)家，賁赫自以為侍中，乃厚饋遺，從姬飲醫(yī)家。姬侍王，從容語次譽(yù)赫長者也。王怒曰：‘汝安從知之？’具說狀。王疑其與亂，赫恐，稱病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長安，布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發(fā)誅也。布遂族赫家，發(fā)兵反。上遂發(fā)兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇蘄西，會甀。布軍敗走，渡淮，數(shù)止戰(zhàn)，不利。與百余人走江南。番陽人殺布茲鄉(xiāng)民田舍，遂滅黥布?！卑创艘嗤行拧⒉家允菊D伐新莽之意。俞云：“忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽始以誅淳于長及徹去定陶太后坐獲忠直名，而后乃躬為大逆也?！?br>
　　或問“淳于越”。曰：“伎曲。”請問。曰：“始皇方虎●而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣?！沧ⅰ秤胁偶恳?。仕無妄之國，〔注〕易有◆妄卦，此亦依義取譬。食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。〔注〕橈，橈時策也。自令與始皇并心為無道。〔疏〕“淳于越”者，始皇本紀(jì)云：“三十四年，始皇置酒咸陽宮。博士七十人前為壽，仆射周青臣進(jìn)頌曰：‘他時秦地不過千里，賴陛下神靈明圣，平定海內(nèi)，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯為郡縣，人人自安樂，無戰(zhàn)爭之患，傳之萬世，自上古不及陛下威德?！蓟蕫偂２┦魁R人淳于越進(jìn)曰：‘臣聞殷、周之王千余歲，封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內(nèi)，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之臣，無輔拂，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今青臣又面諛，以重陛下之過，非忠臣?！薄凹壳闭撸孔x為為●。說文：“●，馬強(qiáng)也。”引伸為凡強(qiáng)之稱。廣雅釋詁：“●，強(qiáng)也?！蓖ㄋ孜模骸皬?qiáng)健曰●?！奔壳喾礊榱x，謂強(qiáng)而終屈也?！笆蓟史交ⅰ穸鴹n磔”者，音義：“虎●，音列。梟磔，涉格切?！卑矗赫f文無“●”，有“●”，云：“齒分骨聲?！被ⅰ裰啊瘛保?dāng)即此字。詩瞻卬：“為梟為鴟?！贬屛模骸皸n，古堯反?！睗h書郊祀志：“用一梟?！泵峡翟疲骸皸n鳥食母?！睆V雅釋詁：“磔，開也?！弊忠嘧鳌俺K”。李斯傳：“十公主矺死于杜?！彼麟[云：“矺音宅，與‘磔’同。磔謂裂其肢體而殺之?！薄笆墒开q臘肉”者，臘讀為齰。說文：“齰，嚙也?！薄霸脚c亢眉，終無橈辭”者，音義：“越與，音預(yù)。俗本作‘興’字，誤?！彼抉R云：“宋、吳本作‘越興’。”按：當(dāng)音余呂切。廣雅釋詁：“抗，舉也?！惫艜蛞浴翱骸睘橹?。大戴禮主言（一）：“孔子愀然揚(yáng)麋。”舊本：“‘麋’一作‘眉’?！笨好吉q云揚(yáng)眉。越與亢眉，謂與始皇揚(yáng)眉而道也。音義：“橈辭，女教切。下同。”按：說文：“橈，曲木?！币鞛榉睬Q。左傳成公篇：“師徒橈敗?！倍抛⒃疲骸皹?，曲也?！泵肌⑥o為韻。“仕無妄之國”云云者，錢本作“◆妄”。易◆妄虞注云：“京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，無所復(fù)望?！卑矗横屛模骸榜R、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無所希望也。”是馬、鄭等皆同京義。子云于易多用京氏，故亦以無妄為無望也。史記春申君列傳云：“朱英謂春申君曰：‘世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無毋望之人乎？’”正義云：“無望，猶不望而忽至也?！蔽阃礋o妄也。漢書谷永傳云：“陛下承八世之功業(yè)，當(dāng)陽數(shù)之標(biāo)季，涉元元之節(jié)季，遭◆妄之卦運(yùn)。”后漢書崔骃傳云：“吾生◆妄之世，值澆、羿之君。”又李通傳論云：“猖狂無妄之福。”吳志王樓賀韋華傳評云：“此數(shù)子處◆妄之世而有名位?！笔墙砸浴敉秊槲阃x。毋望猶言不虞也。漢書百官公卿表：“博士，秦官，秩比六百石。”故云食◆妄之粟。橈讀為饒，如昭切。與上文“終無橈辭”音、義俱異。胡部郎玉縉云：“說文：‘余，饒也?！丘埣从唷V雅釋詁：‘饒，益也，多也?！约从嗔x。分無妄之饒，猶云分無妄之余?！卑矗航椫f是也?！白粤钪g而不違”者，令之，疑謂鮑白令之，亦始皇時博士也。吳本“分無妄之橈”，橈作撓，云：“或本作‘鮑’?！弊雸D互注本、世德堂本并同。疑“橈”下本有“鮑”字，“自”即“白”之誤。校書者以“鮑白令之”不可解，遂刪“鮑”字，而改“白”為“自”也。說苑至公云：“秦始皇既吞天下，乃召群臣而議曰：‘古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將為之。’博士七十人未對，鮑白令之對曰：‘天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，三王以天下為家?！厥蓟实垩鎏於鴩@曰：‘吾德出于五帝，吾將官天下，誰可使代我后者？’鮑白令之對曰：‘陛下行桀、紂之道，欲為五帝之禪，非陛下所能行也?！厥蓟实鄞笈?，曰：‘令之前！若何以言我行桀、紂之道也？趣說之，不解則死?！钪畬υ唬骸颊堈f之：陛下筑臺干云，宮殿五里，建千石之鐘，萬石之◆，婦女連百，倡優(yōu)累千，興作驪山宮室至雍，相繼不絕。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駁自私，不能以及人。陛下所謂自營僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？’始皇闇然，無以應(yīng)之，面有慚色。久之，曰：‘令之之言，乃令眾丑我?！炝T謀，無禪意也?！睜栄裴屧b：“間，代也?！笔蓟始纫粤钪詾槌蠹?，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時，博士之賢者皆可以去矣，越終不行，故云：‘鮑白令之間而不違。’謂令之以直諫見代，而越猶不去也。違猶去也，行也。注“有才伎也”。按：弘范讀伎為技，與君子篇“通天地而不通人曰伎”義同。然抗辭不橈可以為強(qiáng)，不可以為才技，且“技曲”連文，義亦無取，恐非。注“橈，橈時策也”。按：“橈時策”，世德堂本作“時榮”，錢本作“橈時榮”。按：似當(dāng)以“時榮”為是。朱氏通訓(xùn)定聲以為弘范讀橈為耀，故云“時榮”，是也。傳寫或誤重“橈”字，校書者以“橈時榮”于義難通，遂改“榮”為“策”。橈讀為撓。撓者，擾也，安也。橈時策猶云安時之策。然安時之策不可以單言橈，且亦不可以云分也。注“自令與始皇并心為無道”。按：弘范以不違為順從之意，故云并心。然則“間”字為無義。且越極言封建之事，以青臣面諛為重始皇之過，亦不得云并心為無道也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。

　　或問：“茅焦歷井干之死，使始皇奉虛左之乘?！沧ⅰ呈蓟室詪?dú)笔拢哪赶剃枌m，諫者輒殺于井干闕下。茅焦歷井干之死而諫，始皇即駕輿執(zhí)轡虛左，親迎其母。蔡生欲安項(xiàng)咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？”〔注〕項(xiàng)羽欲東還下邳，蔡生說使都咸陽，既不能移，又為所亨。案：漢書云韓生，楊子云蔡生，未詳韓、蔡孰為是。曰：“生舍其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語在漢書。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。”〔注〕逆意而諫，順義而守，可謂辯說矣。然劘近虎牙，言其殆也?！彩琛场懊┙箽v井干之死，使始皇奉虛左之乘”者，說苑正諫云：“秦始皇帝太后不謹(jǐn)，幸郎嫪?dú)?，封以為長信侯，為生兩子。毐專國事，浸益驕奢，因作亂，戰(zhàn)咸陽宮。毐敗，始皇乃取毐四支車裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽宮。下令曰：‘敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊，肉干四支，而積之闕下?！G而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，曰：‘齊客茅焦愿上諫皇帝?！实凼故拐叱鰡枺骸偷脽o以太后事諫也？’茅焦曰：‘然?！拐哌€白?；实墼唬骸咄嬷?，若不見闕下積死人耶？’使者問茅焦，茅焦曰：‘臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來者，欲滿其數(shù)耳?！拐呷氚字?。皇帝大怒，曰：‘是子故來犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？’趣召之入。茅焦至前，再拜謁起，稱曰：‘臣聞之夫有生者不諱死，有國者不諱亡，諱死者不可以得生，諱亡者不可以得存。死生存亡，圣主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？’皇帝曰：‘何謂也？’茅焦對曰：‘陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？’皇帝曰：‘何等也？’茅焦對曰：‘陛下車裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽宮，有不孝之行；從蒺藜于諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無向秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已畢，乞行就質(zhì)。’乃解衣伏質(zhì)。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：‘赦之。先生就衣，今愿受事?！肆⒔篂橹俑?，爵之為上卿。皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后萯陽宮，歸于咸陽?！奔雌涫?。始皇本紀(jì)正義引括地志云（一）：“茅焦，滄州