朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第十九 論語(yǔ)一

　　語(yǔ)孟綱領(lǐng)

　　語(yǔ)孟工夫少，得效多；六經(jīng)工夫多，得效少。大雅。以下六經(jīng)四子。

　　語(yǔ)孟用三二年工夫看，亦須兼看大學(xué)及書(shū) 詩(shī)，所謂「興於詩(shī)」。諸經(jīng)諸史，大抵皆不可不讀。德明。

　　某論語(yǔ)集注已改，公讀令大學(xué)十分熟了，卻取去看。論語(yǔ)孟子都是大學(xué)中肉菜，先後淺深，參 差互見(jiàn)。若不把大學(xué)做箇匡殼 子，卒亦未易看得。賀孫。

　　或云：「論語(yǔ)不如中庸?！乖唬骸钢皇且焕?，若看得透，方知無(wú)異。論語(yǔ)是每日零碎問(wèn)。譬如大海也是水，一勺也是水。所說(shuō)千言萬(wàn)語(yǔ)，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。」又曰：「聖賢所說(shuō)只一般，只是一箇『擇 善固執(zhí) 之』。論語(yǔ)則說(shuō)『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，孟子則說(shuō)『明善誠(chéng)身』，下得字各自精細(xì)，真實(shí)工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹 方知。如入箇門(mén)，方知門(mén)裏房舍間架。若不親入其門(mén)戶(hù) ，在外遙望，說(shuō)我皆知得，則門(mén)裏事如何知得?！箖g。

　　論語(yǔ)只說(shuō)仁，中庸只說(shuō)智。聖人拈起來(lái) 底便說(shuō)，不可以例求。泳。

　　論語(yǔ)易曉 ，孟子有難曉 處。語(yǔ)孟中庸大學(xué)是熟飯，看其它經(jīng)，是打禾為 飯。節(jié)。

　　古書(shū) 多至後面便不分曉 。語(yǔ)孟亦然。節(jié)。

　　夫子教人，零零星星，說(shuō)來(lái) 說(shuō)去，合來(lái) 合去，合成一箇大物事。節(jié)。以下孔孟教人。

　　且如孔門(mén)教人，亦自有等。聖人教人，何不都教他做顏曾底事業(yè)？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如「克己復(fù) 禮」，雖止是教顏?zhàn)尤绱苏f(shuō)，然所以教他人，亦未嘗不是「克己復(fù) 禮」底道理。卓。

　　孔門(mén)教人甚寬，今日理會(huì) 些子，明日又理會(huì) 些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。節(jié)。

　　問(wèn)：「孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？」曰：「聖賢教人，立箇門(mén)戶(hù) ，各自不同?！构?jié)?！　∶献咏倘硕嘌岳砹x大體，孔子則就切實(shí)做工夫處教人。端蒙。

　　孔子教人只從 中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂「下學(xué)上達(dá)」也。孟子始終都舉，先要人識(shí)心性著落，卻下功夫做去。端蒙?！　≌撜Z(yǔ)不說(shuō)心，只說(shuō)實(shí)事。節(jié)錄作：「只就事實(shí)上說(shuō)?！姑献诱f(shuō)心，後來(lái) 遂有求心之病。方子。

　　孟子所謂集義，只是一箇「是」字；孔子所謂思無(wú)邪，只是一箇「正」字。不是便非，不正便邪。聖賢教人，只是求箇是底道理。夔孫。

　　孔子教人極直截，孟子較費(fèi)力。孟子必要充廣?？鬃咏倘?，合下便有下手處。問(wèn)：「孔子何故不令人充廣？」曰：「『居處恭，執(zhí) 事敬』，非充廣而何？」節(jié)。

　　孔子教人只言「居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠」，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似聖人了。祖道。

　　孔子只說(shuō)「忠信篤敬」，孟子便發(fā)出「性善」，直是漏洩 ！德明。

　　孟子言存心、養(yǎng)性，便說(shuō)得虛。至孔子教人「居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠」等語(yǔ)，則就實(shí)行處做功夫。如此，則存心、養(yǎng)性自在。端蒙。

　　孔子之言，多且是汎 說(shuō)做工夫，如「居處恭，執(zhí)事 敬」，「言忠信，行篤敬」之類(lèi)，未說(shuō)此是要理會(huì) 甚麼物。待學(xué)者自做得工夫透徹 ，卻就其中見(jiàn)得體段是如此。至孟子，則恐人不理會(huì) 得，又趲進(jìn)一著說(shuō)，如「惻隱之心」與「學(xué)問(wèn)之道，求放心」之類(lèi)，說(shuō)得漸漸親切。今人將 孔孟之言都只恁地草率看過(guò)了。雉。

　　問(wèn)：「論語(yǔ)一書(shū) 未嘗說(shuō)一『心』字。至孟子，只管拈『人心』字說(shuō)來(lái) 說(shuō)去：曰『推是心』，曰『求放心』，曰『盡心』，曰『赤子之心』，曰『存心』。莫是孔門(mén)學(xué)者自知理會(huì) 箇心，故不待聖人苦口；到孟子時(shí)，世變既遠(yuǎn)，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從箇本原處理會(huì) 否？」曰：「孔門(mén)雖不曾說(shuō)心，然答弟子問(wèn)仁處，非理會(huì) 心而何。仁即心也，但當(dāng)時(shí)不說(shuō)箇『心』字耳。此處當(dāng)自思之，亦未是大疑處。」枅。

　　蜚卿問(wèn)：「論語(yǔ)之言，無(wú)所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養(yǎng)之要；七篇之指，無(wú)所不究，而其所以示人者，類(lèi)多體驗(yàn)充廣之端?！乖唬骸缚鬃芋w面大，不用恁地說(shuō)，道理自在裏面。孟子多是就發(fā)見(jiàn)處盡說(shuō)與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂『其才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù) 』。要之，夫子所說(shuō)包得孟子，孟子所言卻出不得聖人疆域。且如夫子都不說(shuō)出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言『居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠』，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：『惻 隱之心，仁之端也。今人乍見(jiàn)孺子將 入井，皆有怵惕、惻 隱之心。』都教人就事上推究?！沟婪騿?wèn)：「如孟子所謂『求放心』，『集義所生』，莫是立根本處否？」曰：「他有恁地處，終是說(shuō)得來(lái) 寬?！乖唬骸杆且云渌宰龉し蛘吒嫒朔?？」曰：「固是。也是他所見(jiàn)如此。自後世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾 致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無(wú)所不為 ，極力做去，而其效亦幾 致刑措。」道夫。端蒙錄一條，疑同聞。見(jiàn)集注讀語(yǔ)孟法。

　　看文字，且須看其平易正當(dāng)處?？酌辖倘耍渚涫菢?實(shí)頭?！溉四艹錈o(wú)受爾汝之實(shí)」，「實(shí)」字將 作「心」字看。須是我心中有不受爾汝之實(shí)處，如仁義是也。祖道。

　　孟子比孔子時(shí)說(shuō)得高。然「孟子道性善，言必稱(chēng)堯 舜」，又見(jiàn)孟子說(shuō)得實(shí)。因論南軒奏議有過(guò)當(dāng)處。方子。

　　或問(wèn)：「孟子說(shuō)『仁』字，義甚分明，孔子都不曾分曉 說(shuō)，是如何？」曰：「孔子未嘗不說(shuō)，只是公自不會(huì) 看耳。譬如今沙糖，孟子但說(shuō)糖味甜耳?？鬃与m不如此說(shuō)，卻只將 那糖與人喫 。人若肯喫 ，則其味之甜，自不待說(shuō)而知也?！箯V。

　　聖人說(shuō)話(huà)，磨稜合縫，盛水不漏。如云「一言喪邦 」，「以直報(bào) 怨」，自是細(xì)密。孟子說(shuō)得便粗，如云「今樂(lè) 猶古樂(lè) 」，「太王好色」，「公劉 好貨」之類(lèi)。橫渠說(shuō)：「孟子比聖人自是粗。顏?zhàn)铀晕吹铰}人處，亦只是心粗?！官鐚O。

　　孟子要熟讀，論語(yǔ)卻費(fèi)思索。孟子熟讀易見(jiàn)，蓋緣是它有許多答問(wèn)發(fā)揚(yáng)。賀孫。讀語(yǔ)孟。

　　看孟子，與論語(yǔ)不同，論語(yǔ)要冷看，孟子要熟讀。論語(yǔ)逐文逐意各是一義，故用子細(xì)靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見(jiàn)，不可逐一句一字上理會(huì) 也。雉?！　〕两?zhuān) 一於論孟，必待其自得。

　　讀論語(yǔ)，如無(wú)孟子；讀前一段，如無(wú)後一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無(wú)得於書(shū)， 胸中如此，做事全做不得?！　〈蠓部唇?jīng)書(shū) ，看論語(yǔ)，如無(wú)孟子；看上章，如無(wú)下章；看『學(xué)而時(shí)習(xí)之』未得，不須看『有朋自遠(yuǎn)方來(lái)』 。且專(zhuān) 精此一句，得之而後已。又如方理會(huì) 此一句未得，不須雜以別說(shuō)相似者。次第亂了，和此一句亦曉 不得。振。

　　人有言，理會(huì) 得論語(yǔ)，便是孔子；理會(huì) 得七篇，便是孟子。子細(xì)看，亦是如此。蓋論語(yǔ)中言語(yǔ)，真能窮究極其纖悉，無(wú)不透徹 ，如從 孔子肚裏穿過(guò)，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語(yǔ)，真能窮究透徹 無(wú)一不盡，如從 孟子肚裏穿過(guò)，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！淳。

　　講習(xí)孔孟書(shū) 。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將 孔孟心作自己心。要須自家說(shuō)時(shí)，孔孟點(diǎn)頭道是，方得。不可謂孔孟不會(huì) 說(shuō)話(huà)，一向任己見(jiàn)說(shuō)將去 。若如此說(shuō)孟子時(shí)，不成說(shuō)孟子，只是說(shuō)「王子」也！又若更不逐事細(xì)看，但以一箇字包括，此又不可。此名「包子」，又不是孟子也！力行。

　　論語(yǔ)多門(mén)弟子所集，故言語(yǔ)時(shí)有長(zhǎng)長(zhǎng)短短不類(lèi)處。孟子，疑自著之書(shū) ，故首尾文字一體，無(wú)些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門(mén)弟子集，則其人亦甚高，不可謂「軻死不傳 」。　　孔門(mén)問(wèn)答，曾子聞得底話(huà)，顏?zhàn)游幢嘏c聞；顏?zhàn)勇劦玫自?huà)，子貢未必與聞。今卻合在論語(yǔ)一書(shū) ，後世學(xué)者豈不幸事！但患自家不去用心。儒用。讀論語(yǔ)。　　問(wèn)：「論語(yǔ)近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見(jiàn)得如何？」榦曰：「尚看未熟?！乖唬骸高@也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢?！箻o。

　　問(wèn)叔器：「論語(yǔ)讀多少？」曰：「兩 日只雜看?！乖唬骸疙サ厝绾螘?huì) 長(zhǎng)進(jìn)！看此一書(shū) ，且須專(zhuān) 此一書(shū) 。便待此邊冷如?，那邊熱 如火，亦不可捨 此而觀彼?！勾尽?br>
　　問(wèn)林恭甫：「看論語(yǔ)至何處？」曰：「至述而?！乖唬骸改サ乜?，這箇使急不得。須是緩緩理會(huì) ，須是逐一章去搜索。候這一章透徹 後，卻理會(huì) 第二章，久後通貫，卻事事會(huì) 看。如喫 飯樣 ，喫 了一口，又喫 一口，喫 得滋味後，方解生精血。若只恁地吞下去，則不濟(jì) 事?！沽x剛。

　　論語(yǔ)難讀。日只可看一二段，不可只道理會(huì) 文義得了便了。須是子細(xì)玩味，以身體之，見(jiàn)前後晦明生熟不同，方是切實(shí)。賀孫?！　≌撟x書(shū) 之法。擇 之云：「嘗作課程，看論語(yǔ)日不得過(guò)一段。」曰：「明者可讀兩 段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學(xué)者病在好高，讀論語(yǔ)，未問(wèn)學(xué)而時(shí)習(xí)，便說(shuō)一貫；孟子，未言梁王問(wèn)利，便說(shuō)盡心；易，未看六十四卦，便先讀繫辭?！沟旅鳌?br>
　　人讀書(shū) ，不得攙前去，下梢必?zé)o所得。如理會(huì) 論語(yǔ)，只得理會(huì) 論語(yǔ)，不得存心在孟子。如理會(huì) 里仁一篇，且逐章相挨理會(huì) 了，然後從 公冶長(zhǎng)理會(huì) 去，如此便是。去偽 。

　　論語(yǔ)一日只看一段，大故明白底，則看兩 段。須是專(zhuān) 一，自早至夜，雖不讀，亦當(dāng)涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來(lái) 商量。但一日積一段，日日如此，年歲間自是裏面通貫，道理分明。榦。　　問(wèn)：「看論語(yǔ)了未？」廣云：「已看一遍了。」曰：「太快。若如此看，只是理會(huì) 文義，不見(jiàn)得他深長(zhǎng)底意味。所謂深長(zhǎng)意味，又他別無(wú)說(shuō)話(huà)，只是涵泳久之自見(jiàn)得。」廣。

　　論語(yǔ)，愈看愈見(jiàn)滋味出。若欲草草去看，儘說(shuō)得通，恐未能有益。凡看文字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那裏。舉杜子美詩(shī)云：「更覺(jué)良工用心苦。」一般人看畫(huà)，只見(jiàn)得是畫(huà)一般；識(shí)底人看，便見(jiàn)得它精神妙處，知得它用心苦也。宇。

　　王子充問(wèn)學(xué)。曰：「聖人教人，只是箇論語(yǔ)。漢魏諸儒只是訓(xùn)詁，論語(yǔ)須是玩味。今人讀書(shū) 傷 快，須是熟方得?！乖唬骸刚撜Z(yǔ)莫也須揀 箇緊要底看否？」曰：「不可。須從 頭看，無(wú)精無(wú)粗，無(wú)淺無(wú)深，且都玩味得熟，道理自然出?！乖唬骸缸x書(shū) 未見(jiàn)得切，須見(jiàn)之行事方切?！乖唬骸覆蝗弧Ｇ胰缯撜Z(yǔ)，第一便教人學(xué)，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切?！箻o?！　∧普撜Z(yǔ)中有緊要底，有汎 說(shuō)底，且要著力緊要底，便是揀 別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣！聖賢言語(yǔ)，粗說(shuō)細(xì)說(shuō)，皆著理會(huì) 教透徹 。蓋道理至廣至大，故有說(shuō)得易處，說(shuō)得難處，說(shuō)得大處，說(shuō)得小處。若不盡見(jiàn)，必定有窒礙處。若謂只「言忠信，行篤敬」便可，則自漢唐以來(lái) ，豈是無(wú)此等人，因甚道統(tǒng)之傳 卻不曾得？亦可見(jiàn)矣。。

　　先生問(wèn)：「論語(yǔ)如何看？」淳曰：「見(jiàn)得聖人言行，極天理之實(shí)而無(wú)一毫之妄。學(xué)者之用工，尤當(dāng)極其實(shí)而不容有一毫之妄?！乖唬骸复缶V也是如此。然就裏面詳細(xì)處，須要十分透徹 ，無(wú)一不盡。」淳。

　　或講論語(yǔ)，因曰：「聖人說(shuō)話(huà)，開(kāi)口見(jiàn)心，必不只說(shuō)半截，藏著半截。學(xué)者觀書(shū) ，且就本文上看取正意，不須立說(shuō)別生枝蔓。唯能認(rèn)得聖人句中之意，乃善?！贡卮蟆?br>
　　聖人之言，雖是平說(shuō)，自然周遍，亭亭當(dāng)當(dāng)，都有許多四方八面，不少了些子意思。若門(mén)人弟子之言，便有不能無(wú)偏處。如夫子言「文質(zhì)彬彬」，自然停當(dāng)恰好。子貢「文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也」，便說(shuō)得偏。夫子言「行有餘力，則以學(xué)文」，自然有先後輕重。而子夏「雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)」，便有廢學(xué)之弊。端蒙。

　　人之為 學(xué)，也是難。若不從 文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不於身心上著切體認(rèn)，則又無(wú)所益。且如說(shuō)「我欲仁，斯仁至矣」，何故孔門(mén)許多弟子，聖人竟不曾以仁許之？雖以顏?zhàn)又t，而尚不違於三月之後，聖人乃曰「我欲斯至」！盍亦於日用體驗(yàn)，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，盍亦每事省察何者為 非禮，而吾又何以能勿視勿聽(tīng)？若每日如此讀書(shū) ，庶幾 看得道理自我心而得，不為 徒言也。壯祖 。

　　德先問(wèn)孟子。曰：「孟子說(shuō)得段段痛切，如檢死人相似，必有箇致命痕。孟子段段有箇致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說(shuō)與我如何，與今人如何，須得其切處。今一切看得都困了。」揚(yáng)。讀孟子。

　　「『學(xué)問(wèn)之道無(wú)它，求其放心而已?！挥衷唬骸河惺撬亩遂段艺撸詳U(kuò)而充之?！幻献诱f(shuō)得最好。人之一心，在外者又要收入來(lái) ，在內(nèi) 者又要推出去。孟子一部書(shū) 皆是此意。」又以手作推之狀 ，曰：「推，須是用力如此?！褂衷唬骸噶⑻熘?，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！褂衷唬骸甘篱g只有箇闔闢內(nèi) 外，人須自體察取?！棺娴?。人傑 錄云：「心在外者，要收向裏；心在內(nèi) 者，卻推出去。孟子云，學(xué)問(wèn)求放心，四端擴(kuò)而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一闔一闢，道理森然?！官n錄云：「因說(shuō)仁義，曰：『只有孟子說(shuō)得好。如曰：「學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！勾耸菑?外面收入裏來(lái)。 如曰：「人之有是四端，知皆擴(kuò)而充之?！褂忠獜?裏面發(fā)出去。凡此出入往來(lái) ，皆由箇心?！挥衷唬骸核^「立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」，都是恁地』?！?br>
　　讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉 作文之法：首尾照應(yīng) ，血脈通貫，語(yǔ)意反覆，明白峻潔，無(wú)一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！僩。

　　孟子之書(shū) ，明白親切，無(wú)甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉(zhuǎn)，便自然純熟。某初看時(shí)，要逐句去看它，便覺(jué)得意思淺迫。至後來(lái) 放寬看，卻有條理。然此書(shū) 不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。植。

　　孟子，全讀方見(jiàn)得意思貫。某因讀孟子，見(jiàn)得古人作文法，亦有似今人間架。淳。

　　「孟子文章妙不可言。」文蔚曰：「他每段自有一二句綱領(lǐng)，其後只是解此一二句?！乖唬骸复霜q是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙?！刮奈?。

　　孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人出孟子之門(mén)，而沒(méi)世不聞耶！方。

　　集注且須熟讀，記得。方子。集注。

　　語(yǔ)吳 仁父曰：「某語(yǔ)孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細(xì)看?！褂衷唬骸覆欢嘁还w字，不少一箇字?！构?jié)。

　　論語(yǔ)集注如稱(chēng)上稱(chēng)來(lái) 無(wú)異，不高些，不低些。自是學(xué)者不肯用工看。如看得透，存養(yǎng)熟，可謂甚生氣 質(zhì)。友仁。

　　「某於論孟，四十餘年理會(huì) ，中間逐字稱(chēng)等，不教偏些子。學(xué)者將 注處，宜子細(xì)看?！褂衷唬骸附庹f(shuō)聖賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙?！贯嵊衷疲骸钢杏菇饷糠催^(guò)，不甚有疑。大學(xué)則一面看，一面疑，未甚愜 意，所以改削不已。」過(guò)。

　　讀書(shū) 別無(wú)法，只管看，便是法。正如獃人相似，捱來(lái) 捱去。自家都未要先立意見(jiàn)，且虛心只管看?？磥?lái)看 去，自然曉 得。某那集注都詳備 ，只是要人看無(wú)一字閑。那箇無(wú)緊要閑底字，越要看。自家意裏說(shuō)是閑字，那箇正是緊要字。上蔡云「人不可無(wú)根」，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根來(lái) 。僩。

　　前輩解說(shuō)，恐後學(xué)難曉 ，故集注盡撮其要，已說(shuō)盡了，不須更去注腳外又添一段說(shuō)話(huà)。只把這箇熟看，自然曉 得，莫枉費(fèi)心去外面思量。

　　問(wèn)：「集注引前輩之說(shuō)，而增損改易本文，其意如何？」曰：「其說(shuō)有病，不欲更就下面安注腳?！褂謫?wèn)：「解文義處，或用『者』字，或用『謂』字，或用『猶』字，或直言，其輕重之意如何？」曰：「直言，直訓(xùn)如此。猶者，猶是如此?！褂謫?wèn)「者」、「謂」如何。曰：「是恁地?！构?jié)?！　〖⒅杏袃?說(shuō)相似而少異者，亦要相資。有說(shuō)全別者，是未定也。淳。

　　或問(wèn)：「集注有兩 存者，何者為 長(zhǎng)？」曰：「使某見(jiàn)得長(zhǎng)底時(shí)，豈復(fù) 存其短底？只為 是二說(shuō)皆通，故并存之。然必有一說(shuō)合得聖人之本意，但不可知爾?！箯?fù)曰 ：「大率兩 說(shuō)，前一說(shuō)勝 。」拱壽 。

　　問(wèn)：「語(yǔ)解胡氏為 誰(shuí)？」曰：「胡明仲也。向見(jiàn)張欽夫殊不取其說(shuō)，某以為 不然。他雖有未至處，若是說(shuō)得是者，豈可廢！」廣。

　　集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。廣。

　　程先生經(jīng)解，理在解語(yǔ)內(nèi) 。某集注論語(yǔ)，只是發(fā)明其辭，使人玩味經(jīng)文，理皆在經(jīng)文內(nèi) 。易傳 不看本文，亦是自成一書(shū) 。杜預(yù)左傳 解，不看經(jīng)文，亦自成一書(shū)。 鄭箋不識(shí)經(jīng)大旨，故多隨句解。

　　論語(yǔ)集注蓋某十年前本，為 朋友間傳 去，鄉(xiāng)人遂不告而刊。及知覺(jué)，則已分裂四出，而不可收矣。其間多所未穩(wěn)，煞誤看讀。要之，聖賢言語(yǔ)，正大明白，本不須恁地傳 注。正所謂「記其一而遺其百，得其粗而遺其精」者也。道夫。　　或述孟子集注意義以問(wèn)。曰：「大概如此，只是要熟，須是日日認(rèn)過(guò)。」述大學(xué)以問(wèn)。曰：「也只如此，只是要日日認(rèn)過(guò)。讀新底了，反轉(zhuǎn)看舊底，教十分熟後，自別有意思?！褂衷唬骸溉珉u伏卵，只管日日伏，自會(huì) 成。」賀孫。

　　初解孟子時(shí)，見(jiàn)自不明。隨著前輩說(shuō)，反不自明，不得其要者多矣。方。

　　集注乃集義之精髓。道夫。集注、集義。

　　問(wèn)：「孟子比論語(yǔ)卻易看，但其間數(shù) 段極難曉 。」曰：「只盡心篇語(yǔ)簡(jiǎn)了，便難理會(huì) 。且如『養(yǎng)氣 』一章，被它說(shuō)長(zhǎng)了，極分曉 ，只是人不熟讀?！箚?wèn)：「論語(yǔ)浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會(huì) ，如何？」曰：「某近來(lái) 作論語(yǔ)略解，以精義太詳，說(shuō)得沒(méi)緊要處，多似空費(fèi)工夫，故作此書(shū) 。而今看得，若不看精義，只看略解，終是不浹 洽。」因舉五峰舊見(jiàn)龜山，問(wèn)為學(xué)之方。龜山曰：「且看論語(yǔ)?！刮宸鍐?wèn)：「論語(yǔ)中何者為 要？」龜山不對(duì) 。久之，曰：「熟讀?！瓜壬蛟唬骸溉缃袂抑坏冒?去?！箻o。

　　諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費(fèi)工夫。不如看集注，又恐太易了。這事難說(shuō)。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編出者，這處卻好商量，卻好子細(xì)看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無(wú)疑。某舊日只恐集義中有未曉 得義理，費(fèi)盡心力，看來(lái) 看去，近日方始都無(wú)疑了。賀孫。

　　因說(shuō)「吾與回言」一章，曰：「便是許多緊要底言語(yǔ)，都不曾說(shuō)得出。且說(shuō)精義是許多言語(yǔ)，而集注能有幾 何言語(yǔ)！一字是一字。其間有一字當(dāng)百十字底，公都把做等閑看了。聖人言語(yǔ)本自明白，不須解說(shuō)。只為學(xué)者看不見(jiàn)，所以做出注解與學(xué)者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得聖人意出！」又曰：「凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細(xì)字注腳迸出來(lái) ，方是自家見(jiàn)得親切。若只於外面捉摸箇影子說(shuō)，終不濟(jì) 事。聖人言語(yǔ)只熟讀玩味，道理自不難見(jiàn)。若果曾著心，而看他道理不出，則聖賢為 欺我矣！如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來(lái) 。且如攻城，四面牢壯 ，若攻得一面破時(shí)，這城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初學(xué)固是要看大學(xué)論孟。若讀得大學(xué)一書(shū) 透徹 ，其他書(shū) 都不費(fèi)力，觸處便見(jiàn)?！灌叭粴U者久之，曰：「自有這箇道理，說(shuō)與人不信！」

　　問(wèn)：「近看論語(yǔ)精義，不知讀之當(dāng)有何法？」曰：「別無(wú)方法，但虛心熟讀而審擇 之耳?！谷藗?。集義。

　　因論集義論語(yǔ)，曰：「於學(xué)者難說(shuō)?？幢娙怂f(shuō)七縱八橫，如相戰(zhàn) 之類(lèi)，於其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。只教看集注，又皆平易了，興起人不得?！拐?。

　　問(wèn)：「要看精義，不知如何看？」曰：「只是逐段子細(xì)玩味。公記得書(shū) 否？若記不得，亦玩味不得。橫渠云：『讀書(shū) 須是成誦?！弧褂衷唬骸改辰磳W(xué)者須是專(zhuān) 一。譬如服藥，須是專(zhuān) 服一藥，方見(jiàn)有效?！箻o。

　　問(wèn)：「精義有說(shuō)得高遠(yuǎn)處，不知如何看?！乖唬骸敢岔毝甲蛹?xì)看，取予卻在自家。若以為 高遠(yuǎn)而略之，便鹵莽了！」榦。

　　讀書(shū) ，且須熟讀玩味，不必立說(shuō)，且理會(huì) 古人說(shuō)教通透。如語(yǔ)孟集義中所載諸先生語(yǔ)，須是熟讀，一一記放心下，時(shí)時(shí)將 來(lái) 玩味，久久自然理會(huì) 得。今有一般學(xué)者，見(jiàn)人恁麼說(shuō)，不窮究它說(shuō)是如何，也去立一說(shuō)來(lái)攙說(shuō)，何益於事！只贏得一箇理會(huì) 不得爾。廣。

　　讀書(shū) ，須痛下工夫，須要細(xì)看。心粗性急，終不濟(jì) 事。如看論語(yǔ)精義，且只將 諸說(shuō)相比並看，自然比得正道理出來(lái) 。如識(shí)高者，初見(jiàn)一條，便能判其是非。如未能，且細(xì)看，如看按款相似。雖未能便斷 得它按，然已是經(jīng)心盡知其情矣。只管如此，將 來(lái) 粗急之心亦磨礱得細(xì)密了。橫渠云：「文欲密察，心欲洪放?！谷舨煌醋龉し颍K是難入。德明。

　　看精義，須寬著心，不可看殺 了。二先生說(shuō)，自有相關(guān)透處，如伊川云：「有主則實(shí)?！褂衷疲骸赣兄鲃t虛?！谷缑献釉疲骸干镀湫?，害於其政；發(fā)於其政，害於其事?！褂衷疲骸缸黛镀湫?，害於其事；作於其事，害於其政?！棺援?dāng)隨文、隨時(shí)、隨事看，各有通徹處。德明。

　　讀論語(yǔ)，須將 精義看。先看一段，次看第二段，將 兩 段比較孰得孰失，孰是孰非。又將 第三段比較如前。又總一章之說(shuō)而盡比較之。其間須有一說(shuō)合聖人之意，或有兩 說(shuō)，有三說(shuō)，有四五說(shuō)皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹 ，則知便至。或自未有見(jiàn)識(shí)，只得就這裏挨。一章之中，程子之說(shuō)多是，門(mén)人之說(shuō)多非。然初看時(shí)，不可先萌此心，門(mén)人所說(shuō)亦多有好處。蜚卿曰：「只將 程子之說(shuō)為 主，如何？」曰：「不可，只得以理為 主，然後看它底。看得一章直是透徹 了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數(shù) 篇之後，迎刃而解矣。某嘗苦口與學(xué)者說(shuō)得口破，少有依某去著力做工夫者。且如『格物、致知』之章，程子與門(mén)人之說(shuō)，某初讀之，皆不敢疑。後來(lái) 編出細(xì)看，見(jiàn)得程子諸說(shuō)雖不同，意未嘗不貫。其門(mén)人之說(shuō)，與先生蓋有大不同者矣。」驤。

　　讀書(shū) 考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說(shuō)得確當(dāng)。至其門(mén)人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語(yǔ)孟，不可便道精義都不是，都廢了。須借它做階梯去尋 求，將 來(lái) 自見(jiàn)道理。知得它是非，方是自己所得處。如張無(wú)垢文字淺近，卻易見(jiàn)也。問(wèn)：「如何辨得似是而非？」曰：「遺書(shū) 所謂義理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。」德明。

　　論語(yǔ)中，程先生及和靖說(shuō)，只於本文添一兩 字，甚平淡，然意味深長(zhǎng)，須當(dāng)子細(xì)看。要見(jiàn)得它意味，方好。淳。

　　問(wèn)：「精義中，尹氏說(shuō)多與二程同，何也？」曰「二程說(shuō)得已明，尹氏只說(shuō)出?！箚?wèn)：「謝氏之說(shuō)多華掞 ?！乖唬骸负汤蓢L教人看謝氏論語(yǔ)，以其文字上多有發(fā)越處?！咕粗?。

　　先生問(wèn)：「尋 常精義，自二程外，孰得？」曰：「自二程外，諸說(shuō)恐不相上下?！褂謫?wèn)蜚卿。答曰：「自二程外，惟龜山勝 ?！乖唬骸庚斏胶靡C，未說(shuō)本意，且將 別說(shuō)折過(guò)。人若看它本說(shuō)未分明，併 連所引失之。此亦是一病?！褂謫?wèn)仲思。答曰：「據(jù) 某，恐自二程外，惟和靖之說(shuō)為 簡(jiǎn)當(dāng)。」曰：「以某觀之，卻是和靖說(shuō)得的當(dāng)。雖其言短淺，時(shí)說(shuō)不盡，然卻得這意思?！鬼曋?，復(fù) 曰：「此亦大綱偶然說(shuō)到此，不可以為 定也?！埂　∶鞯勒f(shuō)道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無(wú)難明處，然愈看亦愈好。上蔡過(guò)高，多說(shuō)人行不得底說(shuō)話(huà)。楊 氏援引十件，也要做十件引上來(lái) 。范氏一箇寬大氣 象，然說(shuō)得走作，便不可曉 。端蒙。　　上蔡論語(yǔ)解，言語(yǔ)極多。看得透時(shí)，它只有一兩字 是緊要。賜。

　　問(wèn)：「謝氏說(shuō)多過(guò)，不如楊 氏說(shuō)最實(shí)。」曰：「尹氏語(yǔ)言最實(shí)，亦多是處。但看文字，亦不可如此先懷權(quán) 斷 於胸中。如謝氏說(shuō)，十分有九分過(guò)處，其間亦有一分說(shuō)得恰好處，豈可先立定說(shuō)。今且須虛心玩理。」大雅問(wèn)：「理如何玩？」曰：「今當(dāng)以小說(shuō)明之：一人欲學(xué)相氣 色，其師與五色線(xiàn)一串，令入暗室中認(rèn)之。云：『辨得此五色出，方能相氣 色?！豢绰}人意旨，亦要如此精專(zhuān) ，方得之。到自得處，不從 說(shuō)來(lái) ，雖人言亦不信。蓋開(kāi)導(dǎo) 雖假人言，得處須是自得，人則無(wú)如之何也?？鬃友哉Z(yǔ)簡(jiǎn)，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫。孔子言簡(jiǎn)，故意廣無(wú)失。孟子言多意長(zhǎng)，前呼後喚 ，事理俱明，亦無(wú)失。若他人語(yǔ)多，則有失。某今接士大夫，答問(wèn)多，轉(zhuǎn)覺(jué)辭多無(wú)益?！勾笱拧?br>
　　原父論語(yǔ)解，緊要處只是莊老。必大。諸家解。

　　先生問(wèn)：「曾文清有論語(yǔ)解，曾見(jiàn)否？」曰：「嘗見(jiàn)之，其言語(yǔ)簡(jiǎn)?！乖唬骸钙渲袠O有好處，亦有先儒道不到處。某不及識(shí)之，想是一精確人，故解書(shū) 言多簡(jiǎn)?！鼓吃唬骸嘎勚?，文清每日早，必正衣冠，讀論語(yǔ)一篇?！乖唬骸复怂^『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，與今日學(xué)者讀論語(yǔ)不同。」可學(xué)。

　　建安吳 才老作論語(yǔ)十說(shuō)，世以為 定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為 論語(yǔ)考異，其功漸深，而有深害矣。至為 語(yǔ)解，即以己意測(cè)度聖人，謂聖人為 多詐輕薄人矣！徐蒧為 刊其書(shū) 越州以行。方。

　　學(xué)者解論語(yǔ)，多是硬說(shuō)。須習(xí)熟，然後有箇入頭處。季札。

　　孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識(shí)其人。當(dāng)孔穎達(dá)時(shí)，未尚孟子，只尚論語(yǔ)孝經(jīng)爾。其書(shū) 全不似疏樣， 不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說(shuō)耳。璘。

　　問(wèn)伊川說(shuō)「讀書(shū) 當(dāng)觀聖人所以作經(jīng)之意，與聖人所以用心」一條。曰：「此條，程先生說(shuō)讀書(shū) ，最為 親切。今人不會(huì) 讀書(shū) 是如何？只緣不曾求聖人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放裏面，胡說(shuō)亂說(shuō)。故教它就聖人意上求，看如何。」問(wèn)：「『易其氣 』是如何？」曰：「只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有箇難理會(huì) 處，便要刻畫(huà)百端討出來(lái) ，枉費(fèi)心力。少刻只說(shuō)得自底，那裏見(jiàn)聖人意！」又曰：「固是要思索，思索那曾恁地！」又舉「闕其疑」一句，歎美之。賀孫。集注讀論孟法。　　先生嘗舉程子讀論孟切己之說(shuō)，且如「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，切己看時(shí)，曾時(shí)習(xí)與否？句句如此求之，則有益矣。余正甫云：「看中庸大學(xué)，只得其綱而無(wú)目，如衣服只有領(lǐng)子。」過(guò)當(dāng)時(shí)不曾應(yīng) 。後欲問(wèn)：「謂之綱者，以其目而得名；謂之領(lǐng)者，以其衣而得名。若無(wú)目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學(xué)學(xué)記等篇置之卷端為 禮本?！拐ξ粗畯?。過(guò)。

　　問(wèn)：「孔子言語(yǔ)句句是自然，孟子言語(yǔ)句句是事實(shí)?！乖唬骸缚鬃友哉Z(yǔ)一似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái) ，自是包含無(wú)限道理，無(wú)些滲漏。如云『道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮』數(shù) 句，孔子初不曾著氣 力，只似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái) ，自是委曲詳盡，說(shuō)盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣 力，依文按本，據(jù) 事實(shí)說(shuō)無(wú)限言語(yǔ)，方說(shuō)得出。此所以為 聖賢之別也。孟子說(shuō)話(huà)，初間定用兩句 說(shuō)起箇頭，下面便分開(kāi)兩 段說(shuō)去，正如而今人做文字相似?！箖g。

　　論語(yǔ)之書(shū) ，無(wú)非操存、涵養(yǎng)之要；七篇之書(shū) ，莫非體驗(yàn)、擴(kuò)充之端。蓋孔子大概使人優(yōu)游饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰：「孔子句句是自然，孟子句句是事實(shí)。」亦此意也。如論語(yǔ)所言「居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠」，「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭」，「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 」之類(lèi)，皆是存養(yǎng)底意思。孟子言性善，存心，養(yǎng)性，孺子入井之心，四端之發(fā)，若火始然，泉始達(dá)之類(lèi)，皆是要體認(rèn)得這心性下落，擴(kuò)而充之。於此等類(lèi)語(yǔ)玩味，便自可見(jiàn)。端蒙。

　　問(wèn)：「齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰 不可。楚昭王欲封孔子以書(shū) 社之地，子西不可。使無(wú)晏嬰 子西，則夫子還受之乎？」曰：「既仕其國(guó) ，則須有采地，受之可也?！谷藗?。集注序說(shuō)。

　　楚昭王招孔子，孔子過(guò)陳蔡被圍 。昭王之招無(wú)此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設(shè)使是昭王招，陳蔡乃其下風(fēng)耳，豈敢圍 ？張無(wú)垢所謂者非。