朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第二十 論語(yǔ)二

　　學(xué)而篇上　　學(xué)而時(shí)習(xí)之章

　　今讀論語(yǔ)，且熟讀學(xué)而一篇，若明得一篇，其餘自然易曉 。壽 昌。

　　學(xué)而篇皆是先言自修，而後親師友?！赣信笞赃h(yuǎn)方來(lái) 」，在「時(shí)習(xí)」之後；「而親仁」，在「入則孝，出則弟」之後；「就有道而正焉」，在「食無(wú)求飽，居無(wú)求安」之後；「毋友不如己者」，在「不重則不威」之後。今人都不去自修，只是專 靠師友說(shuō)話。璘?！　∪氲乐T，是將 自家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為 一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！僩。

　　劉 問(wèn)「學(xué)而時(shí)習(xí)之」。曰：「今且理會(huì) 箇『學(xué)』，是學(xué)箇甚底，然後理會(huì) 『習(xí)』字、『時(shí)』字。蓋人只有箇心，天下之理皆聚於此，此是主張自家一身者。若心不在，那裏得理來(lái) ！惟學(xué)之久，則心與理一，而周流泛應(yīng) ，無(wú)不曲當(dāng)矣。且說(shuō)為 學(xué)有多少事，孟子只說(shuō)『學(xué)問(wèn)之道，求其放心而已矣』。蓋為 學(xué)之事雖多有頭項(xiàng)，而為 學(xué)之道，則只在求放心而已。心若不在，更有甚事！」雉。學(xué)習(xí)。

　　書 也只是熟讀，常記在心頭，便得。雖孔子教人，也只是「學(xué)而時(shí)習(xí)之」。若不去時(shí)習(xí)，則人都不奈你何。只是孔門弟子編集，把這箇作第一件。若能時(shí)習(xí)，將 次自曉 得。十分難曉 底，也解曉 得。義剛。　　或問(wèn)：「『學(xué)而時(shí)習(xí)』，不是詩(shī)書 禮樂(lè) ?！埂腹滩皇窃?shī)書 禮樂(lè) 。然無(wú)詩(shī)書 禮樂(lè) ，亦不得。聖人之學(xué)與俗學(xué)不同，亦只爭(zhēng)這些子。聖賢教人讀書 ，只要知所以為學(xué)之道。俗學(xué)讀書 ，便只是讀書 ，更不理會(huì) 為 學(xué)之道是如何。」淳。

　　問(wèn)：注云：『學(xué)之為 言，效也?！弧盒А蛔炙鯊V?！乖唬骸甘侨绱?。博學(xué)，慎思，審問(wèn)，明辨，篤行，皆學(xué)效之事也?！贵J。容錄云：「人凡有可效處，皆當(dāng)效之。」

　　吳 知先問(wèn)『學(xué)習(xí)』二字。曰：「『學(xué)』，是未理會(huì) 得時(shí)，便去學(xué)；『習(xí)』，是已學(xué)了，又去重學(xué)。非是學(xué)得了，頓放在一處，卻又去習(xí)也。只是一件事?！喝瑛B數(shù) 飛』，只是飛了又飛，所謂『鷹乃學(xué)習(xí)』是也。」先生因言：「此等處，添入集注中更好。」銖。

　　未知未能而求知求能，之謂學(xué)；已知已能而行之不已，之謂習(xí)。義剛。

　　讀書 、講論、修飭，皆要時(shí)習(xí)。銖。

　　「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，雖是講學(xué)、力行平說(shuō)，然看他文意，講學(xué)意思終較多。觀「則以學(xué)文」，「雖曰未學(xué)」，則可見(jiàn)。伯羽。

　　或問(wèn)「學(xué)而時(shí)習(xí)之」。曰：「學(xué)是學(xué)別人，行是自家行。習(xí)是行未熟，須在此習(xí)行之也。」履。

　　問(wèn)：「時(shí)習(xí)，是溫 尋 其義理，抑習(xí)其所行？」曰：「此句所包廣。只是學(xué)做此一件事，便須習(xí)此一件事。且如學(xué)『克己復(fù) 禮』，便須朝朝暮暮習(xí)這『克己復(fù) 禮』。學(xué)，效也，是效其人。未能孔子，便效孔子；未能周公，便效周公。巫、醫(yī)亦然?！勾?。

　　學(xué)習(xí)，須是只管在心，常常習(xí)。若習(xí)得專 一，定是脫然通解。賀孫。

　　且如今日說(shuō)這一段文字了，明日又思之；一番思了，又第二、第三番思之，便是時(shí)習(xí)。今學(xué)者才說(shuō)了便休。學(xué)蒙。

　　問(wèn)：「如何是時(shí)習(xí)？」曰：「如寫一箇『上』字，寫了一箇，又寫一箇，又寫一箇。」當(dāng)時(shí)先生亦逐一書 此「上」於掌中。節(jié)。

　　國(guó) 秀問(wèn)：「格物、致知是學(xué)，誠(chéng)意、正心是習(xí)；學(xué)是知，習(xí)是行否？」曰：「伊川云：『時(shí)復(fù) 思繹，浹洽 於中，則說(shuō)也。』這未說(shuō)到行。知，自有知底學(xué)，自有知底習(xí)；行，自有行底學(xué)，自有行底習(xí)。如小兒 寫字，知得字合恁地寫，這是學(xué)；便須將 心思量安排，這是習(xí)。待將 筆去寫成幾 箇字，這是行底學(xué)；今日寫一紙，明日寫一紙，又明日寫一紙，這是行底習(xí)。人於知上不習(xí)，便要去行，如何得！人於知上不習(xí)，非獨(dú)是知得不分曉 ，終不能有諸已。」賀孫　。

　　問(wèn)：「程子二說(shuō)：一云『時(shí)復(fù) 思繹』，是就知上習(xí)；『所學(xué)在我』，是就行上習(xí)否？」曰：「是如此?！贡?br>
　　「浹 洽」二字，宜子細(xì)看。凡於聖賢言語(yǔ)思量透徹 ，乃有所得。譬之浸物於水：水若未入，只是外面稍濕 ，裏面依前乾燥。必浸之久，則透內(nèi) 皆濕 。程子言「時(shí)復(fù) 思繹，浹 洽於中，則說(shuō)」，極有深意。先生令諸生同講「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎」。「須以近者譬得分曉 乃可。如小子初授讀書 ，是學(xué)也。令讀百數(shù) 十遍，是時(shí)習(xí)也。既熟，則不煩 惱 ，覆背得，此便是說(shuō)也。書 字亦然?；騿?wèn)中云：「學(xué)是未知而求知底工夫，習(xí)是未能而求能底工夫?！挂源送浦?，意可得矣?！闺s說(shuō)載魏帝「三三橫，兩 兩 縱，誰(shuí)能辨之賜金鍾」之令。答者云：「吳 人沒(méi)水自云工，屠兒 割肉與稱同，伎?jī)?擲繩在虛空?！股w有類三句。陳思王見(jiàn)三人答後，卻云：「臣解得是『習(xí)』字?！挂嗌浦o矣。皆說(shuō)習(xí)熟之意。先生然之。過(guò)?！　　笇W(xué)而時(shí)習(xí)之」，若伊川之說(shuō)，則專 在思索而無(wú)力行之功；如上蔡之說(shuō)，則專 於力行而廢講究之義，似皆偏了。道夫。

　　問(wèn)：「程云：『習(xí)，重習(xí)也。時(shí)復(fù) 思繹，浹 洽於中，則說(shuō)也?！豢磥?lái) 只就義理處說(shuō)。後添入上蔡『坐如尸』一段，此又就躬行處說(shuō)，然後盡時(shí)習(xí)之意。」曰：「某備 兩 說(shuō)，某意可見(jiàn)。兩 段者各只說(shuō)得一邊，尋 繹義理與居處皆當(dāng)習(xí)，可也。」後又問(wèn)：『習(xí)，鳥數(shù) 飛也』，如何是數(shù) 飛之義？」曰：「此是說(shuō)文『習(xí)』字從 『羽』。月令：『鷹乃學(xué)習(xí)?！恢皇秋w來(lái) 飛去也?！褂?。

　　問(wèn)：「『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，伊川說(shuō)『習(xí)』字，就思上說(shuō)；范氏游氏說(shuō)，都就行上說(shuō)。集注多用思意，而附謝氏『坐如尸，立如齊』一段，為 習(xí)於行。據(jù) 賀孫看，不思而行，則未必中道；思得慣熟了，卻行無(wú)不當(dāng)者。」曰：「伊川意是說(shuō)習(xí)於思。天下事若不先思，如何會(huì)行 得！說(shuō)習(xí)於行者，亦不是外於思。思與行亦不可分說(shuō)。」賀孫。

　　「坐如尸，立如齊。」學(xué)時(shí)是知得「坐如尸，立如齊」。及做時(shí)，坐常是如尸，立常是如齊，此是習(xí)之事也。卓。　　上蔡謂：「『坐如尸』，坐時(shí)習(xí)；『立如齊』，立時(shí)習(xí)?！怪皇莾?侗說(shuō)成一箇物，恁地習(xí)。以見(jiàn)立言最難。某謂，須坐常常照管教如尸，方始是習(xí)；立常常照管教如齊，方始是習(xí)。逐件中各有一箇習(xí)，若恁散說(shuō)，便寬了。淳。　　「坐如尸，立如齊」，謝氏說(shuō)得也疏率。這箇須是說(shuō)坐時(shí)常如尸，立時(shí)常如齊，便是。今謝氏卻只將 這兩 句來(lái) 儱 侗說(shuō)了。不知這兩 句裏面尚有多少事，逐件各有箇習(xí)在。立言便也是難。義剛。

　　方叔弟問(wèn)：「平居時(shí)習(xí)，而習(xí)中每覺(jué)有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續(xù)也。要習(xí)，須常令工夫接續(xù)則得?！褂謫?wèn)尋 求古人意思。曰：「某嘗謂學(xué)者須是信，又須不信。久之，卻自尋 得箇可信底道理，則是真信也?！勾笱拧?br>
　　「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，須是自己時(shí)習(xí)，然後知心裏說(shuō)處。祖道。說(shuō)。

　　或問(wèn)「不亦說(shuō)乎」。曰：「不但只是學(xué)道有說(shuō)處。今人學(xué)寫字，初間寫不好，到後來(lái) 一旦寫得好時(shí)，豈不歡喜！又如人習(xí)射，初間都射不中，到後來(lái) 射得中時(shí)，豈不歡喜！大抵學(xué)到說(shuō)時(shí)，已是進(jìn)一進(jìn)了。只說(shuō)後，便自住不得。且如人過(guò)險(xiǎn)處，過(guò)不得，得人扶持將 過(guò)。纔過(guò)得險(xiǎn)處了，見(jiàn)一條平坦路，便自歡喜行將 去矣。」時(shí)舉。

　　問(wèn)：「集注謂『中心喜悅，其進(jìn)自不能已』?！乖唬骸杆杂T公將 文字熟讀，方始經(jīng)心，方始謂之習(xí)。習(xí)是常常去習(xí)。今人所以或作或輟者，只緣是不曾到說(shuō)處。若到說(shuō)處，自住不得?？磥?lái) 夫子只用說(shuō)『學(xué)而時(shí)習(xí)』一句，下面事自節(jié)節(jié)可見(jiàn)?！姑髯?。

　　問(wèn)：「『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，莫是為 學(xué)之驗(yàn)否？」曰：「不必以驗(yàn)言。大抵朋友遠(yuǎn)來(lái) ，能相信從 ，吾既與他共知得這箇道理，自是樂(lè) 也?！够騿?wèn)：「說(shuō)與樂(lè) 如何？」曰：「說(shuō)是自家心裏喜說(shuō)，人卻不知；樂(lè) 則發(fā)散於外也?！怪儭Ｅ笞赃h(yuǎn)方來(lái) 。

　　鄭齊卿問(wèn)「以善及人而信從 者眾，故可樂(lè) 」。曰：「舊嘗有『信從 者眾，足以驗(yàn)己之有得』。然己既有得，何待人之信從 ，始為 可樂(lè) 。須知己之有得，亦欲他人之皆得。然信從 者但一二，亦未能愜 吾之意。至於信之從 之者眾，則豈不可樂(lè) ！」又曰：「此段工夫?qū)?在時(shí)習(xí)上做。時(shí)習(xí)而至於說(shuō)，則自不能已，後面工夫節(jié)節(jié)自有來(lái) ?！谷藗?。

　　問(wèn)：「『以善及人而信從 者眾』，是樂(lè) 其善之可以及人乎，是樂(lè) 其信從 者眾乎？」曰：「樂(lè) 其信從 者眾也。大抵私小底人或有所見(jiàn)，則不肯告人，持以自多。君子存心廣大，己有所得，足以及人。若己能之，以教諸人，而人不能，是多少可悶！今既信從 者自遠(yuǎn)而至，其眾如是，安得不樂(lè) ！」又云：「緊要在『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，到說(shuō)處自不能已。今人學(xué)而不能久，只是不到可說(shuō)處。到學(xué)而不能自已，則久久自有此理?！棺娴馈?br>
　　問(wèn)「以善及人而信從 者眾」。曰：「須是自家有這善，方可及人；無(wú)這善，如何及得人?？绰}人所言，多少寬大氣 象！常人褊迫，但聞得些善言，寫得些文字，便自寶藏之，以為 己物，皆他人所不得知者，成甚模樣 ！今不必說(shuō)朋來(lái) 遠(yuǎn)方是以善及人。如自家寫得片文隻字而歸，人有求者，須當(dāng)告之，此便是以善及人處。只是待他求方可告之，不可登門而告之。若登門而告之，是往教也，便不可如此。」卓。

　　問(wèn)：「『以善及人而信從 者眾』。語(yǔ)初學(xué)，將 自謀不暇，何以及得人？」曰：「謂如傳 得師友些好說(shuō)話好文字，歸與朋友，亦喚 做及人。如有好說(shuō)話，得好文字，緊緊藏在籠篋中，如何得及人。」容。

　　或問(wèn)：「『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，程先生云：『推己之善以及人。』有舜善與人同底意。」曰：「不必如此思量推廣添將 去，且就此上看。此中學(xué)問(wèn)，大率病根在此，不特近時(shí)為 然。自彪德美來(lái) 已如此，蓋三十餘年矣。向來(lái) 記得與他說(shuō)中庸鬼神之事，也須要說(shuō)此非功用之鬼神，乃妙用之鬼神，羇纏說(shuō)去，更無(wú)了期。只是向高乘虛接渺說(shuō)了。此正如看屋，不向屋裏看其間架如何，好惡 如何，堂奧如何，只在外略一綽過(guò)，便說(shuō)更有一箇好屋在，又說(shuō)上面更有一重好屋在。又如喫 飯，不喫 在肚裏，卻向上家討一碗來(lái) 比，下家討一碗來(lái) 比，濟(jì) 得甚事！且如讀書 ，直是將 一般書 子細(xì)沈潛去理會(huì) 。有一看而不曉 者，有再看而不曉 者，其中亦有再看而可曉 者?？吹脕?lái) 多，不可曉 者自可曉 。果是不曉 致疑，方問(wèn)人。今來(lái) 所問(wèn)，皆是不曾子細(xì)看書 ，又不曾從 頭至尾看，只是中間接起一句一字來(lái) 備 禮發(fā)問(wèn)。此皆是應(yīng) 故事來(lái) 問(wèn)底，於己何益，將 來(lái) 何用。此最學(xué)者大?。　怪t。

　　程氏云：「以善及人而信從 者眾，故樂(lè) ?！勾苏f(shuō)是。若楊 氏云：「與共講學(xué)」之類，皆不是。我既自未有善可及人，方資人相共講學(xué)，安得「有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 」！璘。

　　吳 仁父問(wèn)「非樂(lè) 不足以語(yǔ)君子」。曰：「惟樂(lè) 後，方能進(jìn)這一步。不樂(lè) ，則何以為 君子?！箷r(shí)舉云：「說(shuō)在己，樂(lè) 有與眾共之之意?！乖唬骸敢灰鶎W(xué)者在我，故說(shuō)。人只爭(zhēng)這一句。若果能悅，則樂(lè) 與不慍，自可以次而進(jìn)矣?！箷r(shí)舉。

　　「說(shuō)在心，樂(lè) 主發(fā)散在外?！拐f(shuō)是中心自喜說(shuō)，樂(lè) 便是說(shuō)之發(fā)於外者。僩。說(shuō)樂(lè) 。

　　說(shuō)是感於外而發(fā)於中，樂(lè) 則充於中而溢於外。道夫。

　　「人不知而不慍，不亦君子乎！」自是不相干涉，要他知做甚！自家為 學(xué)之初，便是不要人知了，至此而後真能不要人知爾。若鍛煉未能得十分如此成熟，心裏固有時(shí)被它動(dòng) 。及到這裏，方真箇能人不我知而不慍也。僩。人不知不慍。

　　「人不知而不慍」。為 善乃是自己當(dāng)然事，於人何與。譬如喫 飯，乃是要得自家飽。我既在家中喫 飯了，何必問(wèn)外人知與不知。蓋與人初不相干也。拱壽 。

　　問(wèn)「人不知而不慍」。曰：「今有一善，便欲人知；不知，則便有不樂(lè) 之意。不特此也，人有善而人或不知之，初不干己事，而亦為 之不平，況其不知己乎！此則不知不慍，所以為 難?！箷r(shí)舉。

　　尹氏云：「學(xué)在己，知不知在人，何慍之有！」此等句極好。君子之心如一泓清水，更不起些微波。人傑 。

　　問(wèn)：「學(xué)者稍知為 己，則人之知不知，自不相干。而集注何以言『不知不慍者逆而難』？」曰：「人之待己，平平恁地過(guò)，亦不覺(jué)。若被人做箇全不足比數(shù) 底人看待，心下便不甘，便是慍。慍非忿怒之謂。」賀孫。

　　或問(wèn)「不亦樂(lè) 乎」與「人不知而不慍」。曰：「樂(lè) 公而慍私。君子有公共之樂(lè) ，無(wú)私己之怨。」時(shí)舉。樂(lè) 、不慍。

　　有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 而樂(lè) 者，天下之公也；人不知而慍者，一己之私也。以善及人而信從 者眾，則樂(lè) ；人不己知，則不慍。樂(lè) 慍在物不在己，至公而不私也。銖。　　「或問(wèn)謂朋來(lái) 講習(xí)之樂(lè) 為 樂(lè) ?！乖唬骸覆凰埔链ㄕf(shuō)得大。蓋此箇道理天下所公共，我獨(dú)曉 之，而人曉 不得，也自悶人。若『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，則信向者眾，故可樂(lè) 。若以講習(xí)為 樂(lè) ，則此方有資於彼而後樂(lè) ，則其為樂(lè) 也小矣。這箇地位大故是高了?！喝瞬恢粦C』，說(shuō)得容易，只到那地位自是難。不慍，不是大故怒，但心裏略有些不平底意思便是慍了。此非得之深，養(yǎng)之厚者，不能如此?！官鐚O。義剛錄同，見(jiàn)訓(xùn)揚(yáng)?！　÷}賢言語(yǔ)平鋪地說(shuō)在那裏。如夫子說(shuō)「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，自家是學(xué)何事，便須著時(shí)習(xí)。習(xí)之果能說(shuō)否？「有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 」，果能樂(lè) 不樂(lè) ？今人之學(xué)，所以求人知之。不見(jiàn)知，果能不慍否？道夫。總論?！　?wèn)：「『學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！』到熟後，自然說(shuō)否？」曰：「見(jiàn)得漸漸分曉 ，行得漸漸熟，便說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『人不知而不慍』，此是所得深後，外物不足為 輕重。學(xué)到此方始是成否？」曰：「此事極難。慍，非勃然而怒之謂，只有些小不快活處便是。」正叔曰：「上蔡言，此一章是成德事?！乖唬骸噶?xí)亦未是成德事。到『人不知而不慍』處，方是成德?！刮奈怠?br>
　　吳 子常問(wèn)「學(xué)而時(shí)習(xí)」一章。曰：「學(xué)只是要一箇習(xí)，習(xí)到熟後，自然喜說(shuō)不能自已。今人學(xué)所以便住了，只是不曾習(xí)熟，不見(jiàn)得好。此一句卻係切己用功處，下句即因人矣。」又曰：「『以善及人而信從 者眾?！簧?，不是自家獨(dú)有，人皆有之。我習(xí)而自得，未能及人，雖說(shuō)未樂(lè) ?！广?。

　　黃問(wèn)：「學(xué)而首章是始、中、終之序否？」曰：「此章須看：如何是『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，便『不亦說(shuō)乎』！如何是『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，便『不亦樂(lè) 乎』！如何是『人不知而不慍』，便『不亦君子乎』？裏面有許多意思曲折，如何只要將 三字來(lái) 包了！若然，則只消此三字，更不用許多話。向日君舉在三山請(qǐng)某人學(xué)中講說(shuō)此，謂第一節(jié)是心與理一，第二節(jié)是己與人一，第三節(jié)是人與天一，以為 奇論?？芍^作怪！」淳。黃錄詳，別出。

　　問(wèn)：「學(xué)而首章，把作始、中、終之序看時(shí)，如何？」曰：「道理也是恁地，然也不消恁地說(shuō)。而今且去看『學(xué)而時(shí)習(xí)之』是如何，『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』是如何。若把始、中、終三箇字括了時(shí)便是了，更讀箇甚麼！公有一病，好去求奇。如適間說(shuō)文子，只是他有這一長(zhǎng)，故謚之以『文』，未見(jiàn)其他不好處。今公卻恁地去看。這一箇字，如何解包得許多意思？大概江西人好拗、人說(shuō)臭，他須要說(shuō)香。如告子不如孟子，若只恁地說(shuō)時(shí)，便人與我一般。我須道，告子強(qiáng)似孟子。王介甫嘗作一篇兵論，在書 院中硯下，是時(shí)他已參 政。劉 貢父見(jiàn)之，值客直入書 院，見(jiàn)其文。遂言庶官見(jiàn)執(zhí) 政，不應(yīng) 直入其書 院，且出。少頃廳上相見(jiàn)，問(wèn)劉 近作，劉 遂將 適間之文意換了言語(yǔ)答它。王大不樂(lè) ，退而碎其紙。蓋有兩箇道此，則是我說(shuō)不奇，故如此。」因言福州嘗有姓林者，解「學(xué)而時(shí)習(xí)」是心與理為 一，「有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 」是己與人為 一，「人不知而不慍」是人與天為 一。君舉大奇之，這有甚好處！要是它們科舉之習(xí)未除，故說(shuō)得如此。義剛。

　　問(wèn)：「橫渠解『學(xué)而時(shí)習(xí)之』云：『潛心於學(xué)，忽忽為 他慮引去者，此氣 也?！徽鹂吹脼?他慮所引，必是意不誠(chéng)，心不定，便如此。橫渠卻以為 氣 ，如何？」曰：「人誰(shuí)不要此心定。到不定時(shí)，也不奈何得。如人擔(dān) 一重?fù)?dān) ，盡力擔(dān) 到前面，忽擔(dān) 不去。緣何如此？只為力 量不足。心之不定，只是合下無(wú)工夫。」曰：「所以不曾下得工夫，病痛在何處？」曰：「須是有所養(yǎng)?！乖唬骸杆^養(yǎng)者，『以直養(yǎng)』否？」曰：「未到『以直養(yǎng)』處，且『持其志無(wú)暴其氣 』可也。若我不放縱此氣， 自然心定?！拐鹩衷疲骸钙涑跤昧Π炎酱诵臅r(shí)，未免難，不知用力久後自然熟否？」曰：「心是把捉人底，人如何去把捉得他！只是以義理養(yǎng)之，久而自熟?！拐?。諸說(shuō)。

　　「范說(shuō)云：『習(xí)在己而有得於內(nèi) ，朋友在人而有得於外。』恐此語(yǔ)未穩(wěn)。」先生問(wèn)：「如何？」卓云：「得雖在人，而得之者在我，又安有內(nèi) 外之別！」曰：「此說(shuō)大段不是，正與告子義外之說(shuō)一般?！棺?。

　　再見(jiàn)，因呈所撰論語(yǔ)精義備 說(shuō)。觀二章畢，即曰：「大抵看聖賢語(yǔ)言，不須作課程。但平心定氣 熟看，將 來(lái) 自有得處。今看老兄此書 ，只是拶成文字，元不求自得。且如『學(xué)而時(shí)習(xí)』一章，諸家說(shuō)各有長(zhǎng)處，亦有短處。如云『「鷹乃學(xué)習(xí)」之謂』，與『時(shí)復(fù) 思繹浹 洽於中則說(shuō)矣』，此程說(shuō)最是的當(dāng)處。如云『以善及人而信從 者眾，故可樂(lè) 』，此程說(shuō)，正得夫子意。如云『學(xué)在己，知不知在人』，尹子之言當(dāng)矣。如游說(shuō)『宜其令聞廣譽(yù)施其身，而人乃不知焉。是有命，「不知命無(wú)以為 君子」』。此最是語(yǔ)病。果如此說(shuō)，則是君子為 人所不知，退而安之於命，付之無(wú)可奈何，卻如何見(jiàn)得真不慍處出來(lái) 。且聖人之意儘有高遠(yuǎn)處，轉(zhuǎn)窮究，轉(zhuǎn)有深義。今作就此書 ，則遂不復(fù) 看精義矣。自此隔下了，見(jiàn)識(shí)止如此，上面一截道理更不復(fù) 見(jiàn)矣。大抵看聖賢語(yǔ)言，須徐徐俟之，待其可疑而後疑之。如庖丁解牛，他只尋 罅隙處，游刃以往，而眾理自解，芒刃亦不鈍。今一看文字，便就上百端生事，謂之起疑。且解牛而用斧鑿，鑿開(kāi)成痕，所以刃屢 鈍。如此，如何見(jiàn)得聖賢本意。且前輩講求非不熟，初學(xué)須是自處?kù)稛o(wú)能，遵稟他前輩說(shuō)話，漸見(jiàn)實(shí)處。今一看未見(jiàn)意趣，便爭(zhēng)手奪腳，近前爭(zhēng)說(shuō)一分。以某觀之，今之作文者，但口不敢說(shuō)耳，其意直是謂聖賢說(shuō)有未至，他要說(shuō)出聖賢一頭地。曾不知於自己本無(wú)所益。鄉(xiāng)令老兄虛心平氣 看聖人語(yǔ)言，不意今如此支離！大抵中年以後為 學(xué)，且須愛(ài) 惜精神。如某在官所，亦不敢屑屑留情細(xì)務(wù) 者，正恐耗了精神，忽有大事來(lái) ，則無(wú)以待之?！勾笱拧?br>
　　問(wèn)「學(xué)而」一章。曰：「看精義，須看諸先生說(shuō)『學(xué)』字，誰(shuí)說(shuō)得好；『時(shí)習(xí)』字，誰(shuí)說(shuō)得好；『說(shuō)』字，誰(shuí)說(shuō)得好。須恁地看?！沽?jǐn)U之問(wèn)：「多把『習(xí)』字作『行』字說(shuō)，如何？」曰：「看古人說(shuō)『學(xué)』字、『習(xí)』字，大意只是講習(xí)，亦不必須是行。」榦問(wèn)：「謝氏、游氏說(shuō)『習(xí)』字，似分曉 ?！乖唬骸笓?jù) 正文意，只是講習(xí)。游謝說(shuō)乃推廣『習(xí)』字，畢竟也在裏面。游氏說(shuō)得雖好，取正文便較迂曲些?！箚?wèn)：「伊川解『不亦說(shuō)』作『說(shuō)在心』，范氏作『說(shuō)自外至』，似相反?！乖唬骸高@在人自忖度?！箻o曰：「既是『思繹浹 洽於中』，則說(shuō)必是在內(nèi) ?！乖唬骸阜妒线@一句較疏。說(shuō)自是在心，說(shuō)便如暗歡喜相似。樂(lè) 便是箇發(fā)越通暢 底氣 象?！箚?wèn)：「范氏下面『樂(lè) 由中出』與伊川『發(fā)散在外』之說(shuō)卻同?！乖唬骸溉??！箚?wèn)：「范氏以『不亦說(shuō)乎』作『比於說(shuō)，猶未正夫說(shuō)』，如何？」曰：「不必如此說(shuō)?！箚?wèn)：「范氏游氏皆以『人不知而不慍，不亦君子乎』，作『不知命無(wú)以為 君子乎』。如何？」曰：「此也是小可事，也未說(shuō)到命處。為 學(xué)之意，本不欲人知?！簩W(xué)在己，知不知在人，何慍之有』！」問(wèn)：「謝氏『知我者?！恢f(shuō)如何？」曰：「此老子語(yǔ)也。亦不必如此說(shuō)。」榦。　　蕭定夫說(shuō)：「胡致堂云：『學(xué)者何？仁也?！弧乖唬骸浮簩W(xué)』字本是無(wú)定底字，若止云仁，則漸入無(wú)形體去了。所謂『學(xué)』者，每事皆當(dāng)學(xué)，便實(shí)。如上蔡所謂『「坐如尸」，坐時(shí)習(xí)也；「立如齊」，立時(shí)習(xí)也』，以此推之，方是學(xué)。某到此，見(jiàn)學(xué)者都無(wú)南軒鄉(xiāng)來(lái) 所說(shuō)一字，幾 乎斷 絕了！蓋緣學(xué)者都好高，說(shuō)空，說(shuō)悟?！苟ǚ蛴衷疲骸改宪幵疲骸褐绿弥f(shuō)未的確?！弧乖唬骸副闶悄宪幹骱宸宥种绿谩Ｄ骋詾?不必如此，致堂亦自有好處。凡事，好中有不好，不好中又有好。沙中有金，玉中有石，要自家辨得始得?！拐稹！　　钢绿弥^『學(xué)所以求仁也』。仁是無(wú)頭面底，若將 『學(xué)』字來(lái) 解求仁，則可；若以求仁解『學(xué)』字，又沒(méi)理會(huì) 了。」直卿云：「若如此說(shuō)，一部論語(yǔ)，只將 『求仁』二字說(shuō)便了也?！瓜壬衷唬骸改宪幹徽f(shuō)五峰說(shuō)底是，致堂說(shuō)底皆不是，安可如此！致堂多有說(shuō)得好處，或有文定五峰說(shuō)不到處?！股w卿?！　∮凶釉黄錇?人也孝弟章　　問(wèn)有子言孝悌處。先生謂：「有子言語(yǔ)似有些重復(fù)處，然是其誠(chéng)實(shí)踐履之言，細(xì)咀嚼之，益有味。」振。

　　因說(shuō)陸先生每對(duì) 人說(shuō)，有子非後學(xué)急務(wù) ，又云，以其說(shuō)不合有節(jié)目，多不直截。某因謂，是比聖人言語(yǔ)較緊。且如孝弟之人豈尚解犯上，又更作亂！曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。聖賢言語(yǔ)寬平，不須如此急迫看?！拐?。

　　陸伯振云：「象山以有子之說(shuō)為 未然。仁，乃孝弟之本也。有子說(shuō)：『君子務(wù) 本，本立而道生?！黄痤^說(shuō)得重，卻得?！盒⒌芤舱撸錇?仁之本與』，卻說(shuō)得輕了?！瓜壬唬骸干蟽?句汎 說(shuō)，下兩 句卻說(shuō)行仁當(dāng)自孝弟始。所以程子云：『謂孝弟為 行仁之本，則可；謂是仁之本，則不可?！凰^『親親而仁民』也。聖賢言仁不同。此是說(shuō)『為 仁』，若『巧言令色，鮮矣仁』，卻是近裏說(shuō)?！挂蜓杂凶诱f(shuō)數(shù) 段話，都說(shuō)得反覆曲折，惟「盍徹 」一段說(shuō)得直截耳。想是一箇重厚和易底人，當(dāng)時(shí)弟子皆服之，所以夫子沒(méi)後，「欲以所事夫子者事之」也。人傑 。

　　「其為 人也孝弟」，此說(shuō)資質(zhì)好底人，其心和順柔遜，必不好犯上，仁便從 此生。鮮，是少，對(duì) 下文「未之有也」，上下文勢(shì) 如此。若「巧言令色，鮮矣仁」，鮮字則是絕無(wú)?！妇觿?wù) 本，本立而道生」，此兩 句泛說(shuō)凡事是如此，與上下不相干。下文卻言「孝弟也者」，方是應(yīng) 上文也，故集注著箇「大凡」也。明作。

　　或說(shuō)：「世間孝弟底人，發(fā)於他事，無(wú)不和順?！乖唬骸腹淌恰Ｈ巳舨恍⒌?，便是這道理中間斷 了，下面更生不去，承接不來(lái) ，所以說(shuō)孝弟仁之本?！估罹醋釉唬骸甘篱g又有一種孝慈人，卻無(wú)剛斷 。」曰：「人有幾 多般，此屬 氣 稟。如唐明皇為 人，於父子夫婦君臣分上煞無(wú)狀 ，卻終始愛(ài) 兄弟不衰，只緣寧王讓他位，所以如此。這一節(jié)感動(dòng) ，終始友愛(ài) 不衰。或謂明皇因?qū)幫醵崮苋绱?，這也是他裏面有這道理，方始感發(fā)得出來(lái) 。若其中元無(wú)此理，如何會(huì) 感發(fā)得！」僩?！　?wèn)：「干犯在上之人，如『疾行先長(zhǎng)者』之類？」曰：「然。干犯便是那小底亂，到得『作亂』，則為爭(zhēng)鬥悖逆之事矣！」問(wèn)：「人子之諫父母，或貽父母之怒，此不為 干犯否？」曰：「此是孝裏面事，安得為 犯？然諫又自『下氣 怡色柔聲以諫』，亦非淩犯也。」又問(wèn)：「諫爭(zhēng)於君，如『君事有犯無(wú)隱』，如『勿欺也而犯之』，此『犯』字如何？」曰：「此『犯』字又說(shuō)得輕。如君有不是，須直與他說(shuō)，此之謂『犯』。但人臣之諫君，亦有箇宛轉(zhuǎn)底道理。若暴揚(yáng)其惡 ，言語(yǔ)不遜，?喚 狂悖，此便是干犯矣，故曰：『人臣之事君當(dāng)熟諫?！弧箖g。　　問(wèn)：「有犯上者，已自不好，又何至於『作亂』？可見(jiàn)其益遠(yuǎn)孝弟之所為 ?！乖唬骸钢谎云錈o(wú)此事。論來(lái) 犯上，乃是少有拂意便是犯，不必至陵犯處乃為 犯也。若作亂，謂之『未之有也』，絕無(wú)可知?！褂?。

　　「犯上者鮮矣」，是對(duì) 那「未之有」而言，故有淺深。若「鮮矣仁」，則是專 言。這非只是少，直是無(wú)了！但聖人言得慢耳。義剛。

　　「犯上者鮮矣」之「鮮」，與「鮮矣仁」之「鮮」不同。「鮮矣仁」是絕無(wú)了?！负梅干险啧r」，則猶有在；下面「未之有也」，方是都無(wú)。僩?！　?wèn)：「『君子務(wù) 本』，注云：『凡事專 用力於根本。』如此，則『孝弟為 仁之本』，乃是舉其一端而言？」曰：「否。本是說(shuō)孝弟，上面『務(wù) 本』，是且引來(lái)。 上面且泛言，下面是收入來(lái) 說(shuō)?！乖唬骸妇几缸臃驄D兄弟皆是本否？」曰：「孝弟較親切。『於親孝，故忠可移於君；事兄弟，故順可移於長(zhǎng)』，便是本?！褂睢?br>
　　問(wèn)：「合當(dāng)說(shuō)『本立而末生』，有子何故卻說(shuō)『本立而道生』？」曰：「本立則道隨事而生，如『事親孝，故忠可移於君；事兄弟，故順可移於長(zhǎng)』?！构?jié)。

　　問(wèn)「本立道生」。曰：「此甚分明。如人能孝能弟，漸漸和於一家，以至親戚，以至故舊，漸漸通透?！官R孫。

　　孝弟固具於仁。以其先發(fā)，故是行仁之本?？蓪W(xué)。以下孝弟仁之本。

　　子上說(shuō)：「孝弟仁之本，是良心。」曰：「不須如此說(shuō)，只平穩(wěn)就事上觀。有子言其為 人孝弟，則必須柔恭；柔恭，則必?zé)o犯上作亂之事。是以君子專 致力於其本。然不成如此便止，故曰：『本立而道生，孝弟也者，其為 仁之本歟！』蓋能孝弟了，便須從 此推去，故能愛(ài) 人利物也?！刮羧擞袉?wèn)：「孝弟為 仁之本，不知義禮智之本?！瓜壬鹪唬骸钢恍⒌苁切腥手?，義禮智之本皆在此：使其事親從 兄得宜者，行義之本也；事親從 兄有節(jié)文者，行禮之本也；知事親從 兄之所以然者，智之本也?！翰粣?ài) 其親而愛(ài) 他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！簧嵝⒌軇t無(wú)以本之矣。」璘。可學(xué)錄別出。

　　問(wèn)：「孝弟是良心之發(fā)見(jiàn)，因其良心之發(fā)見(jiàn)，為仁 甚易?！乖唬骸复苏f(shuō)固好，但無(wú)執(zhí) 著。觀此文意，只是云其為 人孝弟，則和遜溫 柔，必能齊家，則推之可以仁民。務(wù) 者，朝夕為 此，且把這一箇作一把頭處?！箍蓪W(xué)。

　　或問(wèn)「孝弟為 仁之本」。曰：「這箇仁，是愛(ài) 底意思。行愛(ài) 自孝弟始?！褂衷唬骸赣H親、仁民、愛(ài) 物，三者是為 仁之事。親親是第一件事，故『孝弟也者，其為 仁之本與』?！褂衷唬骸钢檬掠H不可不孝，事長(zhǎng)不可不弟，是為 義之本；知事親事長(zhǎng)之節(jié)文，為 禮之本；知事親事長(zhǎng)，為 智之本?！箯埲售艈?wèn)：「義亦可為 心之德？」曰：「義不可為 心之德。仁是專 德，便是難說(shuō)，某也只說(shuō)到這裏。」又曰：「行仁之事?！褂衷唬骸复恕喝省蛔质瞧缘?，不是專言 底?！褂衷唬骸复巳剩侨手皇??！构?jié)。

　　胡兄說(shuō)：「嘗見(jiàn)世間孝弟底人，少間發(fā)出來(lái) ，於他事無(wú)不和順，慈愛(ài) 處自有次第道理?！乖唬骸腹淌?。人若不孝弟，便是這箇道理中間跌斷 了，下面生不去，承接不來(lái) 了，所以說(shuō)『孝弟也者，其為 仁之本歟』?！?br>
　　問(wèn)：「『孝弟為 仁之本』，是事父母兄既盡道，乃立得箇根本，則推而仁民愛(ài) 物，方行得有條理。」曰：「固是。但孝弟是合當(dāng)?shù)资?，不是要仁民?ài) 物方從 孝弟做去?！箍蓪W(xué)云：「如草木之有本根，方始枝葉繁茂?！乖唬骸腹淌恰５斜靖?，則枝葉自然繁茂。不是要得枝葉繁茂，方始去培植本根?！鼓仙?br>
　　陳敬之說(shuō)「孝弟為 仁之本」一章，三四日不分明。先生只令子細(xì)看，全未與說(shuō)。數(shù) 日後，方作一圖示之：中寫「仁」字，外一重寫「孝弟」字，又外一重寫「仁民愛(ài) 物」字。謂行此仁道，先自孝弟始，親親長(zhǎng)長(zhǎng)，而後次第推去，非若兼愛(ài) 之無(wú)分別也。過(guò)?！　?wèn)「孝弟為 仁之本」。曰：「此是推行仁道，如『發(fā)政施仁』之『仁』同，非『克己復(fù) 禮為 仁』之『仁』，故伊川謂之『行仁』。學(xué)者之為 仁，只一念相應(yīng) 便是仁。然也只是這一箇道理?！簽?仁之本』，就事上說(shuō)；『克己復(fù) 禮』，就心上說(shuō)?！褂终摗副尽棺衷疲骸复吮阒皇谴髮W(xué)『其本亂而末治者否矣』意思。理一而分殊，雖貴乎一視同仁，然不自親始，也不得?！共?。

　　問(wèn)：「孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不盡仁，何故？莫是志不立？」曰：「亦其端本不究，所謂『由之而不知，習(xí)矣而不察』。彼不知孝弟便是仁，卻把孝弟作一般善人，且如此過(guò)，卻昏了?！褂謫?wèn)：「伊川言『仁是本，孝弟是用』，所謂用，莫是孝弟之心油然而生，發(fā)見(jiàn)於外？」曰：「仁是理，孝弟是事。有是仁，後有是孝弟?！箍蓪W(xué)。　　直卿說(shuō)「孝弟為 仁之本」，云：「孔門以求仁為先 ，學(xué)者須是先理會(huì) 得一箇『心』字。上古聖賢，自堯舜 以來(lái) ，便是說(shuō)『人心道心』。集注所謂『心之德，愛(ài)之 理』，須理會(huì) 得是箇甚底物，學(xué)問(wèn)方始有安頓處?！瓜壬唬骸溉柿x禮智，自天之生人，便有此四件，如火爐便有四角，天便有四時(shí)，地便有四方，日便有晝夜昏旦。天下道理千枝萬(wàn)葉，千條萬(wàn)緒，都是這四者做出來(lái)。 四者之用，便自各有許多般樣 。且如仁主於愛(ài) ，便有愛(ài) 親，愛(ài) 故舊，愛(ài) 朋友底許多般道理。義主於敬，如貴貴，則自敬君而下，以至『與上大夫、下大夫言』許多般；如尊賢，便有『師之者，友之者』許多般。禮智亦然。但是愛(ài) 親愛(ài) 兄是行仁之本。仁便是本了，上面更無(wú)本。如水之流，必過(guò)第一池，然後過(guò)第二池，第三池。未有不先過(guò)第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而為 義禮智亦必以此為 本也?！官鐚O。

　　仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，愛(ài) 物則三坎也。銖。

　　問(wèn)：「『孝弟為 仁之本』，便是『物有本末，事有終始，知所先後』之意？」曰：「然。」過(guò)。

　　問(wèn)：「『孝弟為 仁之本』，此是專 言之仁，偏言之仁？」曰：「此方是偏言之仁，然二者亦都相關(guān)。說(shuō)著偏言底，專言 底便在裏面；說(shuō)專 言底，則偏言底便在裏面。雖是相關(guān)，又要看得界限分明。如此章所言，只是從 愛(ài) 上說(shuō)。如云『惻 隱之心仁之端』，正是此類。至於說(shuō)『克己復(fù)禮為 仁』，『仁者其言也訒』，『居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠』，『仁，人心也』，此是說(shuō)專 言之仁，又自不同。然雖說(shuō)專 言之仁，所謂偏言之仁亦在裏面。孟子曰：『仁之實(shí)，事親是也。』此便是都相關(guān)說(shuō)，又要人自看得界限分明?！箖g。

　　問(wèn)「孝弟為 仁之本」。曰：「論仁，則仁是孝弟之本；行仁，則當(dāng)自孝弟始?！褂衷疲骸该献釉唬骸喝手畬?shí)，事親是也；義之實(shí)，從 兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè) 之實(shí)，樂(lè) 斯二者是也?！灰源擞^之，豈特孝弟為 仁之本？四端皆本於孝弟而後見(jiàn)也。然四端又在學(xué)者子細(xì)省察?！棺娴??！　?wèn)：「有子以『孝弟為 仁之本』，是孝弟皆由於仁矣。孟子卻說(shuō)，『仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從 兄是也』，卻以弟屬 義，何也？」曰：「孝於父母，更無(wú)商量。」僩。　　「仁者愛(ài) 之理」，只是愛(ài) 之道理，猶言生之性，愛(ài) 則是理之見(jiàn)於用者也。蓋仁，性也，性只是理而已。愛(ài) 是情，情則發(fā)於用。性者指其未發(fā)，故曰「仁者愛(ài) 之理」。情即已發(fā)，故曰「愛(ài) 者仁之用」。端蒙。集注。愛(ài) 之理。

　　「仁者愛(ài) 之理」，理是根，愛(ài) 是苗。仁之愛(ài) ，如糖之甜，醋之酸，愛(ài) 是那滋味。方子。

　　仁是根，愛(ài) 是苗，不可便喚 苗做根。然而這箇苗，卻定是從 那根上來(lái) 。佐。

　　仁是未發(fā)，愛(ài) 是已發(fā)。節(jié)。

　　仁父問(wèn)「仁者愛(ài) 之理」。曰：「這一句，只將 心性情看，便分明。一身之中，渾然自有箇主宰者，心也。有仁義禮智，則是性；發(fā)為 惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，則是情。惻 隱，愛(ài) 也，仁之端也。仁是體，愛(ài) 是用。」又曰：「『愛(ài) 之理』，愛(ài) 自仁出也。然亦不可離了愛(ài)去 說(shuō)仁。」問(wèn)韓愈「博愛(ài) 之謂仁」。曰：「是指情為 性了?！箚?wèn)：「周子說(shuō)『愛(ài) 曰仁』，與博愛(ài) 之說(shuō)如何？」曰：「『愛(ài) 曰仁』，猶曰『惻 隱之心，仁之端也』，是就愛(ài) 處指出仁。若『博愛(ài) 之謂仁』，之謂，便是把博愛(ài)做 仁了，終不同?！箚?wèn)：「張無(wú)垢說(shuō)：『仁者，覺(jué)也?！弧乖唬骸赣X(jué)是智，以覺(jué)為 仁，則是以智為 仁。覺(jué)也是仁裏面物事，只是便把做仁不得?！官R孫。

　　說(shuō)「仁者，愛(ài) 之理」，曰：「仁自是箇和柔底物事。譬如物之初生，自較和柔；及至夏間長(zhǎng)茂，方始稍堅(jiān) 硬；秋則收結(jié)成實(shí)，冬則斂 藏。然四時(shí)生氣 無(wú)不該貫。如程子說(shuō)生意處，非是說(shuō)以生意為 仁，只是說(shuō)生物皆能發(fā)動(dòng) ，死物則都不能。譬如穀種，蒸殺 則不能生也。」又曰：「以穀種譬之，一粒穀，春則發(fā)生，夏則成苗，秋則結(jié)實(shí)，冬則收藏，生意依舊包在裏面。每箇穀子裏，有一箇生意藏在裏面，種而後生也。仁義禮智亦然?！褂衷唬骸溉逝c禮，自是有箇發(fā)生底意思；義與智，自是有箇收斂 底意思?！癸?。

　　「愛(ài) 之理」能包四德，如孟子言四端，首言「不忍人之心」，便是不忍人之心能包四端也。伯羽。

　　仁是愛(ài) 之理，愛(ài) 是仁之用。未發(fā)時(shí)，只喚 做仁，仁卻無(wú)形影；既發(fā)後，方喚 做愛(ài) ，愛(ài) 卻有形影。未發(fā)而言仁，可以包義禮智；既發(fā)而言惻 隱，可以包恭敬、辭遜、是非。四端者，端如萌芽相似，惻 隱方是從 仁裏面發(fā)出來(lái) 底端。程子曰：「因其惻 隱，知其有仁?！挂蚱渫饷姘l(fā)出來(lái) 底，便知是性在裏面。植。

　　問(wèn)：「先生前日以『為 仁之本』之『仁』是偏言底，是愛(ài) 之理。以節(jié)觀之，似是仁之事，非愛(ài) 之理?！乖唬骸赣H親、仁民、愛(ài) 物，是做這愛(ài) 之理?！褂謫?wèn)：「節(jié)常以『專 言則包四者』推之，於體上推不去，於用上則推得去。如無(wú)春，則無(wú)夏、秋、冬。至於體，則有時(shí)合下齊有，卻如何包得四者？」曰：「便是難說(shuō)?！褂衷唬骸赣檬琼サ貢r(shí)，體亦是恁地?！箚?wèn)：「直卿已前說(shuō)：『仁義禮智皆是仁，仁是仁中之切要底。』此說(shuō)如何？」曰：「全謂之仁亦可。只是偏言底是仁之本位?！构?jié)?！　?wèn)：「『仁者心之德』，義禮智亦可為 心之德否？」曰：「皆是心之德，只是仁專 此心之德?！勾尽Ｐ闹?。

　　知覺(jué)便是心之德。端蒙。

　　仁只是愛(ài) 底道理，此所以為 「心之德」。泳。愛(ài) 之理，心之德。

　　問(wèn)「心之德，愛(ài) 之理」。曰：「愛(ài) 是箇動(dòng) 物事，理是箇靜物事?！官R孫。

　　愛(ài) 是惻 隱。惻 隱是情，其理則謂之仁?！感闹隆梗掠种皇菒?ài) 。謂之心之德，卻是愛(ài) 之本根。賀孫。　　「心之德」是統(tǒng)言，「愛(ài) 之理」是就仁義禮智上分說(shuō)。如義便是宜之理，禮便是別之理，智便是知之理。但理會(huì) 得愛(ài) 之理，便理會(huì) 得心之德。又曰：「愛(ài) 雖是情，愛(ài) 之理是仁也。仁者，愛(ài) 之理；愛(ài) 者，仁之事。仁者，愛(ài) 之體；愛(ài) 者，仁之用?！沟婪??！　　感闹隆?，是兼四端言之?！笎?ài) 之理」，只是就仁體段說(shuō)。其發(fā)為 愛(ài) ，其理則仁也。仁兼四端者，都是這些生意流行。賀孫。

　　「其為 人也孝弟」章，「心之德，愛(ài) 之理」。戴云：「『仁者，仁此者也；義者，宜此者也；禮者，履此者也；智者，知此者也。』只是以孝弟為 主。仁義禮智，只是行此孝弟也?！瓜壬唬骸改硨?常與朋友說(shuō)，仁為 孝弟之本，義禮智亦然。義只是知事親如此孝，事長(zhǎng)如此弟，禮亦是有事親事長(zhǎng)之禮，知只是知得孝弟之道如此。然仁為 心之德，則全得三者而有之?！褂衷疲骸复搜浴盒闹隆?，如程先生『專 言則包四者』是也；『愛(ài) 之理』，如所謂『偏言則一事』者也?！褂衷疲骸溉手园恼撸皇歉袆?dòng) 處便見(jiàn)。有感而動(dòng) 時(shí)，皆自仁中發(fā)出來(lái) 。仁如水之流，及流而成大池、小池、方池、圓池，池雖不同，皆由水而為 之也。」卓。

　　「愛(ài) 之理」，是「偏言則一事」；「心之德」，是「專 言則包四者」。故合而言之，則四者皆心之德，而仁為 之主；分而言之，則仁是愛(ài) 之理，義是宜之理，禮是恭敬、辭遜之理，知是分別是非之理也。時(shí)舉。

　　以「心之德」而專 言之，則未發(fā)是體，已發(fā)是用；以「愛(ài) 之理」而偏言之，則仁便是體，惻 隱是用。端蒙。

　　問(wèn)：「『仁者，心之德，愛(ài) 之理。』聖賢所言，又或不同，如何？」曰：「聖賢言仁，有就『心之德』說(shuō)者，如『巧言令色，鮮矣仁』之類；有就『愛(ài) 之理』說(shuō)者，如『孝弟為 仁之本』之類?！惯^(guò)。

　　楊 問(wèn)：「『仁者，愛(ài) 之理。』看孔門答問(wèn)仁多矣，如克己等類，『愛(ài) 』字恐未足以盡之?！乖唬骸副刂S多，所以全得那愛(ài) ，所以能愛(ài) 。如『克己復(fù) 禮』，如『居處恭，執(zhí) 事敬』，這處豈便是仁？所以喚 醒那仁。這裏須醒覺(jué)，若私欲昏蔽，這裏便死了，沒(méi)這仁了?！褂謫?wèn)：「『心之德』，義禮智皆在否？」曰：「皆是。但仁專 言『心之德』，所統(tǒng)又大?！拱睬鋯?wèn)：「『心之德』，以專 言；『愛(ài) 之理』，以偏言。」曰：「固是?！簮?ài) 之理』，即是『心之德』，不是『心之德』了，又別有箇『愛(ài) 之理』。偏言、專 言，亦不是兩 箇仁。小處也只在大裏面?！勾句浽疲骸溉手皇且还w仁，不是有一箇大底仁，其中又有一箇小底仁。嘗粗譬之，仁，恰似今福州太守兼帶 福建路安撫 使。以安撫 使言之，則統(tǒng)一路州軍；以太守言之，泉州太守、漳州太守，都是一般太守，但福州較大耳。然太守即是這安撫 使，隨地施用而見(jiàn)?！褂睢?br>
　　或問(wèn)「仁者心之德，愛(ài) 之理」。曰：「『愛(ài) 之理』，便是『心之德』。公且就氣 上看。如春夏秋冬，須看他四時(shí)界限，又卻看春如何包得三時(shí)。四時(shí)之氣 ，溫?cái)?寒熱 ，敘 與寒既不能生物，夏氣 又熱 ，亦非生物之時(shí)。惟春氣 溫 厚，乃見(jiàn)天地生物之心。到夏是生氣 之長(zhǎng)，秋是生氣 之?dāng)?，冬是生氣 之藏。若春無(wú)生物之意，後面三時(shí)都無(wú)了。此仁所以包得義禮智也，明道所以言義禮智皆仁也。今且粗譬喻，福州知州，便是福建路安撫 使，更無(wú)一箇小底做知州，大底做安撫 也。今學(xué)者須是先自講明得一箇仁，若理會(huì) 得後，在心術(shù)上看也是此理，在事物上看也是此理。若不先見(jiàn)得此仁，則心術(shù)上言仁與事物上言仁，判然不同了?！褂盅裕骸笇W(xué)者『克己復(fù)禮』上做工夫，到私欲盡後，便粹然是天地生物之心，須常要有那溫 厚底意思方好?！箷r(shí)舉。

　　「『仁者愛(ài) 之理』，是將 仁來(lái) 分作四段看。仁便是『愛(ài) 之理』，至於愛(ài) 人愛(ài) 物，皆是此理。義便是宜之理，禮便是恭敬之理，智便是分別是非之理。理不可見(jiàn)，因其愛(ài) 與宜，恭敬與是非，而知有仁義禮智之理在其中，乃所謂『心之德』，乃是仁能包四者，便是流行處，所謂『保合太和』是也。仁是箇生理，若是不仁，便死了。人未嘗不仁，只是為 私欲所昏，才『克己復(fù) 禮』，仁依舊在?！怪鼻湓唬骸杆接皇莿e有箇私欲，只心之偏處便是。」汪正甫問(wèn)：「三仕三已不為 仁，管仲又卻稱仁，是如何？」曰：「三仕三已是獨(dú)自底，管仲出來(lái) ，畢竟是做得仁之功。且如一箇人坐亡立化，有一箇人仗節(jié)死義。畢竟還仗節(jié)死義底是。坐亡立化，濟(jì) 得甚事！」?！駚喎騿?wèn)「殺 身成仁，求生害仁?！乖唬骸盖笊?，畢竟是心不安。理當(dāng)死，即得殺 身，身雖死，而理即在。」亞夫云：「要將 言仁處類聚看。」曰：「若如此，便是趕縛得急，卻不好。只依次序看，若理會(huì) 得一段了，相似忘卻，忽又理會(huì) 一段，覺(jué)見(jiàn)得意思轉(zhuǎn)好?！鼓仙?。

　　或問(wèn)「仁者心之德?！乖唬骸噶x禮智，皆心之所有，仁則渾然。分而言之，仁主乎愛(ài) ；合而言之，包是三者?！够騿?wèn)：「仁有生意，如何？」曰：「只此生意。心是活物，必有此心，乃能知辭遜；必有此心，乃能知羞惡 ；必有此心，乃能知是非。此心不生，又烏 能辭遜、羞惡 、是非！且如春之生物也，至於夏之長(zhǎng)，則是生者長(zhǎng)；秋之遂，亦是生者遂；冬之成，亦是生者成也。百穀之熟，方及七八分，若斬 斷 其根，則生者喪 矣，其穀亦只得七八分；若生者不喪 ，須及十分。收而藏之，生者似息矣，只明年種之，又復(fù) 有生。諸子問(wèn)仁不同，而今曰『愛(ài) 之理』云者，『克己復(fù) 禮』，亦只要存得此愛(ài) ，非以『克己復(fù) 禮』是仁?！河哑涫恐收撸缕浯蠓蛑t者』，亦只是要見(jiàn)得此愛(ài) 。其餘皆然?！沽π?。

　　問(wèn)「愛(ài) 之理，心之德」。曰：「理便是性。緣裏面有這愛(ài) 之理，所以發(fā)出來(lái) 無(wú)不愛(ài) 。程子曰：『心如穀種，其生之性，乃仁也。』生之性，便是『愛(ài) 之理』也。嘗譬如一箇物有四面：一面青，一面紅，一面白，一面黑。青屬 東方，則仁也；紅屬 南方，禮也；白屬 西方，義也；黑屬 北方，智也。然這箇物生時(shí)，卻從 東方左邊生起。故寅卯辰屬 東方，便是這仁，萬(wàn)物得這生氣 方生。及至巳午未，南方，萬(wàn)物盛大，便是這生氣 已充滿。及申酉戌，西方，則物又只有許多限量，生滿了，更生不去，故生氣 到此自是收斂 。若更生去，則無(wú)收殺 了。又至亥子丑，北方，生氣 都收藏。然雖是收斂 ，早是又在裏面發(fā)動(dòng) 了，故聖人說(shuō)『復(fù) 見(jiàn)天地之心』，可見(jiàn)生氣 之不息也。所以仁貫四端，只如此看便見(jiàn)。」僩。

　　問(wèn)：「渾然無(wú)私，便是『愛(ài) 之理』；行仁而有得於己，便是『心之德』否？」曰：「如此解釋文義亦可，但恐本領(lǐng)上未透徹 爾?！股夙?，問(wèn)濂溪中正仁義之說(shuō)。先生遽曰：「義理才覺(jué)有疑，便劄定腳步，且與究竟到底。謂如說(shuō)仁，便要見(jiàn)得仁是甚物。如義，如智，如禮，亦然。識(shí)得道理一一分曉 ，了然如在目中，則自然浹 洽融會(huì) ，形之言語(yǔ)自別。若只仿像測(cè)度，才說(shuō)不通，便走作向別處去，是終不能貫通矣。且如『仁』字有多少好商量處，且子細(xì)玩索?！怪兺硕v曰：「一性稟於天，而萬(wàn)善皆具，仁義禮智，所以分統(tǒng)萬(wàn)善而合為 一性者也。方『寂然不動(dòng) 』，此理完然，是為 性之本體。及因事感發(fā)而見(jiàn)於中節(jié)之時(shí)，則一事所形，一理隨著。一理之當(dāng)，一善之所由得。仁固性也，而見(jiàn)於事親從 兄之際，莫非仁之發(fā)也。有子謂孝弟行仁之本，說(shuō)者於是以愛(ài) 言仁，而愛(ài) 不足以盡之；以心喻仁，而心實(shí)宰之。必曰『仁者愛(ài) 之理』，然後仁之體明；曰『仁者心之德』，然後仁之用顯。學(xué)者識(shí)是『愛(ài) 之理』，而後可以全此『心之德』。如何？」曰：「大意固如此，然說(shuō)得未明。只看文字意脈不接續(xù)處，便是見(jiàn)得未親切?！乖唬骸改遣缓戏煮w、用言之否？」曰：「然。只是一箇心，便自具了仁之體、用。喜怒哀樂(lè) 未發(fā)處是體，發(fā)於惻 隱處，便卻是情?！挂蚺e天地萬(wàn)物同體之意極問(wèn)其理。曰：「須是近裏著身推究，未干天地萬(wàn)物事也。須知所謂『心之德』者，即程先生穀種之說(shuō)，所謂『愛(ài) 之理』者，則正謂仁是未發(fā)之愛(ài) ，愛(ài) 是已發(fā)之仁爾。只以此意推之，不須外邊添入道理。若於此處認(rèn)得『仁』字，即不妨與天地萬(wàn)物同體。若不會(huì) 得，便將 天地萬(wàn)物同體為 仁，卻轉(zhuǎn)無(wú)交涉矣?？组T之教說(shuō)許多仁，卻未曾正定說(shuō)出。蓋此理直是難言，若立下一箇定說(shuō)，便該括不盡。且只於自家身分上體究，久之自然通達(dá)。程先生曰：『四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專 言則包四者?！豁毷墙y(tǒng)看仁如何卻包得數(shù) 者；又卻分看義禮智信如何亦謂之仁。大抵於仁上見(jiàn)得盡。須知發(fā)於剛果處亦是仁，發(fā)於辭遜是非亦是仁，且款曲研究，識(shí)盡全體。正猶觀山所謂『橫看成嶺，直看成峰』，若自家見(jiàn)他不盡，初謂只是一嶺，及少時(shí)又見(jiàn)一峰出來(lái) ，便是未曾盡見(jiàn)全山，到底無(wú)定據(jù) 也。此是學(xué)者緊切用功處，宜加意焉?！勾艘粭l，中間初未看得分明，後復(fù) 以書 請(qǐng)問(wèn)，故發(fā)明緊切處兼載書 中之語(yǔ)。謨。

　　問(wèn)：「『愛(ài) 之理』實(shí)具於心，『心之德』發(fā)而為愛(ài) 否？」曰：「解釋文義則可，實(shí)下功夫當(dāng)如何？」曰：「據(jù) 其已發(fā)之愛(ài) ，則知其為 『心之德』；指其未發(fā)之仁，則知其為『 愛(ài) 之理』。」曰：「某記少時(shí)與人講論此等道理，見(jiàn)得未真，又不敢斷 定，觸處間又自為 疑惑，皆是臆度所致，至今思之，可笑。須是就自己實(shí)做工夫處，分明見(jiàn)得這箇道理，意味自別。如『克己復(fù) 禮』則如何為 仁？『居處恭，執(zhí) 事敬』，與『出門如見(jiàn)大賓』之類，亦然?！嚎思簭?fù) 禮』本非仁，卻須從 『克己復(fù) 禮』中尋 究仁在何處，親切貼身體驗(yàn)出來(lái) ，不須向外處求。」謨?cè)唬骸钙骄映逐B(yǎng)，只克去己私，便是本心之德；流行發(fā)見(jiàn)，無(wú)非愛(ài) 而已?！乖唬骸复苏Z(yǔ)近之。正如疏導(dǎo) 溝 渠，初為物 所壅蔽，才疏導(dǎo) 得通，則水自流行?！嚎思簭?fù) 禮』，便是疏導(dǎo) 意思；流行處，便是仁。」謨。

　　先生嘗曰：「『仁者心之德，愛(ài) 之理。』論孟中有專 就『心之德』上說(shuō)者，如『克己復(fù) 禮』，『承祭、見(jiàn)賓』，與答樊遲『居處恭』，『仁人心也』之類。有就『愛(ài) 之理』上說(shuō)者，如『孝弟為 仁之本』，與『愛(ài) 人』，『惻 隱之心』之類?！惯^(guò)續(xù)與朋友講此，因曰：「就人心之德說(shuō)者，有是『心之德』?！龟惲蛟疲骸溉绱宿D(zhuǎn)語(yǔ)方得?！瓜壬鷩L說(shuō)：「如有所譽(yù)者，其有所試矣?！共碳就ㄔ唬骸溉纭河阂部墒鼓厦妗?，是也?！瓜壬鷺O然之。楊 至之嘗疑先生「君子而時(shí)中」解處，恐不必說(shuō)「而又」字，先生曰：「只是未理會(huì) 此意?！惯^(guò)曰：「正如程子易傳 云『正不必中，中重於正』之意?！乖唬骸腹淌恰＜染?，又須時(shí)中；彼既小人矣，又無(wú)忌憚。」先生語(yǔ)輔漢卿曰：「所看文字，於理會(huì) 得底更去看，又好。」過(guò)。

　　「孝弟為 仁之本」注中，程子所說(shuō)三段，須要看得分曉 。仁就性上說(shuō)，孝弟就事上說(shuō)?！箖g。集注。程子說(shuō)?！　⌒⒌苋绾沃^之順德？且如義之羞惡 ，羞惡 則有違逆處。惟孝弟則皆是順。義剛。

　　伊川說(shuō)：「為 仁以孝弟為 本，論性則以仁為 孝弟之本。」此言最切，須子細(xì)看，方知得是解經(jīng)密察處。非若今人自看得不子細(xì)，只見(jiàn)於我意不合，便胡罵古人也。銖。

　　仁是性，孝弟是用。用便是情，情是發(fā)出來(lái) 底。論性，則以仁為 孝弟之本；論行仁，則孝弟為 仁之本。如親親，仁民，愛(ài) 物，皆是行仁底事，但須先從 孝弟做起，舍此便不是本。所載「程子曰」兩 段，分曉 可觀。語(yǔ)錄所載他說(shuō)，卻未須看。如語(yǔ)錄所載，「盡得孝弟便是仁」，此一段最難曉 ，不知何故如此說(shuō)。明作?！　　浮簽?仁以孝弟為 本』，即所謂『親親而仁民，仁民而愛(ài) 物』?！赫撔詣t以仁為 孝弟之本』?！汉⑻嶂?，無(wú)不知愛(ài) 其親；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄』，是皆發(fā)於心德之自然，故『論性以仁為 孝弟之本』。『為 仁以孝弟為 本』，這箇『仁』字，是指其周遍及物者言之。『以仁為 孝弟之本』，這箇『仁』字，是指其本體發(fā)動(dòng) 處言之否？」曰：「是。道理都自仁裏發(fā)出，首先是發(fā)出為 愛(ài) 。愛(ài) 莫切於愛(ài) 親，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及於他，皆從 這裏出。如水相似，愛(ài) 是箇源頭，漸漸流出?！官R孫。

　　問(wèn)：「孝根原是從 仁來(lái) 。仁者，愛(ài) 也。愛(ài) 莫大於愛(ài) 親，於是乎有孝之名。既曰孝，則又當(dāng)知其所以孝。子之身得之於父母，『父母全而生之，子全而歸之』，故孝不特是承順養(yǎng)志為 孝，又當(dāng)保其所受之身體，全其所受之德性，無(wú)忝乎父母所生，始得。所以『為 人子止於孝』?！乖唬骸阜舱摰览恚毷钦摰綐O處?！挂允种感脑唬骸副局皇且还w仁，愛(ài) 念動(dòng) 出來(lái) 便是孝。程子謂：『為 仁以孝弟為 本，論性則以仁為 孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有箇仁義禮智，曷嘗有孝弟來(lái) ?！黄┤缫涣Ｋ?，生出為 苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁為 孝弟之本。又如木有根，有榦，有枝葉，親親是根，仁民是榦，愛(ài) 物是枝葉，便是行仁以孝弟為 本?！勾?。

　　「『由孝弟可以至仁』一段，是劉 安節(jié)記，最全備 ?！箚?wèn)：「把孝弟喚 做仁之本，卻是把枝葉做本根。」曰：「然?！官R孫。

　　「由孝弟可以至仁」，則是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之發(fā)用三段，孝弟是第一段也。仁是箇全體，孝弟卻是用。凡愛(ài) 處皆屬 仁。愛(ài) 之發(fā)，必先自親親始?！赣H親而仁民，仁民而愛(ài) 物」，是行仁之事也。

　　問(wèn)：「『孝弟為 仁之本。』或人之問(wèn)：『由孝弟可以至仁』，是仁在孝弟之中；程子謂『行仁自孝弟始』，是仁在孝弟之外。」曰：「如何看此不子細(xì)！程先生所答，煞分曉 。據(jù) 或人之問(wèn)，仁不在孝弟之中，乃在孝弟之外。如此建陽(yáng)去，方行到信州。程子正說(shuō)在孝弟之中，只一箇物事。如公所說(shuō)程子之意，孝弟與仁卻是兩 箇物事，豈有此理！」直卿曰：「正是倒看卻?！乖唬骸感⒌懿皇侨剩焉觞N做仁！前日戲 與趙子欽說(shuō)，須畫一箇圈子，就中更畫大小次第作圈。中間圈子寫一『性』字，自第二圈以下，分界作四去，各寫『仁義禮智』四字?！喝省恢聦憽簮?隱』，『惻 隱』下寫『事親』，『事親』下寫『仁民』，『仁民』下寫『愛(ài) 物』。『義』下寫『羞惡 』，『羞惡 』下寫『從 兄』，『從兄 』下寫『尊賢』，『尊賢』下寫『貴貴』。於『禮』下寫『辭遜』，『辭遜』下寫『節(jié)文』?！褐恰幌聦憽菏欠恰?，『是非』下寫『辨別』。」直卿又謂：「但將仁 作仁愛(ài) 看，便可見(jiàn)。程子說(shuō)『仁主於愛(ài) 』，此語(yǔ)最切?！乖唬骸敢獜?裏面說(shuō)出來(lái) 。仁是性，發(fā)出來(lái) 是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民愛(ài) 物，只是這箇仁?！盒腥首孕⒌苁肌唬闶菑?裏面行將 去，這只是一箇物事。今人看道理，多要說(shuō)做裏面去，不要說(shuō)從 外面來(lái) ，不可曉 。深處還他深，淺處還他淺?！褂?。

　　「行仁自孝弟始?！股w仁自事親、從 兄，以至親親、仁民，仁民、愛(ài) 物，無(wú)非仁。然初自事親、從 兄行起，非是便能以仁遍天下。只見(jiàn)孺子入井，這裏便有惻隱欲救之心，只恁地做將 去。故曰「安土敦乎仁，故能愛(ài) 」，只是就這裏當(dāng)愛(ài) 者便愛(ài) 。蓋卿。

　　問(wèn)節(jié)：「如何仁是性，孝弟是用？」曰：「所以當(dāng)愛(ài) 底是仁。」曰：「不是。」曰：「仁是孝弟之母子，有仁方發(fā)得孝弟出來(lái) ，無(wú)仁則何處得孝弟！」先生應(yīng)。 次日問(wèn)曰：「先生以節(jié)言所以當(dāng)愛(ài) 底不是，未達(dá)?！乖唬骸浮寒?dāng)』字不是?！褂衷唬骸肝凑f(shuō)著愛(ài) 在。他會(huì) 愛(ài)， 如目能視，雖瞑目不動(dòng) ，他卻能視。仁非愛(ài) ，他卻能愛(ài) ?！褂衷唬骸笎?ài) 非仁，愛(ài) 之理是仁；心非仁，心之德是仁?！构?jié)?！　∨e程子說(shuō)云：「『性中只有箇仁義禮智，何嘗有孝弟來(lái) ！』說(shuō)得甚險(xiǎn)。自未知者觀之，其說(shuō)亦異矣。然百行各有所屬 ，孝弟是屬 於仁者也?！挂騿?wèn)仁包四者之義。曰：「仁是箇生底意思，如四時(shí)之有春。彼其長(zhǎng)於夏，遂於秋，成於冬，雖各具氣 候，然春生之氣 皆通貫於其中。仁便有箇動(dòng) 而善之意。如動(dòng) 而有禮，凡其辭遜皆禮也；然動(dòng) 而禮之善者，則仁也。曰義，曰智，莫不皆然。又如慈愛(ài) 、恭敬、果毅、知覺(jué)之屬 ，則又四者之小界分也。譬如『普天之下莫非王土』，固也。然王畿之內(nèi) 是王者所居，大而諸路，王畿之所轄也；小而州縣市鎮(zhèn)，又諸路之所轄也。若王者而居州鎮(zhèn)，亦是王土，然非其所居矣。」又云：「智亦可以包四者，知之在先故也?！谷藗?。

　　孝弟便是仁。仁是理之在心，孝弟是心之見(jiàn)於事。「性中只有箇仁義禮智，曷嘗有孝弟！」見(jiàn)於愛(ài) 親，便喚 做孝；見(jiàn)於事兄，便喚 做弟。如「親親而仁民，仁民而愛(ài) 物」，都是仁。性中何嘗有許多般，只有箇仁。自親親至於愛(ài) 物，乃是行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。推之，則義為 羞惡 之本，禮為 恭敬之本，智為 是非之本。自古聖賢相傳 ，只是理會(huì) 一箇心，心只是一箇性。性只是有箇仁義禮智，都無(wú)許多般樣 ，見(jiàn)於事，自有許多般樣 。

　　仁是理之在心者，孝弟是此心之發(fā)見(jiàn)者。孝弟即仁之屬 ，但方其未發(fā)，則此心所存只是有愛(ài) 之理而已，未有所謂孝弟各件，故程子曰：「何曾有孝弟來(lái) ！」必大。

　　問(wèn)：「明道曰：『孝弟有不中理，或至犯上。』既曰孝弟，如何又有不中理？」曰：「且如父有爭(zhēng)子，一不中理，則不能承意，遂至於犯上?！箚?wèn)：「明道曰『孝弟本其所以生，乃為 仁之本』，如何？」曰：「此是不忘其所由生底意，故下文便接『孰不為 事，事親事之本』來(lái) 說(shuō)。其他『愛(ài) 』字，皆推向外去；此箇『愛(ài) 』字，便推向裏來(lái) 。玩味此語(yǔ)儘好?！箚?wèn)：「或人問(wèn)伊川曰：『「孝弟為 仁之本」，此是由孝弟可以至仁否？』伊川曰：『非也?！徊恢绾??！乖唬骸溉什豢裳灾痢Ｈ收?，義理之言，不是地位之言，地位則可以言至。又不是孝弟在這裏，仁在那裏，便由孝弟以至仁，無(wú)此理。如所謂『何事於仁，必也聖乎』，聖，卻是地位之言。程先生便只說(shuō)道：『盡得仁，斯盡得孝弟；盡得孝弟，便是仁。』又曰：『孝弟，仁之一事?！弧箚?wèn)：「曰仁是義理之言，蓋以仁是自家元本有底否？」曰：「固是。但行之亦有次序，所以莫先於孝弟?！箚?wèn)：「伊川曰：『仁是性也?！蝗时闶切苑瘢俊乖唬骸浮喝?，性也?！弧喝?，人心也?！唤匀缢^『乾卦』相似。卦自有乾坤之類，性與心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。性，其理；情，其用。心者，兼性情而言；兼性情而言者，包括乎性情也。孝弟者，性之用也。惻 隱、羞惡 、辭讓、是非，皆情也?！箚?wèn)：「伊川何以謂『仁是性』？孟子何以謂『仁人心』？」曰：「要就人身上說(shuō)得親切，莫如就『心』字說(shuō)。心者，兼體、用而言。程子曰：『仁是性，惻 隱是情?！蝗裘献樱阒徽f(shuō)心。程子是分別體、用而言；孟子是兼體、用而言?！箚?wèn)：「伊川曰『仁主乎愛(ài) 』，愛(ài) 便是仁否？」曰：「『仁主乎愛(ài) 』者，仁發(fā)出來(lái) 便做那慈愛(ài) 底事。某嘗說(shuō)『仁主乎愛(ài) 』，仁須用『愛(ài) 』字說(shuō)，被諸友四面攻道不是。呂 伯恭亦云：『說(shuō)得來(lái) 太易了?！粣?ài) 與惻 隱，本是仁底事。仁本不難見(jiàn)，緣諸儒說(shuō)得來(lái) 淺近了，故二先生便說(shuō)道，仁不是如此說(shuō)。後人又卻說(shuō)得來(lái) 高遠(yuǎn)沒(méi)理會(huì) 了?！褂衷唬骸柑熘铮阌写合那锒?，陰陽(yáng)剛?cè)幔嗬?。以?言，則春夏秋冬；以德言，則元亨利貞。在人則為仁 義禮智，是箇坯樸 裏便有這底。天下未嘗有性外之物。仁則為 慈愛(ài) 之類；義則為 剛斷 之類；禮則為 謙遜；智則為 明辨；信便是真箇有仁義禮智，不是假，謂之信?！箚?wèn)：「如何不道『鮮矣義禮智』，只道『鮮矣仁』？」曰：「程先生易傳 說(shuō)：『四德之元，猶五常之仁，專言 則包四者，偏言之則主一事?！蝗纭喝收弑赜杏隆唬懔x也在裏面；『知覺(jué)謂之仁』，便智也在裏面。如『孝弟為 仁之本』，便只是主一事，主愛(ài) 而言。如『巧言令色，鮮矣仁』，『汎 愛(ài) 眾，而親仁』，皆偏言也。如『克己復(fù) 禮為 仁』，卻是專 言。纔有私欲，則義禮智都是私，愛(ài) 也是私愛(ài) 。譬如一路數(shù) 州，必有一帥，自一路而言，便是一帥；自一州而言，只是一州之事。然而帥府之屬 縣，便較易治。若要治屬 郡之縣，卻隔一手了。故仁只主愛(ài) 而言。」又曰：「仁義禮智共把來(lái) 看，便見(jiàn)得仁。譬如四人分作四處住，看了三箇，則那一箇定是仁。不看那三箇，只去求一箇，如何討得著！」又曰：「『仁主乎愛(ài) 』，如燈 有光。若把光做燈 ，又不得。謝氏說(shuō)曰：『若不知仁，則只知「克己復(fù) 禮」而已?！回M有知『克己復(fù) 禮』而不知仁者！謝氏這話都不甚穩(wěn)。」問(wèn)：「知覺(jué)是仁否？」曰：「仁然後有知覺(jué)?！箚?wèn)：「知覺(jué)可以求仁否？」曰：「不可?！箚?wèn)：「謝氏曰『試察吾事親從 兄之時(shí)，此心如之何，知此心則知仁』，何也？」曰：「便是這些話心煩 人，二先生卻不如此說(shuō)。」問(wèn)：「謝氏曰：『人心之不偽 者，莫如事親、從 兄?！蝗绾?？」曰：「人心本無(wú)偽 ，如何只道事親從 兄是不偽 ？」曰：「恐只以孝弟是人之誠(chéng)心否？」曰：「也不然。人心那箇是不誠(chéng)底？皆是誠(chéng)。如四端不言信，蓋四端皆是誠(chéng)實(shí)底。」問(wèn)：「四肢痿痺為 不仁，莫把四肢喻萬(wàn)物否？」曰：「不特喻萬(wàn)物，他有數(shù) 處說(shuō)，有喻萬(wàn)物底，有只是頃刻不相應(yīng) ，便是不仁。如病風(fēng)人一肢不仁，兩 肢不仁，為 其不省悟也。似此等語(yǔ)，被上蔡說(shuō)，便似忒過(guò)了。他專 把省察做事。省察固是好，如『三省吾身』，只是自省，看這事合恁地，不合恁地，卻不似上蔡諸公說(shuō)道去那上面察探。要見(jiàn)這道理，道理自在那裏，何用如此等候察探他。且如上蔡說(shuō)仁，曰：『試察吾事親、從 兄時(shí)，此心如之何？』便都似剩了。仁者便有所知覺(jué)，不仁者便無(wú)所知覺(jué)，恁地卻說(shuō)得。若曰『心有知覺(jué)之謂仁』，卻不得?！喝省蛔肿铍y言，故孔子罕言仁。仁自在那裏，夫子卻不曾說(shuō)，只是教人非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 與『居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠』，便是說(shuō)得仁前面話；『仁者其言也訒』，『仁者先難而後獲』，『仁者樂(lè) 山』之類，便是說(shuō)得仁後面話。只是這中間便著理會(huì)仁 之體。仁義禮智，只把元亨利貞，春夏秋冬看，便見(jiàn)。知覺(jué)自是智之事，在四德是『貞』字。而智所以近乎仁者，便是四端循環(huán)處。若無(wú)這智，便起這仁不得?！箚?wèn)：「先生作克己齋銘有曰：『求之於機(jī)警危迫之際?！幌胝秊?此設(shè)。」曰：「後來(lái) 也改卻，不欲說(shuō)到那裏。然而他說(shuō)仁，說(shuō)知覺(jué)，分明是說(shuō)禪?！褂衷唬骸溉绾衔宸宥嗾f(shuō)『人要識(shí)心』。心自是箇識(shí)底，卻又把甚底去識(shí)此心！且如人眼自是見(jiàn)物，卻如何見(jiàn)得眼！故學(xué)者只要去其物欲之蔽，此心便明。如人用藥以治眼，然後眼明。他而今便把孟子愛(ài) 牛入井做主說(shuō)。卻不知孟子他此說(shuō)，蓋為 有那一般極愚昧底人，便著恁地向他說(shuō)道是心本如此，不曾把做主說(shuō)。諸公於此，便要等候探知這心，卻恐不如此?！箻o。集義。

　　或疑上蔡「孝弟非仁也」一句。先生曰：「孝弟滿體是仁。內(nèi) 自一念之微，以至萬(wàn)物各得其所，皆仁也。孝弟是其和合做底事。若說(shuō)孝弟非仁，不知何從 得來(lái)。 上蔡之意，蓋謂別有一物是仁。如此，則是性外有物也?！够蛟唬骸浮褐诵?，則知仁矣。』此語(yǔ)好。」曰：「聖門只說(shuō)為 仁，不說(shuō)知仁?；蜾浽啤干喜陶f(shuō)仁，只從 知覺(jué)上說(shuō)，不就為 仁處說(shuō)。聖人分明說(shuō)『克己復(fù) 禮為 仁』，不曾說(shuō)知覺(jué)底意。上蔡一變」云云。蓋卿錄云「孔門只說(shuō)為 仁，上蔡卻說(shuō)知仁。只