朱子語類 朱子語類卷第二十一 論語三

　　學(xué)而篇中

　　曾子曰吾日三省吾身章

　　周伯壽 問：「『為 人謀而不忠』三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？」曰：「豈不是緊要！若為 人謀而不忠，既受人之託，若不盡心與他理會(huì) ，則不惟欺人，乃是自欺。且說道為 人謀而不忠後，這裏是幾 多病痛！此便是慎獨(dú)底道理?！股w卿。

　　伯壽 問：「曾子只以此三者自省，如何？」曰：「蓋是來 到這裏打不過?！褂謫栔倚拧Ｔ唬骸钢?，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：『忠信，內(nèi) 外也?！贿@內(nèi) 外二字極好?！构?jié)。

　　問曾子三省。曰：「此三省自是切己底事。為 人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為 人子細(xì)斟酌利害，直似己事，至誠理會(huì) ，此便是忠。如這事我看得如此，與他說亦是如此，只此便是信。程先生云：『循物無違之謂信?！粯O好。不須做體、用說?！怪t。

　　蜚卿言：「曾子三省，固無非忠信學(xué)習(xí)之事。然人之一身，大倫之目，自為 人謀、交朋友之外，得無猶在所省乎？」曰：「曾子也不是截然不省別底，只是見得此三事上，實(shí)有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時(shí)候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書 ，熟底非全不記，但未熟底比似這箇較用著心力照管。這也是他打不過處?！褂衷疲骸笧?人謀而忠，也自是難底事。大凡人為 己謀，便盡；為 人謀，便未必盡。」直卿因舉先生舊說云：「人在山路避人，必須立己於路後，讓人於路前，此為 人謀之不忠也。如此等處，蹉過多少！」道夫。

　　問曾子三省。曰：「此是他自見得身分上有欠闕處，或錄云：「他自覺猶於此欠闕?！构蕦?三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。」恪。

　　曾子三省，看來 是當(dāng)下便省得，才有不是處，便改。不是事過後方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。銖。

　　三省固非聖人之事，然是曾子晚年進(jìn)德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學(xué)者則當(dāng)隨事省察，非但此三者而已。鎬。

　　問：「三省忠信，是聞一貫之後，抑未聞之前？」曰：「不見得。然未一貫前也要得忠信，既一貫後也要忠信。此是徹 頭徹 尾底。」淳。

　　為 人謀時(shí)，竭盡自己之心，這箇便是忠。問：「如此，則忠只是箇待人底道理？」曰：「且如自家事親有不盡處，亦是不忠?！构?jié)。為 人謀不忠。

　　「為 人謀而不忠乎？」為 他人謀一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅 裂，姑為 它謀。如烏 喙是殺 人之藥，須向他道是殺 人，不得說道有毒。如火，須向他道會(huì) 焚灼人，不得說道只是熱 。如今人為 己謀必盡，為 他人謀不曾著心，謾爾如此，便是不忠。泳。

　　問：「為 人謀有二意：一是為 人謀那事；一是這件事為 己謀則如此，為 人謀則如彼?！乖唬骸钢皇且还w為 人謀，那裏有兩 箇？文勢(shì) 只說為 人謀，何須更將 為 己來 合插此項(xiàng)看。為 人謀不忠，如何便有罪過？曾子便知人於為 己謀，定是忠，便不必說。只為 人謀易得不忠。為 人謀如為 己謀，便是忠；不如為 己謀，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，說與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢(shì) 如此，何必拗轉(zhuǎn)枝蔓?？次淖肿岳頃?huì) 一直路去。豈不知有千蹊萬徑 ，不如且只就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說，非不好，只是說得忒寬，易使人向別處去。某所以做箇集注，便要人只恁地思量文義。曉 得了，只管玩味，便見聖人意思出來 。」宇。

　　「為 人謀而不忠」，謀是主一事說?！概笥呀欢恍拧梗欠赫f。人自為 謀，必盡其心；到得為 他人謀，便不子細(xì)，致誤他事，便是不忠。若為 人謀事一似為己 ，為 盡心。夔孫。為 人謀不忠，與朋友交不信。

　　問「為 人謀而不忠，與朋友交」云云。曰：「人之本心，固是不要不忠信。但才見是別人事，便自不如己事切了。若是計(jì)較利害，猶只是因利害上起，這箇病猶是輕。惟是未計(jì)較利害時(shí)，已自有私意，這箇病卻最重。往往是才有這箇軀殼 了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺，流射做那裏去。但其端甚微，直是要省察！」時(shí)舉。寓錄同，別出?！　∽由茊栐圃啤Ｔ唬骸肝聪f計(jì)較，只是為 別人做事，自不著意，這箇病根最深於計(jì)較。伊川云：『人才有形，便有彼己，所以難與道合?！会屖纤^流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察?！褂?。

　　「『為 人謀而不忠乎？』人以事相謀，須是子細(xì)量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應(yīng)去 ，便是不忠?；蛑^人非欲不忠於人，緣計(jì)較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人?！乖唬骸肝凑f到利處。大率人情處自己事時(shí)甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為 不忠。人須是去卻此心，方可?！姑髯鳌！　枺骸笧?人謀，交朋友，是應(yīng) 接事物之時(shí)。若未為 人謀，未交朋友之時(shí)，所謂忠信，便如何做工夫？」曰：「程子謂『舜「雞鳴而起，孳孳為 善」，若未接物時(shí)，如何為 善？只是主於敬。』此亦只是存養(yǎng)此心在這裏，照管勿差失，宇錄作「令勿偏倚」。便是『戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞』，『不動(dòng) 而敬，不言而信』處?！勾尽Ｔ浡?。

　　「與朋友交而不信乎？」凡事要當(dāng)用自家實(shí)底心與之交。有便道有，無便道無。泳。與朋友交?！　≈倚?，實(shí)理也。道夫。忠信。

　　忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一箇實(shí)理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來 ，不見得這道理。端蒙。

　　信者，忠之驗(yàn)。忠只是盡己。因見於事而信，又見得忠如此。端蒙。

　　忠信只是一事。但是發(fā)於心而自盡，則為 忠；驗(yàn)於理而不違，則為 信。忠是信之本，信是忠之發(fā)。義剛。

　　忠信只是一事，而相為 內(nèi) 外始終本末。有於己為忠 ，見於物為 信。做一事說，也得；做兩 事說，也得。僩。

　　問：「曾子忠信，卻於外面理會(huì) ？」曰：「此是『修辭立其誠』之意?！乖唬骸改莾?nèi) 面工夫已到？」曰：「內(nèi) 外只是一理。事雖見於外，而心實(shí)在內(nèi) 。告子義外，便錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。

　　問「忠信」二字。曰：「忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過是一箇『實(shí)』字意思，但說處不同。若只將 做有諸己說，未是?！棺娴?。

　　信是言行相顧之謂。道夫?！　×肿游鋯枴副M己之謂忠」。曰：「『盡己』字本是『忠』字之注腳。今又要討『盡己』注腳，如此是隔幾 重！何不試思，自家為 人謀時(shí)，己曾盡不曾？便須見得盡己底意思也?！归b祖。盡己之謂忠。

　　問：「『盡己之謂忠』，不知盡己之甚麼？」曰：「盡己之心?！褂衷唬骸附袢撕谜f『且恁地』，便是不忠?！构?jié)。

　　問「盡己之謂忠」。曰：「盡時(shí)須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠?！褂謫枺骸钢沂侨诵膶?shí)理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨(dú)於事君謂之忠，何也？」曰：「父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴(yán) ，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠者，故聖人以事君盡忠言之?！褂謫枺骸钢遗c誠如何？」曰：「忠與誠，皆是實(shí)理。一心之謂誠，盡心之謂忠。誠是心之本主，忠又誠之用處。用者，只是心中微見得用?！棺??！　枺骸副M己之忠，此是學(xué)者之忠，聖人莫便是此忠否？」曰：「固是。學(xué)者是學(xué)聖人而未至者，聖人是為 學(xué)而極至者。只是一箇自然，一箇勉強(qiáng)爾。惟自然，故久而不變；惟勉強(qiáng)，故有時(shí)而放失?！挂蚺e程子說：「孟子若做孔子事，儘做得，只是未能如聖人。」龜山言：「孔子似知州，孟子似通判權(quán) 州?！勾擞魃鹾谩Ｍㄅ袡?quán) 州，也做得，只是不久長。壯 祖?！　』騿枺骸笇W(xué)者盡己之忠，如何比得聖人至誠不息？」曰：「只是這一箇物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學(xué)者有學(xué)者底忠，賢者有賢者底忠，聖人有聖人底忠。眾人只是樸實(shí)頭不欺瞞人，亦謂之忠。」直卿云：「『己』字便是『至誠』字，『盡』字便是『不息』字?！褐琳\』便是『維天之命』，『不息』便是『於穆不已』?！箤W(xué)蒙。

　　未有忠而不信，未有信而不忠者?！副M己之謂忠，以實(shí)之謂信。」以，用也。泳。

　　盡己謂忠，以實(shí)為 信。

　　文振問「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「忠信只是一理。自中心發(fā)出來 便是忠，著實(shí)便是信。謂與人說話時(shí)，說到底。見得恁地了，若說一半不肯說盡，便是不忠。有這事說這事，無這事便說無，便是信。只是一箇理，自其發(fā)於心謂之忠，驗(yàn)於事謂之信?！褂郑恼裾f：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無違為 信?！话l(fā)己自盡，便是盡己。循物無違，譬如香爐只喚 做香爐，桌只喚 做桌，便著實(shí)不背了。若以香爐為 桌，桌為 香爐，便是背了它，便是不著實(shí)?！广?。

　　問「盡己之謂忠」。曰：「盡己只是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為 人謀一事，須直與它說這事合做與否。若不合做，則直與說這事決然不可為 。不可說道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見於事者。所以說『忠信，內(nèi) 外也』，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專 就發(fā)己處說，信則說得來 周遍，事上都要如此?！箚枴钢倚艦?傳 習(xí)之本」。曰：「人若不忠信，便無可得說，習(xí)箇甚麼！」僩?！　×终鋯枴副M己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「自中心而發(fā)出者，忠也；施於物而無不實(shí)者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為 乙，則非信矣。與『發(fā)己自盡，循物無違』之義同?！褂謫枺骸浮壕S天之命，於穆不已，忠也』，與盡己之忠如何？」曰：「不同。曾子答門人一貫之問，借此義以形容之耳?！谷藗??！　枺骸浮罕M己之謂忠，以實(shí)之謂信。』信既是實(shí)，先生前又說道忠是實(shí)心，不知如何分別。」曰：「忠是就心上說，信是指事上說。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問火之性是如何，向他說熱， 便是忠?；鹦允菬?，便是信。心之所發(fā)既實(shí)，則見於事上皆是實(shí)。若中心不實(shí)，則見於事上便不實(shí)，所謂『不誠無物』。若心不實(shí)，發(fā)出來 更有甚麼物事！」賀孫。

　　忠就心上看，信就事上看?！钢倚牛瑑?nèi) 外也?！辜⑸铣艘痪?，甚害事！方子。集注諸事。

　　某一日看曾子三省處，集注說亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當(dāng)下便省察，俯視拱手而曰：「為 人謀而不忠乎？」節(jié)。

　　問：「集注云，三句又以忠信為 本。竊謂傳 習(xí)以忠信為 本，少間亦自堅(jiān) 固?！乖唬骸溉?。但此一篇，如說『則以學(xué)文』，『就有道而正焉』之類，都是先說一箇根本，而後說講學(xué)。」壽 ?！　〔S舉程先生曰：「人道惟在忠信，『不誠無物』。誠便是忠信否？」曰：「固是?！怪林畣枺骸讣⒄f：『三者之序，又以忠信為 傳 習(xí)之本?！弧乖唬骸复蟮智懊嬖S多話，皆是以忠信為 本之意。若無忠信，便不是人，如何講學(xué)！」恪。

　　問：「集注：『三者之序，又以忠信為 本。』人若不誠實(shí)，便傳 也傳 箇甚底！」言未畢，先生繼云：「習(xí)也習(xí)箇甚底！」南升。

　　問：「尹氏謂：『曾子守約，故動(dòng) 必求諸身。』莫也須博學(xué)而後守之以約否？」曰：「『參 也魯?！黄錇?人質(zhì)實(shí)，心不大段在外，故雖所學(xué)之博，而所守依舊自約?！沟婪?。

　　曾子之學(xué)，大率力行之意多。守約，是於樸 實(shí)頭省氣 力處用功。方子。佐同?！　枺骸浮褐T子之學(xué)，愈遠(yuǎn)而失真』，莫是言語上做工夫，不如曾子用心於內(nèi) ，所以差否？」曰：「只為不 曾識(shí)得聖人言語。若識(shí)得聖人言語，便曉 得天下道理；曉 得理，便能切己用工如曾子也?！姑髯鳌?br>
　　問：「伊川謂『曾子三省，忠信而已』。不知此說盡得一章意否？」「伊川之意，似以『傳 不習(xí)』為 不習(xí)而傳 與人，亦是不忠信者?！箚枺骸溉绱苏f，莫倒了語意否？」曰：「然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說。大抵學(xué)而篇數(shù) 章，皆是以忠信為 本，而後濟(jì) 之以學(xué)?！沟婪?。集注。

　　或問「發(fā)己自盡為 忠，循物無違謂信」。曰：「忠信只是一事，只是就這一物上見有兩 端。如人問自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發(fā)己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發(fā)於己者既忠，則見於物者便信，一事而有兩 端之義也?！箖g。

　　問：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無違為 信?！蝗绾窝餆o違？」曰：「只是依物而實(shí)言之。忠信只是一箇道理。發(fā)於己者自然竭盡，便是忠；見諸言者以實(shí)，便是信。循物無違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無違。程子曰：『一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見於事者之謂信?！弧棺?。

　　問「發(fā)己自盡為 忠」。曰：「發(fā)己是從 這己上發(fā)生出來 。盡是盡己之誠，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對(duì) 人只說七分，便是不盡?！箚枴秆餆o違謂信」。曰：「『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信』，此語已都包了。如盞便喚 做盞，楪便喚 做楪。若將 楪喚 做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發(fā)己自盡者言之，則名為 忠，而無不信矣；自循物無違者言之，則名為 信，而無不出於忠矣?！勾?。

　　問：「『發(fā)己自盡為 忠』，何以不言反己？」曰：「若言反己，是全不見用處，如何接得下句來 ！推發(fā)此心，便無餘蘊(yùn)，便是忠處，恕自在其中。如今俗語云『逢人只說三分話』，只此便是不忠。循體事物而無所乖違，是之謂信。後來 伊川往往見此說尚晦，故更云：『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！槐闶欠€(wěn)當(dāng)分明。」大雅。

　　問：「何謂『發(fā)己自盡』？」曰：「且如某今病得七分，對(duì) 人說只道兩 三分，這便是發(fā)於己者不能盡。」「何謂『循物無違』？」曰：「正如恰方說病相似。他本只是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩 箇只是一理。忠是有諸內(nèi) ，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作：「不信必是不曾忠?！顾灾^『表裏之謂』也?！箚枺骸敢链ㄖ^『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。忠信，內(nèi) 外也』，只是這意。」曰：「然。明道之語，周於事物之理，便恁地圓轉(zhuǎn)；伊川之語嚴(yán) ，故截然方正。大抵字義到二程說得方釋然。只如『忠信』二字，先儒何嘗說得到此。伊川語解有一處云：『一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。』被他稱停得也不多半箇字，也不少半箇字。如他平時(shí)不喜人說文章，如易傳 序之類，固是說道理。如其他小小記文之類，今取而讀之，也不多一箇字，也不少一箇字?！咕痈冈唬骸浮罕M己之謂忠』，今有人不可以盡告，則又當(dāng)如何？」曰：「聖人到這裏，又卻有義。且如有人對(duì) 自家說那人，那人復(fù) 自來 問自家，儻 其人兇惡 ，若盡己告之，必至殺 人，夫豈可哉！到這裏，又卻是一箇道理。所以聖人道『信近於義，言可復(fù) 也』。蓋信不近義，則不可以復(fù) ?！沟婪颉Ｔ泟e出。

　　仲思問：「如何是『發(fā)己自盡』？」曰：「發(fā)於己而自盡其實(shí)?！瓜壬蜃慵玻e足言曰：「足有四分痛，便說四分痛，與人說三分，便不是發(fā)己自盡?！褂謫枴秆餆o違」。曰：「亦譬之足。實(shí)是病足，行不得，便說行不得；行得，便說行得。此謂循其物而無違。」楊 舉伊川言「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「伊川之說，簡(jiǎn)潔明通，較又發(fā)越也?！乖⒁騿枺骸钢倚艑?shí)有是事，故實(shí)有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，只得隱護(hù)其語，如此亦為 忠信之權(quán) 乎？」曰：「聖人到這處，卻有箇義存焉。有可說與不可說，又當(dāng)權(quán) 其輕重。如不當(dāng)說而說，那人好殺 ，便與說這人當(dāng)殺 ，須便去殺 他始得?！盒沤读x，言可復(fù) 也?！恍挪唤x，豈所謂信！」因說，伊川講解，一字不茍。如論語中一項(xiàng)有四說，極的當(dāng)：「一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信?！怪笔遣豢梢埔?。如忠恕處，前輩說甚多，惟程先生甚分曉 。因問：「集注說忠恕，謂『盡己之謂忠，推己之謂恕』，此借學(xué)者之事以明之。在聖人則『至誠無息』，而萬物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩 用，不知如何？」曰：「皆只是這一箇。學(xué)者是這箇忠恕，聖人亦只是這箇忠恕，天地亦只是這箇忠恕。但聖人熟，學(xué)者生。聖人自胸中流出，學(xué)者須著勉強(qiáng)。然看此『忠恕』二字，本為 學(xué)者做工夫處說。子思所謂『違道不遠(yuǎn)』，正謂此也。曾子懼 門人不知夫子之道，故舉學(xué)者之事以明之，是即此之淺近，而明彼之高深也?！褂?。

　　「循物無違」，即是「以實(shí)」，但說得較詳。閎祖。

　　「循物無違為 信」。循此事物，不違其實(shí)。銖?！　　秆餆o違謂信」。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。僩。

　　問「循物無違謂信」。曰：「物便是事物。信主言而言，蓋對(duì) 忠而說。在己無不盡之心為 忠，在人無不實(shí)之言為 信?！鼓局?。

　　或問：「『循物無違謂信』，物是性中之物否？」曰：「那箇是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似聖人了，便嫌聖人說眼前物為 太卑，須要抬起了說。如所謂『有物有則』之『物』，亦只是這眼前物。語言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也?！箤W(xué)蒙。

　　問：「明道伊川以忠信為 表裏內(nèi) 外，何也？」曰：「『盡己之謂忠』，見於事而為 信，將 彼己看，亦得。發(fā)於我而自盡者，忠也。他人見得，便是信。」問：「莫只是一事否？」曰：「只是一箇道理?！箚枺骸赣姓f『信』字，又不說『忠』字，如何？」曰：「便兼表裏而言。」問：「有說『忠』字而不說『信』字，如何？」曰：「信非忠不能，忠則必信矣?！褂衷唬骸盖胰邕@事，自家見得十分，只向人說三分，不說那七分，便是不信。如何是循物無違！有人問今日在甚處來 ，便合向他說在大中寺來 。故程先生曰：『一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信?！弧箚枺骸敢链ㄔ弧阂詫?shí)之謂信』，何也？」曰：「此就事而言。故曾子言信，便就交際上說?！箚枺骸阜妒弦圆恢易鳌河形遗c人』，以不信作『誠意不至』；游氏以忠為 『操心』，以信為 『立行』；楊 氏以不忠作『違仁』，以不信作『違道』，三說皆推廣，非正意?！瓜壬唬骸溉f不同，然『操心、立行』底較得。『誠意不至，有我與人』底寬；『違道、違仁』底疏」。問「?jìng)?不習(xí)乎?！乖唬骸?jìng)?人以己所未嘗習(xí)之事。然有兩 說?！箻o。

　　謝先生解論語有過處。如曾子「為 人謀而不忠」，只說「為 人謀」，而上蔡更說「平居靜慮所以處人」，使學(xué)者用工不專 。故說論語孟子，惟明道伊川之言無弊。和靖雖差低，而卻無前弊。易曰：「學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！棺訌?jiān)唬骸笀?zhí) 德不弘，信道不篤。」學(xué)聚問辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執(zhí) 德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來 無窮，而吾心受之有餘地，方好。若著一般，第二般來 便未著得，如此則無緣心廣而道積也。洽。

　　問：「曾子用心於內(nèi) ，工夫已到，又恐為 人謀而未忠，朋友交而不信，傳 而未習(xí)，日加省察，求欲以盡乎人也?！瓜壬?xì)思少定，曰：「如何分內(nèi) 外得！游氏之說正如此。為 人謀不忠，便是己有未盡處，去那裏分作內(nèi) 外！果如此，則『多學(xué)而識(shí)之者歟』！」容。

　　盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無所不盡。猶曰：「忠信，內(nèi) 外也?！苟嗣??！　枺骸浮罕M物之謂信』，盡物只是『循物無違』意否？」曰：「是?！勾?。

　　道千乘之國 章

　　「道千乘之國 」。道，治也。作開導(dǎo) ，無義理。「道之以政」，方可訓(xùn)開導(dǎo) 。人傑 。

　　因說「千乘之國 」疏云，方三百一十六里，有畸零，算不徹 。曰：「此等只要理會(huì) 過，識(shí)得古人制度大意。如至微細(xì)，亦不必大段費(fèi)力也。」閎祖。

　　問：「『敬事而信』，疑此敬是小心畏謹(jǐn)之謂，非『主一無適』之謂?！乖唬骸赣鍪屡R深履薄而為 之，不敢輕，不敢慢，乃是『主一無適』?！共?。

　　「敬事而信」，是「節(jié)用愛 人，使民以時(shí)」之本。敬又是信之本。閎祖?！　枴傅狼С酥畤?」一章。曰：「這五句，自是五句事。只當(dāng)逐句看：是合當(dāng)有底，無底；合當(dāng)做底，不當(dāng)做底。不消如做時(shí)文，要著兩 句來 包說?！褂謫枺骸赋滔壬疲骸郝}人之言，兼通上下?！豢质锹}人便見得道理始終，故發(fā)言自是該貫。眾人緣不見得，所以說得一頭，又遺了一頭?！乖唬骸高@箇也不干見事。但眾人說得，自是不及聖人說話。聖人說得自別。便是大賢說話，也自是不及聖人。蓋聖人說得來 ，自是與人別。若眾人非無見。如這五事，眾人豈不見得。但說時(shí)定自是別有關(guān)竅，決不及聖人也。」

　　問「道千乘之國 」章。曰：「龜山說此處，極好看。今若治國 不本此五者，則君臣上下漠然無干涉，何以為 國 ！」又問：「須是先有此五者，方可議及禮樂 刑政?！乖唬骸盖乙痛宋逭?，反覆推尋 ，看古人治國 之勢(shì) 要。此五者極好看。若每章翻來 覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長進(jìn)！」南升。賀孫錄別出。集注。

　　文振說「道千乘之國 」。曰：「龜山最說得好。須看此五者是要緊。古聖王所以必如此者，蓋有是五者，而後上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關(guān)，方可以為 治。若無此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接?！官R孫。

　　問：「『道千乘之國 』，楊 氏云：『未及為 政也?！弧乖唬骸溉淮艘嗍钦?。如『敬事而信』，便是敬那政事也。節(jié)用，有節(jié)用之政事；愛 人，有愛 人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細(xì)思了，若無敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能『節(jié)用愛 人』；不『節(jié)用愛 人』，則不能『使民以時(shí)』矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發(fā)一號(hào)，自家把不當(dāng)事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號(hào)令施於民者無信，則為 徒敬矣。不信固不能節(jié)用，然徒信而不能節(jié)用，亦不濟(jì) 事。不節(jié)用固不能愛 人，然徒能節(jié)用而不愛 人，則此財(cái)為 誰守邪！不愛 人固不能『使民以時(shí)』，然徒能愛 人，而不能『使民以時(shí)』，雖有愛 人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在『敬』字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古聖賢，自堯 舜以來 便說這箇『敬』字?？鬃釉唬骸盒藜阂跃??！淮耸亲钜o處！」僩?！　∽由龁枺骸讣⒃疲骸何逭呦嘁?，各有次序?！弧乖唬骸嘎}人言語，自是有倫序，不應(yīng) 胡亂說去。敬了，方會(huì) 信；信了，方會(huì) 節(jié)用；節(jié)用了，方會(huì) 愛 人；愛 人了，方會(huì) 『使民以時(shí)』。又敬了，須是信；信了，須是節(jié)用；節(jié)用了，須是愛 人；愛 人，須是『使民以時(shí)』。如後面『弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信』之類，皆似此有次第。」又問：「學(xué)而一篇，多是務(wù) 本之意。獨(dú)此章言及為 政，是如何？」曰：「此便是為 政之本。如『尊五美，屏四惡 』，『行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕』之類，無此基本，如何做去！」木之。

　　子升問：「如何信了方能節(jié)用？」曰：「無信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為 政。要之下面三事，須以敬信為 主?！鼓局疲骸溉绱耍彩露贾?，不止與節(jié)用相繫屬 ?！乖唬骸腹淌??！鼓局?。

　　問「五事反覆相因，各有次第」。曰：「始初須是敬，方能信；能敬信，方真箇是節(jié)用；真箇節(jié)用，方是愛 人；能真箇愛 人，方能『使民以時(shí)』。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節(jié)用；亦有自儉嗇 而不能推愛 他人者，故節(jié)用了又用愛 人；愛 人了，又用『使民以時(shí)』，使民不以時(shí)，卻是徒然也?！姑髯鳌?br>
　　「道千乘之國 」，五者相因，這只消從 上順說。人須是事事敬，方會(huì) 信。纔信，便當(dāng)定如此，若恁地慢忽，便沒有成。今日恁地，明日不恁地，到要節(jié)用，今日儉，明日奢，便不是節(jié)用。不會(huì) 節(jié)用，便急征重歛，如何得愛 民！既無愛 民之心，如何自會(huì) 「使民以時(shí)」！這是相因之說。又一說：雖則敬，又須著信於民，只恁地守箇敬不得。雖是信，又須著務(wù) 節(jié)儉。雖會(huì) 節(jié)儉，又須著有愛 民之心，終不成自儉嗇 而愛 不及民，如隋文帝之所為 。雖則是愛 民，又須著課農(nóng)業(yè)，不奪其時(shí)。賀孫。

　　吳 伯遊問「道千乘之國 」三句，反覆相因，各有次第。曰：「不敬於事，沒理沒會(huì) ，雖有號(hào)令，何以取信於人？無信，則朝儉暮奢，焉能節(jié)用！不節(jié)用，則傷財(cái)害民，焉能愛 人！若不愛 人，則不能『使民以時(shí)?！弧褂终f：「既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時(shí)舉錄作：「世固有能敬於己而或不信於民者。」信又用節(jié)用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節(jié)用又用愛人 ，有愛 惜官物時(shí)舉錄作：「有自鄙吝慳儉?！苟荒苁┗蒽栋傩照摺?人，又用『使民以時(shí)』；使不以時(shí)，亦徒愛 耳?！褂謫枺骸笚?氏謂『未及為 政』，今觀『使民以時(shí)』，又似為 政?！乖唬骸该献诱f『不違農(nóng)時(shí)』，只言王道之始，未大段是政事在?！广彙r(shí)舉同。

　　問：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。是能如此而後能如彼，抑既如此，更要如彼耶？」曰：「能恁地敬，便自然信。下句又是轉(zhuǎn)說。節(jié)用了，更須當(dāng)愛 人；愛 人了，更當(dāng)『使民以時(shí)』。有一般人敬而不能信，有一般人能節(jié)用，只是吝嗇 ，卻不能愛 人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。聖人言語，自上說下來 ，也恁地；自下說上去，也恁地。聖人言語都如此?！乖唬骸感排c節(jié)用，有何相關(guān)？」曰：「信是的確。若不的確，有時(shí)節(jié)，有時(shí)又不節(jié)?！勾?。

　　陳希真問：「須先敬了，方可以信；先節(jié)用了，方可以愛 人；又須是『使民以時(shí)』。是如此否？」曰：「這般處從 上說下，固是一般意思；從 下說上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠信；然未免有不敬處，便是不實(shí)。有人卻知節(jié)用，然不知愛 民，則徒然鄙吝於己，本不為 民。有人知所以愛 人，卻不知勿奪其時(shí)。這般處，與『君子不重則不威』一章，都用恁地看。」賀孫?！　〉茏尤雱t孝章

　　問：「『弟子入則孝』一章，力行有餘暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為 孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信?！拐Z尚未終，先生曰：「下面說得支離了。聖人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言餘力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)聖人語脈，不可分毫走作。若說支離，將 來 又生出病。」南升。

　　問：「泛愛 眾?！乖唬骸溉俗允钱?dāng)愛 人，無憎嫌人底道理?！褂謫枺骸溉酥t不肖，自家心中自須有箇辨別。但交接之際，不可不汎 愛 爾。」曰：「他下面便說『而親仁』了。仁者自當(dāng)親，其它自當(dāng)泛愛 。蓋仁是箇生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發(fā)出便是愛 。纔是交接之際，便須自有箇恭敬，自有箇意思，池本作「思意」。如何漠然無情，不相親屬 得！聖人說出話，兩 頭都平。若只說汎 愛 ，又流於兼愛 矣?！箖g。

　　問：「而親仁?！乖唬骸复艘嗍菍W(xué)文之本領(lǐng)。蓋不親仁，則本末是非何從 而知之！」?fàn)c。

　　問：「『行有餘力』，所謂有餘，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有餘裕否？」曰：「誰敢便道行之有餘裕？如『汎 愛 眾，而親仁』，何曾便時(shí)時(shí)有眾之可愛， 便有仁者於此，得以時(shí)時(shí)親之。居常無事，則學(xué)文講義。至事與吾接，則又出而應(yīng) 之。入孝出弟，亦是當(dāng)孝當(dāng)?shù)苤畷r(shí)。行謹(jǐn)言信，亦是如此。他時(shí)有餘力，自當(dāng)學(xué)文?！褂睢?br>
　　問：「則以學(xué)文?！乖唬骸复苏摫灸缺踞崮?。今人只是先去學(xué)文。又且驗(yàn)平日果能孝弟、恭謹(jǐn)、誠信、愛 眾、親仁乎？如此了，方學(xué)文。此五句，又以孝弟為 本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹(jǐn)言信，愛 眾親仁，亦何用！」銖。

　　歐陽希遜問：「『行有餘力，則以學(xué)文』，學(xué)文在後；『博學(xué)於文，約之以禮』，文又在先，如何？」曰：「『博學(xué)於文』，也不說道未有『行有餘力』以上許多事。須是先有許多了，方可以學(xué)文。且如世上有人入不孝，出不弟，執(zhí) 事不謹(jǐn)，出言不信，於眾又無愛 ，於仁又不能親，道要去學(xué)文，實(shí)是要去學(xué)不得！」賀孫。

　　「『汎 愛 』，不是人人去愛 他。如群居不將 一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類是也。無弟子之職以為 本，學(xué)得文，濟(jì) 甚事！此言雖近，真箇行得，亦自大段好。文是詩書 六藝之文。詩書 是大概詩書 ，六藝是禮樂 射御書 數(shù) 。古人小學(xué)便有此等，今皆無之，所以難?！箚枺骸讣ⅲ骸毫π卸粚W(xué)文，則無以考聖賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然?！涣嚾绾慰季康贸煞?？」曰：「小學(xué)中，一事具得這事之理。禮樂 ，如知所以為 禮樂者 如此，從 此上推將 去，如何不可考成法？緣今人都無此學(xué)，所以無考究處。然今詩書 中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯(cuò)。若不學(xué)文，任意自做，安得不錯(cuò)！只是不可先學(xué)文耳。子夏矯枉過正，放重一邊，又忒重了，不似此章聖人說得兩 無久闕。如棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，說得質(zhì)太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道『文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也』，都偏了。惟聖人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前後不相悖，說得如此盡?！姑髯?。集注。

　　問：「集注云：『力行而不學(xué)文，則無以識(shí)事理之當(dāng)然?！磺疑衔寮l目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識(shí)事理之當(dāng)然矣。如集注之說，則是學(xué)文又在力行之先。」曰：「若不學(xué)文，則無以知事理之當(dāng)否。如為 孝為 弟亦有不當(dāng)處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛 便別了。」卓。

　　不學(xué)文，則事事做不得。節(jié)。

　　胡氏解「則以學(xué)文」，謂古者有業(yè)文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳 中數(shù) 處誥命，大抵文意相類。及以閟宮殷武末章觀之，誠恐古人作文，亦須有箇格樣 遞相祖述。必大。

　　賢賢易色章

　　問：「『賢賢易色』有兩 說?！乖唬骸钢蛔円最伾嗟?，但覺說得太淺。斯須之間，人誰不能，未知他果有誠敬之心否。須從 好色之說，便見得賢賢之誠處?！姑髯鳌?br>
　　問：「變易顏色，莫是待臨時(shí)易色未善？」曰：「亦不必如此說。只是下面『致其身、竭其力』太重，變易顏色太輕耳?！箍蓪W(xué)。　　敬之問：「『賢賢易色』有二說。」曰：「變易顏色，有偽 為 之者。不若從 上蔡說，易其好色之心，方見其誠也?！沟旅?。

　　問：「賢賢易色?！乖唬骸浮何嵛匆姾玫氯绾蒙摺?，『去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸 賢也』，已分明說了。」儒用。

　　「事父母能竭其力」，凡事當(dāng)盡力為 之，不可挨推，只做七八分，留兩 三分。淳。　　或問「事君致其身」。曰：「致身，一如送這身與他，便看他將 來 如何使?！箷r(shí)舉。

　　「事君能致其身」，集注謂「不有其身」，是不為 己之私計(jì)也。明作。

　　袁子節(jié)問「賢賢易色」章。曰：「資質(zhì)好底，也會(huì) 恁地。問學(xué)也只是理會(huì) 許多事?！箷r(shí)舉?！　h臣說「雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣」。先生曰：「此還是已學(xué)邪？蓋人固是資稟自好，不待學(xué)而自能盡此數(shù) 條者。然使其為 學(xué)，則亦不過學(xué)此數(shù) 者耳。故曰，人雖以為 未學(xué)，而吾必以為 已學(xué)也?！箷r(shí)舉。

　　問：「『賢賢易色』章。為 學(xué)之道，只要就人倫上做得是當(dāng)。今既能如此，雖或以為 未學(xué)，我必以為 已學(xué)?！乖唬骸副鼐故窃鴮W(xué)未學(xué)？」曰：「先生所謂『非其生質(zhì)之美，必其務(wù) 學(xué)之至』?！乖唬骸缚吹檬恰！乖唬骸附袢毡居础壕硬恢夭煌灰徽?，又見稍長，不敢貪多?！乖唬骸嘎床环粒灰７锤餐嫖堵}人旨要，尋 見著落處。」又云：「近覺多病，恐來 日無多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳 。某之心，便是公之心一般！」南升?！　∽酉闹?，不免有弊。蓋孔子上章但是平說，子夏此章皆是說到誠處，說得重了。然今有這樣 人，若不是他學(xué)問來 ，又不是天資高，安能如此。但子夏說得太粗了，故謂其「辭氣 抑揚(yáng)太過」也。夔孫。

　　「雖曰未學(xué)」。世間也有資稟高，會(huì) 做許多事底。但子夏此兩 句被他說殺 了，所以吳 氏謂其言之有弊。明作。

　　「『易色』，須作『好德如好色』說。若作變易顏色，恐裏面欠了字多。這也只是敬賢之誠?！箚枺骸复怂氖拢枪w處得極至，只得如此否？」曰：「這地位儘高。」問：「伊川曰『學(xué)求如是而已』，如何？」曰：「這卻和『學(xué)』字說在裏面。子夏本言，卻作不須學(xué)底意思。吳 才老以子夏此言，與子路『何必讀書 』之說同，其意固善，然其弊皆至於廢學(xué)。若『行有餘力，則以學(xué)文，就有道而正焉，可謂好學(xué)』之類，方為 聖人之言。此說卻好。子夏既說殺 了，雖是上面說務(wù) 本，終不如聖人之言也?！箻o?！　　肝岜刂^之學(xué)矣」，子夏此話說得激，有矯枉過直意思。聖人便不如此，且看「行有餘力，則以學(xué)文」，是多少渾成！他意只欲反本，故說得如此激。如棘子成說：「君子質(zhì)而已矣，何以文為 ！」這便全是有激之論。子貢說：「文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?！惯@也有病。質(zhì)與文似不同?！敢谎钥梢詥?邦，有諸？」聖人便說「言不可若是其幾 」。如「唯其言而莫予違也」，又說，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾 乎一言而喪 邦！如「禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚」，雖都是偏，就其間論之，便須說奢與易有輕重。聖人說話，都自恁地平。向伯恭見此說，甚以為 看得出。賀孫?！　×忠恢畣枴纲t賢易色」章。曰：「他是重其所重，輕其所輕，固為 激切之辭，覺得那一邊偏重。聖人言語便平，如曰：『禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚?！徊徽f禮只專 是儉，喪 只專 是戚也?！鬼?。

　　義剛說「賢賢易色」一章。先生接集注所言云：「此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類較重，所以子夏謂『吾必謂之學(xué)矣』?！沽x剛?！　』騿柗蜃友浴竸t以學(xué)文」，子夏言「吾必謂之學(xué)矣」兩 章。曰：「聖人之言，由本及末，先後有序。其言平正，無險(xiǎn)絕之意。子夏則其言傾側(cè) 而不平正，險(xiǎn)絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務(wù) 本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見其偏之若此也?！谷藗?。　　君子不重則不威章

　　「君子不重則不威」。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說君子之道如此。「主忠信」是誠實(shí)無偽 ，樸 實(shí)頭?！钢鳌棺肿钪?，凡事靠他做主。程子曰：「不誠無物。」謂如去水南，卻說去水北。實(shí)不曾去水北，便無這去水北一事。明作?！　≥p最害事。飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅(jiān) 固。故「學(xué)則不固」，與不重、不威，只一套事。砥。

　　「主忠信」，忠以心言，信以事言。以實(shí)之謂信。振。

　　「主忠信」。人道惟在忠信，「不誠無物」。人若不忠信，如木之無本，水之無原，更有甚底！一身都空了。今當(dāng)反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠實(shí)，且謾為 之。如此四者，皆是修身之要。就其中『主忠信』，又是最要。若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻視』，只是色莊，為 學(xué)亦是且謾為 學(xué)，取朋友未便盡誠，改過亦未必真能改過。故為 人須是「主忠信」。學(xué)而一篇，再三言之。南升。

　　問：「明道曰『不誠則無物』，如何？」曰：「實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今向人說，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了?！箚枺骸敢链ㄔ弧褐倚耪?，以人言之，要之則實(shí)理』，何也？」曰：「以人言之，則為 忠信；不以人言之，則只是箇實(shí)理。如『誠者天之道』，則只是箇實(shí)理；如『惟天下之至誠』，便是以人言之?！箻o。

　　問集注「不誠無物」一節(jié)。曰：「心無形影，惟誠時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠意，到半截後意思懶 散，謾做將 去，便只是前半截有物，後半截?zé)o了。若做到九分，這一分無誠意，便是這一分無物?！箷r(shí)舉。

　　問「人道惟在忠信，不誠無物」。曰：「凡應(yīng) 接事物之來 ，皆當(dāng)盡吾誠心以應(yīng) 之，方始是有這箇物事。且?guī)?一件事，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒了這事。如讀書 ，自家心不在此，便是沒這書 ?！官R孫。

　　「人道惟在忠信，不誠無物」。物，只是眼前事物，都喚 做物。若誠實(shí)，方有這物。若口裏說莊敬，肚裏自慢忽，口裏說誠實(shí)，肚裏自狡偽 ，則所接事物還似無一般。須是實(shí)見得是，實(shí)見得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為 善，又有箇為 惡 意思；欲為 是，又有為 非意思；這只是不實(shí)，如何會(huì) 有物！賀孫。

　　問「人道惟在忠信，不誠無物」。曰：「說道恁地，又不曾真箇恁地，便是『不誠無物』。說道為 善，又不曾為 得善；說道惡 惡 ，又不曾不為 惡 ，便是無此物?！赫\者物之終始，不誠無物』。如人做事，只至誠處，便有始有末；才間斷 處，以後便皆無物?！褐倚潘赃M(jìn)德』，是有這骨子，然後能進(jìn)德。如顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，只未違以前便有始末；才失照管處，便無物矣，又須到再接續(xù)處，方有終始。惟天地聖人未嘗有一息間斷 ?！壕S天之命，於穆不已』，何嘗間斷 。間斷 ，造化便死了！故天生箇人，便是箇人；生出箇物，便是箇物，且不曾生箇假底人物來 ?！怪偎紗枺骸溉珀庩栤跺e(cuò)，雨暘 失時(shí)，亦可謂之誠乎？」曰：「只是乖錯(cuò)，不是假底，依舊是實(shí)在。人只是不要外面有，裏面無。且如讀書 十遍，初四遍心在，後六遍心不在，只是口頭讀過，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍後，便只似不曾讀一般，便無物也?！褂謫枺骸浮何岵慌c祭，如不祭』，是『不誠無物』否？」曰：「然。」伯羽。道夫一云：「蜚卿問『人道惟在忠信，不誠無物』。曰：『說道為 善，又不曾為 得善；說道惡 惡 ，又不曾去惡 ，便是無物。如人做事，只至誠處，便有始有末；才間斷 處，便無物。天地造化，聖人德業(yè)，未嘗有一息之間。「維天之命，於穆不已」，曷嘗間斷 。有些間斷， 則造化便死了！故生出一箇人，便是一箇人；生出一箇物，便是一箇物，更無些假。』道夫問：『陰陽舛錯(cuò)，雨暘 不時(shí)，亦可謂之誠否？』曰：『雖恁地，亦只是舛錯(cuò)，不是假，依舊是實(shí)在。人則不要外面有，裏面無?！弧?br>
　　「無友不如己者」，與勝 己者處也。人傑 。

　　問：「『無友不如己』，作不與不勝 己友，則他人勝 己者亦不與之友?！乖唬骸覆蝗?。人自是要得臨深以為 高?！箻o。

　　問：「『無友不如己者』與『勝 己』字如何？」曰：「勝 己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時(shí)，便無敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無益?！沽x剛。

　　友不如己者，自是人一箇病。周恭叔看得太過了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝 己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。璘。

　　問：「集注謂『友以輔仁，不如己，則有損而無益』。今欲擇 勝 己者與之為 友，則彼必以我為 不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？」曰：「無者，禁止之辭。我但不可去尋 求不如己者，及其來 也，又焉得而卻之！推此，則勝 己者亦自可見?！沟婪?。

　　趙兄問「無友不如己者」。曰：「凡人取友，須是求勝 己者，始有益。且如人學(xué)作文，須是與勝 己者商量，然後有所發(fā)明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識(shí)。我又只見其不勝 己，渾無激勵(lì) 之意，豈不為 害！」趙曰：「然則有不勝 我者，終不可與處乎？」曰：「若不勝 者來 求於我，則不當(dāng)拒之也。聖人此言，但教人求友之法耳。」壯 祖。

　　問：「『無友不如己者』，伊川以為 同志，何如？」曰：「此求之過。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝 者，至於不肖者，則當(dāng)絕之。聖人此言，非謂必求其勝 己者。今人取友，見其勝 己者則多遠(yuǎn)之；而不及己則好親之。此言乃所以救學(xué)者之病?！箍蓪W(xué)。

　　問「無友不如己者」。曰：「這是我去求勝 己者為 友。若不如我者，他又來 求我，這便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。前輩說這一句，多是被不如己者不與為 友底意思礙卻，便說差了。其實(shí)本不相背?！箷r(shí)舉。

　　吳 知先問「過則勿憚改」。曰：「程子所謂『知其不善則速改以從 善』，曲折專 以『速改』字上著力。若今日不改，是壞 了兩 日事；明日不改，是壞 了四日事。今人只是憚難，過了日子。」銖。時(shí)舉錄云：「最要在『速』字上著力。凡有過，若今日過愈深，則善愈微。若從 今日便改，則善可自此而積?！?br>
　　今為 學(xué)約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如「不重則不威」章，敬是總腦，不渾在散句裏，必敬而後能不輕。如「主忠信」，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！「毋友不如己」，亦然。重亦不難見，如人言語簡(jiǎn)重，舉動(dòng) 詳緩，則厚重可知。言語輕率，聽得便說，說則無能得了。舉動(dòng) 輕肆，飛揚(yáng)淺露，其人輕易可知。伯羽。