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述而不作章
徐兄問(wèn)：「『述而不作』，是制作之『作』乎？」曰：「是?？鬃游磭L作一事，如刪詩(shī)，定書(shū) ，皆是因詩(shī)書(shū) 而刪定?！褂謫?wèn)：「聖人不得時(shí)得位，只如此。聖人得時(shí)得位時(shí)，更有制作否？」曰：「看聖人告顏?zhàn)铀拇Y樂(lè) ，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此禮樂(lè) ，而因革之，亦未是作處。」又問(wèn)：「如何『作春秋』？恐是作否？」曰：「『其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。』看來(lái) 是寫(xiě)出魯史，中間微有更改爾。某嘗謂春秋難看，平生所以不敢說(shuō)著。如何知得上面那箇是魯史舊文，那箇是夫子改底字？若不改時(shí)，便只依魯史，如何更作春秋做甚？」先生徐云：「『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』又公羊穀梁傳云 ：『其辭，則丘有罪焉耳。』這是多少擔(dān) 負(fù)！想亦不能不是作，不知是如何。」賀孫錄，意同。
蜚卿問(wèn)「信而好古」。曰：「既信古，又好古。今人多是信而不好，或好而不信。如好之者，則曰：『他也且恁地說(shuō)?！恍胖唠m知是有箇理恁地，畢竟多欠了箇篤好底意思。」道夫。
行夫問(wèn)「述而不作」章。曰：「雖說(shuō)道其功倍於作者，論來(lái) 不知所謂刪者，果是有刪否。要之，當(dāng)時(shí)史官收詩(shī)時(shí)，已各有編次，但到孔子時(shí)已經(jīng)散失，故孔子重新整理一番，未見(jiàn)得刪與不刪。如云：『吾自衛(wèi)反魯，然後樂(lè) 正，雅頌各得其所?！辉啤焊鞯闷渌?，則是還其舊位。」賀孫。集注。
默而識(shí)之章
宜久問(wèn)「默而識(shí)之」章。曰：「此雖非聖人極致，然豈易能？『默而識(shí)之』，若不是必與理契，念念不忘者不能。『學(xué)不厭』，如人之為 學(xué)有些小間斷 時(shí)，便是厭。『教不倦』，如以他人之事為 不切於己，便是倦。今學(xué)者須是將 此三句時(shí)時(shí)省察，我還能默識(shí)否？我學(xué)還不厭否？我教還不倦否？如此乃好?！箷r(shí)舉。
「默而識(shí)之」，至「誨人不倦」，是三節(jié)。雖非聖人之極致，在學(xué)者亦難。如平時(shí)講貫，方能記得?；蛞蛉颂崴?，方能存得。若「默而識(shí)之」，乃不言而存諸心，非心與理契，安能如此！「學(xué)不厭」，在學(xué)者久亦易厭。視人與己若無(wú)干涉，誨之安能不倦！此三者亦須是心無(wú)間斷 ，方能如此。植。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「是得之於心，自不能忘了，非是聽(tīng)得人說(shuō)後記得?！构?jié)。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「如顏?zhàn)印旱靡簧苿t拳拳服膺而弗失』，猶是執(zhí) 捉住。這箇卻是『聞一善言，見(jiàn)一善行』，便如己有而弗失矣?！?fàn)c。
「默而識(shí)之」者，默不言也，不言而此物常在也。今人但說(shuō)著時(shí)在，不說(shuō)時(shí)不在?！阜嵌Y勿視」，要和根株取，不是只禁你不看。聽(tīng)、言、動(dòng) 皆然。祖道。
鄭問(wèn)「何有於我哉」。曰：「此語(yǔ)難說(shuō)。聖人是自謙，言我不曾有此數(shù) 者。聖人常有慊然不足之意。眾人雖見(jiàn)他是仁之至熟，義之至精，它只管自見(jiàn)得有欠闕處?！官R孫。
讀「默而識(shí)之」章，曰：「此必因人稱(chēng)聖人有此，聖人以謙辭答之。後來(lái) 記者卻失上面一節(jié)，只做聖人自話記了?！耗R(shí)之』，便是得之於心；『學(xué)不厭』，便是更加講貫；『誨不倦』，便是施於人也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『何有於我哉』，恐是聖人自省之辭。蓋聖人以盛德之至，猶恐其無(wú)諸己而自省如此，亦謙己以勉人之意?！乖唬骸复说忍庬氂猩弦唤卦挕？质腔蛴腥苏f(shuō)夫子如何，故夫子因有此言。如達(dá)巷黨人所言如此，故夫子曰：『吾何執(zhí) ？執(zhí) 御乎？執(zhí) 射乎？吾執(zhí) 御矣。』今此章卻只是記錄夫子之語(yǔ)耳。如曰：『二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾?！灰啾匾蜷T(mén)人疑謂有不盡與他說(shuō)者，故夫子因有是言也?！贡卮蟆?br>
德之不修章 或問(wèn)此章。曰：「須實(shí)見(jiàn)得是如何？德是甚麼物事？如何喚 做修？如何喚 做不修？人而無(wú)欲害人之心，這是德，得之於吾心也。然害人之心，或有時(shí)而萌者，是不能修者也。德者，道理得於吾心之謂；修者，言好修治之之謂，更須自體之。須把這許多說(shuō)話做自家身上說(shuō)，不是為 別人說(shuō)?！箚?wèn)：「『徙義』與『改不善』兩 句，意似合掌?！乖唬骸嘎}人做兩 項(xiàng)說(shuō)在。試剖析令分明：徙義，是做這件事未甚合宜，或見(jiàn)人說(shuō)，見(jiàn)人做得恰好，自家遷在合宜處；不善，便是全然不是，這須重新改換方得?！官R孫。
叔器問(wèn)：「『德之不修』，可以包下三句否？」曰：「若恁地，夫子但說(shuō)一句便了，何用更說(shuō)四句？徙義改過(guò)，略似修德裏面事，然也別是箇頭項(xiàng)。講學(xué)自是講學(xué)，修德自是修德。如致知、格物是講學(xué)，誠(chéng)意、正心、修身是修德；博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨是講學(xué)，篤行是修德。若徙義、改不善，如何地分？」叔器未及對(duì)。 曰：「不善，是自家做得淫邪非僻底事。徙義，是雖無(wú)過(guò)惡 ，然做得未恰好，便是不合義。若聞人說(shuō)如何方是恰好，便當(dāng)徙而從 之。聖人說(shuō)這幾 句，淺深輕重盡在裏面?！郝劻x不能徙』底罪小，『不善不能改』底罪大。但聖人不分細(xì)大，都說(shuō)在裏面，學(xué)者皆當(dāng)著工夫?！沽x剛?！ 〈怂木?，修德是本。為 要修德，故去講學(xué)。下面徙義、改過(guò)，即修德之目也。。
行父問(wèn)：「先知德不可不修，方知學(xué)不可不講。能講學(xué)，方能徙義；能徙義，方能改不善。如此看，如何？」曰：「修德是本。修德，恰似說(shuō)『入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎 愛(ài) 眾而親仁』。學(xué)不可不講，恰似說(shuō)『行有餘力，則以學(xué)文』?！够騿?wèn)徙義、改不善之別。曰：「徙義不是說(shuō)元初做不是。元初本心自是好，但做得錯(cuò)了，做得不合宜，如所謂『皆以善為 之，而不知其義』。才移教合義理，便是全好。若不善，則是元初便做得不是，須都改了方得。徙義是過(guò)失，不善是罪犯?！官R孫。恪錄別出?！ ⌒懈竼?wèn)「德之不修」一段。曰：「須先理會(huì) 孝弟忠信等事，有箇地位，然後就這裏講學(xué)?！郝劻x不能徙』，這一件事已是好事，但做得不合義。見(jiàn)那人說(shuō)如此方是義，便移此之不義，以從 彼之義。不善，則已是私意了。上面是過(guò)失，下面是故犯。」恪。
「德之不修」，如有害人之心，則仁之德不修；有穿窬之心，則義之德不修。仁之德修，則所言無(wú)不仁之言，所行無(wú)不仁之行；義之德修，則所言無(wú)不義之言，所行無(wú)不義之行。淵錄云：「實(shí)得仁於心，則發(fā)出來(lái) 為 仁之言，做出來(lái) 為 仁之行；實(shí)得義於心，則發(fā)出來(lái) 為 義之言，做出來(lái) 為 義之行?！埂嘎劻x不能徙，不善不能改」，二句雖似合掌，卻有輕重淺深。聞義者，尚非有過(guò)，但不能徙義耳。至於不善，則是有過(guò)而不能改，其為 害大矣！植。南升錄別出。
「德之不修」，如無(wú)害人之心，則仁之德修；無(wú)穿窬之心，則義之德修?！嘎劻x不能徙」，是見(jiàn)得自家事未合宜，及聞合宜事，便徙而就之。不善，則是有過(guò)惡 了。如此說(shuō)，方不合掌。南升。
或問(wèn)「德之不修」一章。曰：「遷善、改過(guò)，是修德中緊要事。蓋只修德而不遷善、改過(guò)，亦不能得長(zhǎng)進(jìn)。」又曰：「遷善、改過(guò)是兩 項(xiàng)，不是說(shuō)改其過(guò)而遷於善。遷善便是有六七分是，二三分不是。自家卻見(jiàn)得那二三分是處，即遷而就之，要教十分是著。改過(guò)則是十分不好，全然要改。此遷善、改過(guò)之別。如通書(shū) 中云：『君子乾乾不息於誠(chéng)?！槐闶切薜碌资?。下面便是接說(shuō)遷善、改過(guò)底事，意正相類(lèi)?！?fàn)c。
立之問(wèn)此章。曰：「德是理之既得於吾心者，便已是我有底物事了。更須日日磨礱，勿令間斷 ，始得。徙義與改不善，一似合掌。然須著與他分別，蓋義是事之宜處。我做這一件事，覺(jué)得未甚合宜，便著徙令合宜，此卻未見(jiàn)得有不善處。至不善，便是有過(guò)惡 ，須著速改，始得。此所以有輕重之別?！褂謫?wèn)：「此四句若要連續(xù)看，如何？」曰：「才要連續(xù)，便是說(shuō)文字，不是要著實(shí)做工夫。若著實(shí)做工夫，便一句自是一句?！箷r(shí)舉。
李問(wèn)此章。曰：「此四句是四件事，不可一滾說(shuō)了。下面兩 句，粗看只是一件事一般，然此兩 句自有輕重。蓋『見(jiàn)義不能徙』，此只是些子未合宜處，便當(dāng)徙而從 宜?！翰簧撇荒芨摹唬瑒t大段已是過(guò)惡 底事，便當(dāng)改了。此一句較重?！癸?。
讀「德之不修」章，曰：「此自是四句。若要合說(shuō)，便是德須著修於己，講學(xué)便更進(jìn)其德。到徙義、改過(guò)，始是見(jiàn)之於行事，須時(shí)時(shí)要點(diǎn)檢。如此說(shuō)，卻相連續(xù)也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『聞義不能徙，不善不能改?！幌壬朴休p重，其意如何？」曰：「義，宜也。事須要合宜。不能徙，未為 不是，卻不合宜。那不善底卻重，須便打并了?！故逯卦疲骸浮郝劻x不能徙』較輕?！乖唬骸改枪w大體卻無(wú)邪惡 ?！褂衷唬骸浮郝劻x不能徙』，較密於『不善不能改』；『不善不能改』，較重於『聞義不能徙』?！构?jié)?！ 傅轮恍蕖怪痢甘俏釕n也」，這雖是聖人以此教人，然「學(xué)不厭」之意多見(jiàn)於此。使有一毫自以為 聖，任其自爾，則雖聖而失其聖矣。賀孫。
又曰：「此是聖人自憂也。聖人固無(wú)是四者之憂，所以然者，亦自貶以教人之意?！怪?。
子之燕居章 叔器問(wèn)「申申、夭夭」之義。曰：「申申，是言其不局促，是心廣體胖後，恁地申申舒泰。夭夭，好貌。觀『桃之夭夭』是少好之貌，則此亦是恁地。所謂色愉，只是和悅底意思。但此只是燕居如此，在朝及接人又不然。」義剛。
問(wèn)：「『申申、夭夭』，聖人得於天之自然。若學(xué)者有心要收束，則入於嚴(yán) 厲；有心要舒泰，則入於放肆。惟理義以養(yǎng)其氣 ，養(yǎng)之久，則自然到此否？」曰：「亦須稍嚴(yán) 肅，則可。不然，則無(wú)下手處?！褂衷唬骸傅蒙硇氖諗?，則自然和樂(lè) 。」又曰：「不是別有一箇和樂(lè) 。才整肅，則自和樂(lè) 。」恪。
甚矣吾衰章
據(jù) 文勢(shì) 時(shí)，「甚矣，吾衰也」是一句，「久矣，吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公」是一句。惟其久不夢(mèng) 見(jiàn)，所以見(jiàn)得是衰。若只是初不夢(mèng) 見(jiàn)時(shí)，也未見(jiàn)得衰處。此也無(wú)大義理，但文勢(shì) 當(dāng)是如此。義剛。
孔子固不應(yīng) 常常夢(mèng) 見(jiàn)周公。然亦必曾夢(mèng) 見(jiàn)來(lái) ，故如此說(shuō)。然其所以如此說(shuō)之意，卻是設(shè)詞。必大。
蜚卿問(wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，若以聖人欲行其道而夢(mèng)之 耶，則是心猶有所動(dòng) 。若以壯 年道有可行之理而夢(mèng) 之耶，則又不應(yīng) 虛有此兆朕也?！乖唬骸嘎}人曷嘗無(wú)夢(mèng) ，但夢(mèng) 得定耳。須看它與周公契合處如何。不然，又不見(jiàn)別夢(mèng) 一箇人也。聖人之心，自有箇勤懇 惻 怛不能自已處，自有箇脫然無(wú)所繫累處，要亦正是以此卜吾之盛衰也?！鬼??！ ?wèn)：「夢(mèng) 周公，是真夢(mèng) 否？」曰：「當(dāng)初思欲行周公之道時(shí)，必亦是曾夢(mèng) 見(jiàn)。」曰：「恐涉於心動(dòng) 否？」曰：「心本是箇動(dòng) 物，怎教它不動(dòng) 。夜之夢(mèng) ，猶寤之思也。思亦是心之動(dòng) 處，但無(wú)邪思，可矣。夢(mèng) 得其正，何害！心存這事，便夢(mèng) 這事。常人便胡夢(mèng) 了?！褂钿洿讼略疲骸缚鬃幼匝岳弦?，以周公之道不可得行，思慮亦不到此，故不復(fù) 夢(mèng) 。甚歎其衰如此?！咕痈εe莊子言「至人無(wú)夢(mèng) ?！乖唬骸盖鍦Q(jìng)者愛(ài) 恁地說(shuō)。佛老家亦說(shuō)一般無(wú)夢(mèng) 底話?！勾?。宇同?！ 浮何岵粡?fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，自是箇徵兆如此。當(dāng)聖人志慮未衰，天意難定，八分猶有兩 分運(yùn)轉(zhuǎn)，故他做得周公事，遂夢(mèng) 見(jiàn)之，非以思慮也。要之，精神血?dú)?與時(shí)運(yùn)相為 流通。到鳳不至，圖不出，明王不興，其徵兆自是恁地。胡文定公謂春秋絕筆於獲麟，為 『志一則動(dòng) 氣』 ，意思說(shuō)得也甚好。但以某觀之，生出一箇物事為 人所斃 ，多少是不好，是亦一徵兆也」。道夫問(wèn)：「設(shè)當(dāng)孔子晚年，時(shí)君有能用之，則何如？」曰：「便是不衰，如孔子請(qǐng)討陳恒時(shí)，已年七十一，到此也做得箇甚！」又問(wèn)：「程子謂孔子之志，必將 正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國(guó) 以討之。不知天子果能從 乎？」曰：「當(dāng)時(shí)惟在下者難告?！箚?wèn)：「果爾，則告命稽違，得無(wú)有不及事之悔乎？」曰：「使哀公能從 ，則聖人必一面行將 去，聞於周王，使知之耳?！沟婪?。
問(wèn)「甚矣吾衰也」。曰：「不是孔子衰，是時(shí)世衰。」又曰：「與天地相應(yīng) 。若天要用孔子，必不教他衰。如太公武王皆八九十歲。夫子七十餘，想見(jiàn)纍垂。」節(jié)。
戴少望謂：「顏淵子路死，聖人觀之人事；『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖』，聖人察之天理；『不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，聖人驗(yàn)之吾身，夫然後知斯道之果不可行，而天之果無(wú)意於斯世也。」曰：「這意思也發(fā)得好。」道夫。
「夢(mèng) 周公」，「忘肉味」，「祭神如神在」，見(jiàn)得聖人真一處。理會(huì) 一事，便全體在這一事。道夫?！ ?wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，卻是思?！乖唬骸赋滔壬绱苏f(shuō)，意欲說(shuō)孔子不真見(jiàn)周公。然見(jiàn)何害?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「伊川以為 不是夢(mèng) 見(jiàn)人，只是夢(mèng) 寐常存行周公之道耳。集注則以為 如或見(jiàn)之。不知果是如何？」曰：「想是有時(shí)而夢(mèng) 見(jiàn)。既分明說(shuō)『夢(mèng) 見(jiàn)周公』，全道不見(jiàn)，恐亦未安?！褂謫?wèn)：「夫子未嘗識(shí)周公，夢(mèng) 中烏 得而見(jiàn)之？」曰：「今有人夢(mèng) 見(jiàn)平生所不相識(shí)之人，卻云是某人某人者，蓋有之。夫子之夢(mèng) ，固與常人不同，然亦有是理耳?！箟?祖。集注、集義。
問(wèn)：「此章曰，孔子未衰以前，常夢(mèng) 見(jiàn)周公矣。伊川卻言不曾夢(mèng) 見(jiàn)，何也？」曰：「聖人不應(yīng) 日間思量底事，夜間便夢(mèng) 見(jiàn)。如高宗夢(mèng) 傅說(shuō)，卻是分明有箇傅說(shuō)在那裏，高宗不知。所以夢(mèng) 見(jiàn)，亦是朕兆先見(jiàn)者如此?？鬃訅?mèng) 奠兩 楹事，豈是思慮後方夢(mèng) 見(jiàn)。此說(shuō)甚精微。但於此一章上說(shuō)不行，今且得從 程子說(shuō)?！谷?。
志於道章 問(wèn)「志於道」。曰：「思量講究，持守踐履，皆是志。念念不舍，即是總說(shuō)，須是有許多實(shí)事?！官鐚O。
吉甫說(shuō)「志於道」處。曰：「『志於道』，不是只守箇空底見(jiàn)解。須是至誠(chéng)懇 惻 ，念念不忘。所謂道者，只是日用當(dāng)然之理。事親必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，與朋友交而信，皆是道也。『志於道』者，正是謂志於此也?！箷r(shí)舉。
道理也是一箇有條理底物事，不是囫圇 一物，如老莊所謂恍惚者?！钢眷兜馈?，只是存心於所當(dāng)為 之理，而求至於所當(dāng)為 之地，非是欲將 此心繫在一物之上也。端蒙。
「志於道」，如講學(xué)力行，皆是?！笓?jù) 於德」，則是這箇物事已成箇坯璞子了。義剛。
問(wèn)「據(jù) 於德」。曰：「如孝，便是自家元得這孝道理，非從 外旋取來(lái) 。據(jù) 於德，乃是得這基址在這裏?！怪?。
「據(jù) 於德」。德者，得之於身。然既得之，守不定，亦會(huì) 失了。須常照管，不要失了。須是據(jù) 守，方得。明作。
問(wèn)「據(jù) 於德」云云。曰：「德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁義禮智觀之，可見(jiàn)。韓退之云：『德，足乎己，無(wú)待乎外?！徽f(shuō)得也好。」南升。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是統(tǒng)舉理而言。德者，己之所獨(dú)得，如能忠，能孝，則是就做處言也。依仁，則又所行處每事不違於仁。端蒙。
「志於道」，方有志焉?！笓?jù) 於德」，一言一行之謹(jǐn)，亦是德?！敢漓度省梗适潜娚瓶倳?huì) 處。德明。
道，是日用常行合做底。德，是真箇有得於己。仁，謂有箇安頓處。季札。 先生問(wèn)正淳：「曾聞陸子壽 『志於道』之說(shuō)否？」正淳謂：「子壽 先令人立志?！乖唬骸钢蛔隽⒅荆闾摿?。聖人之說(shuō)不如此，直是有用力處。且如孝於親，忠於君，信於朋友之類(lèi)，便是道。所謂志，只是如此知之而已，未有得於己也。及其行之盡於孝，盡於忠，盡於信，有以自得於己，則是孝之德，忠之德，信之德。如此，然後可據(jù) 。然只志道據(jù) 德，而有一息之不仁，便間斷 了，二者皆不能有。卻須『據(jù) 於德』後，而又『依於仁』。」正淳謂：「這箇仁，是據(jù) 發(fā)見(jiàn)說(shuō)。」曰：「既見(jiàn)於德，亦是發(fā)見(jiàn)處。然仁之在此，卻無(wú)隱顯皆貫通，不可專(zhuān) 指為 發(fā)見(jiàn)。」。人傑 錄云：「『志於道』，是君臣父子夫婦兄弟朋友之道。明得此理，得之於身，斯謂『據(jù) 於德』。然而不『依於仁』，則二者皆為 無(wú)用矣。依仁不止於發(fā)見(jiàn)。凡內(nèi) 外隱顯，莫非仁也?！?br>
正卿問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁」。曰：「『志於道』，猶是兩 件物事?！簱?jù) 於德』，謂忠於君則得此忠，孝於親則得此孝，是我之得於己者也，故可據(jù) 。依仁，則是平日存主處，無(wú)一念不在這裏，又是據(jù) 於德底骨子?！箷r(shí)舉。
正卿問(wèn)「志道、據(jù) 德、依仁」。曰：「德，是自家心下得這箇道理，如欲為 忠而得其所以忠，如欲為 孝而得其所以孝。到得『依於仁』，則又不同。依仁，則是此理常存於心，日用之間常常存在。據(jù) 德、依仁，雖有等級(jí)，不比志道與據(jù) 德、依仁，全是兩 截。志只是心之所之，與有所據(jù) 、有所依不同也。」賀孫。
問(wèn)「據(jù) 於德，依於仁」。曰：「德只是做這一件事底意思，據(jù) 而勿失。仁又親切?！褂謫?wèn)：「仁是全體，德只是一事之德否？」曰：「然。」又曰：「事父母則為 孝德，事兄長(zhǎng)則為 悌德。德是有得於心，是未事親從 兄時(shí)，已渾全是孝弟之心。此之謂德?！贡卮?。
先生問(wèn)學(xué)者：「據(jù) 德，依仁，如何分別？」學(xué)者累日說(shuō)皆不合。乃曰：「德是逐件上理會(huì) 底，仁是全體大用，當(dāng)依靠處?！褂衷唬骸笓?jù) 德，是因事發(fā)見(jiàn)底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本體不可須臾離底。據(jù)德 ，如著衣喫 飯；依仁，如鼻之呼吸氣 ?！箖g。
德是道之實(shí)，仁是德之心。道夫。
行夫問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「『志於道』，方是要去做，方是事親欲盡其孝，事兄欲盡其弟，方是恁地。至『據(jù) 於德』，則事親能盡其孝，事兄能盡其弟，便自有這道理了，卻有可據(jù) 底地位。才說(shuō)盡其孝，便是據(jù) 於孝。雖然如此，此只是就事上逐件理會(huì) 。若是不依於仁，不到那事親事兄時(shí)，此心便沒(méi)頓放處?！阂漓度省唬瑒t自朝至暮，此心無(wú)不在這裏。連許多德，總攝貫穿都活了?！褐眷兜馈?，方要去做?！簱?jù)於 德』，則道方有歸著。雖有歸著，猶是在事上?！阂漓度省唬瑒t德方有本領(lǐng)。雖然，藝亦不可不去理會(huì) 。如禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，一件事理會(huì) 不得，此心便覺(jué)滯 礙。惟是一一去理會(huì) ，這道理脈絡(luò)方始一一流通，無(wú)那箇滯 礙。因此又卻養(yǎng)得這箇道理。以此知大則道無(wú)不包，小則道無(wú)不入。小大精粗，皆無(wú)滲漏，皆是做工夫處。故曰：『語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破。』」恪。 「志於道，據(jù) 於德，依於仁，游於藝?！瓜壬唬骸钢菊?，心之所之。道者，當(dāng)為 之理，為 君有君之理，為 臣有臣之理。『志於道』者，留心於此理而不忘也。德者，得也。既得之，則當(dāng)據(jù) 守而弗失。仁者，人之本心也。依，如『依乎中庸』之依，相依而不捨 之意。既有所據(jù) 守，又當(dāng)依於仁而不違，如所謂『君子無(wú)終食之間違仁』是也?！河戊端嚒灰痪洌壬先渖暂p，然不可大段輕說(shuō)。如上蔡云『有之不害為 小人，無(wú)之不害為 君子』，則是太輕了。古人於禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 等事，皆至理之所寓。游乎此，則心無(wú)所放，而日用之間本未具舉，而內(nèi) 外交相養(yǎng)矣?！够蜓裕骸浮褐眷兜馈唬珙?zhàn)友龈哞崍?jiān) ，以求至乎聖人之地否？」曰：「若如此說(shuō)，便是要將 此心寄在道裏面底說(shuō)話。道只是人所當(dāng)行之道，自有樣 子。如『為 人父，止於慈；為 人子，止於孝』。只從 實(shí)理上行，不必向渺茫中求也?！怪?。
叔器說(shuō)「志於道」云：「知得這箇道理，從 而志之?！乖唬骸覆惶厥侵脮r(shí)方志，便未知而有志於求道，也是志。德，是行其道而有得於心。雖是有得於心而不失，然也須長(zhǎng)長(zhǎng)執(zhí) 守，方不失。如孝，行之已得，則固不至於不孝；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解走作。如忠，行之已得，則固不至於不忠；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解有脫落處。這所以下一『據(jù) 』字。然而所以據(jù) 此德，又只要存得這心在。存得這心在時(shí)，那德便自在了，所以說(shuō)『依於仁』。工夫到這裏，又不遺小物，而必『游於藝』?！故迤饕蜓裕骸付Y樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，自秦漢以來(lái) 皆廢了。」曰：「射，如今秀才自是不曉 。御，是而今無(wú)車(chē)。書(shū) ，古人皆理會(huì) 得，如偏旁義理皆曉 ，這也是一事。數(shù) ，是算數(shù) ，而今人皆不理會(huì) 。六者皆實(shí)用，無(wú)一可缺。而今人是從 頭到尾，皆無(wú)用。小兒 子教他做詩(shī)對(duì) ，大來(lái) 便習(xí)舉子業(yè)，得官，又去習(xí)啟 事、雜文，便自稱(chēng)文章之士。然都無(wú)用處，所以皆不濟(jì) 事。漢時(shí)雖不以射取士，然諸生卻自講射，一年一次，依儀禮上說(shuō)，會(huì) 射一番，卻尚好。今世以文取士，如義，若教它依經(jīng)旨去說(shuō)些道理，尚得。今卻只是體貼字句，就這兩 三句題目上說(shuō)去，全無(wú)義理！如策，若是著實(shí)論些時(shí)務(wù) ，也尚得。今卻只是虛說(shuō)，說(shuō)得好底，?地不得！」包顯道言：「向前義是先引傳 、注數(shù) 條，後面卻斷 以己意，如東坡數(shù) 條，卻尚得?！瓜壬恢Ａx剛。
或問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「德是行來(lái) 行去，行得熟，已成箇物事了。惟這箇物事已得於我，故孝也是這物事流出來(lái) 做孝，忠也是這物事流出來(lái)做 忠。若只說(shuō)為 子盡孝，為 臣盡忠，這只說(shuō)得盡，說(shuō)德不得。蓋德是得這物事於我，故事親必孝，必不至於不孝；事君必忠，必不至於不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得於我，不可謂之德。惟德是有得於我者，故可據(jù) 守之也。若是未有得於我，則亦無(wú)可據(jù) 者?！褂謫?wèn)：「此是成德否？」曰：「便恁地說(shuō)，也不得。若做這物事未成就時(shí)，一箇物事是一箇物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做來(lái) 做去，湊足成就一箇物事貫通時(shí)，則千頭萬(wàn)件，都只是這一箇物事流出來(lái) 。道家所謂『安養(yǎng)成胎』，蓋德是百行之胎也。所以君子以成德為 行?！阂漓度剩蝗适枪w主，即心也。『依於仁』，則不失其本心。既不失其本心，則德亦自然有所據(jù) 。若失其本心，則與那德亦不見(jiàn)矣?！河戊端嚒?，蓋上三句是箇主腦，藝卻是零碎底物事。做那箇，又來(lái) 做這箇，是游來(lái) 游去之謂也。然亦不可游從 別處去，須是『游於藝』，方得?！褂衷疲骸刚f(shuō)行時(shí)，只可言『志於道』，不可謂之德?！褂衷疲骸赋傻拢皇且纱说??！?fàn)c。
問(wèn)：「自『志於道』到『依於仁』，工夫到這處縝密，較易些否？」曰：「似恁地都是難?！箚?wèn)：「此是顏?zhàn)硬贿`仁地位否？」先生問(wèn)：「如何知得顏?zhàn)幽苋绱?，它人不能？」曰：「顏?zhàn)觼喡}之資，固易為 力。若它人用工深，亦須到這處?！乖唬骸高@處先要就『志於道』上理會(huì) ?！褐眷兜馈?，便恁地利，恁地好。這須知是箇生死路頭。」因以手指分作兩 邊去，云：「這一邊是死路，那一邊去是生路。這去便善，那去便惡 。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。處己也在是，接人也在是，講論也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做這邊去，又要做那邊去，一出一入，或東或西。以夫子『十五志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命』，皆是從 志學(xué)做來(lái) 著工夫，須看得聖人『志於學(xué)』處是如何。這處見(jiàn)得定，後去節(jié)節(jié)有下工夫處?！簱?jù)於 德』。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之於己，似說(shuō)別人底，於我何干。如事親能孝，便是我得這孝；事君能忠，便是我得這忠。說(shuō)到德，便是成就這道，方有可據(jù) 處。但『據(jù)於 德』，固是有得於心，是甚次第，然亦恐怕有走作時(shí)節(jié)。其所存主處，須是『依於仁』，自得於心，不可得而離矣。到游藝，猶言學(xué)文，雖事未甚要緊，然亦少不得。須知那箇先，那箇後，始得，亦所以助其存主也?！褂?。
問(wèn)：「若是『志於道，據(jù) 於德』，則雖初學(xué)便可如此下功。且如『據(jù) 於德』，則得寸守寸，得尺守尺。若是『依於仁』，則仁是指全體而言，如何便解依得它？」曰：「所謂『據(jù) 於德』，亦須是真箇有是德，方可據(jù) 守。如事親時(shí)自無(wú)不孝，方是有孝之德，其餘亦然，亦非初學(xué)遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也?！挂蜓裕骸钢芏Y先說(shuō)『知仁聖義中和，孝友睦姻任卹』，此是教萬(wàn)民底事。又說(shuō)教國(guó) 子以三德，曰：『至德以為 道本，敏德以為 行本，孝德以知逆惡 。』至德，謂德之全體，天下道理皆由此出，如所謂存以養(yǎng)性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，則教以敏德為行 本。敏，是強(qiáng)敏之謂。以敏德教之，使之見(jiàn)善必遷，有過(guò)必改，為 學(xué)則強(qiáng)力，任事則果決，亦是一等特立獨(dú)行之人。若又次一等，則教以孝德以知逆惡 ，使它就孝上做將 去，熟於孝，則知逆惡 之不可為 。夫是三者必相兼。若能至德，則自兼那兩 事；若自下做去，亦可以到至德處；若只理會(huì) 箇至德，而無(wú)下二者，則空疏去?！褂衷唬骸缸浴褐眷兜馈恢痢阂漓度省唬菑?粗入精；自『依於仁』至『游於藝』，是自本兼末。能『依於仁』，則其游於藝也，蓋無(wú)一物之非仁矣。」因舉橫渠語(yǔ)云：「『天體物而不遺，猶仁體事無(wú)不在也。「禮儀三百，威儀三千」，無(wú)一物之非仁也?！戈惶煸幻?，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍?！篃o(wú)一物之不體也。』此是橫渠赤心片片說(shuō)與人。如荀揚(yáng)，何嘗有這樣 說(shuō)話?！箯V。
「『志於道』，『志』之一字，不徒是知，已是心中放它不下?！簱?jù) 於德』，是行道而得之於己。然此都且就事上說(shuō)。至『依於仁』，則無(wú)物欲之累，而純乎天理，道至此亦活，德至此亦活，卻亦須『游於藝』?！箚?wèn)：「小學(xué)禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 之文，是藝否？」曰：「此雖小學(xué)，至『依於仁』既熟後，所謂小學(xué)者，至此方得他用?！官鐚O?！ 浮簱?jù) 於德』。德，謂得之於心，有這箇物事了，不待臨時(shí)旋討得來(lái) 。且如仁義禮智有在這裏，不待臨時(shí)旋討得來(lái) ?！褂衷唬骸傅率亲约矣兴锰幵谶@裏。且如事親孝，則孝之理得；事兄弟，則弟之理得，所謂在這裏，但得有淺深?！褂衷唬骸浮褐眷兜?，據(jù) 於德』，說(shuō)得尚粗。到『依於仁』，方是工夫細(xì)密?！河戊端嚒徽撸耸亲龅竭@裏，又當(dāng)養(yǎng)之以小物?！怪病?br>
「據(jù) 於德」，有時(shí)也會(huì) 失了。必「依於仁」，此心常存，則照管得到，能守是德矣。「游於藝」，似若無(wú)緊切底事。然能如此，則是工夫大故做得到了，所謂「庸言之信，庸行之謹(jǐn)」也。夔孫。
讀書(shū) ，須將 聖賢言語(yǔ)就自家身上做工夫，方見(jiàn)事事是實(shí)用。如「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」，將 來(lái) 安排放身上看?？吹朗巧觞N物事？自家如何志之？以至「據(jù) 德，依仁，游藝」，亦莫不然，方始有得。道夫。
子升問(wèn)：「上三句皆有次序，至於藝，乃日用常行，莫不可後否？」曰：「藝是小學(xué)工夫。若說(shuō)先後，則藝為 先，而三者為 後。若說(shuō)本末，則三者為 本，而藝其末，固不可徇末而忘本。習(xí)藝之功固在先。游者，從容 潛玩之意，又當(dāng)在後。文中子說(shuō)：『聖人志道，據(jù) 德，依仁，而後藝可游也?！淮苏f(shuō)得自好。」木之。 或問(wèn)：「『游者，玩物適情之謂?！煌嫖镞m情，安得為 善？」曰：「『游於藝』一句是三字，公卻只說(shuō)得一字?！谷藗?。集注。
自行束脩章
古人空手硬不相見(jiàn)。束脩是至不直錢(qián)底，羔雁是較直錢(qián)底。真宗時(shí)，講筵說(shuō)至此，云：「聖人教人也要錢(qián)?！沽x剛。
不憤不啟 章
問(wèn)「憤悱」。曰：「此雖聖人教人之語(yǔ)，然亦學(xué)者用力處。」敬仲。
學(xué)者至憤悱時(shí)，其心已略略通流。但心已喻而未甚信，口欲言而未能達(dá)，故聖人於此啟 發(fā)之。舉一隅，其餘三隅須是學(xué)者自去理會(huì) 。舉一隅而不能以三隅反，是不能自用其力者，孔子所以不再舉也。謨。
憤悱是去理會(huì) 底。若不待憤悱而啟 發(fā)之，不以三隅反而復(fù) 之，則彼不惟不理會(huì) 得，且聽(tīng)得亦未將 做事。燾。
「悱，非是全不曉 底，也曉 得三五分，只是說(shuō)不出。」問(wèn)：「伊川謂：『必待誠(chéng)至而後告之?！弧乖唬骸笐嶃?，便是誠(chéng)意到；不憤悱，便是誠(chéng)不到。」節(jié)。
凡物有四隅，舉一隅，則其三隅之理可推。若不能以三隅反，則於這一隅，亦恐未必理會(huì) 得在。
「舉一隅以三隅反，只是告往知來(lái) 否？」曰：「只是。凡方者，一物皆有四隅?！怪病?br>
或問(wèn)：「程子曰：『待憤悱而後發(fā)，則沛然矣?！蝗绾问桥嫒坏滓馑迹俊乖唬骸复苏^時(shí)雨之化。譬如種植之物，人力隨分已加，但正當(dāng)那時(shí)節(jié)欲發(fā)生未發(fā)生之際，卻欠了些子雨。忽然得這些子雨來(lái) ，生意豈可禦也！」
子食於有喪 者之側(cè) 章
「子食於有喪 者之側(cè) 未嘗飽」，「子於是日哭則不歌」，此是聖人天理。燾。 問(wèn)：「食於有喪 之側(cè) 而未嘗飽，亦以其哀傷 之極，足以感動(dòng) 人心，自不能飽也。」曰：「哀，是哀死者，不干生人事。所謂『哭死而哀，非為 生者也』。若喪家 極哀，又能使人愈哀耳。又有喪 家人全不以死者為 念，視之若無(wú)，反使人為 之悲哀者！」同元德記。燾。
「子食於有喪 之側(cè) ，未嘗飽也」，有食不下咽之意。謨。
「子於是日哭則不歌」，不要把一個(gè)「誠(chéng)」字包卻。須要識(shí)得聖人自然重厚、不輕浮意思。時(shí)舉。
問(wèn)：「博文亦可以學(xué)道。而上蔡解『哭則不歌』，謂：『能識(shí)聖人之情性，然後可以學(xué)道?！弧乖唬骸嘎}人情性便是理。」又曰：「博文約禮，亦是要識(shí)得聖人情性?！核荚活！?，只是思會(huì) 睿?！构?jié)。集義?！ 浮鹤屿妒侨湛迍t不歌』，上蔡說(shuō)得亦有病。聖人之心，如春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘?！褂衷唬骸嘎}人終不成哭了便驟去歌得！如四時(shí)，也須漸漸過(guò)去。道夫錄云：「其變也有漸?！骨胰绻耪邌?服，自始死至終喪 ，中間節(jié)次漸漸變輕。不似如今人直到服滿，一頓除脫了，便著華采衣服?！官R孫。道夫同。
問(wèn)謝氏之說(shuō)。曰：「謝氏之學(xué)大抵習(xí)忘，如以『三月不知肉味』反是病，和韶樂(lè) 都忘之方是。」必大。
子謂顏淵曰章
讀「用之則行，舍之則藏」章，曰：「專(zhuān) 在『則』字上，如『可以仕則仕，可以久則久』之類(lèi)是也?！箷r(shí)舉。
此八字，極要人玩味。若他人，用之則無(wú)可行，舍之則無(wú)可藏。唯孔子與顏淵先有此事業(yè)在己分內(nèi) ，若用之，則見(jiàn)成將 出來(lái) 行；舍之，則藏了，它人豈有是哉！故下文云：「唯我與爾有是夫?！埂赣惺恰苟郑?dāng)如此看。謨?！ ?wèn)：「尹氏曰：『命不足道也?！弧乖唬骸溉绯Ｈ?，『用之則行』，乃所願(yuàn)；『舍之則藏』，非所欲?！荷嶂畡t藏』，是自家命恁地，不得已，不奈何。聖人無(wú)不得已底意思。聖人用我便行，舍我便藏，無(wú)不柰何底意思，何消更言命。」又曰：「『命不足道也』，命不消得更說(shuō)。」又曰：「知命不足道也?！构?jié)?！ ?wèn)「命不足道也」。曰：「到無(wú)可柰何處，始言命。如云『道之將 行也與，命也；道之將 廢也與，命也』，此為 子服景伯說(shuō)。時(shí)舉錄云：「聖人說(shuō)命，只是為 中人以下說(shuō)。聖人欲曉 子服景伯，故以命言。」如曰『有命』，是為 彌子瑕說(shuō)。聖人『用之則行，舍之則藏』，未嘗到那無(wú)可柰何處，何須說(shuō)命！如一等人不知有命。又一等人知有命，猶自去計(jì)較。中人以上，便安於命。到得聖人，便不消得言命?！官鐚O。
問(wèn)「用舍行藏」章。曰：「聖人於用舍甚輕，沒(méi)些子緊要做。用則行，舍則藏，如晴乾則著鞋，雨下則赤腳。尹氏云：『命不足道。』蓋不消言命也。」植。
義剛曰：「用舍係乎道之盛衰，行藏以道而舒卷。己之窮達(dá)非所計(jì)，故曰『命不足道』。」曰：「用舍是由在別人，不由得我；行藏是由在那人，用舍亦不由得我?！怪倌瑔?wèn)：「這命，只是『君子不謂命也』之『命』否？」曰：「是。」義剛。
「『用舍無(wú)預(yù)於己，行藏安於所遇，命不足道也?！簧w只看義理如何，都不問(wèn)那命了。雖使前面做得去，若義去不得，也只不做；所謂『殺 一不辜，行一不義而得天下，有所不為 』。若中人之情，則見(jiàn)前面做不得了方休，方委之於命；若使前面做得，它定不肯已；所謂『不得已而安之命』者也。此固賢於世之貪冒無(wú)恥者，然實(shí)未能無(wú)求之之心也。聖人更不問(wèn)命，只看義如何。貧富貴賤，惟義所在，謂安於所遇也。如顏?zhàn)又察堵?，它那曾?jì)較命如何。陶淵明說(shuō)盡萬(wàn)千言語(yǔ)，說(shuō)不要富貴，能忘貧賤，其實(shí)是大不能忘，它只是硬將 這箇抵拒將 去。然使它做那世人之所為 ，它定不肯做，此其所以賢於人也?！够蛟疲骸缚磥?lái) ，淵明終只是晉宋間人物?！乖唬骸覆蝗弧x宋間人物，雖曰尚清高，然箇箇要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán) 納貨。淵明卻真箇是能不要，此其所以高於晉宋人也?！够蛞链ㄑ浴笗x宋清談，因東漢節(jié)義一激而至此」者。曰：「公且說(shuō)，節(jié)義如何能激而為 清談？」或云：「節(jié)義之禍，在下者不知其所以然，思欲反之，所以一激而其變至此。」曰：「反之固是一說(shuō)。然亦是東漢崇尚節(jié)義之時(shí)，便自有這箇意思了。蓋當(dāng)時(shí)節(jié)義底人，便有傲睨一世，汙濁朝 廷之意。這意思便自有高視天下之心，少間便流入於清談去。如皇甫規(guī)見(jiàn)雁門(mén)太守曰：『卿在雁門(mén)，食雁肉，作何味？』那時(shí)便自有這意思了。少間那節(jié)義清苦底意思，無(wú)人學(xué)得，只學(xué)得那虛驕之氣 。其弊必至於此?！箖g。
問(wèn)「用舍行藏」。曰：「此有數(shù) 節(jié)，最好仔細(xì)看。未說(shuō)到用舍行藏處，且先看箇『毋意、毋必』底意。此是甚底心？渾然是箇天理。尹氏謂『命不足道』，此本未有此意，亦不可不知也。蓋知命者，不得已之辭。人要做這事，及至做不得，則曰命，是心裏猶不服他。若聖賢『用之則行，舍之則藏』，更不消得說(shuō)命。到說(shuō)『臨事而懼 ，好謀而成』八字，雖用舍行藏地位遠(yuǎn)了，然就此地頭看，也自好。某嘗謂聖人之言，好如荷葉上水珠，顆顆圓。這『臨事而懼 』，便是戎慎恐懼 底心。若有所恐懼 ，心驚膽畏，便不得了。孟子說(shuō)：『禹惡 旨酒，而好善言；湯 立賢無(wú)方；文王望道而未之見(jiàn)；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公思兼三王?！辉S多事，皆是聖人事，然有小大不同，如『惡 旨酒』，乃是事之小者；『思兼三王』，乃是事之大者。然亦都是一箇戒慎恐懼 底心。人心多縱弛，便都放去。若是聖人行三軍，這便是不易之法。非特行軍如此，事事皆然。莊子庖丁解牛神妙，然每到族，心必怵然為 之一動(dòng) ，然後解去。心動(dòng) ，便是懼 處，豈是似醉人恣意胡亂做去！韓文鬥雞聯(lián)句云：『一噴一醒然，再接再礪乃！』謂都困了，一以水噴之，則便醒?！敢粐娨恍选?，所謂懼 也。此是孟郊語(yǔ)，也說(shuō)得好?！褂謫?wèn)：「觀此處，則夫子與顏?zhàn)右话懔恕！乖唬骸傅酱说匚唬蠊?jié)也同了。如孟子說(shuō)伯夷伊尹與夫子『是則同』處。看伯夷伊尹與夫子，豈是一樣 人！但是此大節(jié)處同。若此處不同，則不足為 聖人矣。」夔孫。義剛錄別出?！ ∈迤髡f(shuō)「用之則行」章。曰：「命，是有箇必得底意；及不得，則委之於命。聖人只是『用之則行，舍之則藏』。如孟子所說(shuō)『求之有道，得之有命』，此卻是為 中才發(fā)，聖人自是不論到這裏。然此只是尹氏添此一腳，本文非有此意。『臨事而懼 ，好謀而成』，比『用之則行，舍之則藏』，固是大相遠(yuǎn)；但這裏面道理也自完具，無(wú)欠無(wú)剩。某嘗說(shuō)，聖人言語(yǔ)如荷葉上水珠子，一顆一顆圓?！故迤鲉?wèn)：「顏?zhàn)优c聖人同否？」曰：「大節(jié)目也同。如孟子說(shuō)伯夷伊尹孔子『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺 一不辜而得天下，皆不為 也，是則同』。這便是大節(jié)目處皆同。若是這箇不同時(shí)，便不喚 做聖人了。只是纖細(xì)縝密論來(lái) ，卻有不同處?！褂衷唬骸高@一章，有四五節(jié)道理?！沽x剛。
子路說(shuō)：「子行三軍，則誰(shuí)與？」雖無(wú)私意，然猶有固必之心。人傑 。
「子行三軍，則誰(shuí)與？」宜作相與之「與」，非許與之之「與」。「好謀而成」，人固有好謀者；然疑貳不決，往往無(wú)成者多矣?？鬃有腥?，其所與共事者，必「臨事而懼 ，好謀而成者也」。謨。
亞夫問(wèn)「子行三軍，則誰(shuí)與」。曰：「三軍要勇，行三軍者要謀。既好謀，然須要成事。蓋人固有好謀而事不成者，卻亦不濟(jì) 事。」時(shí)舉因云：「謀在先，成在後。成非勇亦不能決?！乖唬骸溉?。」時(shí)舉?！ 负弥\而成」，既謀了，須是果決去做教成。若徒謀而不成，何益於事？所謂「作舍道旁，三年不成」者也?！概R事而懼 」，是臨那事時(shí)，又須審一審。蓋閑時(shí)已自思量都是了，都曉 得了，到臨事時(shí)又更審一審。這「懼 」字，正如「安而後能慮」底「慮」字相似。又曰：「而今只是據(jù) 本子看，說(shuō)行三軍是如此。試把數(shù) 千人與公去行看，好皇恐！」僩?！ ?wèn)：「『用之則行，舍之則藏』，竊意漆雕曾閔亦能之?！乖唬骸浮荷嶂畡t藏』易，『用之則行』難。若開(kāi)，用之未必能行也。聖人規(guī)模大，藏時(shí)不止藏他一身，煞藏了事。譬如大船有許多器具寶貝，撐 去則許多物便都住了，眾人便沒(méi)許多力量。然聖人行藏，自是脫然無(wú)所係累。救世之心雖切，然得做便做，做不得便休。他人使有此，若未用時(shí)則切切於求行，舍之則未必便藏。耿直之向有書(shū) 云：『三代禮樂(lè) 制度盡在聖人，所以用之則有可行?！荒持^此固其可行之具，但本領(lǐng)更全在無(wú)所係累處。有許大本領(lǐng)，則制度默化出來(lái) ，都成好物，故在聖人則為 事業(yè)。眾人沒(méi)那本領(lǐng)，雖盡得他禮樂(lè) 制度，亦只如小屋收藏器具，窒塞都滿，運(yùn)轉(zhuǎn)都不得。」砥。
問(wèn)：「楊 氏曰：『「樂(lè) 則行之，憂則違之」，孔顏之所同；「天下文明」，則孔子而已矣。』其義如何？」曰：「龜山解經(jīng)，常有箇纏底病。如解『苗而不秀』章云：『「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助長(zhǎng)」，則苗斯秀，秀斯實(shí)矣。』初亦不曉 其說(shuō)，徐觀之，乃是因『苗』字牽 引上『揠苗』，又纏上『勿忘、勿助』耳。此章取易來(lái) 如此比並，固亦可通。然於本旨無(wú)所發(fā)明，卻外去生此議論?！贡卮?。集義。
富而可求章
讀「富而可求」章，曰：「須要仔細(xì)看『富而可求也』一句。上面自是虛意。言『而可求』，便是富本不可求矣?！挂蚺e「君子贏得做君子，小人枉了做小人」之說(shuō)，又云：「此章最見(jiàn)得聖人言語(yǔ)渾成底氣 象，須要識(shí)得?！箷r(shí)舉。
子在齊聞韶章
史記：「子在齊聞韶音，學(xué)之三月，不知肉味。」「三月」當(dāng)作一點(diǎn)。蓋是學(xué)韶樂(lè) 三月耳，非三月之久不知肉味也。去偽 。
夫子之心與韶樂(lè) 相契，所以不知肉味，又有習(xí)之三月之說(shuō)。泳。 「子聞韶音，學(xué)之三月，不知肉味。『學(xué)之』一節(jié)，不知如何，今正好看其忘肉味處。這裏便見(jiàn)得聖人之樂(lè) ，如是之美；聖人之心，如是之誠(chéng)?！褂衷唬骸嘎}人聞韶，須是去學(xué)，不解得只恁休了；學(xué)之亦須數(shù) 月方熟。三月，大約只是言其久，不是真箇足頭九十日，至九十一日便知肉味。想見(jiàn)韶樂(lè) 之美，是能感動(dòng) 人，是能使人視端而行直。某嘗謂，今世人有目不得見(jiàn)先王之禮，有耳不得聞先王之樂(lè) ，此大不幸也！」道夫。 問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。若常人如此，則是『心不在焉』；而聖人如此，何也？」曰：「此其所以為 聖人也，公自思量看。」久之，又曰：「眾人如此，則是溺於物欲之私；聖人則是誠(chéng)一之至，心與理合，不自知其如此?！褂謫?wèn)：「聖人存心如此之切，所以至於忘味?！乖唬骸敢膊皇谴嫘闹?，恁地又說(shuō)壞 了聖人。它亦何嘗切切然存心，要去理會(huì) 這事。只是心自與那道理契合，只覺(jué)得那箇好，自然如此耳?！箖g。 吳 伯英問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。聖人殆亦固滯 不化，當(dāng)食之時(shí)，又不免『心不在焉』之病，若何？」曰：「『主一無(wú)適』，是學(xué)者之功。聖人行事，不可以此求之也。更是舜之樂(lè) 盡善盡美，而孔子聞之，深有所契於心者，所謂『得志行乎中國(guó) ，若合符節(jié)』，是以學(xué)之三月，而不自知其忘味也?！箟炎?。建別錄見(jiàn)下。 吳 伯英問(wèn)：「『心不在焉，則食而不知其味』，是心不得其正也。然夫子聞韶，何故三月不知肉味？」曰：「也有時(shí)如此。所思之事大，而飲食不足以?shī)Z其志也。且如『發(fā)憤忘食』，『吾嘗終日不食』，皆非常事。以其所憤所思之大，自不能忘也?！箟炎?。
先生嘗讀他傳 云：「孔子居齊，聞韶音，見(jiàn)齊國(guó)之 人亦皆視端而形聳，蓋正音所感如此。」升卿。
石丈問(wèn)：「齊何以有韶？」曰：「人說(shuō)公子完帶來(lái) ，亦有甚據(jù) ？」淳問(wèn)：「伊川以『三月不知肉味』為聖人滯 於物。今添『學(xué)之』二字，則此意便無(wú)妨否？」曰：「是?！故梢溉隆怪C。曰：「不要理會(huì) 『三月』字。須看韶是甚麼音調(diào)，便使得人如此；孔子是如何聞之便恁地。須就舜之德、孔子之心處看。」淳。集義。
問(wèn)：「伊川疑『三月』即是『音』字，如何？」曰：「此處最要看他『不知肉味』處，最有意思。蓋夫子知韶之美，一聞之，則感之至深，學(xué)之三月，故至於不知肉味。若道一聞之便三月不知肉味，恐無(wú)此道理，伊川疑得自是。但史記上有『學(xué)之』二字，伊川恐適不曾考到此耳。觀此處須見(jiàn)得夫子之心與舜之心分明為 一，感之至深，故盡心以學(xué)之，念念在此而自不能忘也?！箷r(shí)舉。
「『子在齊聞韶，學(xué)之三月，不知肉味』。上蔡只要說(shuō)得泊然處，便有些莊老。某謂正好看聖人忘肉味處，始見(jiàn)聖人之心如是之誠(chéng)，韶樂(lè) 如是之美?！褂峙e史記載孔子至齊，促?gòu)?者行，曰：「韶樂(lè) 作?！箯?者曰：「何以知之？」曰：「吾見(jiàn)童子視端而行直?！埂鸽m是說(shuō)得異，亦容有此理?！官R孫。
冉有曰夫子為 衛(wèi)君乎章
論子貢問(wèn)衛(wèi)君事，曰：「若使子貢當(dāng)時(shí)徑 問(wèn)輒事，不唯夫子或不答；便做答時(shí)，亦不能如此詳盡。若只問(wèn)：『伯夷叔齊何人也？』曰：『古之賢人也?！灰辔匆?jiàn)分曉 。所謂賢人，如『君子而不仁者有矣』，亦如何便見(jiàn)得出處一時(shí)皆當(dāng)，豈無(wú)怨悔處？只再問(wèn)『怨乎』？便見(jiàn)得子貢善問(wèn)。才說(shuō)道『求仁而得仁，又何怨』！便見(jiàn)得夷齊兄弟所處，無(wú)非天理；蒯輒父子所向，無(wú)非人欲。二者相去，奚啻?、美玉，直截天淵矣！」。
問(wèn)：「子貢欲知為 衛(wèi)君，何故問(wèn)夷齊？」曰：「一箇是父子爭(zhēng)國(guó) ，一箇是兄弟讓國(guó) ，此是，則彼非可知?！箚?wèn)：「何故又問(wèn)『怨乎』？」曰：「此又審一審。所以夫子言『求仁得仁』，是就心上本原處說(shuō)。凡讓出於不得已，便有怨。夷齊之讓?zhuān)呛袭?dāng)恁地，乃天理之當(dāng)然，又何怨！大綱衛(wèi)君底固為 不是，到此越見(jiàn)得衛(wèi)君沒(méi)道理?！褂謫?wèn)：「子欲正名，是公子郢否？」曰：「此又是第二節(jié)事。第一節(jié)須先正輒父子之名?！箚?wèn)：「輒尚在，則如何正？」曰：「上有天子，下有方伯，它不當(dāng)立，如何不正！」宇?！ 浮悍蜃訛?衛(wèi)君乎？』若只言以子拒父，自不須疑而問(wèn)。今冉子疑夫子為 衛(wèi)君者，以常法言之，則衛(wèi)公輒亦於義當(dāng)立者也。以輒當(dāng)立，故疑夫子必助之?！呵笕识萌省?，此只是不傷 其本心而已。若伯夷叔齊，不讓而於心終不安。人之心本仁，才傷 著本心，則便是不仁矣。」謨?！ ?wèn)：「子貢有『怨乎』之問(wèn)，何也？」曰：「夫子謂夷齊是賢人。恐賢者亦有過(guò)之者，於是問(wèn)以決之，看這事是義理合如此否。如其不必讓而讓之，則未必?zé)o怨悔之心矣。夫子告以『求仁而得仁』者，謂是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若衛(wèi)君事，則大不然矣，子貢所以知其必不為 也?！官鐚O。
夫子說(shuō)：「古之賢人也?！官t人固有做得間不恰好處，便未知得夷齊之讓是與不是。若是，不必遜，則終未免有怨悔；若有怨悔，則讓便未得為 是。如此，則未見(jiàn)得夫子不為 輒。所以更問(wèn)「怨乎」。夫子說(shuō)：「求仁而得仁，又何怨？」恁地便是要讓?zhuān)尫绞呛线@道理。既是以讓為 合理，則始知夫子之不為 輒。義剛。
只「伯夷叔齊古之賢人也」一句，便可知得夫子不為 衛(wèi)君矣。何故更要問(wèn)「怨乎」這一句？卻煞有說(shuō)話。子貢也是會(huì) 問(wèn)。義剛。
安卿以書(shū) 問(wèn)夷齊，辯論甚悉。曰：「大概是如此。但更於『求仁而得仁』上看?！沟婪騿?wèn)：「『安』字，莫便是此意否？」曰：「然。但見(jiàn)他說(shuō)得來(lái) 不大段緊切，故教他更於此上看。」曰：「伯夷不敢安嫡長(zhǎng)之分，以違君父之命；叔齊不敢從 父兄之命，以亂嫡庶之義，這便是『求仁』。伯夷安於逃，叔齊安於讓?zhuān)湫呐e無(wú)隉杌之慮，這便是『得仁』否？」曰：「然。衛(wèi)君便是不能求仁耳?！沟婪?。
孔子論伯夷，謂：「求仁而得仁，又何怨？」司馬遷作伯夷傳 ，但見(jiàn)得伯夷滿身是怨。蘇子由伯夷論卻好，只依孔子說(shuō)。文蔚。
問(wèn)：「子貢『衛(wèi)君』之問(wèn)，與『去兵、去食』之問(wèn)，皆非尋 常問(wèn)者所及，程子固常稱(chēng)之，而又曰：『孔門(mén)學(xué)者，獨(dú)顏?zhàn)訛?善問(wèn)。』何也？」曰：「顏?zhàn)又畣?wèn)，又須親切。如此事在顏?zhàn)?，又自理?huì) 得，亦不必問(wèn)也?！贡卮?。
問(wèn)：「『夫子為 衛(wèi)君』章，程子所引諫伐事，或問(wèn)論非此章答問(wèn)本意，當(dāng)矣。今集注全載其說(shuō)，不刪此語(yǔ)，何也？」曰：「諫伐而餓，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引來(lái) 說(shuō)?！贡卮蟆＜?。
子貢之問(wèn)，意只主讓國(guó) 。諫伐之事，卻在裏面事。如聖人，卻是泛說(shuō)。燾。
吳 伯英問(wèn)：「夷齊讓國(guó) 而去，一以父命為 尊，一以天倫為 重，要各得其本心之正，而盡乎天理之公矣。所謂『孤竹君』，當(dāng)時(shí)或無(wú)中子之可立，則二子將 奈何？」曰：「縱二子不立，則其宗社之有賢子弟，立之可也?！箟?祖。
或問(wèn)：「伯夷叔齊之讓?zhuān)篃o(wú)中子，則二子不成委先君之國(guó) 而棄之！必有當(dāng)立者?！乖唬骸敢链ㄕf(shuō)，叔齊當(dāng)立。看來(lái) 立叔齊雖以父命，然終非正理，恐只當(dāng)立伯夷?！够蛟唬骸覆慕K不肯立，奈何？」曰：「若國(guó)有 賢大臣，則必請(qǐng)於天子而立之，不問(wèn)伯夷情願(yuàn)矣?？磥?lái) 二子立得都不安。但以正理論之，則伯夷分?jǐn)?shù) 稍?xún)?yōu)耳。胡文定春秋解這一段也好，說(shuō)吳 季札讓國(guó) 事，聖人不取之，牽 引四五事為 證。所以經(jīng)只書(shū) 『吳 子使札來(lái) 聘』，此何異於楚子使椒來(lái) 聘之事耶？但稱(chēng)名，則聖人貶之深矣云云。但近世說(shuō)春秋皆太巧，不知果然否也?！箖g。
因說(shuō)記錄之難，如劉 質(zhì)夫記明道說(shuō)，輒據(jù) 位而拒父，則衛(wèi)之臣子去之可也；輒去之而從 父，則衛(wèi)之臣子拒蒯瞶可也。是以蒯瞶為 得罪於父，亦不當(dāng)立也。後胡文定公引在春秋中說(shuō)，如上句說(shuō)卻是，但下句卻云輒去而從 父，則衛(wèi)之臣子當(dāng)輔輒以拒蒯瞶，則是錯(cuò)了。後來(lái)胡 致堂卻說(shuō)立郢為 是，乃是救文定前說(shuō)之錯(cuò)。至若楊 文靖說(shuō)此段，尤不可曉 。文靖之意只欲破王元澤 說(shuō)『善兄弟之遜，必惡 父子之爭(zhēng)』，遂有此病。要之，元澤 此二句自好也?！?fàn)c。集義。
胡家說(shuō)夷齊所為 ，全性命之理。若他人謂其全性命之理猶可，若謂夷齊要全性命之理，而後如此為 之，此大害義理！「殺 身成仁」，亦只是義當(dāng)殺 身，即是成仁。若為 成仁而殺 身，便只是利心。揚(yáng)?！ ★埵枋痴?br>
義剛說(shuō)「樂(lè) 在其中」一章。先生曰：「這有三十來(lái)箇字，但看那箇字是先。只『樂(lè) 』字是先。他是先理會(huì)得 那樂(lè) 後，方見(jiàn)得『不義而富且貴，於我如浮雲(yún)』。呂與叔數(shù) 句說(shuō)得好，非是有所見(jiàn)，如何道得到！」義剛。 問(wèn)：「『樂(lè) 亦在其中』，聖人何為 如是之樂(lè) ？」曰：「正要理會(huì) 聖人之心如何得恁地。聖人之心更無(wú)些，子渣滓。故我之心淘來(lái) 淘去，也要知聖人之心。」恪。
「樂(lè) 亦在其中」，此樂(lè) 與貧富自不相干，是別有樂(lè) 處。如氣 壯 底人，遇熱 亦不怕，遇寒亦不怕。若氣 虛，則必為 所動(dòng) 矣。閎祖。
叔器說(shuō)「樂(lè) 在其中」，引「博文約禮」。曰：「顏?zhàn)幼允穷佔(zhàn)訕?lè) ，與夫子也不干事。這說(shuō)得不相似?！沽x剛?！ ?wèn)：「或問(wèn)謂：『夫子樂(lè) 在其中，與顏?zhàn)又桓恼?，又有間矣?！回M非謂顏?zhàn)臃菢?lè) 於簞瓢，特不以是而改其心之所樂(lè) ？至於夫子，則隨所寓而樂(lè) 存焉。一曰『不改』，一曰『亦在』，文意固自不同否？然程子則曰：『非樂(lè) 疏食飲水也。雖疏食飲水，不能改其樂(lè) 也。』卻似無(wú)甚異於所以論顏?zhàn)诱?。今集注乃載其說(shuō)，何耶？」曰：「孔顏之樂(lè) 亦不必分?！翰桓摹?，是從 這頭說(shuō)入來(lái) ；『在其中』，是從 那頭說(shuō)出來(lái) 。」必大。集注。餘見(jiàn)顏樂(lè) 章。
問(wèn)：「上蔡云：『義而得富得貴，猶如浮雲(yún)，況不義乎！』」曰：「這是上蔡說(shuō)得過(guò)當(dāng)。此只說(shuō)不義之富貴，視之如浮雲(yún)，不以彼之輕，易吾之重。若義而得富貴，便是當(dāng)?shù)?，如何掉脫得。如舜禹有天下，固說(shuō)道『不與』，亦只恁地安處之。又如『所以長(zhǎng)守貴也，所以長(zhǎng)守富也』，義當(dāng)?shù)弥?，亦自?dāng)恁地保守。堯 命舜云：『天之曆 數(shù) 在爾躬，允執(zhí) 其中。四海困窮，天祿永終！』豈是不要保守！」賀孫。集義。
加我數(shù) 年章 問(wèn)「五十學(xué)易」一段。曰：「聖人學(xué)易，於天地萬(wàn)物之理，吉兇悔吝，進(jìn)退存亡，皆見(jiàn)得盡，自然無(wú)差失。聖人說(shuō)此數(shù) 句，非是謾然且恁地說(shuō)。聖人必是見(jiàn)得是如此，方如此說(shuō)?！怪t之。
文振問(wèn)「五十以學(xué)易」。曰：「也只就卦爻上占考其理合如何。他書(shū) 一事是一理，易卻說(shuō)得闊也。有底事說(shuō)在裏，未有底事也說(shuō)在裏?！褂衷唬骸敢醉氬e(cuò)綜看，天下甚麼事，無(wú)一不出於此。如善惡 是非得失，以至於屈伸消長(zhǎng)盛衰，看是甚事，都出於此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲將 陰陽(yáng)兩 箇畫(huà)卦以示人，使人於此占考吉兇禍福。一畫(huà)為 陽(yáng)，二畫(huà)為 陰，一畫(huà)為 奇，二畫(huà)為 偶，遂為 八卦；又錯(cuò)綜為 六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為 之彖、象以釋其義，無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰伸屈之理。聖人之所以學(xué)者，學(xué)此而已。把乾卦一卦看，如：『乾，元亨利貞?！蝗艘鍪拢粽嫉们?，乾是純陽(yáng)；元者，大也；亨者，通也，其為 事必大通。然而雖說(shuō)大亨，若所為 之事不合正道，則亦不得其亨。故雖云大亨，而又利於正。卦?xún)?nèi) 六爻，都是如此。如說(shuō)『潛龍勿用』，是自家未當(dāng)出作之時(shí)，須是韜晦方始無(wú)咎。若於此而不能潛晦，必須有咎。又如上九云：『亢龍有悔?！蝗粽嫉么素?，必須以亢滿為 戒。如這般處，最是易之大義。易之為 書(shū) ，大抵於盛滿時(shí)致戒。蓋陽(yáng)氣 正長(zhǎng)，必有消退之漸，自是理勢(shì) 如此?！褂衷疲骸府?dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如當(dāng)堯 之時(shí)，須交付與舜。若不尋 得箇舜，便交付與他，則堯 之後，天下事未可知?！褂衷疲骸缚倒?jié)所以見(jiàn)得透，看他說(shuō)多以盛滿為 戒。如云：『飲酒愛(ài) 微醺，不成使酩酊?！弧褂衷疲骸缚倒?jié)多於消長(zhǎng)之交看?！褂衷疲骸冈S多道理，本無(wú)不可知之?dāng)?shù) ，惟是康節(jié)體得熟。只管體來(lái) 體去，到得熟後，看是甚麼事理，無(wú)不洞見(jiàn)。」賀孫?！ ∫?qū)W者問(wèn)「學(xué)易無(wú)大過(guò)」章，曰：「易只有『陰陽(yáng)』兩 字分奇偶。一畫(huà)是陽(yáng)，兩 畫(huà)是陰，從 此錯(cuò)綜，推為 六十四卦，三百八十四爻。後來(lái) 文王卻就畫(huà)繫之以辭?？磥?lái) 易元初只是畫(huà)?！褂衷唬骸柑斓刂皇且还w陰，一箇陽(yáng)，把來(lái) 錯(cuò)綜。大抵陽(yáng)則多吉，陰則多兇，吉為 善，兇為 惡 。又看所處之位，逐爻看之，陽(yáng)有時(shí)而兇，陰有時(shí)而吉?！褂衷唬骸溉缢?jīng)，先因其事，方有其文。如書(shū) 言堯 舜禹成湯 伊尹武王周公之事。因有許多事業(yè)，方說(shuō)到那裏；若無(wú)那事，亦不說(shuō)到那裏。易則是箇空底物事，未有是事，預(yù)先說(shuō)是理，故包括得盡許多道理。看人做甚事，皆撞著也?！褂衷弧浮阂?，無(wú)思也，無(wú)為 也?！灰资枪w無(wú)情底物事，故『寂然不動(dòng) 』。占之者吉兇善惡 隨事著見(jiàn)，乃『感而遂通』?！褂衷疲骸敢字卸嘌浴赫?，如『利正』，『正吉』，『利永正』之類(lèi)，皆是要人守正?！褂衷疲骸敢兹缯嫉靡回?，須是反觀諸身，果盡得那道理否？如坤六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利?！豁毧醋约夷苤?，能方，能大，方能『不習(xí)無(wú)不利』。凡皆類(lèi)此?！褂衷唬骸杆^『大過(guò)』，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。」又曰：「乾之一卦，純乎陽(yáng)，固是好。如『元亨利貞』，蓋大亨之中，又須知利在正，非正則過(guò)矣?！褂衷唬骸溉缋ぶ趿氈乃袌?jiān) 冰之漸，要人恐懼 修省。不知恐懼 修省，便是過(guò)。易大概欲人恐懼 修省?！褂衷唬骸肝耐趵M辭，本只是與人占底書(shū) 。至孔子作十翼，方說(shuō)『君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng) 則觀其變而玩其占?！褂衷唬骸阜蜃幼x易，與常人不同。是他胸中洞見(jiàn)陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡之理。其贊易，即就胸中寫(xiě)出這箇理。」植。
問(wèn)：「『學(xué)易無(wú)大過(guò)』，聖人何以有過(guò)？」曰：「只是聖人不自足之意。聖人此般話，也如『道者三，我無(wú)能』，『聖仁吾豈敢』，不是聖人能如此，更誰(shuí)能如此！程子謂『學(xué)易者無(wú)大過(guò)』，文勢(shì) 不然。此章『五十』字誤。然章之大旨在『無(wú)大過(guò)』，不在『五十』上。」淳。
問(wèn)「五十以學(xué)易」章，先生舉史記，云：「是時(shí)孔子年老，已及七十，欲贊易，故發(fā)此語(yǔ)。若作『五十以學(xué)易』，全無(wú)意思?！箚?wèn)：「孔子少年不學(xué)易，到老方學(xué)易乎？」曰：「作彖、象、文言以為 十翼，不是方讀易也?！箚?wèn)：「伊川以八索為 過(guò)處，如何？」曰：「某不敢如此說(shuō)?！褂?。
問(wèn)：「伊川前一說(shuō)，則大過(guò)在八索之類(lèi)；後一說(shuō)，則大過(guò)在弟子之學(xué)易者，俱未有定據(jù) 。」曰：「史記『加』作『假』，古本『五十』作『卒』字?！杭印?、『假』聲相近，『五十』與『卒』字相似，而併 誤也。此孔子繫易之時(shí)，自謂『假我數(shù) 年，卒以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)』者，為 此自謙之辭，以教學(xué)者，深以見(jiàn)易之道無(wú)窮也?！怪?。
子所雅言章 問(wèn)「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」。曰：「古之為 儒者，只是習(xí)詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 。言『執(zhí) 禮』，則樂(lè) 在其中。如易則掌於太卜，春秋掌於史官，學(xué)者兼通之，不是正業(yè)。只這詩(shī)書(shū) ，大而天道之精微，細(xì)而人事之曲折，無(wú)不在其中；禮則節(jié)文法度。聖人教人，亦只是許多事。」僩。
「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先為 一種玄妙之說(shuō)。德明。
「伊川云：『夫子雅素之言，止於如此。若「性與天道不可得而聞」者，則在「默而識(shí)之」?！徊恢耘c天道，便於詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮中求之乎？」曰：「語(yǔ)意不如此。觀子貢說(shuō)『夫子之言性與天道』，自是有說(shuō)時(shí)節(jié)，但亦罕言之。」恭父云：「觀子貢此處，固足以見(jiàn)子貢方聞性天道之妙。又如說(shuō)：『天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？』這是大段警悟他處。」曰：「這般處是大段分曉 。」又云：「若實(shí)能『默而識(shí)之』，則於『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』上，自見(jiàn)得性與天道。若不實(shí)能默識(shí)得，雖聖人便說(shuō)出，也曉 不得?！官R孫問(wèn)：「『執(zhí)禮』，『執(zhí) 』字，恐當(dāng)時(shí)自以『執(zhí) 』字目其禮，非夫子方為 是言？」曰：「詩(shī)書(shū) ，只是口說(shuō)得底，惟禮要當(dāng)執(zhí)守 ，故孔子常說(shuō)教人執(zhí) 禮。故云：『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮，皆雅言也?！徊皇钱?dāng)時(shí)自有此名?！官R孫。集注。
葉公問(wèn)孔子於子路章
「『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂，不知老之將 至云爾?！宦}人不是有所因?yàn)?甚事了如此，只是意思有所憤發(fā)，便至於忘食；樂(lè) ，便至於忘憂，至於不知老之將 至。聖人不肯半上落下，直是做到底。雖是聖人若自貶下之辭，其實(shí)超詣，卻非聖人做不得。憤，是感之極深；樂(lè) ，是樂(lè) 之極至。聖人不是胡亂說(shuō)，是他真箇有『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』處。」次日再問(wèn)。曰：「如今不必說(shuō)是為 甚發(fā)憤，或是有所感，只理會(huì) 他忘食忘憂。發(fā)憤便至於忘食，樂(lè) 便至於忘憂，便與聞韶不知肉味之意相似?！耿€?！ 赴l(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂，不知老之將 至云爾?！狗赫f(shuō)若是謙辭。然聖人之為 人，自有不可及處，直要做到底，不做箇半間不界底人。非是有所因，真箇或有所感，發(fā)憤而至於忘食，所樂(lè) 之至而忘憂。蓋有不知其然，而不自知其老之將 至也。又如「好古敏以求之」，自是謙辭?！笇W(xué)不厭，教不倦」，亦是謙辭。當(dāng)時(shí)如公西華子貢自能窺測(cè)聖人不可及處。蓋聖人處己之謙若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。觀聖人若甚慢，只是你趕他不上。人傑 。錄云：「子貢、公西華亦自看得破?！?br>
問(wèn)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂」。曰：「聖人全體極至，沒(méi)那不間不界底事。發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂，直恁地極至。大概聖人做事，如所謂『一棒一條痕，一摑一掌血』，直是恁地！」?fàn)c。
問(wèn)：「『發(fā)憤忘食』，未知聖人發(fā)憤是如何？」曰：「要知他發(fā)憤也不得。只是聖人做事超越眾人，便做到極處，發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂。若他人，發(fā)憤未必能忘食，樂(lè) 處未必能忘憂。聖人直是脫灑，私欲自是惹不著。這兩 句雖無(wú)甚利害，細(xì)看來(lái) ，見(jiàn)得聖人超出乎萬(wàn)物之表！」?！ ∫蛘f(shuō)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂」，曰：「觀天地之運(yùn)，晝夜寒暑，無(wú)須臾停。聖人為 學(xué)，亦是從 生至死，只是如此，無(wú)止法也?！箖g。
為 學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事。且如「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂」，是甚麼樣 精神！甚麼樣 骨力！因說(shuō)胡季隨。學(xué)蒙。
「其為 人也，發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂，不知老之將至 云爾」，與「不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎」，二章固不出乎略無(wú)人欲、渾然天理之意。要各隨其頭面，看他意思如何。譬之皆金也，做盞時(shí)是一樣 ，做釵時(shí)是一樣 。須是隨其意思，見(jiàn)得分明方好。不然，亦只鶻突而已?！赴l(fā)憤忘食」，是發(fā)憤便能忘食；「樂(lè) 以忘憂」，是樂(lè) 便能忘憂，更無(wú)些小係累，無(wú)所不用其極，從 這頭便默到那頭，但見(jiàn)義理之無(wú)窮，不知身世之可憂，歲月之有變也。眾人縱如何發(fā)憤，也有些無(wú)緊要心在；雖如何樂(lè) ，終有些係累在乎中。「不怨天，不尤人」，樂(lè)天 安土，安於所遇，無(wú)一毫之私意?！赶聦W(xué)上達(dá)」，是天人事理，洞然透徹 ，無(wú)一毫之間隔。聖人所謂上達(dá)，只是一舉便都在此，非待下學(xué)後旋上達(dá)也。聖人便是天，人則不能如天。惟天無(wú)人許多病敗 ，故獨(dú)能知之。天非真有知識(shí)能知，但聖