碧巖錄 卷第十

　　⊙碧巖錄第九十一則

　　垂示云：超情離見(jiàn)，去縛解粘，提起向上宗乘，扶豎正法眼藏，也須十萬(wàn)齊應(yīng)八面玲瓏，直到恁么田地，且道還有同得同證同死同生的么？試舉看。

　　舉，鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來(lái)。”侍者云：“扇子破也。”官云：“扇子既破，還我犀牛兒來(lái)。”侍者無(wú)對(duì)。投子云：“不辭將出，恐頭角不全?！毖└]拈云：“我要不全的頭角?！笔疲骸叭暨€和尚即無(wú)也?！毖└]拈云：“犀牛兒猶在?！辟Y福畫(huà)一圓相，于中書(shū)一牛字，雪竇拈云：“適來(lái)為什么不將出？”保福云：“和尚年尊，別請(qǐng)人好。”雪竇拈云：“可惜勞而無(wú)功。”　　鹽官一日喚侍者“與我將犀牛扇子來(lái)”，此事雖不在言句上，且要驗(yàn)人平生意氣作略，又須得如此藉言而顯。于臘月三十日，著得力，作得主，萬(wàn)境皂然，睹之不動(dòng)，可謂無(wú)功之功，無(wú)力之力。鹽官乃齊安禪師。古時(shí)以犀牛角為扇，時(shí)鹽官豈不知犀扇子破，故問(wèn)侍者，侍者云：“扇子破也?！笨此湃耍r(shí)中常在里許撞著磕著。

　　鹽官云：“扇子既破，還我犀牛兒來(lái)。”且道他要犀牛兒作什么？也只要驗(yàn)人知得落處也無(wú)。投子云：“不辭將出，恐頭角不全。”雪竇云：“我要不全的頭角?！币嘞蚓湎卤阃稒C(jī)。石霜云：“若還和尚即無(wú)也。”雪竇云：“犀牛兒猶在?！辟Y福畫(huà)一圓相，于中書(shū)一“?！弊?，為他承嗣仰山，平生愛(ài)以境致接人明此事。雪竇云：“適來(lái)為什么不將出？”又穿他鼻孔了也。保福云：“和尚年尊，別請(qǐng)人好?！贝苏Z(yǔ)道得穩(wěn)當(dāng)，前三則語(yǔ)卻易見(jiàn)，此一句語(yǔ)有遠(yuǎn)意。雪竇亦打破了也。

　　山僧舊日在慶藏主處理會(huì)道：“和尚年尊老耄，得頭忘尾，適來(lái)索扇子，如今索犀牛兒，難為執(zhí)侍。故云：“別請(qǐng)人好?！毖└]云：“可惜勞而無(wú)功?！贝私允窍抡Z(yǔ)格式，古人見(jiàn)徹此事，各各雖不同，道得出來(lái)，百發(fā)百中，須有出身之路，句句不失血脈。如今人問(wèn)著，只管作道理計(jì)較，所以十二時(shí)中，要人咬嚼教滴水滴凍，求個(gè)證悟處。看他雪竇頌一串云：　　犀牛扇子用多時(shí)，問(wèn)著原來(lái)總不知。

　　無(wú)限清風(fēng)與頭角，盡同云雨去難追。

　　犀牛扇子用多時(shí)，問(wèn)著原來(lái)總不知。人人有個(gè)犀牛扇子，十二時(shí)中，全得他力，為什么問(wèn)著總不知去著？侍者投子，乃至保福，亦總不知，且道雪竇還知么？

　　不見(jiàn)無(wú)著訪文殊，吃茶次，文殊舉起玻璃盞子云：“南方還有這個(gè)么？”無(wú)殊云：“尋常用什么吃茶？”著無(wú)語(yǔ)。若知得這個(gè)公案落處，便知得犀牛扇子有無(wú)限清風(fēng)，亦見(jiàn)犀牛頭角崢嶸。四個(gè)老漢恁么道，如朝云暮雨一去難追。雪竇復(fù)云，若要清風(fēng)再?gòu)?fù)，頭角重生，請(qǐng)禪客各下一轉(zhuǎn)語(yǔ)。問(wèn)云：“扇子既破，還我犀牛兒來(lái)?！睍r(shí)有一禪客出云：“大眾參堂去?！边@僧奪得主家權(quán)柄，道得也殺道，只道得八成，若要十成，便與掀倒禪床。

　　爾且道：“這僧會(huì)犀牛兒不會(huì)？若不會(huì)卻解恁么道？若會(huì)雪竇因何不肯伊？為什么道拋鉤釣鯤鯨，只釣得個(gè)蝦蟆，且道畢竟作么生？諸人無(wú)事，試拈掇看。

　　⊙碧巖錄第九十二則

　　垂示云：動(dòng)弦別曲，千載難逢。見(jiàn)兔放鷹，一時(shí)取俊。總一切語(yǔ)言為一句，攝大千沙界為一塵。同死同生，七穿八穴，還有證據(jù)者么？試舉看。

　　舉，世尊一日升座，文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是?！笔雷鸨阆伦?br>
　　世尊未拈花已前，早有這個(gè)消息，始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。當(dāng)時(shí)眾中，若有衲僧氣息的漢，綽得去，免得他末后拈花，一場(chǎng)狼藉。世尊良久間，被文殊一拶，便下座，那時(shí)也有這個(gè)消息。釋迦掩室，凈名杜口，皆似此這個(gè)則已說(shuō)了也。如肅宗問(wèn)忠國(guó)師造無(wú)縫塔話。又如外道問(wèn)佛“不問(wèn)有言，不問(wèn)無(wú)言”之語(yǔ)?？此蛏先诵新?，幾曾入鬼窟里作活計(jì)。

　　有者道：“意在默然處?！庇姓叩溃骸霸诹季锰?，有言明無(wú)言底事，無(wú)言明有言底事。”永嘉道：“默時(shí)說(shuō)說(shuō)時(shí)默?！笨傢ッ磿?huì)，三生六十劫，也未夢(mèng)見(jiàn)在。爾若便直下承當(dāng)?shù)萌ィ灰?jiàn)有凡有圣。是法平等無(wú)有高下，日日與三世諸佛，把手共行。后面看雪竇自然見(jiàn)得頌出：　　列圣叢中作者知，法王法令不如斯。

　　會(huì)中若有仙陀客，何必文殊下一槌?！　　傲惺仓凶髡咧保`山八萬(wàn)大眾，皆是列圣，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會(huì)，須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。雪竇意謂，列圣叢中，無(wú)一個(gè)人知有。若有個(gè)作家者，方知不恁么。何故文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是？”雪竇道：“法王法令不如斯”，何故如此？當(dāng)時(shí)會(huì)中，若有個(gè)漢，頂門具眼，肘后有符，向世尊未升座已前，覷得破，更何必文殊白槌。

　　《涅槃經(jīng)》云：“仙陀婆一名四實(shí)，一者鹽，二者水，三者器，四者馬。有一智臣，善會(huì)四義，王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水，食索奉鹽，食訖奉器飲漿，欲出奉馬，隨意應(yīng)用無(wú)差?！弊迫豁毷莻€(gè)伶俐漢始得。只如僧問(wèn)香嚴(yán)：“如何是王索仙陀婆？”嚴(yán)云：“過(guò)這邊來(lái)?！鄙^(guò)，嚴(yán)云：“鈍置殺人。”又問(wèn)趙州：“如何是王索仙陀婆？”州下禪床，曲躬叉手。當(dāng)時(shí)若有個(gè)仙陀婆，向世尊未升座已前透去，猶較些子。世尊更升座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌。不妨鈍置他世尊一上提唱，且作么生是鈍置處？

　　⊙碧巖錄第九十三則

　　舉，僧問(wèn)大光：“長(zhǎng)慶道因齋慶贊，意旨如何？”大光作舞。僧禮拜。光云：“見(jiàn)個(gè)什么便禮拜？”僧作舞，光云：“這野狐精?！?br>
　　西天四七，唐土二三，只傳這個(gè)些子，諸人還知落處么？若知免得此過(guò)，若不知依舊只是野狐精。有者道，是裂轉(zhuǎn)他鼻孔來(lái)瞞人。若真?zhèn)€恁么，成何道理？大光善能為人，他句中有出身之路。大凡宗師，須與人抽釘拔楔，去粘解縛，方謂之善知識(shí)，大光作舞，這僧禮拜，末后僧卻作舞，大光云“這野狐精”，不是轉(zhuǎn)這僧，畢竟不知的當(dāng)。爾只管作舞，遞相恁么，到幾時(shí)得休歇去。大光道野狐精，此語(yǔ)截?cái)嘟鹋＃环疗嫣亍?br>
　　所以道，他參活句，不參死句。雪竇只愛(ài)他道“這野狐精”，所以頌出。且道“這野狐精”，與“藏頭白海頭黑”，是同是別？“這漆桶”，又道“好師僧”，且道是同是別？還知么，觸處逢渠。雪竇頌云：　　前箭猶輕后箭深，誰(shuí)云黃葉是黃金？

　　曹溪波浪如相似，無(wú)限平人被陸沉。

　　“前箭猶輕后箭深”，大光作舞是前箭，復(fù)云“這野狐精”是后箭。此是從上來(lái)爪牙?！罢l(shuí)云黃葉是黃金”，仰山示眾云：“汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言，汝等無(wú)始劫來(lái)，背明投暗，妄想根深卒難頓拔，所以假設(shè)方便，奪汝粗識(shí)，如將黃葉止小兒啼，如將蜜果換苦葫蘆相似?！惫湃藱?quán)設(shè)方便為人，及其啼止，黃葉非金，世尊說(shuō)一代時(shí)教，也只是止啼之說(shuō)。“這野狐精”，只要換他業(yè)識(shí)，于中也有權(quán)實(shí)，也有照用，方見(jiàn)有衲僧巴鼻。若會(huì)得，如虎插翼。

　　“曹溪波浪如相似”，倘忽四方八面學(xué)者，只管大家如此作舞，一向恁么，“無(wú)限平人被陸沈”，有什么救處？

　　⊙碧巖錄第九十四則

　　垂示云：聲前一句，千圣不傳，面前一絲，長(zhǎng)時(shí)無(wú)間。凈裸裸赤灑灑露地白牛，眼卓朔耳卓朔金毛獅子，則且置，且道：作么生是露地白牛？

　　舉，《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“吾不見(jiàn)時(shí)，何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處？若見(jiàn)不見(jiàn)，自然非彼不見(jiàn)之相，若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地，自然非物，云何非汝？”

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“吾不見(jiàn)時(shí)，何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處，若見(jiàn)不見(jiàn)，自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地，自然非物，云何非汝？”雪竇到此，引經(jīng)文不盡，全引則可見(jiàn)，經(jīng)云：“若見(jiàn)是物，則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者，名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)，何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)，自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地，自然非物，云何非汝？”辭多不錄。

　　阿難意道，世界燈籠露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，喚作什么物，教我見(jiàn)佛意。世尊云，我見(jiàn)香臺(tái)。阿難云，我亦見(jiàn)香臺(tái)，即是佛見(jiàn)。世尊云，我見(jiàn)香臺(tái)則可知，我若不見(jiàn)香臺(tái)時(shí)，爾作么生見(jiàn)？阿難云，我不見(jiàn)香臺(tái)時(shí)，即是見(jiàn)佛。佛云，我云不見(jiàn)，自是我知，汝云不見(jiàn)，自是汝知。他人不見(jiàn)處，爾如何得知？　　當(dāng)我收斂我的眼睛不看外物的時(shí)候，你怎么看不到我那斂著的眼睛時(shí)的見(jiàn)性呢？你如果看得見(jiàn)我那斂著的眼睛不看外物時(shí)的見(jiàn)性（指視覺(jué)），那你所看到的，當(dāng)然就不是我那閉眼不看的物象，而是看到了我的見(jiàn)性；如果你看不到我斂著眼睛不看不看外物時(shí)的見(jiàn)性，當(dāng)然見(jiàn)性就不是物體了。既然如此，那不就是你的妙明真心嗎？”

　　古人云，到這里，只可自知，與人說(shuō)不得。只如世尊道：“吾不見(jiàn)時(shí)，何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)，自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地，自然非物，云何非汝？”若道認(rèn)見(jiàn)為有物，未能拂跡。吾不見(jiàn)時(shí)，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕，爾向什么處摸索？”經(jīng)意初縱破，后奪破。雪竇出教眼頌，亦不頌物，亦不頌見(jiàn)與不見(jiàn)，直只頌見(jiàn)佛也。

　　全象全牛翳不殊，從來(lái)作者共名模。

　　如今要見(jiàn)黃頭老，剎剎塵塵在半途。

　　“全象全牛翳不殊”，眾盲模象，各說(shuō)異端，出《涅槃經(jīng)》。僧問(wèn)仰山：“和尚見(jiàn)人問(wèn)禪問(wèn)道，便作一圓相，于中書(shū)牛字，意在于何？”仰山云：“這個(gè)也是閑事，忽若會(huì)得，不從外來(lái)；忽若不會(huì)，決定不識(shí)。我且問(wèn)爾，諸方老宿，于爾身上，指出那個(gè)是爾佛性，為復(fù)語(yǔ)的是，默的是？莫是不語(yǔ)不默的是？為復(fù)總是，為復(fù)總不是？爾若認(rèn)語(yǔ)的是，如盲人摸著象尾。若認(rèn)默的是，如盲人摸著象耳。若認(rèn)不語(yǔ)不默的是，如盲人摸著象鼻。若道物物都是，如盲人摸著象四足。若道總不是，拋本象落在空中。如是眾盲所見(jiàn)，只于象上名邈差別。爾要好，切莫摸象，莫道見(jiàn)覺(jué)是，亦莫道不是。”祖師云：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，爭(zhēng)得染塵埃?！庇衷疲骸暗辣緹o(wú)形相，智慧即是道。作此見(jiàn)解者，是名真般若?！泵餮廴艘?jiàn)象得其全體，如佛見(jiàn)性亦然。　　全牛者出《莊子》。皰丁解牛，未嘗見(jiàn)其全牛，順理而解，游刃自在，更不須下手，才舉目時(shí)，頭角蹄肉，一時(shí)自解了。如是十九年，其刃利如新發(fā)于硎，謂之全牛。雖然如此奇特，雪竇道，縱使得如此，全象全牛與眼中翳更不殊，“從來(lái)作者共名?！保笔亲骷?，也去里頭摸索不著。自從迦葉，乃至西天此上祖師，天下老和尚，皆只是名摸?！　⊙└]直截道：“如今要見(jiàn)黃頭老”，所以道，要見(jiàn)即便見(jiàn)，更要尋覓方見(jiàn)，則千里萬(wàn)里也。黃頭老，乃黃面老子也，爾如今要見(jiàn)，“剎剎塵塵在半途?！睂こ５溃骸耙粔m一塵剎，一葉一釋迦?！北M三千大千世界，所有微塵，只向一塵中見(jiàn)。當(dāng)恁么時(shí)，猶在半途，那邊更有半途在，且道在什么處？釋迦老子，尚自不知，教山僧作么生說(shuō)得？

　　⊙碧巖錄第九十五則

　　垂示云：有佛處不得住，住著頭角生；無(wú)佛處急走過(guò)，不走過(guò)，草深一丈。直饒凈裸裸赤灑灑，事外無(wú)機(jī)機(jī)外無(wú)事，未免守株待兔。且道總不恁么，作么生行履？試舉看。

　　舉，長(zhǎng)慶有時(shí)云：“寧說(shuō)阿羅漢有三毒，不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。不道如來(lái)無(wú)語(yǔ)，只是無(wú)二種語(yǔ)?！北８Ｔ疲骸白髅瓷侨鐏?lái)語(yǔ)？”慶云：“聾人爭(zhēng)得聞?！北８Ｔ疲骸扒橹獱栂虻诙^道?！睉c云：“作么生是如來(lái)語(yǔ)？”保福云：“吃茶去?！?br>
　　長(zhǎng)慶保福在雪峰會(huì)下，?；ハ嗯e覺(jué)商量。一日平常如此說(shuō)話云：“寧說(shuō)阿羅漢有三毒，不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)?！辫笳Z(yǔ)阿羅漢，此云殺賊。以功能彰名，能斷九九八十一品煩惱，諸漏已盡，梵行已立，此是無(wú)學(xué)阿羅漢位。三毒即是貪嗅癡。根本煩惱，八十一品，尚自斷盡，何況三毒！長(zhǎng)慶道：“寧說(shuō)阿羅漢有三毒，不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。”大意要顯如來(lái)無(wú)不實(shí)語(yǔ)?！斗ㄈA經(jīng)》云：“唯此一事實(shí)，余二則非真?！庇衷疲骸拔ㄓ幸怀朔?，無(wú)二亦無(wú)三?！笔雷鹑儆鄷?huì)，觀機(jī)逗教，應(yīng)病與藥，萬(wàn)種千般說(shuō)法，畢竟無(wú)二種語(yǔ)?！　∷獾竭@里，諸人作么生見(jiàn)得？佛以一音演說(shuō)法則不無(wú)，長(zhǎng)慶要且未夢(mèng)見(jiàn)如來(lái)語(yǔ)在，何故？大似人說(shuō)食終不能飽。保福見(jiàn)他平地上說(shuō)教，遂問(wèn)：“作么生是如來(lái)語(yǔ)？”慶云：“聾人爭(zhēng)得聞?！边@漢知他幾時(shí)在鬼窟里作活計(jì)來(lái)也。保福云：“情知爾第二頭道?！惫衅溲?，卻問(wèn)師兄作么生是如來(lái)語(yǔ)，福云：“吃茶去?！睒岊^倒被別人奪去了也。

　　大小長(zhǎng)慶，失錢遭罪，且問(wèn)諸人，如來(lái)語(yǔ)還有幾個(gè)？須知恁么見(jiàn)得，方見(jiàn)這兩個(gè)漢敗缺。仔細(xì)檢點(diǎn)將來(lái)，盡合吃棒，放一線道與他理會(huì)。有的云保福道得是，長(zhǎng)慶道得不是。只管隨語(yǔ)生解，便道有得有失，殊不知，古人如擊石火，似閃電光，如今人不去他古人轉(zhuǎn)處看，只管去句下走，便道長(zhǎng)慶當(dāng)時(shí)不便用，所以落第二頭。保福云：“吃茶去?！北闶堑谝活^。若只恁么看，到彌勒下生，也不見(jiàn)古人意。若是作家，終不作這般見(jiàn)解。跳出這窠窟，向上自有一條路。爾若道“聾人爭(zhēng)得聞”有什么不是處，保福云“吃茶去”有什么是處，轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。

　　是故道，他參活句，不參死句。這因緣與“遍身是通身是”因緣一般，無(wú)爾計(jì)較是非處，須是爾腳跟下，凈裸裸地，方見(jiàn)古人相見(jiàn)處。五祖老師云：“如馬前相撲相似，須是眼辨手親?！边@個(gè)公案，若以正眼觀之俱無(wú)得失處，辨?zhèn)€得失。無(wú)親疏處，分個(gè)親疏。長(zhǎng)慶也須禮拜保福始得。何故這個(gè)些子，巧處用得好，如電轉(zhuǎn)星飛相似。保福不妨牙上生牙，爪上生爪。頌云：

　　頭兮第一第二，臥龍不鑒止水，

　　無(wú)處有月波澄，有處無(wú)風(fēng)浪起。

　　棱禪客棱禪客，三月禹門遭點(diǎn)額。

　　“頭兮第一第二。”人只管理會(huì)第一第二，正是死水里作活計(jì)。這個(gè)機(jī)巧，爾只作第一第二會(huì)，且摸索不著在。雪竇云：“臥龍不鑒止水。”死水里豈有龍藏？若是第一第二，正是止水里作活計(jì)。須是洪波浩渺白浪滔天處，方有龍藏。正似前頭云“澄潭不許蒼龍?bào)??！辈灰?jiàn)道：“死水不藏龍?！庇值溃骸芭P龍長(zhǎng)怖碧潭清。”所以道無(wú)龍?zhí)幱性虏ǔ?，風(fēng)恬浪靜；有龍?zhí)師o(wú)風(fēng)起浪，大似保福道“吃茶去”，正是無(wú)風(fēng)起浪。

　　雪竇到這里，一時(shí)與爾打迭情解頌了也。他有余韻，教成文理，依前就里頭，著一只眼，也不妨奇特。卻道“棱禪客棱禪客，三月禹門遭點(diǎn)額?！遍L(zhǎng)慶雖是透龍門底龍，卻被保福驀頭一點(diǎn)。

　　⊙碧巖錄第九十六則　　舉，趙州示眾三轉(zhuǎn)語(yǔ)。

　　趙州示此三轉(zhuǎn)語(yǔ)了，末后卻云：“真佛屋里坐?！边@一句忒殺郎當(dāng)。他古人出一只眼，垂手接人，略借此語(yǔ)，通個(gè)消息，要為人。爾若一向正令全提，法堂前草深一丈，雪竇嫌他末后一句漏逗，所以削去，只頌三句。泥佛若渡水，則爛卻了也，金佛著渡爐中，則熔卻了也，木佛若渡火，便燒卻了也，有什么難會(huì)？雪竇一百則頌古，計(jì)較葛藤，唯此三頌直下有衲僧氣息。只是這頌也不妨難會(huì)，爾若透得此三頌，便許爾罷參。

　　泥佛不渡水，神光照天地。　　立雪如未休，何人不雕偽？　　“泥佛不渡水，神光照天地”，這一句頌分明了。且道為什么卻引神光？二祖初生時(shí)，神光燭室，亙于霄漢。又一夕神人現(xiàn)，謂二祖曰：“何久于此，汝當(dāng)?shù)玫罆r(shí)至，宜即南之。”二祖以神遇遂名神光。久居伊洛，博極群書(shū)，每嘆曰：“孔老之教祖述風(fēng)規(guī)?！苯勥_(dá)摩大師住少林，乃往彼晨夕參扣。達(dá)摩端坐面壁，奠聞?wù)d勵(lì)，光自忖曰：“昔人求道，敲骨出髓，刺血濟(jì)饑，布發(fā)掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何如？”

　　其年十二月九日夜大雪，二祖立于砌下，遲明積雪過(guò)膝，達(dá)摩憫之曰：“汝立雪于此，當(dāng)求何事？”二祖悲淚曰：“惟愿慈開(kāi)甘露門，廣度群品?！边_(dá)摩曰：“諸佛妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智輕心慢心，欲冀真乘，無(wú)有是處。”二祖聞?wù)d勵(lì)，向道益切，潛取利刀，自斷左臂，致于達(dá)摩前。

　　摩知是法器，遂問(wèn)曰：“汝立雪斷臂，當(dāng)為何事？”二祖曰：“某甲心未安，乞師安心?！蹦υ唬骸皩⑿膩?lái)，與汝安?！弊嬖唬骸耙捫牧瞬豢傻谩！边_(dá)摩云：“與汝安心竟?！焙筮_(dá)摩為易其名曰慧可。后接得三祖燦大師，既傳法隱于舒州皖公山。屬后周武帝破滅佛法沙汰僧，師往來(lái)太湖縣司空山，居無(wú)常處，積十余載無(wú)人知者。宣律師《高僧傳》，載二祖事不詳。三祖?zhèn)髟疲婷罘ú粋饔谑?，賴值末后依前悟他?dāng)時(shí)立雪。所以雪竇道：“立雪如未休，何人不雕偽?！绷⒀┤粑葱?，足恭諂詐之人皆效之，一時(shí)只成雕偽，則是諂詐之徒也。

　　雪竇頌?zāi)喾鸩欢伤?，為什么卻引這因緣來(lái)用？他參得意根下無(wú)一星事，凈裸裸地方頌得如此。五祖尋常教人看此三頌，豈不見(jiàn)洞山初和尚有頌示眾云：“五臺(tái)山上云蒸飯，古佛堂前狗尿天，剎竿頭上煎餡子，三個(gè)胡孫夜簸錢?！庇侄彭樅蜕械溃骸皯阎菖３院?，益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人，灸豬左膊上。”又傅大士頌云：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過(guò)，橋流水不流?！庇衷疲骸笆藱C(jī)似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應(yīng)須和?！比魰?huì)得此語(yǔ)，便會(huì)他雪竇頌：

　　金佛不渡爐，人來(lái)訪紫胡。

　　牌中數(shù)個(gè)字，清風(fēng)何處無(wú)?！　　敖鸱鸩欢蔂t，人來(lái)訪紫胡。”此一句亦頌了也。為什么卻引人來(lái)訪紫胡？須是作家爐鞲始得。紫胡和尚，山門立一牌，牌中有字云：“紫胡有一狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命?！狈惨?jiàn)新到便喝云：“看狗！”僧才回首，紫胡便歸方丈，且道為什么卻咬趙州不得？　　紫胡又一夕夜深于后架叫云：“捉賊，捉賊?！焙诘胤曛簧?，攔胸捉住云：“捉得也，捉得也。”僧云：“和尚，不是某甲?！焙疲骸笆莿t是，只是不肯承當(dāng)。”爾若會(huì)得這話，便許爾咬殺一切人，處處清風(fēng)凜凜。若也未然，牌中數(shù)個(gè)字，決定不奈何。若要見(jiàn)他，但透得盡方見(jiàn)，頌云：

　　木佛不渡火，常思破灶墮。

　　杖子忽擊著，方知辜負(fù)我。

　　“木佛不渡火，常思破灶墮?！贝艘痪湟囗灹?。雪竇因此木佛不渡火，常思破灶墮。嵩山破灶墮和尚，不稱姓字，言行叵測(cè)，隱居嵩山。一日領(lǐng)徒，入山塢間，有廟甚靈，殿中唯安一灶，遠(yuǎn)近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師入廟中，以拄杖敲灶三下云：“咄汝本磚土合成，靈從何來(lái)？圣從何起？恁么烹殺物命?！庇帜藫羧?，灶乃自傾破墮落。須臾有一人，青衣峨冠，忽然立師前設(shè)拜曰：“我乃灶神，久受業(yè)報(bào)，今日蒙師說(shuō)無(wú)生法，已脫此處，生在天中，特來(lái)致謝?！睅熢唬骸叭瓯居兄?，非吾強(qiáng)言?！鄙裨侔荻鴽](méi)。

　　侍者曰：“某甲等久參侍和尚，未蒙指示，灶神得何徑旨，便乃生天？”師曰：“我只向伊道，汝本磚土合成，靈從何來(lái)？圣從何起?！笔躺銦o(wú)對(duì)。師云：“會(huì)么？”僧云：“不會(huì)?！睅熢疲骸岸Y拜著?！鄙Y拜。師云：“破也，破也，墮也，墮也！”侍者忽然大悟。后有僧舉似安國(guó)師，師嘆云：“此子會(huì)盡物我一如?！痹钌裎虼藙t故是，其僧乃蘊(yùn)成身，亦云破也墮也，二俱開(kāi)悟。且四大五蘊(yùn)，與磚瓦泥土，是同是別？

　　既是如此，雪竇為什么道：“杖子忽擊著，方知辜負(fù)我？”因甚卻成個(gè)“辜負(fù)”去？只是未得拄杖子在。且道雪竇頌?zāi)痉鸩欢苫穑瑸槭裁磪s引破灶墮公案？老僧直截與爾說(shuō)，他意只是絕得失情塵意想。凈裸裸地，自然見(jiàn)他親切處也。

　　⊙碧巖錄第九十七則

　　垂示云：拈一放一，未是作家，舉一明三，猶乖宗旨。直得天地陟變四方絕唱，雷奔電馳云行雨驟，傾湫倒岳甕瀉盆傾，也未提得一半在。還有解轉(zhuǎn)天關(guān)能移地軸的么？試舉看。

　　舉，《金剛經(jīng)》云：“若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，則為消滅。”

　　《金剛經(jīng)》云：“若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)則為消滅。”只據(jù)平常講究，乃經(jīng)中常論。雪竇拈來(lái)頌這意，欲打破教家鬼窟里活計(jì)。昭明太子科此一分，為能凈業(yè)障。教中大意說(shuō)此經(jīng)靈驗(yàn)，如此之人先世造地獄業(yè)，為善力強(qiáng)未受，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)則為消滅，此經(jīng)故能消無(wú)量劫來(lái)罪業(yè)，轉(zhuǎn)重成輕轉(zhuǎn)輕不受，復(fù)得佛果菩提。據(jù)教家，轉(zhuǎn)此二十余張經(jīng)，便喚作持經(jīng)，有什么交涉。

　　有的道，經(jīng)自有靈驗(yàn)。若恁么，爾試將一卷放在閑處看，他有感應(yīng)也無(wú)？法眼云：“證佛地者，名持此經(jīng)。經(jīng)中云：‘一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出。’且道喚什么作此經(jīng)？莫是黃卷赤軸底是么？且莫錯(cuò)認(rèn)定盤星?！?br>
　　金剛諭于法體堅(jiān)固，故物不能壞，利用故，能摧一切物。擬山則山摧，擬海則海竭，就諭彰名，其法亦然。此般若有三種，一實(shí)相般若，二觀照般若，三文字般若。實(shí)相般若者即是真智，乃諸人腳跟下一段大事，輝騰今古，迥絕知見(jiàn)，凈裸裸赤灑灑者是；觀照般若者即是真境，二六時(shí)中，放光動(dòng)地，聞聲見(jiàn)色者；文字般若者即能詮文字。即如今說(shuō)者聽(tīng)者，且道是般若不是般若？　　古人道：“人人有一卷經(jīng)?！庇值溃骸笆植粓?zhí)經(jīng)卷，常轉(zhuǎn)如是經(jīng)?！比魮?jù)此經(jīng)靈驗(yàn)，何止轉(zhuǎn)重令輕，轉(zhuǎn)輕不受，設(shè)使敵圣功能，未為奇特。不見(jiàn)龐居士聽(tīng)講《金剛經(jīng)》，問(wèn)座主曰：“俗人敢有小問(wèn)，不知如何？”主云：“有疑請(qǐng)問(wèn)。”士云：“‘無(wú)我相無(wú)人相’，既無(wú)我人相，教阿誰(shuí)講阿誰(shuí)聽(tīng)？”座主無(wú)對(duì)，卻云：“某甲依文解義，不知此意?！本邮磕擞许炘疲骸盁o(wú)我亦無(wú)人，作么有疏親？勸君休歷座，爭(zhēng)似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假稱名?！贝隧炞詈?，分明一時(shí)說(shuō)了也。

　　圭峰科《四句偈》云：“‘凡所有相，皆是虛妄，若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)?！怂木滟柿x，全同證佛地者，名持此經(jīng)?！庇值溃骸啊粢陨?jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。’此亦是四句偈?！被尢迷疲骸霸拤櫼膊恢?。”

　　雪竇于此經(jīng)上指出，若有人持此經(jīng)者，即是諸人本地風(fēng)光本來(lái)面目。若據(jù)祖令當(dāng)行，本地風(fēng)光本來(lái)面目，亦斬為三段。三世諸佛十二分教不消一捏，到這里設(shè)使有萬(wàn)種功能，亦不能管得。如今人只管轉(zhuǎn)經(jīng)，都不知是什么道理，只管道我一日轉(zhuǎn)得多少，只認(rèn)黃卷赤軸巡行數(shù)墨，殊不知全從自己本心上起，這個(gè)唯是轉(zhuǎn)處些子。大珠和尚云：“向空屋里堆數(shù)函經(jīng)，看他放光么？”只以自家一念發(fā)底心是功德，何故？

　　萬(wàn)法皆出于自心。一念是靈，既靈即通，既通即變。古人道：“青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無(wú)非般若?！比粢?jiàn)得徹去，即是真如。忽未見(jiàn)得，且道作么生喚作真如？《華嚴(yán)經(jīng)》云：“若人欲了知三世一切佛，應(yīng)觀法界性一切唯心造?！睜柸糇R(shí)得去，逢境遇緣，為主為宗。若未能明得，且伏聽(tīng)處分。雪竇出眼頌大概，要明經(jīng)靈驗(yàn)也。頌云：

　　明珠在掌，有功者賞。　　胡漢不來(lái)，全無(wú)伎倆。

　　伎倆既無(wú)，波旬失途。

　　瞿曇瞿曇，識(shí)我也無(wú)？

　　“明珠在掌，有功者賞?！比粲腥顺值么私?jīng)，有功驗(yàn)者，則以珠賞之。他得此珠，自然會(huì)用，胡來(lái)胡現(xiàn)，漢來(lái)漢現(xiàn)，萬(wàn)象森羅，縱橫顯現(xiàn)，此是有功勛。法眼云：“證佛地者，名持此經(jīng)?！贝藘删漤灩府叀?br>
　　“胡漢不來(lái)，全無(wú)伎倆?！毖└]裂轉(zhuǎn)鼻孔，也有胡漢來(lái)，則教爾現(xiàn)，若忽胡漢俱不來(lái)時(shí)，又且如何？到這里，佛眼也覷不見(jiàn)，且道是功勛是罪業(yè)，是胡是漢？直似羚羊掛角，莫道聲響蹤跡，氣息也無(wú)，向什么處摸索？至使諸天捧花無(wú)路，魔外潛覷無(wú)門。

　　是故洞山和尚一生住院，土地神覓蹤跡不見(jiàn)。一日廚前拋撒米面，洞山起心曰：“常住物色，何得作賤如此？”土地神遂得一見(jiàn)，便禮拜。雪竇道，“伎倆既無(wú)”，若到此無(wú)伎倆處，波旬也教失途。世尊以一切眾生為赤子，若有一人，發(fā)心修行，波旬宮殿，為之振裂，他便來(lái)惱亂修行者。雪竇道，直饒波旬恁么來(lái)，也須教失卻途路無(wú)近傍處。雪竇更自點(diǎn)胸云：“瞿曇瞿曇，識(shí)我也無(wú)？”莫道是波旬，任是佛來(lái)，還識(shí)我也無(wú)？釋迦老子尚自不見(jiàn)，諸人向什么處摸索？復(fù)云：“勘破了也?！鼻业朗茄└]勘破瞿曇，瞿曇勘破雪竇？具眼者試定當(dāng)看。

　　⊙碧巖錄第九十八則

　　垂示云：一夏嘮嘮打葛藤，幾乎絆倒五湖僧。金剛寶劍當(dāng)頭截，始覺(jué)從來(lái)百不能。且道作么生是金剛寶劍？貶上眉毛，試請(qǐng)露鋒芒看。

　　舉，天平和尚行腳時(shí)參西院，常云：“莫道會(huì)佛法，覓個(gè)舉話人也無(wú)?！币蝗瘴髟哼b見(jiàn)召云：“從漪?！逼脚e頭。西院云：“錯(cuò)?！逼叫腥齼刹?。西院又云：“錯(cuò)?！逼浇?。西院云：“適來(lái)這兩錯(cuò)，是西院錯(cuò)，是上座錯(cuò)？”平云：“從漪錯(cuò)?！蔽髟涸疲骸板e(cuò)。”平休去。西院云：“且在這里過(guò)夏，待共上座商量這兩錯(cuò)?！逼疆?dāng)時(shí)便行，后住院謂眾云：“我當(dāng)初行腳時(shí)，被業(yè)風(fēng)吹到思明長(zhǎng)老處，連下兩錯(cuò)，更留我過(guò)夏，待共我商量。我不道恁么時(shí)錯(cuò)，我發(fā)足向南方去時(shí)，早知道錯(cuò)了也?！?br>
　　思明先參大覺(jué)，后承嗣前寶壽，一日問(wèn)：“踏破化城來(lái)時(shí)如何？”壽云：“利劍不斬死漢?！泵髟疲骸皵??！眽郾愦?。思明十回道斬，壽十回打云：“這漢著甚死急將個(gè)死尸抵他痛棒。”遂喝出。其有一僧，問(wèn)寶壽云：“適來(lái)問(wèn)話的僧，甚有道理。和尚方便接他?！睂殙垡啻颍s出這僧。且道寶壽亦趕這僧，唯當(dāng)?shù)浪f(shuō)是說(shuō)非，且別有道理，意作么生？后來(lái)俱承嗣寶壽。　　思明一日出見(jiàn)南院，院?jiǎn)栐疲骸吧跆巵?lái)？”明云：“許州來(lái)。”院云：“將得什么來(lái)？”明云：“將得個(gè)江西剃刀，獻(xiàn)與和尚?！痹涸疲骸凹葟脑S州來(lái)，因甚卻有江西剃刀?！泵靼言菏痔鸵惶停涸疲骸笆陶呤杖?。”思明以衣袖拂一拂便行。院云：“阿剌剌，阿剌剌?！?br>
　　天平曾參進(jìn)山主來(lái)，為他到諸方，參得些蘿卜頭禪在肚皮里，到處便輕開(kāi)大口道，我會(huì)禪會(huì)道，常云：“莫道會(huì)佛法，覓個(gè)舉話人也無(wú)?！笔撼魵庋耍还芊泡p薄。且如諸佛未出世，祖師未西來(lái)，未有問(wèn)答，未有公案已前，還有禪道么？　　古人事不獲已，對(duì)機(jī)垂示，后人喚作公案。因世尊拈花，迦葉微笑，后來(lái)阿難問(wèn)迦葉：“世尊傳金蝠外別傳何法？”迦葉云：“阿難?！卑㈦y應(yīng)諾。迦葉云：“倒卻門前剎竿著?！敝蝗缥茨榛ò㈦y未問(wèn)已前，甚處得公案來(lái)？只管被諸方冬瓜印子印定了便道：我會(huì)佛法奇特，莫教人知。天平正如此，被西院叫來(lái)連下兩錯(cuò)，直得周 惶怖分疏不下，前不構(gòu)村后不迭店。有者道：“說(shuō)個(gè)西來(lái)意，早錯(cuò)了也?！笔獠恢髟哼@兩錯(cuò)落處，諸人且道落在什么處？

　　所以道，他參活句不參死句。天平舉頭，已是落二落三了也。西院云“錯(cuò)”，他卻不薦得當(dāng)陽(yáng)用處，只道我肚皮里有禪，莫管他，又行三兩步。西院又云“錯(cuò)”，卻依舊黑漫漫地。天平近前，西院云：“適來(lái)兩錯(cuò)，是西院錯(cuò)，是上座錯(cuò)？”天平云：“從漪錯(cuò)?！鼻蚁矝](méi)交涉，已是第七第八頭了也。西院云：“且在這里度夏，待共上座商量這兩錯(cuò)?！碧炱疆?dāng)時(shí)便行，似則也似，是則未是。也不道他不是，只是趕不上，雖然如是，卻有些子衲僧氣息。

　　天平后住院謂眾云：“我當(dāng)初行腳時(shí)，被業(yè)風(fēng)吹到思明和尚處，連下兩錯(cuò)，更留我度夏，待共我商量。我不道恁么時(shí)錯(cuò)，我發(fā)足向南方去時(shí)，早知道錯(cuò)了也?！边@漢也殺道，只是落第七第八頭，料掉沒(méi)交涉。　　如今人聞他道“發(fā)足向南方去時(shí)，早知道錯(cuò)了也”，便去卜度道，未行腳時(shí)，自無(wú)許多佛法禪道；及至行腳，被諸方熱瞞，不可未行腳時(shí)，喚地作天，喚山作水，幸無(wú)一星事。若總恁么作流俗見(jiàn)解，何不買一片帽戴，大家過(guò)時(shí)，有什么用處？佛法不是這個(gè)道理。若論此事，豈有許多般葛藤。爾若道我會(huì)他不會(huì)，擔(dān)一檐禪，繞天下走，被明眼人勘破，一點(diǎn)也使不著。雪竇正如此頌出：

　　禪家流，愛(ài)輕薄，滿肚參來(lái)用不著。

　　堪悲堪笑天平老，卻謂當(dāng)初悔行腳?！　″e(cuò)錯(cuò)，西院清風(fēng)頓銷鑠。

　　“禪家流，愛(ài)輕薄，滿肚參來(lái)用不著?！边@漢會(huì)則會(huì)，只是用不得，尋常目視云霄，道他會(huì)得多少禪，及至向烘爐里才烹，原來(lái)一點(diǎn)使不著。五祖先師道：“有一般人參禪，如琉璃瓶里搗糍糕相似，更動(dòng)轉(zhuǎn)不得，抖擻不出，觸著便破。若要活潑潑地，但參皮殼漏子禪，直向高山上，撲將下來(lái)，亦不破亦不壞?！?br>
　　古人道，設(shè)使言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂見(jiàn)。“堪悲堪笑天平老，卻謂當(dāng)初悔行腳?！毖└]道，堪悲他對(duì)人說(shuō)不出，堪笑他會(huì)一肚皮禪，更使些子不著，“錯(cuò)錯(cuò)”，這兩錯(cuò)，有者道，天平不會(huì)是錯(cuò)。又有的道，無(wú)語(yǔ)的是錯(cuò)，有什么交涉。殊不知這兩錯(cuò)，如擊石火，似閃電光，是他向上人行履處。如仗劍斬人直取人咽喉命根方斷。若向此劍刃上行得，便七縱八橫，若會(huì)得兩錯(cuò)，便可以見(jiàn)“西院清風(fēng)頓銷鑠。”雪竇上堂，舉此話了，意道錯(cuò)。我且問(wèn)爾，雪竇這兩錯(cuò)，何似天平錯(cuò)，且參三十年。

　　⊙碧巖錄第九十九則

　　垂示云：龍吟霧起，虎嘯風(fēng)生。出世宗猷，金玉相振。通方作略，箭鋒相拄。遍界不藏，遠(yuǎn)近齊彰，古今明辨，且道是什么人境界？試舉看。

　　舉，肅宗帝問(wèn)忠問(wèn)師：“如何是十身調(diào)御？”國(guó)師云：“檀越踏毗盧頂上行?！钡墼疲骸肮讶瞬粫?huì)?！眹?guó)師云：“莫認(rèn)自己清凈法身。”

　　肅宗皇帝，在東宮時(shí)，已參忠國(guó)師，后來(lái)即位，敬之愈篤，出入迎送躬自捧車輦。一日致個(gè)問(wèn)端來(lái)，問(wèn)國(guó)師云：“如何是十身調(diào)御？”師云：“檀越踏毗盧頂上行?！眹?guó)師平生一條脊梁骨硬如生鐵，及至帝王面前，如爛泥相似。雖然答得廉纖，卻有個(gè)好處。他道：“爾要會(huì)得，檀越須是向毗盧頂寧 頁(yè)上行始得?！彼麉s不薦，更道：“寡人不會(huì)?！眹?guó)師后面忒殺郎當(dāng)落草，更注頭上底一句云：“莫錯(cuò)認(rèn)自己清凈法身?！彼^人人具足，個(gè)個(gè)圓成?？此环乓皇?，八面受敵。

　　不見(jiàn)道：“善為師者，應(yīng)機(jī)設(shè)教，看風(fēng)使帆?！比糁黄匾挥纾M能回互。看他黃檗老善能接人，遇著臨濟(jì)，三回便痛施六十棒，臨濟(jì)當(dāng)下便會(huì)去。及至為裴相國(guó)，葛藤忒殺，此豈不是善為人師。

　　忠國(guó)師善巧方便，接肅宗帝，蓋為他有八面受敵的手段。“十身調(diào)御”者，即是十種他受用身。法報(bào)化三身，即法身也。何故？報(bào)化非真佛，亦非說(shuō)法者。據(jù)法身，則一片虛凝，靈明寂照?！　√谏献?，在揚(yáng)州光孝寺，講《涅槃經(jīng)》，有游方僧，即夾山典座，在寺阻雪，因往聽(tīng)講，講至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，典座忽然失笑。孚乃目顧，講罷令請(qǐng)禪者問(wèn)云：“某素智狹劣，依文解義，適來(lái)講次，見(jiàn)上人失笑，某必有所短乏處，請(qǐng)上人說(shuō)。”典座云：“座主不問(wèn)，即不敢說(shuō)。座主既問(wèn)，則不可不言。某實(shí)是笑座主不識(shí)法身。”孚云：“如此解說(shuō)，何處不是？”典座云：“請(qǐng)座主更說(shuō)一遍。孚曰：“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”典座曰：“不道座主說(shuō)不是，只識(shí)得法身量邊事，實(shí)未識(shí)法身在?！辨谠唬骸凹热蝗缡牵U者當(dāng)為我說(shuō)?！钡渥唬骸叭羧缡牵鲿狠z講旬日，于靜室中端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣一時(shí)放卻，自窮究看?！?br>
　　孚一依所言，從初夜至五更，聞鼓角鳴，忽然契悟，便去叩禪者門。典座曰：“阿誰(shuí)？”孚曰某甲。典座咄曰：“教汝傳持大教，代佛說(shuō)法，夜半為什么醉酒臥街？”半曰：“自來(lái)講經(jīng)，將生身父母鼻孔扭捏，從今日已后，更不敢如是?！笨此嫣貪h，豈只去認(rèn)個(gè)昭昭靈靈，落在驢前馬后。須是打破業(yè)識(shí)，無(wú)一絲毫頭可得，猶只得一半在。　　古人道：“不起纖毫修學(xué)心，無(wú)相光中常自在?！钡R(shí)常寂滅底，莫認(rèn)聲色。但識(shí)靈知，莫認(rèn)妄想。所以道：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失?！边_(dá)摩問(wèn)二祖：“汝立雪斷臂，當(dāng)為何事？”祖曰：“某甲心未安，乞師安心?！蹦υ疲骸皩⑿膩?lái)，與汝安?！弊嬖唬骸耙捫牧瞬豢傻??！蹦υ唬骸芭c汝安心竟?！倍婧鋈活I(lǐng)悟。且道正當(dāng)恁么時(shí)，法身在什么處？

　　長(zhǎng)沙云：“學(xué)道之人不識(shí)真，只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本，癡人喚作本來(lái)人?！比缃袢酥徽J(rèn)得個(gè)昭昭靈靈，便瞠眼努目弄精魂，有什么交涉？只如他道“莫認(rèn)自己清凈法身”，且如自己法身，爾也未夢(mèng)見(jiàn)在，更說(shuō)什么莫認(rèn)？教家以清凈法身為極則，為什么卻不教人認(rèn)？不見(jiàn)道：“認(rèn)著依前還不是?！边?，好便與棒。

　　會(huì)得此意者，始會(huì)他道“莫認(rèn)自己清凈法身”。雪竇嫌他老婆心切，爭(zhēng)奈爛泥里有刺。豈不見(jiàn)洞山和尚接人有三路，所謂玄路、烏道、展手。初機(jī)學(xué)道，且此三路行履。僧問(wèn)師：“尋常教學(xué)人行鳥(niǎo)道，未審如何是鳥(niǎo)道？”洞山云：“不逢一人?！鄙疲骸叭绾涡?？”山云：“直須足下無(wú)私去?！鄙疲骸爸蝗缧续B(niǎo)道，莫便是本來(lái)面目否？”山云：“梨因什么顛倒？”僧云：“什么處是學(xué)人顛倒處？”山云：“若不顛倒，為什么認(rèn)奴作郎?！鄙疲骸叭绾问潜緛?lái)面目？”山云：“不行鳥(niǎo)道?！表毷且?jiàn)倒這般田地，方有少分相應(yīng)，直下打迭教削跡吞聲，猶是衲僧門下沙彌童行見(jiàn)解在。更須回首塵勞，繁興大用，始得。雪竇頌云：

　　一國(guó)之師亦強(qiáng)名，南陽(yáng)獨(dú)許振嘉聲。

　　大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行。

　　鐵錘擊碎黃金骨，天地之間更何物。

　　三千剎海夜沉沉，不知誰(shuí)入蒼龍窟。

　　“一國(guó)之師亦強(qiáng)名，南陽(yáng)獨(dú)許振嘉聲?！贝隧炓凰苽€(gè)真贊相似。不見(jiàn)道至人無(wú)名，喚作國(guó)師，亦是強(qiáng)安名了。國(guó)師之道，不可比倫，善能恁么接人，獨(dú)許南陽(yáng)是個(gè)作家?！按筇品龅谜嫣熳?，曾踏毗盧頂上行。”若是具眼衲僧眼腦，須是向毗盧頂上行，方見(jiàn)此十身調(diào)御。佛謂之調(diào)御，便是十號(hào)之一數(shù)也。一身化十身，十身化百身，乃至于百億身，大綱只是一身，這一頌卻易說(shuō)。

　　后頌他道莫認(rèn)自己清凈法身，頌得水灑不著，直是難下口說(shuō)?！拌F錘擊碎黃金骨”，此頌“莫認(rèn)自己清凈法身”，雪竇忒殺贊嘆他，黃金骨一錘擊碎了也?！疤斓刂g更何物”，直須凈裸裸赤灑灑，更無(wú)一物可得，乃是本地風(fēng)光。一似“三千剎海夜沉沉”，三千大千世界香水海中有無(wú)邊剎，一剎有一海，正當(dāng)夜靜更深時(shí)，天地一時(shí)澄澄地，且道是什么？切忌作閉目合眼會(huì)。若恁么會(huì)，正墮在毒海?！安恢l(shuí)入蒼龍窟？”展腳縮腳，且道是誰(shuí)？諸人鼻孔一時(shí)被雪竇穿卻了也?！　　驯處r錄第一百則

　　垂示云：收因結(jié)果，盡始盡終，對(duì)面無(wú)私，元不曾說(shuō)，忽有個(gè)出來(lái)道，一夏請(qǐng)益為什么不曾說(shuō)，待爾悟來(lái)向爾道，且道為復(fù)是當(dāng)面諱卻，為復(fù)別有長(zhǎng)處，試舉看。

　　舉，僧問(wèn)巴陵：“如何是吹毛劍？”陵云：“珊瑚枝枝撐著月?！?br>
　　巴陵不動(dòng)干戈，四海五湖多少人舌頭落地，云門接人正如此，他是云門的子，亦各具個(gè)作略。是故道：“我愛(ài)韶陽(yáng)新定機(jī)，一生與人抽釘拔楔?！边@個(gè)話正恁么地也。于一句中，自然具三句，函蓋乾坤句，截?cái)啾娏骶?，隨波逐浪句，答得也不妨奇特。

　　浮山遠(yuǎn)錄公云：“未透底人，參句不如參意；透得底人，參意不如參句?！痹崎T下有三尊宿，答吹毛劍俱云“了”，唯是巴陵答得過(guò)于了字，此乃得句也。且道，“了”字與“珊瑚枝枝撐著月”，是同是別？前來(lái)道“三句可辨，一鏃遼空”，要會(huì)這話，須是絕情塵，意想凈盡，方見(jiàn)他道“珊瑚枝枝撐著月”。若更作道理，轉(zhuǎn)見(jiàn)摸索不著。

　　此語(yǔ)是禪月懷友人詩(shī)曰：“厚似鐵圍山上鐵，薄似雙成仙體纈。蜀機(jī)鳳雛動(dòng)蹶蹩，珊瑚枝枝撐著月。王凱家中藏難掘，顏回饑漢愁天雪。古檜筆直雷不折，雪衣石女蟠桃缺。佩入龍宮步遲遲，繡簾銀簟何參差。即不知驅(qū)龍失珠知不知?！保ù藶樨炐荨哆€舉人歌行卷》）巴陵于句中，取一句答吹毛劍，則是快劍刃上吹毛試之，其毛自斷，乃利劍，謂之吹毛也。巴陵只就他問(wèn)處，便答這個(gè)話，頭落也不知。頌云：

　　要平不平，大巧若拙。　　或指或掌，倚天照雪。

　　大冶兮磨礱不下，良工兮拂拭未歇。

　　別，別，珊瑚枝枝撐著月?！　　耙讲黄剑笄扇糇?。”古有俠客，路見(jiàn)不平，以強(qiáng)凌弱，即飛劍取強(qiáng)者頭，所以宗師家，眉藏寶劍，袖掛金錘，以斷不平之事。“大巧若拙”，巴陵答處，要平不平之事，為他語(yǔ)忒殺傷巧，返成拙相似，何故？為他不當(dāng)面揮來(lái)，卻僻地里，一截暗取人頭，而人不覺(jué)。

　　“或指或掌，倚天照雪?！睍?huì)得則如倚天長(zhǎng)劍，凜凜神威。古人道：“心月孤圓，光吞萬(wàn)象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復(fù)是何物？”此寶劍或現(xiàn)在指上，忽現(xiàn)掌中。昔日慶藏主說(shuō)到這里，豎手云：“還見(jiàn)么？”也不必在手指上也。雪竇借路經(jīng)過(guò)，教爾見(jiàn)古意，且道一切處不可不是吹毛劍也。所以道：“三級(jí)浪高魚(yú)化龍，癡人猶戽夜塘水。”

　　《祖庭事苑》載《孝子傳》云：楚王夫人，嘗夏乘涼抱鐵柱感孕，后產(chǎn)一鐵塊，楚王令干將鑄為劍，三年乃成雙劍，一雌一雄。干將密留雄，以雌進(jìn)于楚王。王秘于匣中，常聞悲鳴，王問(wèn)群臣，臣曰：“劍有雌雄，鳴者憶雄耳?！蓖醮笈词崭蓪⒅?。干將知其應(yīng)，乃以劍藏屋柱中，因囑妻莫耶曰：“日出北戶，南山其松。松生于石，劍在其中?！逼藓笊校奸g赤，年十五問(wèn)母曰：“父何在？”母乃述前事，久思惟剖柱得劍，日夜欲為父報(bào)仇。楚王亦募覓其人，宣言：“有得眉間赤者厚賞之。”眉間赤遂逃。俄有客曰：“子得非眉間赤邪？”曰：“然?！笨驮唬骸拔彡瞪饺艘?，能為子報(bào)父仇?！背嘣唬骸案肝魺o(wú)辜，枉被荼毒。君今惠念，何所須邪？”客曰：“當(dāng)?shù)米宇^并劍?！背嗄伺c劍并頭，客得之進(jìn)于楚王，王大喜。客曰：“愿煎油烹之?！蓖跛焱队诙χ??？驮r于王曰：“其首不爛?！蓖醴脚R視，客于后以劍擬王頭墮鼎中，于是二首相嚙，尋亦俱爛。川本無(wú)此楚王一段。　　雪竇道此劍能“倚天照雪”。尋常道倚天長(zhǎng)劍光能照雪，這些子用處，直得“大冶兮磨礱不下”，任是良工拂拭也未歇。良工即干將是也，故事自顯。雪竇頌了，末后顯出道：“別別”，也不妨奇特，別有好處，與尋常劍不同，且道如何是別處？“珊瑚枝枝撐著月”，可謂光前絕后獨(dú)據(jù)寰中，更無(wú)等匹，畢竟如何？諸人頭落也！老僧更有一小偈：

　　萬(wàn)斛盈舟信手喀，卻因一粒甕吞蛇。拈提百轉(zhuǎn)舊公案，撒卻時(shí)人幾眼沙。

　　后序　　雪竇頌古百則，叢林學(xué)道詮要也，其間取譬經(jīng)論或儒家文史，以發(fā)明此事，非具眼宗匠時(shí)為后學(xué)擊揚(yáng)剖析，則無(wú)以知之。

　　圓悟老師，在成都時(shí)，予與諸人請(qǐng)益其說(shuō)，師后住夾山道林，復(fù)為學(xué)徒扣之，凡三提宗綱，語(yǔ)雖不同，其旨一也，門人掇而錄之，既二十年矣，師未嘗過(guò)而問(wèn)焉，流傳四方，或致榧駁，諸方且因其言以其道不能尋繹之，而妄有改作，則此書(shū)遂廢矣，學(xué)者幸諦其傳焉。

　　宣和乙已春暮上休， 人關(guān)友無(wú)黨記。

　　重刊圓悟禪師碧巖集疏

　　雪竇《頌古百則》，圓悟重下注腳，單示叢林，永垂宗旨，經(jīng)也；學(xué)人機(jī)鋒捷出，大慧密室勘辨，知無(wú)實(shí)詣，毀梓不傳，權(quán)也。此書(shū)諸佛正眼，列祖大機(jī)，兩經(jīng)鉗錘，一無(wú)瑕秣，茲欲與大慧長(zhǎng)書(shū)并駕，同《圜悟心要》兼行，揭杲日于迷途，指南于慧海，快然一睹，開(kāi)彼群愚，相與圓成，不無(wú)利益，幸甚。

　　右伏以，十七歲便悟云門睦州，可道是口頭三昧，二百年不見(jiàn)碧巖雪竇，忽遭渠手下一交，怎忘得弓冶裘箕，莫斷卻兒孫種草，隨人去腳跟后轉(zhuǎn)，誰(shuí)下得釣龍鉤，有個(gè)具眼目的來(lái)，不看作系驢橛，此事當(dāng)如筏喻，他時(shí)自會(huì)筌忘。家家門戶透長(zhǎng)安，前者呼后者應(yīng)，種種因緣歸大數(shù)。昔之廢今之興，莫怪山僧口多，終是老婆心切。不讀東土?xí)?，安知西?lái)意，重興一代宗風(fēng)。雖無(wú)南去雁，看取北來(lái)魚(yú)，便有十分消息，持同文印。讀無(wú)盡燈謹(jǐn)疏。

　　圓悟老祖居夾山時(shí)，集成此書(shū)，欲天下后世知有佛祖玄奧，豈小補(bǔ)哉。老妙喜深患學(xué)者不根于道，溺于知解，由是毀之，謂其父子之間矛盾，可乎？今辱中張居士重為板行，果何謂哉。覽者宜自擇焉。　　大德壬寅中秋，住天童第七世法孫比丘凈日拜手謹(jǐn)書(shū)。

　　圓悟禪師，評(píng)唱雪竇和尚頌古一百則，剖決玄微，抉剔幽迭，顯列祖之機(jī)用，開(kāi)后學(xué)之心源，況妙智虛凝，神機(jī)默運(yùn)，晶旭輝而玄扃洞照，圓蟾升而幽室朗明，豈淺識(shí)而能致極哉。后大慧禪師，因?qū)W人入室，下語(yǔ)頗異，疑之，才勘而邪鋒自挫，再鞠而納款自降，曰：“我《碧巖集》中記來(lái)，實(shí)非有悟?！币驊]其后不明根，專尚語(yǔ)言以圖口捷，由是火之以救斯弊也。然成此書(shū)，火此書(shū)，其用心則一，豈有二哉。辱中張明遠(yuǎn)偶獲雪堂刊本及蜀本，校訂訛舛，刊成此書(shū)，流通萬(wàn)古，使上根大智之士，一覽而頓開(kāi)本心，直造無(wú)疑之地，豈小補(bǔ)云乎哉。

　　延綁丁已迎佛會(huì)日，徑山住持比丘帝陵拜書(shū)以為后序。

　　儒門子貢極有功于東家圣人，藉令良馬見(jiàn)鞭影而奔，皆如瞠若乎后之顏?zhàn)?，吾圣師游乎何言之天久矣，靈山會(huì)上，四眾海集，世尊拈花宗旨，諸人罔措，獨(dú)迦葉尊者，微為之破顏，與吾教中一唯之外口耳俱喪，同一頓徹懸悟，當(dāng)時(shí)曾參，不直下剖擊忠恕之秘鑰，豈惟門人之惑滋甚，千載之下，何以氣一貫之迷云乎。異時(shí)成都佛果圓悟老禪，笏夾山丈室，拈提雪竇《頌古百則》，其大弟子杲上座，懼學(xué)人泥于言句，辜負(fù)從上諸祖，取老和尚舌頭，一截并付烈焰，煙而揚(yáng)之拉 堆，自以巨壑太虛投置毫滴，如古德德山賣弄油糍婆前，此疏鈔已埃冷而無(wú)余矣。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生?；浔處r，陽(yáng)坡如繡。歷過(guò)去劫，死灰復(fù)燃。不知何許，許多葛藤，一一從辱中張居士手栽無(wú)影樹(shù)子上，全體敗露，直得般若無(wú)說(shuō)諸天雨花，百七八十年，衲僧驀地橫穿鼻孔，從前不曾嗅底寶熏，一旦水涌云蒸，于八萬(wàn)四千毛孔，悉普悉遍，可謂甚深希有，難值難遇之事。已而居士二子得心疾，或謂，勤寶經(jīng)杲上座毀板，居士不當(dāng)拾遺燼，而日月光景之故，受如是報(bào)，居士者疑其說(shuō)，以質(zhì)于予。

　　予謂，圓悟門人人人而杲上座，碧巖自碧，何得有說(shuō)，杲上座見(jiàn)月亡指，遂乃追尤古佛，毒燎亙天。倒卻剎竿，不放一線。彼未嘗識(shí)月者，誰(shuí)將乘一指而示之。或者又謂，杲上座火此書(shū)，盟之社鬼者深重，居士二子之患正坐此。予謂，當(dāng)杲上座灼然秉炬時(shí)，煉得故紙通紅，何緣密室通風(fēng)，老勤巴命門舌根，別自有不壞處，一星迸散，明月空山，張居士那里得這消息來(lái)，把天然一段西蜀錦機(jī)，依舊織作舊日花樣，意者主林神陰為之地，訶護(hù)至今，料亦是此書(shū)合出世因緣時(shí)節(jié)。清涼池上，針芥相逢，則書(shū)寫(xiě)讀誦，為人演說(shuō)之功，應(yīng)獲殊勝福德。何況金石刻鏤，展轉(zhuǎn)流布。居士二子之心疾根本，本不在此?？妥鳚h妄以情識(shí)卜度，居士緣其目前不足計(jì)拔之禍福，亦以情識(shí)卜度之，是相隨赴火坑也，豈不冤哉。

　　冥驗(yàn)記，沛國(guó)周氏，三子并喑。一日有客造門曰：“君可內(nèi)省宿愆?！焙雒蛻泝簳r(shí)見(jiàn)燕巢三子，伺其母出，各以一蒺藜吞之，斯須共斃，母還悲鳴而去，常自悔責(zé)?？驮唬骸熬戎谪?zé)，罪今免矣。三子即皆能言。然則居士二子之病風(fēng)喪心，得無(wú)亦有可悔恨之事乎？談般若者：“若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)即為消滅。”居士能于此有省，縱無(wú)始劫來(lái)所造諸業(yè)，當(dāng)應(yīng)時(shí)消滅，即君二子之心疾，當(dāng)如周氏三子之應(yīng)時(shí)能言，可以不疑。

　　世尊住世，四十九年，六百函文字，覆藏遍界。若從杲上座之說(shuō)，萬(wàn)年一念，更蹤跡什么？向上禪林無(wú)限尊宿，有兩句最端的，曰：“任爾即心即佛，我但非心非佛?！苯穸笥兄r如來(lái)正法輪者，君但應(yīng)之曰：“任汝說(shuō)杲上座的是，我只說(shuō)勤老師的是?！比舨蝗缡?，即恐燎卻面門，四百四病一時(shí)發(fā)矣，將如居士二子心疾何。不見(jiàn)古人道，養(yǎng)子方知父母恩，居士學(xué)佛知恩，臨老懺悔，他日作家爐鞲，跳出丈六金身，不知還見(jiàn)勤老師真?zhèn)€揚(yáng)眉豎拂否。若還一句薦得，向道佛祖有誓，罪不重科，莫殃及他家兒孫好。雖然如是，且得沒(méi)交涉，是年延綁丁巳中元日，海粟老人馮子振題?！　”處r集行于世者數(shù)版，卷套多多，到上學(xué)徒盛笈，非便也。故予欲成小字，縮行省紙冊(cè)，有年所矣。安政丁巳秋，篤信檀士戮力舍財(cái)，喜資上木，即命剞劂氏，事既竣焉，喜舍刊粹制本賤價(jià)，固予初志也。若夫碧巖曲節(jié)，先哲序跋善美盡盡，予何言乎。簡(jiǎn)省刻成，故書(shū)詹言于策端，爾安政六年歲在己未秋七月初吉。

　　敕住華園玉桃庵主萬(wàn)寧玄匯敬識(shí)。（錄自《續(xù)藏經(jīng)》第二編第二十二套）