尚書正義 卷二 堯典第一

　　○《釋文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇見存。”
　　[疏]“古文尚書堯典第一”?！鹫x曰：檢古本并石經(jīng)，直言“《堯典》第一”，無“古文尚書”。以孔君從隸古，仍號“古文”，故后人因而題于此，以別伏生所出、大小夏侯及歐陽所傳為今文故也?！皥虻涞谝弧?，篇之名，當與眾篇相次。“第”訓為次也，于次第之內(nèi)而處一，故曰“堯典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既備，因機成務，交代揖讓，以垂無為，故為第一也。然《書》者理由舜史，勒成一家，可以為法，上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆為舜史所錄。其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣，《禹貢》即全非君言，準之后代，不應入《書》，此其一體之異，以此禹之身事于禪后，無入《夏書》之理。自《甘誓》已下，皆多言辭，則古史所書于是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典書草創(chuàng)，以義而錄，但致言有本，名隨其事。檢其此體，為例有十。一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥，七曰訓，八曰命，九曰征，十曰范?！秷虻洹贰ⅰ端吹洹范?，典也?！洞笥碇儭贰ⅰ陡尢罩儭范?，謨也。《禹貢》一篇，貢也?！段遄又琛芬黄枰??！陡适摹?、《泰誓》三篇、《湯誓》、《牧誓》、《費誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》八篇，誥也?！兑劣枴芬黄?，訓也?！墩f命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也?！敦氛鳌芬黄?，征也?！逗榉丁芬黄兑?。此各隨事而言。《益稷》亦謨也，因其人稱言以別之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹訓道王，亦訓之類。《盤庚》亦誥也，故王肅云：“不言誥，何也？取其徒而立功，非但錄其誥?！薄陡咦陔廊铡放c訓序連文，亦訓辭可知也?！段鞑琛吩?，“祖伊恐，奔告于受”，亦誥也。《武成》云，“識其政事”，亦誥也?！堵瞄帷方渫酰嘤栆?。《金縢》自為一體，祝亦誥辭也?！惰鞑摹?，《酒誥》分出，亦誥也。《多士》以王命誥，自然誥也?！稛o逸》戒王，亦訓也?！毒龏]》周公誥召公，亦誥也?！抖喾健贰ⅰ吨芄佟飞险a于下，亦誥也。《君陳》、《君牙》與《畢命》之類，亦命也?！秴涡獭逢愋谈嫱?，亦誥也?！稌菲蚴露?，既無體例，隨便為文。其百篇次第，于序孔、鄭不同?？滓浴稖摹吩凇断纳纭非埃诎倨獮榈诙?；鄭以為在《臣扈》后，第二十九?？滓浴断逃幸坏隆反巍短住泛?，第四十；鄭以為在《湯誥》后，第三十二?？滓浴恫讨僦反巍毒龏]》后，第八十三；鄭以為在《費誓》前，第九十六?？滓浴吨芄佟吩凇读⒄泛螅诎耸?；鄭以為在《立政》前，第八十六?？滓浴顿M誓》在《文侯之命》后，第九十九；鄭以為在《呂刑》前，第九十七。不同者孔依壁內(nèi)篇次及序為文，鄭依賈氏所奏《別錄》為次，孔未入學官。以此不同，考論次第，孔義是也?！　∮輹?
　　[疏]正義曰：《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書》也。鄭玄云“舜之美事，在于堯時”是也。案馬融、鄭玄、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書》，以虞、夏同科，雖虞事亦連夏。此直言《虞書》，本無《夏書》之題也。案鄭序以為《虞夏書》二十篇，《商書》四十篇，《周書》四十篇，《贊》云“三科之條，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔于《禹貢》注云“禹之王以是功，故為《夏書》之首”，則虞、夏別題也，以上為《虞書》則十六篇。又《帝告》、《厘沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》于鄭玄為《商書》，而孔并于《胤征》之下，或以為夏事，猶《西伯戡黎》，則《夏書》九篇，《商書》三十五篇，此與鄭異也。或孔因《帝告》以下五篇亡，并注于《夏書》不廢，猶《商書》乎？別文所引皆云“《虞書》曰”、“《夏書》曰”，無并言《虞夏書》者。又伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》，此其所以宜別也，此孔依虞、夏各別而存之。莊八年《左傳》引“《夏書》曰‘皋陶邁種德’”，僖二十四年《左傳》引夏書曰“地平天成”，二十七年引《夏書》“賦納以言”，襄二十六年引《夏書》曰“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，皆在《大禹謨》、《皋陶謨》。當云《虞書》而云《夏書》者，以事關禹，故引為《夏書》。若《洪范》以為《周書》，以箕子至周，商人所陳而傳引之，即曰《商書》也。案壁內(nèi)所得，孔為傳者凡五十八篇，為四十六卷。三十三篇與鄭注同，二十五篇增多鄭注也。其二十五篇者，《大禹謨》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之誥》四，《湯誥》五，《伊訓》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《說命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陳》二十二，《畢命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所傳，值巫蠱不行以終。前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒于鄭注之外偽造《尚書》凡二十四篇，以足鄭注三十四篇為五十八篇。其數(shù)雖與孔同，其篇有異?？讋t于伏生所傳二十九篇內(nèi)無古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盤庚》二篇、《康王之誥》為三十三，增二十五篇為五十八篇。鄭玄則于伏生二十九篇之內(nèi)分出《盤庚》二篇，《康王之誥》、又《泰誓》三篇，為三十四篇更增益?zhèn)螘钠獮槲迨?。所增益二十四篇者，則鄭注《書序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹謨》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《湯誥》十六，《咸有一德》十七，《典寶》十八，《伊訓》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六。故《藝文志》、劉向《別錄》云“五十八篇”。《藝文志》又云：“孔安國者，孔子后也。悉得其書，以古文又多十六篇?！逼淳硪病＜词莻螘钠?。劉向作《別錄》，班固作《藝文志》并云此言，不見孔傳也。劉歆作《三統(tǒng)歷》，論武王伐紂，引今文《泰誓》云“丙午逮師”，又引《武成》“越若來三月五日甲子，咸劉商王受”，并不與孔同，亦不見孔傳也。后漢初賈逵《奏尚書疏》云“流為烏”，是與孔亦異也。馬融《書序》云：“經(jīng)傳所引《泰誓》，《泰誓》并無此文?！庇衷疲骸耙菔?，絕無師說。”是融亦不見也。服虔、杜預注《左傳》“亂其紀綱”，并云夏桀時，服虔、杜預皆不見也。鄭玄亦不見之，故注《書序》、《舜典》云“入麓伐木”，注《五子之歌》云“避亂于洛汭”，注《胤征》云“胤征，臣名”，又注《禹貢》引《胤征》云“厥匪玄黃，昭我周王”，又注《咸有一德》云“伊陟臣扈曰”，又注《典寶》引《伊訓》云“載孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》云“獒讀曰豪，謂是遒豪之長”，又古文有《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》等見在而云亡，其《汩典》、《典寶》之等一十三篇見亡而云已，逸是不見古文也。案伏生所傳三十四篇者謂之今文，則夏侯勝、夏侯建、歐陽和伯等三家所傳及后漢末蔡邕所勒石經(jīng)是也。孔所傳者，膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等所傳是也。鄭玄《書贊》云：“我先師棘子下生安國，亦好此學，衛(wèi)、賈、馬二三君子之業(yè)，則雅才好博，既宣之矣?！庇衷疲骸皻W陽氏失其本義，今疾此蔽冒，猶復疑惑未悛。”是鄭意師祖孔學，傳授膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等學，而賤夏侯、歐陽等；何意鄭注《尚書》，亡逸并與孔異，篇數(shù)并與三家同？又劉歆、賈逵、馬融之等并傳孔學，云十六篇逸，與安國不同者，良由孔注之后，其書散逸，傳注不行。以庸生、賈、馬之等惟傳孔學經(jīng)文三十三篇，故鄭與三家同，以為古文。而鄭承其后，所注皆同賈逵、馬融之學，題曰《古文尚書》，篇與夏侯等同，而經(jīng)字多異。夏侯等書“宅嵎夷”為“宅嵎鐵”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹腎腸”曰“憂腎陽”，“劓刵斀黥”云“臏宮劓割頭庶黥”，是鄭注不同也。三家之學傳孔業(yè)者，《漢書·儒林傳》云，安國傳都尉朝子俊，俊傳膠東庸生，生傳清河胡常，常傳徐敖，敖傳王璜及涂惲，惲傳河南桑欽。至后漢初衛(wèi)、賈、馬亦傳孔學，故《書贊》云：“自世祖興后漢，衛(wèi)、賈、馬二三君子之業(yè)是也，所得傳者三十三篇古經(jīng)，亦無其五十八篇，及傳說絕無傳者。”至晉世王肅注《書》，始似竊見孔傳，故注“亂其紀綱”為夏太康時。又《晉書·皇甫謐傳》云：“姑子外弟梁柳邊得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔傳五十八篇之書?！薄稌x書》又云：“晉太保公鄭沖以古文授扶風蘇愉，愉字休預。預授天水梁柳，字洪季，即謐之外弟也。季授城陽臧曹，字彥始。始授郡守子汝南梅賾，字仲真，又為豫章內(nèi)史，遂于前晉奏上其書而施行焉?！睍r已亡失《舜典》一篇，晉末范寧為解時已不得焉。至齊蕭鸞建武四年姚方興于大航頭得而獻之，議者以為孔安國之所注也。值方興有罪，事亦隨寢。至隋開皇二年購慕遺典，乃得其篇焉。然孔注之后歷及后漢之末，無人傳說。至晉之初猶得存者，雖不列學官，散在民間，事雖久遠，故得猶存。

　　孔氏傳傳即注也，以傳述為義，舊說漢已前稱傳。
　　[疏]正義曰：以注者多門，故云其氏以別眾家。或當時自題孔氏，亦可以后人辨之。

　　昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。言圣德之遠著?！鹞?，古也。堯，唐帝名。馬融云：“謚也，翼善傳圣曰堯?！甭敚Ч?。思，息嗣反，又如字，下同。著，張慮反。將遜于位，讓于虞舜，遜，遁也。老使攝，遂禪之。○遁本作遯，徒遜反，退也，避也?！八於U”音時戰(zhàn)反，讓也，授也。作《堯典》。
　　[疏]“昔在”至“堯典”?！鹫x曰：此序鄭玄、馬融、王肅并云孔子所作，孔義或然?！对姟贰ⅰ稌防聿粦?，夫子為《書》作序，不作《詩》序者，此自或作或否，無義例也。鄭知孔子作者，依緯文而知也。安國既以同序為卷，檢此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇?！睹骶印?、《咸有一德》、《立政》、《無逸》不序所由，直云“咎單作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《無逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁飫》，十一篇共序；其《咸乂》四篇同序；其《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊訓》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盤庚》三篇、《說命》三篇、《泰誓》三篇、《康誥》、《酒誥》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《厘沃》、《汝鳩》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之訓》八篇皆共卷，類同，故同序。同序而別篇者三十三篇，通《明居》、《無逸》等四篇為三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序別行辭為形勢。言昔日在于帝號堯之時也，此堯身智無不知聰也，神無不見明也。以此聰明之神智足可以經(jīng)緯天地，即“文”也；又神智之運，深敏于機謀，即“思”也?！奥斆魑乃肌奔雌涫バ孕兄谕猓瑹o不備知，故此德充滿居止于天下而遠著。德既如此，政化有成，天道沖盈，功成者退，以此故將遜遁避于帝位，以禪其有圣德之虞舜。史序其事，而作《堯典》之篇。言“昔在”者，鄭玄云：“《書》以堯為始，獨云“昔在”，使若無先之典然也?！薄对姟吩疲骸白怨旁谖?。”言“在昔”者，自下本上之辭。言“昔在”者，從上自下為稱，故曰“使若無先之”者。據(jù)代有先之，而書無所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘于物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之“帝”也。五帝道同于此，亦能審諦，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者與天地合其德，即三王亦大人。不得稱帝者，以三王雖實圣人，內(nèi)德同天，而外隨時運，不得盡其圣，用逐跡為名，故謂之為王?！抖Y運》曰，“大道之行，天下為公”，即帝也。“大道既隱，各親其親”，即王也。則圣德無大于天，三皇優(yōu)于帝，豈過乎天哉！然則三皇亦不能過天，但遂同天之名，以為優(yōu)劣。五帝有為而同天，三皇無為而同天，立名以為優(yōu)劣耳。但有為無為亦逐多少以為分，三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝。然天之與帝，義為一也。人主可得稱帝，不可得稱天者，以天隨體而立名，人主不可同天之體也。無由稱天者，以天德立號，王者可以同其德焉，所以可稱于帝。故繼天則謂之“天子”，其號謂之“帝”，不得云“帝子”也。言“堯”者，孔無明解。案下傳云：“虞，氏。舜，名?！比粓?、舜相配為義，既舜為名，則堯亦名也。以此而言，禹、湯亦名。于下都無所解，而放勛、重華、文命注隨其事而解其文以為義，不為堯、舜及禹之名。據(jù)此，似堯、舜及禹與湯相類，名則俱名，不應殊異。案鄭以下亦云：“虞，氏。舜，名。”與孔傳不殊。及鄭注《中侯》，云：“重華，舜名。”則舜不得有二名。鄭注《禮記》云：“舜之言充?！笔且运礊樘栔u之名，則下注云“舜，名，亦號謚之名”也。推此則孔君亦然。何以知之？既湯類堯、舜當為名，而孔注《論語》“曰予小子履”云，“履是殷湯名堯舜，是湯名履，而湯非名也。又此不云堯、舜是名，則堯及舜、禹非名，于是明矣。既非名，而放勛、重華、文命蓋以為三王之名，同于鄭玄矣。鄭知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上類之亦名。若然，名本題情記意，必有義者，蓋運命相符，名與運接，所以異于凡平。或說以其有義，皆以為字。古代尚質(zhì)，若名之不顯，何以著字？必不獲已，以為非名非字可也。譙周以堯為號，皇甫謐以放勛、重華、文命為名。案《謚法》“翼善傳圣曰堯，仁義盛明曰舜”，是堯、舜謚也。故馬融亦云謚也。又曰“淵源流通曰禹，云行雨施曰湯”，則禹、湯亦是謚法。而馬融云：“禹湯不在《謚法》?！惫室芍?。將由《謚法》或本不同，故有致異。亦可本無禹、湯為謚，后來所加，故或本曰“除虐去殘曰湯”，是以異也?！短垂吩唬骸八乐u，周道也?！薄吨軙分u法周公所作，而得有堯、舜、禹、湯者，以周法死后乃追，故謂之為謚。謚者，累也，累其行而號也。隨其行以名之，則死謚猶生號。因上世之生號陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質(zhì)，非至善至惡無號，故與周異。以此堯、舜或云號，或云謚也。若然，湯名履而王侯，《世本》“湯名天乙”者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至將為王，又改名為履，故二名也。亦可。安國不信《世本》，無天乙之名?；矢χk巧欲傅會，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，復名乙”，引《易緯》“孔子所謂天之錫命，故可同名”。既以天乙為字，何云同名乎？斯又妄矣，號之曰堯者，《釋名》以為“其尊高堯堯然，物莫之先，故謂之堯也”。《謚法》云：“翼善傳圣曰堯。”堯者以天下之生善，因善欲禪之，故二八顯升，所謂為翼。能傳位于圣人，天下為公，此所以出眾而高也。言“聰明者，據(jù)人近驗，則聽遠為聰，見微為明，若離婁之視明也，師曠之聽聰也；以耳目之聞見，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在于聞見而已，故以“聰明”言之。智之所用，用于天地，經(jīng)緯天地謂之“文”，故以聰明之用為文。須當其理，故又云“思”而會理也。經(jīng)云“欽明”，此為聰明者，彼方陳行事，故美其敬，此序其圣性，故稱其“聰”，隨事而變文。下《舜典》直云“堯聞之聰明”，不云“文思”者，此將言堯用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聰明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，經(jīng)傳云：“光，充也?！辈挥枴罢闭?，可知也。不于此訓“光”者，從經(jīng)為正也。下“將遜于位”傳云“遜，遁”者，以經(jīng)無“遜”字，故在序訓之?！饌鳌把允サ轮h著”?！鹫x曰：“圣德”解“聰明文思”，“遠著”解“光宅天下”?！饌鳌袄鲜埂敝痢岸U之”。○正義曰“老使攝”者解“將遜于位”，云“遂禪之”者，解“讓于虞舜”也。以己年老，故遜之。使攝之，后功成而禪。禪即讓也。言“攝”者，“納于大麓”是也。禪者，“汝陟帝位”是也。雖舜受而攝之，而堯以為禪?；蛟啤叭贲斓畚弧睘閿z，因即直言為讓，故云“遂”也。鄭玄云：“堯尊如故，舜攝其事”是也?！　虻溲詧蚩蔀榘俅Ｐ兄?。
　　[疏]“堯典”?！鹫x曰：序已云“作堯典”而重言此者，此是經(jīng)之篇目，不可因序有名，略其舊題，故諸篇皆重言本目而就目解之。稱“典”者，以道可百代常行。若堯、舜禪讓圣賢，禹、湯傳授子孫，即是堯、舜之道不可常行，但惟德是與，非賢不授。授賢之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然經(jīng)之與典俱訓為常，名典不名經(jīng)者，以經(jīng)是總名，包殷、周以上，皆可為后代常法，故以經(jīng)為名。典者，經(jīng)中之別，特指堯、舜之德，于常行之內(nèi)道最為優(yōu)，故名典不名經(jīng)也。其太宰六典及司寇三典者，自由當代常行，與此別矣。

　　曰若稽古，帝堯，若，順?；家?。能順考古道而行之者帝堯。曰放勛，欽明文思安安，勛，功。欽，敬也。言堯放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之當安者?！鸱牛酵?，注同。徐云：“鄭、王如字。”勛，許云反，功也。馬云：“放勛，堯名。”皇甫謐同。一云：“放勛，堯字。”“欽明文思”，馬云：“威儀表備之欽，照臨四方謂之明，經(jīng)緯天地謂之文，道德純備謂之思?！痹使Э俗專獗凰谋?，格于上下。允，信?？?，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能讓，故其名聞充溢四外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶義反。聞音問，本亦作問。溢音逸。
　　[疏]“曰若”至“上下”?！鹫x曰：史將述堯之美，故為題目之辭曰，能順考校古道而行之者，是帝堯也。又申其順考古道之事曰，此帝堯能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，發(fā)舉則有文謀，思慮則能通敏，以此四德安天下之當安者。在于己身則有此四德，其于外接物又能信實、恭勤、善能、謙讓。恭則人不敢侮，讓則人莫與爭，由此為下所服，名譽著聞，圣德美名充滿被溢于四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤。此即稽古之事也?！饌鳌叭繇槨敝痢暗蹐颉薄！鹫x曰：“若、順”，《釋言》文?！对姟贩Q“考卜惟王”，《洪范》考卜之事謂之“稽疑”，是“稽”為考，經(jīng)傳常訓也?！稜栄拧芬挥栆灰玻姿约s文，故數(shù)字俱訓，其末以一“也”結之。又已經(jīng)訓者，后傳多不重訓。顯見可知，則徑言其義，皆務在省文故也。言“順考古道”者，古人之道非無得失，施之當時又有可否，考其事之是非，知其宜于今世，乃順而行之。言其行可否，順是不順非也?？肌肮拧闭咦约褐?，無遠近之限，但事有可取，皆考而順之。今古既異時，政必殊古，事雖不得盡行，又不可頓除古法，故《說命》曰：“事不師古，以克永世，匪說攸聞?！笔呛笫罏橹萎攷煿欧?，雖則圣人，必須順古。若空欲追遠，不知考擇，居今行古，更致禍災。若宋襄慕義，師敗身傷，徐偃行仁，國亡家滅，斯乃不考之失。故美其能順考也。鄭玄信緯，訓“稽”為同，訓“古”為天，言“能順天而行之，與之同功”?！墩撜Z》稱惟堯則天，《詩》美文王“順帝之則”，然則圣人之道莫不同天合德，豈待同天之語，然后得同之哉？《書》為世教，當因之人事，以人系天，于義無取，且“古”之為天，經(jīng)無此訓。高貴鄉(xiāng)公皆以鄭為長，非篤論也?！饌鳌皠坠Α敝痢鞍舱摺薄鹫x曰：“勛、功”、“欽、敬”，《釋詁》文。此經(jīng)述上稽古之事，放效上世之功，即是考于古道也。經(jīng)言“放勛”，放其功而已。傳兼言“化”者，據(jù)其勛業(yè)謂之功，指其教人則為化，功之與化所從言之異耳。鄭玄云：“敬事節(jié)用謂之欽，照臨四方謂之明，經(jīng)緯天地謂之文，慮深通敏謂之思?！笨谉o明說，當與之同。四者皆在身之德，故謂之“四德”。凡是臣人王者皆須安之，故廣言“安天下之當安者”。所安者則下文“九族、百姓、萬邦”是也。其“敬明文思”為此次者，顧氏云：“隨便而言，無義例也?！敝叽讼取奥敗焙蟆懊鳌保端吹洹吩啤懊魉哪?，達四聰”，先明后“聰”，故知無例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”后“明”，與此不類，知顧氏為得也?！饌鳌霸市拧敝痢疤斓亍薄鹫x曰：“允、信”、“格、至”，《釋詁》文?！翱?，能”、“光，充”，《釋言》文。在身為德，施之曰行。鄭玄云：“不懈于位曰恭，推賢尚善曰讓?！惫ё屖鞘┬兄?。上言堯德，此言堯行，故傳以文次言之。言堯既有敬明文思之四德，又信實、恭勤、善能、推讓，下人愛其恭讓，傳其德音，故其名遠聞，旁行則充溢四方，上下則至于天地。持身能恭，與人能讓，自己及物，故先恭后讓。恭言信，讓言克，交互其文耳。皆言信實能為也。傳以“溢”解“被”，言其饒多盈溢，故被及之也。表里內(nèi)外相對之言，故以表為外，向不向上至有所限，旁行四方無復限極，故四表言“被”，上下言“至”?！八耐狻闭撸云錈o限，自內(nèi)言之，言其至于遠處，正謂四方之外畔者，當如《爾雅》所謂“四?！薄ⅰ八幕摹敝匾病Ｏ取八谋怼焙蟆吧舷隆闭?，人之聲名，宜先及于人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至于天地，喻其聲聞遠耳?！抖Y運》稱圣人為政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名聞遠達，使天地效靈，是亦格于上下之事。

　　克明俊德，以親九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親?！鹁抛?，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。昭亦明也。協(xié)，合。黎，眾。時，是。雍，和也。言天下眾民皆變化化上，是以風俗大和?！鹄?，力兮反。
　　[疏]“克明”至“時雍”○正義曰：言堯能名聞廣遠，由其委任賢哲，故復陳之。言堯之為君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此賢臣之化，先令親其九族之親。九族蒙化已親睦矣，又使之和協(xié)顯明于百官之族姓。百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會調(diào)和天下之萬國。其萬國之眾人于是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是“安天下之當安”者也?！饌鳌澳苊鳌敝痢爸H”○正義曰：鄭玄云：“‘俊德’，賢才兼人者?！比粍t“俊德”謂有德。人能明俊德之士者，謂命為大官，賜之厚祿，用其才智，使之高顯也。以其有德，故任用之。以此賢臣之化，親睦高祖玄孫之親。上至高祖，下及玄孫，是為九族。同出高曾，皆當親之，故言之“親”也?！抖Y記·喪服小記》云：“親親以三為五，以五為九?！庇帧懂惲x》、夏侯、歐陽等以為九族者，父族四、母族三、妻族二，皆據(jù)“異姓有服”。鄭玄駁云：“異姓之服不過緦麻，言不廢昏。又《昏禮》請期云‘惟是三族之不虞’，恐其廢昏，明非外族也?！笔青嵟c孔同。“九族”謂帝之九族，“百姓”謂百官族姓，“萬邦”謂天下眾民，自內(nèi)及外，從高至卑，以為遠近之次也。知“九族”非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，則“九族既睦”，民已和矣，下句不當復言“協(xié)和萬邦”，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳，豈有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言“親九族”者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛，故須臣子之化也?！饌鳌凹纫选敝痢罢旅鳌??！鹫x曰：“既”、“已”義同，故訓“既”為已，經(jīng)傳之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》云：“天子建德，因生以賜姓?！敝^建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。明王者任賢不任親，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百?！薄洞笥碇儭吩疲骸奥拾俟偃舻壑酢！笔翘?、虞之世經(jīng)文皆稱“百官”。而《禮記·明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所記不合經(jīng)也?！捌秸隆迸c“百姓”其文非九族之事，傳以此經(jīng)之事文勢相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。謂九族與百官皆須導之以德義，平理之使之協(xié)和，教之以禮法，章顯之使之明著?！饌鳌罢岩唷敝痢按蠛汀薄！鹫x曰：《釋詁》以“昭”為光，光、明義同，經(jīng)已有“明”，故云“昭亦明也”。《釋詁》以“協(xié)”為和，和、合義同，故訓“協(xié)”為合也?！袄瑁姟?、“時，是”，《釋詁》文?！坝海汀?，《釋訓》文。堯民之變，明其變惡從善，人之所和，惟風俗耳。故知謂“天下眾人皆變化化上，是以風俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上經(jīng)三事相類，古史交互立文。以“親”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“協(xié)和”言“時雍”?！澳馈奔础坝H”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自變文以類相對。平九族使之親，平百姓使之明，正謂使從順禮義，恩情和合，故于萬邦變言“協(xié)和”，明“以親九族”、“平章百姓”亦是協(xié)和之也。但九族宜相親睦，百姓宜明禮義，萬邦宜盡和協(xié)，各因所宜為文，其實相通也。民言“于變”，謂從上化，則“九族既睦”、“百姓昭明”亦是變上，故得睦得明也?！　∧嗣撕?，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。重黎之后羲氏、和氏世掌天地四時之官，故堯命之，使敬順昊天。昊天言元氣廣大。星，四方中星。辰，日月所會。歷象其分節(jié)。敬記天時以授人也。此舉其目，下別序之?！痿撕?，馬云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時?！标唬戏?。重，直龍反，少昊之后。黎，高陽之后?！叭赵滤鶗敝^日月交會于十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰壽星，巳曰鶉尾，午曰鶉火，未曰鶉首，申曰實沈，酉曰大梁，戌曰降婁，亥曰娵訾，子曰玄枵，丑曰星紀。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。宅，居也。東表之地稱嵎夷。旸，明也。日出于谷而天下明，故稱旸谷。旸谷、嵎夷一也。羲仲居治東方之官。○嵎音隅，馬曰：“嵎，海嵎也?！币模R夷也。《尚書、·考靈耀》及《史記》作“禺鐵”。旸音陽。谷，工木反，又音欲，下同。馬云：“旸谷，海嵎夷之地名。”“日出于谷”本或作“日出于陽谷”，“陽”衍字。寅賓出日，平秩東作。寅，敬。賓，導。秩，序也。歲起于東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導出日，平均次序東作之事，以務農(nóng)也。○寅，徐以真反，又音夷，下同。賓如字，徐音殯，馬云：“從也?！背?，尺遂反，又如字，注同。平如字，馬作蘋，普庚反，云：“使也?！毕陆苑糯恕Ｖ热缱?。日中，星鳥，以殷仲春。日中謂春分之日。鳥，南方朱鳥七宿。殷，正也。春分之昏，鳥星畢見，以正仲春之氣節(jié)，轉(zhuǎn)以推季孟則可知?！鹬?，貞仲反，又如字。殷，于勤反，馬、鄭云：“中也。”宿音秀，下同。見，賢遍反，下同。厥民析，鳥獸孳尾。冬寒無事，并入室處。春事既起，丁壯就功。厥，其也。言其民老壯分析。乳化曰孳，交接曰尾?！鹞?，星歷反。孳音字。乳，儒付反?！墩f文》云：“人及鳥生子曰乳，獸曰產(chǎn)?！鄙昝耸?，宅南交。申，重也。南交言夏與春交。舉一隅以見之。此居治南方之官?！鹬兀庇梅?。平秩南訛，敬致。訛，化也。掌夏之官平敘南方化育之事，敬行其教，以致其功。四時同之，亦舉一隅。○訛，五和反。日永，星火，以正仲夏。永，長也，謂夏至之日?；?，蒼龍之中星，舉中則七星見可知。以正仲夏之氣節(jié)，季孟亦可知。厥民因，鳥獸希革。因，謂老弱因就在田之丁壯以助農(nóng)也。夏時鳥獸毛羽希少改易。革，改也。分命和仲，宅西，曰昧谷。昧，冥也。日入于谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，則嵎夷東可知。此居治西方之官，掌秋天之政也?！鹈?，武內(nèi)反。冥，莫定反。寅餞納日，平秩西成。餞，送也。日出言導，日入言送，因事之宜。秋，西方，萬物成。平序其政，助成物?！痧T，賤衍反。馬云：“滅也，滅猶沒也?！毕?，星虛，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相備。虛，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日見，以正三秋。厥民夷，鳥獸毛毨。夷，平也，老壯在田與夏平也。毨，理也，毛更生整理?！稹懊珰馈?，下先典反?！墩f文》云：“仲秋鳥獸毛盛，可選取以為器用也。”申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。北稱朔，亦稱方，言一方則三方見矣。北稱幽都，南稱明從可知也。都謂所聚也。易謂歲改易北方，平均在察其政，以順天常。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔，各有所掌。○別音彼列反，下同。日短，星昴，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并見，以正冬之三節(jié)。厥民隩，鳥獸氄毛。隩，室也。民改歲入此室處，以辟風寒。鳥獸皆生而毳細毛以自溫焉?！痣T，于六反，馬云：“暖也?！睔?，如勇反，徐又音而充反，馬云：“溫柔貌。”辟音避。耎，如兗反，本或作濡，音儒。毳，尺銳反。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。咨，嗟。暨，與也。匝四時曰期。一歲十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，為六日，是為一歲有馀十二日；未盈三歲足得一月，則置閏焉，以定四時之氣節(jié)，成一歲之歷象?！痿撸淦鞣?。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日為旬。匝，子合反。允厘百工，庶績咸熙?！痹?，信。厘，治。工，官。績，功。咸，皆。熙，廣也。言定四時成歲歷，以告時授事，則能信治百官，眾功皆廣，嘆其善?！鹄?，力之反。熙，許其反，興也。
　　[疏]“乃命”至“咸熙”○正義曰：上言能明俊德，又述能明之事，堯之圣德美政如上所陳。但圣不必獨理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，歷此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明遞中之星，日月所會之辰，定其所行之數(shù)，以為一歲之歷。乃依此歷，敬授下人以天時之早晚。其總為一歲之歷，其分有四時之異，既舉總目，更別序之。堯于羲和之內(nèi)，乃分別命其羲氏而字仲者，令居治東方嵎夷之地也。日所出處名曰旸明之谷，于此處所主之職，使羲仲主治之。既主東方之事，而日出于東方，令此羲仲恭敬導引將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務勤種植。于日晝夜中分，刻漏正等，天星朱鳥南方七宿合昏畢見，以此天之時候調(diào)正仲春之氣節(jié)。此時農(nóng)事已起，不居室內(nèi)，其時之民宜分析適野。老弱居室，丁壯就功。于時鳥獸皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之內(nèi)，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之職，又于天分南方與東交，立夏以至立秋時之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，于日正長，晝漏最多，天星大火東方七宿合昏畢見，以此天時之候調(diào)正仲夏之氣節(jié)。于時苗稼已殖，農(nóng)事尤煩，其時之民，老弱因一丁壯就在田野。于時鳥獸羽毛希少，變改寒時。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入處，名曰昧冥之谷。于此處所主之職，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在于西方，令此和仲恭敬從送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民務勤收斂。于晝夜中分，漏刻正等，天星之虛北方七宿合昏畢見，以此天時之候調(diào)正仲秋之氣節(jié)。于時禾苗秀實，農(nóng)事未閑，其時之民與夏齊平，盡在田野。于時鳥獸毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，于此處所主之職，使和叔主治之。平均視察北方歲改之事。于日正短，晝漏最少，天星之昴西方七宿合昏畢見，以此天時之候調(diào)正仲冬之氣節(jié)。于時禾稼已入，農(nóng)事閑暇，其時之人皆處深隩之室，鳥獸皆生耎毳細毛以自溫暖。此是羲和敬天授人之實事也。羲和所掌如是，故帝堯乃述而嘆之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔與和仲、和叔。一期之間三百有六旬有六日，分為十二月，則馀日不盡，令氣朔參差，若以閏月補闕，令氣朔得正定四時之氣節(jié)，成一歲之歷象，是汝之美可嘆也。又以此歲歷告時授事，信能和治百官，使之眾功皆廣也。”嘆美羲和能敬天之節(jié)，眾功皆廣，則是風俗大和。○傳“重黎”至“序之”○正義曰：《楚語》云：“少昊氏之衰，九黎亂德，人神雜擾，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其后三苗復九黎之惡，堯復育重黎之后，不忘舊者，使復典之。以至于夏商?！睋?jù)此文則自堯及商無他姓也。堯育重黎之后，是此羲和可知。是羲和為重黎之后，世掌天地之官文所出也?！秴涡獭废取爸亍焙蟆袄琛?，此文先“羲”后“和”，楊子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣?！秴涡獭贩Q“乃命重黎”與此“命羲和”為一事也。故《呂刑》傳云：“重即羲也，黎即和也?！濒撕碗m別為氏族而出自重黎，故《呂刑》以“重黎”言之?！多嵳Z》云：“為高辛氏火正。”則高辛亦命重黎。故鄭玄于此注云：“高辛氏世，命重為南正司天，黎為火正司地?！睋?jù)“世掌”之文，用《楚語》為說也?！冻兰摇吩疲骸爸乩铻榈蹏炕鹫芄馊谔煜?，啻嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎，復居火正，為祝融?！卑刚讯拍辍蹲髠鳌贩Q少昊氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎。則重黎二人，各出一帝。而《史記》并以重黎為楚國之祖，吳回為重黎，以重黎為官號，此乃《史記》之謬。故束晰譏馬遷并兩人以為一，謂此是也?！蹲髠鳌贩Q重為句芒，黎為祝融，不言何帝使為此官。但黎是顓頊之子，其為祝融，必在顓頊之世。重雖少昊之胤，而與黎同命，明使重為句芒亦是顓頊時也。祝融火官可得稱為火正，句芒木官不應號為南正，且木不主天，火不主地，而《外傳》稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正。黎稱本官，故掌地猶為火正。鄭答趙商云：“先師以來，皆云火掌為地，當云黎為北正。”孔無明說，未必然也。昭十七年《左傳》郯子稱少昊氏以鳥名官，自顓頊已來乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此當顓頊之時也。傳言少昊氏有四叔，當為后代子孫，非親子也。何則？傳稱共工氏有子曰句龍，共工氏在顓頊之前多歷年代，豈復共工氏親子至顓頊時乎？明知少昊四叔亦非親子，高辛所命重黎或是重黎子孫，未必一人能歷二代。又高辛前命后誅，當是異人。何有罪而誅，不容列在祀典。明是重黎之后，世以重黎為號，所誅重黎是有功重黎之子孫也?！秴涡獭氛f羲和之事，猶尚謂之重黎，況彼尚近重黎，何故不得稱之？以此知異世重黎號同人別。顓頊命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其實重、黎、羲、和通掌之也。此云“乃命羲和，欽若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，運立施化者天，資生成物者地，天之功成其見在地，故下言“日中，星鳥”之類是天事也，“平秩東作”之類是地事也，各分掌其時，非別職矣。案《楚語》云，重司天以屬神，黎言地以屬人。天地既別，人神又殊，而云通掌之者，外傳之文說《呂刑》之義，以為少昊之衰，天地相通，人神雜擾，顓頊乃命重黎分而異之，以解絕地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神雜擾，見其能離絕天地，變異人神耳，非即別掌之。下文別序所掌，則羲主春夏，和主秋冬，俱掌天時，明其共職。彼又言：“至于夏商，世掌天地?！薄敦氛鳌吩疲骸棒撕弯弦?，廢時亂日?！辈恢帐?，羲和同罪，明其世掌天地共職?？芍呿溍铺斓?，惟重黎二人，堯命羲和則仲叔四人者，以羲和二氏賢者既多，且后代稍文，故分掌其職事，四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。設令亦主方岳，蓋重黎二人分主東西也。馬融、鄭玄皆以此“命羲和”者，命為天地之官。下云“分命”，申命為四時之職。天地之與四時于周則冢宰司徒之屬，六卿是也?？籽浴按伺e其目，下別序之”，則惟命四人，無六官也。下傳云四岳即羲和四子，《舜典》傳稱禹、益六人新命有職，與四岳十二牧凡為二十二人。然新命之六人，禹命為百揆，契作司徒，伯夷為秩宗，皋陶為士，垂作共工，亦禹、契之輩即是卿官。卿官之外別有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，別掌天地，但天地行于四時，四時位在四方，平秩四時之人因主方岳之事，猶自別有卿官分掌諸職。《左傳》稱少昊氏以鳥名官，五鳩氏即周世之卿官也。五鳩之外別有鳳鳥氏，歷正也，班在五鳩之上。是上代以來皆重歷數(shù)，故知堯于卿官之外別命羲和掌天地也。于時羲和似尊于諸卿，后世以來稍益卑賤?！吨芏Y》“太史掌正歲年以序事”，即古羲和之任也?；甘吣辍蹲髠鳌吩啤叭展倬忧湟缘兹铡保q尚尊其所掌。周之卿官明是堯時重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上論堯圣性，此說堯之任賢，據(jù)堯身而言用臣，故云“乃命”，非“時雍”之后方始命之?！笆咕错橁惶臁保惶煺呋煸畾?，昊然廣大，故謂之“昊天”也?！夺屘臁吩疲骸按簽樯n天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天?！薄睹姟穫髟疲骸白鸲畡t稱皇天，元氣廣大則稱昊天，仁覆閔下則稱旻天，自上降監(jiān)則稱上天，據(jù)遠視之蒼蒼然則稱蒼天?！薄稜栄拧匪臅r異名，《詩》傳即隨事立稱。鄭玄讀《爾雅》云“春為昊天，夏為蒼天”，故駁《異義》云：“春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之。皇天者尊而號之也。”六籍之中，諸稱天者以情所求言之耳，非必于其時稱之。然此言堯敬大四天，故以“廣大”言之?！靶?，四方中星”者，二十八宿，布在四方，隨天轉(zhuǎn)運，更互在南方，每月各有中者?！对铝睢访吭禄璧?，惟舉一星之中，若使每日視之，即諸宿每日昏旦莫不常中，中則人皆見之，故以中星表宿，“四方中星”總謂二十八宿也。或以《書傳》云“主春者張，昏中，可以種谷。主夏者火，昏中，可以種黍。主秋者虛，昏中，可以種麥。主冬者昴，昏中，可以收斂。皆云上告天子，下賦臣人。天子南面而視四方星之中，知人緩急，故曰敬授人時”，謂此“四方中星”如《書》傳之說?？子谔撽闹T星本無取中之事，用《書傳》為孔說非其旨矣?！俺?，日月所會”者，昭七年《左傳》士文伯對晉侯之辭也。日行遲，月行疾，每月之朔月行及日而與之會，其必在宿。分二十八宿，是日月所會之處。辰，時也，集會有時，故謂之辰?！叭赵滤鶗迸c“四方中星”俱是二十八宿。舉其人目所見，以星言之。論其日月所會，以辰言之，其實一物，故星、辰共文?！兑骛ⅰ贩Q古人之象，日月星辰共為一象，由其實同故也。日月與星，天之三光。四時變化，以此為政。故命羲和，令以算術推步，累歷其所行，法象其所在，具有分數(shù)節(jié)候，參差不等，敬記此天時以為歷而授人。此言星辰共為一物?！吨芏Y·大宗伯》云：“實柴祀日月星辰?！编嵭啤靶侵^五緯，辰謂日月所會十二次”者，以星、辰為二者。五緯與二十八宿俱是天星，天之神祇，禮無不祭，故鄭玄隨事而分之。以此“敬授人時”無取五緯之義，故鄭玄于此注亦以星、辰為一，觀文為說也。然則五星與日月皆別行，不與二十八宿同為不動也?！饌鳌罢印敝痢爸佟薄！鹫x曰：“宅，居”，《釋言》文?！队碡暋非嘀菰疲骸皪芬募嚷浴！鼻嘀菰跂|界外之畔為表，故云“東表之地稱嵎夷”也。陰陽相對，陰闇而陽明也，故以“旸”為明。谷無陰陽之異，以日出于谷而天下皆明，故謂日出之處為“旸谷”。冬南夏北不常厥處，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非實有深谷而日從谷之出也。據(jù)日所出謂之“旸谷”，指其地名即稱“嵎夷”，故云“旸谷、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治東方之官”。此言“分命”者，上云“乃命羲和”，總舉其目，就“乃命”之內(nèi)分其職掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歲而別掌之，故言“分命”。就羲和之內(nèi)又重分之，故于夏變言“申命”。既命仲而復命叔，是其重命之也。所命無伯、季者，蓋時無伯、季，或有而不賢，則《外傳》稱“堯育重黎之后，不忘舊者，使復典之”，明仲叔能守舊業(yè)，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四時而分主四方，故舉東表之地，以明所舉之域。地東舉嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此為其始，故特詳舉其文。羲仲居治東方之官，居在帝都而遙統(tǒng)領之。王肅云“皆居京師而統(tǒng)之，亦有時述職”，是其事也。以春位在東，因治于東方，其實本主四方春政，故于和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政?！泵鞔?，掌春天之政，孔以經(jīng)事詳，故就下文而互發(fā)之?！饌鳌耙础敝痢皠辙r(nóng)”○正義曰：“寅，敬”，《釋詁》文。賓者主行導引，故“賓”為導也?！夺屧b》以“秩”為常，常即次第有序，故“秩”為序也。一歲之事，在東則耕作，在南則化育，在西則成熟，在北則改易，故以方名配歲事為文，言順天時氣以勸課人務也。春則生物，秋則成物。日之出也，物始生長，人當順其生長，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人當順其成熟，致力收斂。東方之官當恭敬導引日出，平秩東作之事，使人耕耘。西方之官當恭敬從送日入，平秩西成之事，使人收斂。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。雖氣能生物，而非人不就。勤于耕稼，是導引之。勤于收藏，是從送之。冬夏之文無此類者，南北二方非日所出入，“平秩南訛”亦是導日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共為賓餞，故冬夏二時無此一句。勸課下民，皆使致力，是敬導之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕種收斂使不失其次序，王者以農(nóng)為重，經(jīng)主于農(nóng)事?！耙e出日”為“平秩”設文，故并解之也。言“敬導出日”者，正謂平秩次序東作之事以務農(nóng)也。鄭以“作”為生，計秋言西成，春宜言東生。但四時之功皆須作力，不可不言力作，直說生成，明此以歲事初起，時言“東作”，以見四時亦當力作，故孔以耕作解之。鄭玄云：“寅賓出日，謂春分朝日?！庇忠浴耙T納日，謂秋分夕日”也。○傳“日中”至“可知”○正義曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，馬融云：“古制刻漏晝夜百刻。晝長六十刻，夜短四十刻。晝短四十刻，夜長六十刻。晝中五十刻，夜亦五十刻?！比谥搜該?jù)日出見為說。天之晝夜以日出入為分，人之晝夜以昏明為限。日未出前二刻半為明，日入后二刻半為昏，損夜五刻以裨于晝，則晝多于夜，復校五刻。古今歷術與太史所候皆云，夏至之晝六十五刻，夜三十五刻。冬至之晝四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之晝五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細候之法，則校常法半刻也。從春分至于夏至，晝暫長，增九刻半。夏至至于秋分，所減亦如之。從秋分至于冬至，晝暫短，減十刻半。從冬至至于春分，其增亦如之。又于每氣之間增減刻數(shù)，有多有少，不可通而為率。漢初未能審知，率九日增減一刻，和帝時待詔霍融始請改之。鄭注《書緯·考靈曜》仍云“九日增減一刻”，猶尚未覺悟也。鄭注此云：“日長者日見之漏五十五刻，日短者日見之漏四十五刻?！迸c歷不同。故王肅難云：“知日見之漏減晝漏五刻，不意馬融為傳已減之矣。因馬融所減而又減之，故日長為五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以為冬至晝短，此其所以誤耳?！薄傍B，南方朱鳥七宿”者，在天成象，星作鳥形。《曲禮》說軍陳象天之行，“前朱雀，后玄武，左青龍，右白虎”?！叭浮奔带B也。“武”謂龜甲捍御，故變文“玄武”焉。是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。以南方之宿象鳥，故言鳥謂朱鳥七宿也。此經(jīng)舉宿，為文不類。春言“星鳥”，總舉七宿。夏言“星火”，獨指房、心。虛、昴惟舉一宿。文不同者，互相通也?！夺屟浴芬浴耙蟆睘橹校?、正義同，故“殷”為正也。此經(jīng)冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其義同。春分之昏，觀鳥星畢見，以正仲春之氣節(jié)，計仲春日在奎、婁而入于酉地，則初昏之時井、鬼在午，柳、星、張在巳，軫、翼在辰，是朱鳥七宿皆得見也。春有三月，此經(jīng)直云“仲春”，故傳辨之云，既正仲春，轉(zhuǎn)以推季孟之月，則事亦可知也。天道左旋，日體右行，故星見之方與四時相逆。春則南方見，夏則東方見，秋則北方見，冬則西方見，此則勢自當然。而《書緯》為文生說，言“春夏相與交，秋冬相與互，謂之母成子，子助母”，斯假妄之談耳。馬融、鄭玄以為“星鳥、星火謂正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虛星中，冬至之昏昴星中，皆舉正中之星，不為一方盡”，見此其與孔異也。至于舉仲月以統(tǒng)一時，亦與孔同。王肅亦以星鳥之屬為昏中之星，其要異者以所宅為孟月，日中、日永為仲月，星鳥、星火為季月，“以殷”、“以正”皆總?cè)龝r之月，讀“仲”為中，言各正三月之中氣也。以馬融、鄭玄之言，不合天象，星火之屬仲月未中，故為每時皆歷陳三月，言日以正仲春，以正春之三月中氣。若正春之三月中，當言“以正春中”，不應言“以正仲春”。王氏之說非文勢也?？资现比　爱呉姟?，稍為迂闊，比諸王、馬，于理最優(yōu)。○傳“冬寒”至“曰尾”。○正義曰：“厥，其”，《釋言》文。其人老弱在室，丁壯適野，是老壯分析也。孳、字，古今同耳。字訓愛也，產(chǎn)生為乳，胎孕為化，孕產(chǎn)必愛之，故乳化曰“孳”。鳥獸皆以尾交接，故交接曰“尾”。計當先尾后孳，隨便言之?！饌鳌吧曛亍敝痢爸佟??！鹫x曰：“申、重”，《釋詁》文。此官既主四時，亦主方面，經(jīng)言“南交”，謂南方與東方交，傳言“夏與春交”，見其時、方皆掌之。春盡之日與立夏之初，時相交也，東方之南，南方之東，位相交也，言羲叔所掌與羲仲相交際也。四時皆舉仲月之候，嫌其不統(tǒng)季孟，于此言“交”，明四時皆然，故傳言“舉一隅以見之”。春上無冬，不得見其交接，至是夏與春交，故此言之?！饌鳌坝灮敝痢耙挥纭薄鹫x曰：“訛，化”，《釋言》文。禾苗秀穗，化成子實，亦胎生乳化之類，故“掌夏之官平序南方化育之事”，謂勸課民耘耨，使苗得秀實?！熬葱衅浣蹋灾缕涔Α?，謂敬行平秩之教，以致化育之功。農(nóng)功歲終乃畢，敬行四時皆同，于此言之，見四時皆然，故云“亦舉一隅”也。夏日農(nóng)功尤急，故就此言之?！饌鳌坝篱L”至“可知”○正義曰：“永，長”，《釋詁》文。夏至之日日最長，故知謂夏至之日。計七宿房在其中，但房、心連體，心統(tǒng)其名。《左傳》言“火中”、“火見”，《詩》稱“七月流火”，皆指房、心為火，故曰“火，蒼龍之中星”。特舉一星，與鳥不類，故云“舉中則七星見可知”。計仲夏日在東井而入于酉地，即初昏之時角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是東方七宿皆得見也。○傳“因謂”至“革改”○正義曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，謂老弱因就在田之丁壯以務農(nóng)”也。鳥獸冬毛最多，春猶未脫，故至夏始毛羽希少，改易往前?！案铩敝^變革，故為改也。傳之訓字，或先或后，無義例也?！饌鳌懊邻ぁ敝痢爸薄鹫x曰：《釋言》云：“晦，冥也?！壁な前?，故“昧”為冥也。“谷”者日所行之道，日入于谷而天下皆冥，故謂日入之處為“昧谷”，非實有谷而日入也。此經(jīng)春秋相對，春不言“東”，但舉昧谷曰“西”，則嵎夷東可知。然則東言“嵎夷”，則西亦有地明矣，闕其文所以互見之。傳于春言“東方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四時皆同?！饌鳌梆T送”至“成物也”○正義曰：送行飲酒謂之餞，故“餞”為送也。導者引前之言，送者從后之稱，因其欲出，導而引之，因其欲入，從而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，于時萬物成熟，平序其秋天之政，未成則耘耨，既熟則收斂，助天成物，以此而從送入日也。納、入義同，故傳以入解“納”?！饌鳌跋埂敝痢叭铩薄鹫x曰：“宵，夜”，《釋言》文。舍人曰：“宵，陽氣消也”。三時皆言日，惟秋言夜，故傳辨之云：“春言日，秋言夜，互相備”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永則宵短，日短則宵長，皆以此而備知也。正于此時變文者，以春之與秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“納日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿則虛為中，故虛為玄武之中星。計仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之時斗、牛在午，女、虛、危在巳，室、壁在辰，舉虛中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏時并見，以正秋之三月。○傳“夷平”至“整理”○正義曰：《釋詁》云：“夷、平，易也?！本阌枮橐?，是“夷”得為平。秋禾未熟，農(nóng)事猶煩，故“老壯在田與夏平”也?！皻馈闭?，毛羽美悅之狀，故為理也。夏時毛羽希少，今則毛羽復生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”?！饌鳌氨狈Q”至“所掌”○正義曰：《釋訓》云：“朔，北方也?！鄙崛嗽唬骸八?，盡也。北方萬物盡，故言朔也?！崩钛苍唬骸叭f物盡于北方，蘇而復生，故言北方?！笔恰氨狈Q朔”也。羲和主四方之官，四時皆應言“方”，于此言“方”者，即三方皆見矣。春為歲首，故舉地名；夏與春交，故言“南交”；秋言“西”以見嵎夷當為東，冬言“方”以見三時皆有方。古史要約，其文互相發(fā)見也?！坝摹敝c“明”文恒相對，北既稱“幽”，則南當稱“明”，從此可知，故于夏無文。經(jīng)冬言“幽都”，夏當云“明都”，傳不言“都”者，從可知也。鄭云：“夏不言‘曰明都’三字，摩滅也?！狈b與壁中舊本并無此字，非摩滅也。王肅以“夏無‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足見‘明’，闕文相避”，如肅之言，義可通矣。“都謂所聚”者，總言此方是萬物所聚之處，非指都邑聚居也。“易謂歲改易于北方”者，人則三時在野，冬入隩室，物則三時生長，冬入囷倉，是人之與物皆改易也。王肅云：“改易者，謹約蓋藏，循行積聚?！币对姟贰班滴覌D子，曰為改歲，入此室處”。王肅言人物皆易，孔意亦當然也。《釋詁》云：“在，察也。舍人曰：“在，見物之察。”是“在”為察義，故言“平均在察其政，以順天?！?。以“在察”須與“平均”連言，不復訓“在”為察，故《舜典》之傳別更訓之。三時皆言“平秩”，此獨言“平在”者，以三時乃役力田野，當次序之，冬則物皆藏入，須省察之，故異其文。秋日物成就，故傳言“助成物”，冬日蓋藏，天之常道，故言“順天?！?，因明“東作”、“南訛”亦是助生物，類常道也。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔各有所掌，明此四時之節(jié)，即順天之政，實恐人以“敬順昊天”直是歷象日月，嫌仲叔所掌非順天之事，故重明之?！饌鳌半T室”至“溫焉”?！鹫x曰：《釋宮》云：“西南隅謂之隩。”孫炎云：“室中隱隩之處也。”隩是室內(nèi)之名，故以“隩”為室也。物生皆盡，野功咸畢，是歲改矣。以天氣改歲，故入此室處，以避風寒。天氣既至，故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。經(jīng)言“氄毛”，謂附肉細毛，故以“耎毳”解之?！饌鳌白舌怠敝痢皻v象”○正義曰：“咨，嗟”、“暨，與”，皆《釋詁》文也?！坝臅r曰期”，“期”即“迎”也。故王肅云：“期，四時是也?！比还艜r真歷遭戰(zhàn)國及秦而亡，漢存六歷雖詳于五紀之論，皆秦漢之際假托為之，實不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，則一期三百六十五日四分日之一。今《考靈曜》、《干鑿度》諸緯皆然。此言三百六十六日者，王肅云：“四分日之一又入六日之內(nèi)，舉全數(shù)以言之，故云三百六十六日也?！眰饔纸馑皂氈瞄c之意，皆據(jù)大率以言之，云：“一歲十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又為六日?！苯窠?jīng)云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈滿三歲足得一月，則置閏也。以時分于歲，故云“氣節(jié)”，謂二十四氣，時月之節(jié)。歲總于時，故云“歷象日月星辰，敬授人時”，以相配成也。六歷、諸緯與《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，為每月二十九日過半。日之于法，分為日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半強。為十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月無六日，又大歲三百六十六日，小歲三百五十五日，則一歲所馀無十二日。今言“十二日”者，皆以大率據(jù)整而計之，其實一歲所馀正十一日弱也。以為十九年七閏，十九年年十一日則二百九日，其七月四大三小猶二百七日，況無四大乎？為每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一于九百四十分，則一分為二百三十五分，少于小月馀分三百四十八。以二百三十五減三百四十八，不盡一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日為率，其小月雖為歲日殘分所減，猶馀一百一十三，則實馀尚無六日。就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分，不盡八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日為十日，其馀九百四十分日之八百二十七，為每歲之實馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一萬五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日為二百六日，不盡六百七十三分為日馀。今為閏月得七，每月二十九日，七月為二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦為二百六日，不盡亦六百七十三為日馀，亦相當矣。所以無閏時不定，歲不成者，若以閏無，三年差一月，則以正月為二月，每月皆差；九年差三月，即以春為夏；若十七年差六月，即四時相反；時何由定，歲何得成乎？故須置閏以定四時。故《左傳》云“履端于始，序則不愆；舉正于中，民則不惑；歸馀于終，事則不?！笔且玻韧跻灾亻c焉。王肅云：“斗之所建，是為中氣，日月所在。斗指兩辰之間，無中氣，故以為閏也?！薄饌鳌霸市拧敝痢捌渖啤薄鹫x曰：《釋訓》云：“鬼之為言歸也?！薄多l(xiāng)飲酒義》云：“春之為言蠢也。”然則《釋訓》之例有以聲相近而訓其義者，“厘，治”，“工，官”，皆以聲近為訓，他皆放此類也?！翱?，功”、“咸、皆”，《釋詁》文。“熙、廣”，《周語》文。此經(jīng)文義承“成歲”之下，傳以文勢次之，言定歷授事能使眾功皆廣?！皣@其善”謂帝嘆羲和之功也。

　　帝曰：“疇咨若時？登庸?！碑牐l。庸，用也。誰能咸熙庶績，順是事者，將登用之?！甬牐庇煞?。放齊曰：“胤子朱啟明?！钡墼唬骸坝?！嚚訟，可乎？”放齊，臣名。胤，國。子，爵。朱，名。啟，開也。吁，疑怪之辭。言不忠信為嚚，又好爭訟，可乎！言不可?！鸱牛酵?，注同。胤，引信反，馬云：“嗣也?！庇?，況于反，徐往付反，一音于。嚚，魚巾反。訟，才用反，馬本作庸。好，呼報反，下注同。爭，斗也。帝曰：“疇咨若予采？”采，事也。復求誰能順我事者?！鹩枰翕?，又羊汝反。采，七在反，馬云：“官也?！睆?，扶又反。歡兜曰：“都！共工方鳩僝功。”歡兜，臣名。都，于，嘆美之辭。共工，官稱。鳩，聚。僝，見也。嘆共工能方方聚見其功。○歡，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕簡反，徐音撰，馬云：“具也?！庇谝魹?。稱，尺證反。帝曰：“吁！靜言庸違，象恭滔天。”靜，謀。滔，漫也。言共工自為謀言，起用行事而違背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用?！鹛?，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五報反，下同。很，恨懇反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之諸侯，故稱焉。湯湯洪水方割，湯湯，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方為害?！饻魝：橐魬艄し?。蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。蕩蕩，言之奔突有所滌除。懷，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天?！鸷疲戏?。滌，大歷反。上，時掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟憂愁，病水困苦，故問四岳，有能治者將使之?！鹳?，必爾反。僉曰：“于，鯀哉！”僉，皆也。鯀，崇伯之名。朝臣舉之?！饍L，七廉反，又七劍反。于音烏。鯀，故本反，馬云：“禹父也。朝，直遙反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”凡言“吁”者皆非帝意。咈，戾。圮，毀。族，類也。