尚書正義 卷三 舜典第二

　　○《釋文》：“王氏注，相承云：‘梅頤上孔氏傳《古文尚書》，云《舜典》一篇。’時以王肅注頗類孔氏，故取王注從‘謹徽五典’以下為《舜典》，以續(xù)孔傳徐仙民亦音此本，今依舊音之?！?
　　虞舜側(cè)微，為庶人，故微賤。堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，嗣，繼也。試以治民之難事?！痣y，乃丹反。作《舜典》。
　　《舜典》“典”之義與堯同。
　　[疏]“虞舜”至“舜典”○正義曰：虞舜所居側(cè)陋，身又微賤，堯聞之有聰明圣德，將使之繼己帝位，歷試于諸所難為之事，史述其事，故作《舜典》○傳“為庶人，故微賤”○正義曰：此云“側(cè)微”即《堯典》“側(cè)陋”也。不在朝廷謂之“側(cè)”，其人貧賤謂之“微”，居處褊隘故言“陋”，此指解“微”，故云“為庶人，故微賤”也?！兜巯怠吩疲骸邦呿溕F蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜?！闭寻四辍蹲髠鳌吩疲骸白阅恢劣陬o違命?！彼破淅^世相傳，當(dāng)有國土?？籽浴盀槭恕闭?，《堯典》云“有鰥在下”，此云“虞舜側(cè)微”，必是為庶人矣，蓋至瞽瞍始失國也?！饌鳌八美^”至“難事”○正義曰：“嗣，繼”，《釋詁》文。經(jīng)所云“慎徽五典”、“納于百揆”、“賓于四門”皆是試以治民之難事也?！　≡蝗艋?，帝舜，亦言其順考古道而行之。曰重華，協(xié)于帝。華謂文德，言其光文重合于堯，俱圣明?！稹霸蝗艋?，帝舜，曰重華，協(xié)于帝”，此十二字是姚方興所上，孔氏傳本無。阮孝緒《七錄》亦云然。方興本或此下更有“浚哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位”。此二十八字異，聊出之，于王注無施也。浚哲文明，溫恭允塞，浚，深。哲，智也。舜有深智文明溫恭之德，信允塞上下。玄德升聞，乃命以位。玄謂幽潛，潛行道德，升聞天朝，遂見征用。
　　[疏]“曰若”至“以位”○正義曰：昔東晉之初，豫章內(nèi)史梅賾上孔氏傳，猶闕《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不傳。多用王、范之注補之，而皆以“慎徽”已下為《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年，吳興姚方興于大航頭得孔氏傳古文《舜典》，亦類太康中書，乃表上之。事未施行，方興以罪致戮。至隋開皇初購求遺典，始得之。史將錄舜之美，故為題目之辭曰，能順而考案古道而行之者，是為帝舜也。又申其順考古道之事曰，此舜能繼堯，重其文德之光華，用此德合于帝堯，與堯俱圣明也。此舜性有深沉智慧，文章明鑒，溫和之色，恭遜之容，由名聞遠達，信能充實上下，潛行道德，升聞天朝，堯乃征用，命之以位而試之也?！饌鳌翱Ｉ睢敝痢吧舷隆薄鹫x曰：“浚，深”、“哲，智”皆《釋言》文。舍人曰：“浚，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不淺近也。經(jīng)緯天地曰“文”，照臨四方曰“明”?！对姟吩疲骸皽販毓恕！毖云渖珳囟补б?。舜既有深遠之智，又有文明溫恭之德，信能充實上下也?！对姟访珎饔?xùn)“塞”為實，言能充滿天地之間，《堯典》所謂“格于上下”是也。不言四表者，以四表外無限極，非可實滿，故不言之。堯舜道同，德亦如一，史官錯互為文，故與上篇相類，是其所“合于堯”也?！饌鳌靶^”至“征用”○正義曰：老子云：“玄之又玄，眾妙之門。”則“玄”者微妙之名，故云“玄謂幽潛”也。舜在畎畝之間，潛行道德，顯彰于外，升聞天朝?！疤斐闭撸熳又?。從下而上謂之為“升”。天子聞之，故遂見征用。　　慎徽五典，五典克從?；?，美也。五典，五常之教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美篤行斯道，舉八元使布之于四方，五教能從，無違命。○徽，許韋反，王云美，馬云：“善也?！睆?，才容反。八元，《左傳》“高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”?！鸺{于百揆，百揆時敘。揆，度也。度百事，總百官，納舜于此官。舜舉八凱，使揆度百事，百事時敘，無廢事業(yè)?！疝褚艨锓?。凱音開在反?！蹲髠鳌贰案哧柺嫌胁抛影巳?，蒼舒、隤豈攵、梼戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊圣廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱”。賓于四門，四門穆穆。穆穆，美也。四門，四方之門。舜流四兇族，四方諸侯來朝者，舜賓迎之，皆有美德，無兇人?！鸪边b反。納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷。麓，錄也。納舜使大錄萬機之政，陰陽和，風(fēng)雨時，各以其節(jié)，不有迷錯愆伏。明舜之德合于天?！鹇匆袈?，王云：“錄也。”馬、鄭云：“山足也?！表┮羝痱?。帝曰：“格，汝舜。詢事考言，乃言厎可績，三載。汝陟帝位?！备?，來。詢，謀。乃，汝。厎，致。陟，升也。堯呼舜曰：“來，汝所謀事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三載考績，故命使升帝位?！睂⒍U之?！鹪円糗?。厎音之履反，王云：“致也?！瘪R云：“定也?！北净蜃鳌啊娥诨ァ?，非。舜讓于德，弗嗣。辭讓于德不堪，不能嗣成帝位。
　　[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正義曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，試之以事也。堯使舜慎美篤行五常之教，而五常之教皆能順從而行之，無違命也。又納于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者于是皆得次序，無廢事也。又命使賓迎諸侯于四門，而來入者穆穆然皆有美德，無兇人也。又納于大官，總錄萬機之政，而陰陽和，風(fēng)雨時，烈風(fēng)雷雨不有迷惑錯謬。明舜之德合于天，天人和協(xié)，其功成矣。帝堯乃謂之曰：“來，汝舜，有所謀之事，我考驗汝舜之所言。汝言致可以立功，于今三年，汝功已成，汝可升處帝位?！备嬉源搜裕U之也。舜辭讓于德，言已德不堪嗣成帝也?！饌鳌盎彰馈敝痢斑`命”○正義曰：《釋詁》云“徽，善也”，善亦美也。此“五典”與下文“五品”、“五教”其事一也。一家之內(nèi)品有五，謂父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是為五教也。五者皆可常行，謂之“五典”，是五者同為一事，所從言之異耳。文十八年《左傳》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肅恭懿，宣慈惠和，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝?！币源酥拔宓洹笔俏宄Ｖ?，謂此父義之等五事也?！陡尢罩儭吩疲骸疤鞌⒂械?，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典須厚行之，篤亦厚也。言舜謹慎美善，篤行斯道，舉八元使布之于四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆順從之，無違逆舜之命也。《左傳》又云：“故《虞書》數(shù)舜之功，曰‘慎徽五典，五典克從’，無違教也?！备改赣谧硬⒁藶榇?，今分之者，以父主教訓(xùn)，母主撫養(yǎng)；撫養(yǎng)在于恩愛，故以慈為名；教訓(xùn)愛而加嚴，故以義為稱。義者宜也，理也，教之以義，方使得事理之宜，故為義也?！夺層?xùn)》云“善兄弟為友”，則兄弟之恩俱名為友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相愛之名；但兄弟相愛，乃有長幼，故分其弟使之為恭，恭敬于兄，而兄友愛之?！饌鳌稗穸取敝痢笆聵I(yè)”○正義曰：“揆，度”，《釋言》文。“百揆”者，言百事皆度之。國事散在諸官，故度百事為“總百官”也?！吨芄佟吩疲骸疤朴莼?，建官惟百，內(nèi)有百揆四岳?！眲t“百揆”為官名，故云“納舜于此官”也。文十八年《左傳》云：“昔高陽氏有才子八人，蒼舒、隤豈攵、梼戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊圣廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱。舜臣堯，舉八凱，使主后土，以揆百事，莫不時敘，地平天成。”又云：“《虞書》數(shù)舜之功，曰‘納于百揆，百揆時敘’，無廢事業(yè)也?！笔茄园俟儆谑堑闷浯螖ⅲ詿o廢事業(yè)。舜既臣堯，乃舉元、凱，主后土，布五教，同時為之。史官立文，自以人事外內(nèi)為次，故孔先言“八元”。若《左傳》據(jù)所出代之先后，故先舉“八凱”。堯既得舜，庶事委之。舜既臣堯，任無不統(tǒng)。非“五典克從”之后方始“納于百揆”，“百揆時敘”之后方始“賓于四門”，“四門穆穆”謂流四兇，流放四兇最在于前矣?！逗榉丁吩疲骸磅厔t殛死，禹乃嗣興?！笔窍日D鯀而后用禹明。此言三事皆同時為之，但言“百揆時敘”，故言“納于百揆”，其實“納于百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得舉用二八，若偏居一職，不得分使元、凱。○傳“穆穆美”至“兇人”○正義曰：“穆穆，美也”，《釋詁》文。“四門，四方之門”，謂四方諸侯來朝者從四門而入。文十八年《左傳》歷言四兇之行乃云：“舜臣堯，流四兇族，渾敦、窮奇、梼杌、饕餮投諸四裔，以御螭魅?！庇衷唬骸啊队輹窋?shù)舜之功，曰‘賓于四門，四門穆穆’，無兇人也?！笔茄浴敖杂忻赖?，無兇人”也。案驗四兇之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言諸侯無兇人者，以外見內(nèi)，諸侯無兇人，則于朝必?zé)o矣。鄭玄以“賓”為擯，謂“舜為上擯以迎諸侯”。今孔不為擯者，則謂舜既錄攝事，無不統(tǒng)以諸侯為賓，舜主其禮，迎而待之，非謂身為擯也。○傳“麓錄”至“于天”○正義曰：“麓”聲近錄，故為錄也?！陡尢罩儭吩疲骸耙蝗斩杖f幾?！毖蕴煜轮拢轮⒄哂腥f，喻其多無數(shù)也。納舜使大錄萬機之政，還是納于百揆，揆度百事，大錄萬機，總是一事，不為異也。但此言“德合于天”，故以“大錄”言耳?！墩撜Z》稱孔子曰：“迅雷風(fēng)烈必變?！薄稌鴤鳌贩Q：“越常之使久矣，天之無烈風(fēng)淫雨?！眲t烈風(fēng)是猛疾之風(fēng)，非善風(fēng)也。經(jīng)言“烈風(fēng)雷雨弗迷”，言舜居大錄之時，陰陽和，風(fēng)雨時，無此猛烈之風(fēng)，又雷雨各以其節(jié)，不有迷錯愆伏也?！懊藻e”者，應(yīng)有而無，應(yīng)無而有也。昭四年《左傳》云“冬無愆陽，夏無伏陰”。無愆伏者，無冬溫夏寒也。舜錄大政，天時如此，明舜之德合于天也。此文與上三事亦同時也。上為變?nèi)耍藶閯犹?，故最后言之，以為功成之驗。王肅云：“堯得舜任之，事無不統(tǒng)，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意?！饌鳌案駚怼敝痢岸U之”○正義曰：“格，來”，《釋言》文?！霸?，謀”、“陟，升”《釋詁》文?！皡}”聲近致，故為致也。經(jīng)傳言“汝”多呼為“乃”，知“乃”、“汝”義同。凡事之始必先謀之，后為之，堯呼舜曰：“來，汝舜?！焙羰骨岸c之言也?！叭晁\事，我考汝言。汝所為之事，皆副汝所謀，致可以立功，于今三年矣”。從征得至此為三年也。君之馭臣，必三年考績?？技扔泄Γ适股畚?，將禪之也。鯀三考乃退，此一考使升者，鯀待三考，冀其有成，無成功乃黜，為緩刑之義；舜既有成，更無所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法論也。若然，《禹貢》“兗州作十有三載乃同”，是禹治兗州之水，乃積十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功?！毕热羼R融等皆以為“鯀既九年，又加此三年為十二年，惟兗州未得盡平，至明年乃畢”。八州已平，一州未畢，足以為成功也。

　　正月上日，受終于文祖。上日，朔日也。終謂堯終帝位之事。文祖者堯文德之祖廟。○正音政，又音征。王云：“文祖，廟名。”馬云：“文祖，天也。天為文萬物之祖，故曰文祖?！痹阼^玉衡，以齊七政。在，察也。璇，美玉。璣、衡，王者正天文之器，可運轉(zhuǎn)者。七政，日月五星各異政。舜察天文，齊七政，以審己當(dāng)天心與否?！痂粜Ｋ令愑谏系?，堯不聽舜讓，使之?dāng)z位。舜察天文，考齊七政而當(dāng)天心，故行其事。肆，遂也。類謂攝位事類。遂以攝告天及五帝?！鹜踉疲骸吧系?，天也?！瘪R云：“上帝，太一神，在紫微宮，天之最尊者?！钡氂诹?，精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以攝告。○禋音因，王云：“潔祀也。”馬云：“精意以享也?！绷?，王云：“四時、寒暑、日、月、星、水旱也?！瘪R云：“天地四時也?！蓖谏酱ǎ橛谌荷?。九州名山大川、五岳四瀆之屬，皆一時望祭之。群神謂丘陵、墳衍、古之圣賢，皆祭之?！饓灒鲈品?。衍音演。輯五瑞，既月，乃日覲四岳群牧，班瑞于群后。輯，斂。既，盡。覲，見。班，還。后，君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧，盡以正月中，乃日日見四岳及九州牧監(jiān)，還五瑞于諸侯，與之正始?！疠?，徐音集，王云合，馬云：“斂也?！比穑箓畏?，信也。牧，牧養(yǎng)之牧，徐音目。
　　[疏]“正月”至“群后”○正義曰：舜既讓而不許，乃以堯禪之。明年正月上日，受堯終帝位之事于堯文祖之廟。雖受堯命，猶不自安。又以璇為璣、以玉為衡者，是為王者正天文之器也，乃復(fù)察此璇璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊，齊則受之是也，不齊則受之非也。見七政皆齊，知己受為是，遂行為帝之事，而以告攝事類祭于上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭于六宗等尊卑之神，望祭于名山大川、五岳四瀆，而又遍祭于山川、丘陵、墳衍、古之圣賢之群神，以告已之受禪也。告祭既畢，乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧悉斂取之盡，以正月之中，乃日月見四岳及群牧，既而更班所斂五瑞于五等之群后，而與之更始，見己受堯之禪，行天子之事也。○傳“上日”至“祖廟”○正義曰：月之始日謂之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一歲日之上也。下云“元日”亦然。鄭玄以為“帝王易代，莫不改正。堯正建丑，舜正建子。此時未改堯正，故云‘正月上日’。即位，乃改堯正，故云‘月正元日’”，故以異文。先儒王肅等以為“惟殷周改正，易民視聽。自夏已上，皆以建寅為正。此篇二文不同，史異辭耳”?？滓庖嗳弧Ｏ略啤皻q二月”，傳云“既班瑞之明月”，以此為建寅之月也。“受終”者，堯為天子，于此事終而授與舜，故知“終謂堯終帝位之事”，“終”言堯終舜始也。禮有大事，行之于廟，況此是事之大者，知“文祖者，堯文德之祖廟”也。且下云：“歸，格于藝祖。”“藝”、“文”義同。知“文祖”是廟者，《咸有一德》云：“七世之廟，可以觀德?！眲t天子七廟，其來自遠。堯之文祖，蓋是堯始祖之廟，不知為誰也。《帝系》及《世本》皆云“黃帝生玄囂，玄囂生僑極，僑極生帝嚳，帝嚳生堯”。即如彼言，黃帝為堯之高祖，黃帝以上不知復(fù)祭何人，充此七數(shù)，況彼二書未必可信，堯之文祖不可強言?！饌鳌霸诓臁敝痢芭c否”○正義曰：“在，察”，《釋詁》文。《說文》云：“璇，美玉也?！庇袷谴竺怯裰畡e稱。璣衡俱以玉飾，但史之立文，不可以玉璣、玉衡一指玉體，一指玉名，猶《左傳》云“瓊弁玉纓”。所以變其文，傳以總言玉名，故云“美玉”，其實玉衡亦美玉也。《易·賁卦》彖云：“觀乎天文以察時變?！比赵滦撬捱\行于天，是為天之文也。璣衡者，璣為轉(zhuǎn)運，衡為橫簫，運璣使動，于下以衡望之，是“王者正天文之器”。漢世以來，謂之渾天儀者是也。馬融云：“渾天儀可旋轉(zhuǎn)，故曰璣。衡，其橫簫，所以視星宿也。以璇為璣，以玉為衡，蓋貴天象也。”蔡邕云“玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之，轉(zhuǎn)璣窺衡以知星宿”，是其說也?！捌哒?，其政有七，于璣衡察之，必在天者，知“七政”謂日月與五星也。木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮(zhèn)星，金曰太白星，水曰辰星。《易·系辭》云：“天垂象，見吉兇，圣人象之?！贝巳赵挛逍怯屑獌粗螅蚱渥儎訛檎?，七者各自異政，故為七政。得失由政，故稱政也。舜既受終，乃察璣衡，是“舜察天文，齊七政，以審已之受禪當(dāng)天心與否”也。馬融云：“日月星皆以璇璣玉衡度知其盈縮、進退、失政所在。圣人謙讓，猶不自安，視璇璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審已之事也。”上天之體，不可得知，測天之事，見于經(jīng)者唯有此“璇璣玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絕無師說。周髀術(shù)數(shù)具在，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者近得其情，今史所用候臺銅儀，則其法也?！庇菹苍疲骸靶饕?。夜，幽也。幽明之?dāng)?shù)，其術(shù)兼之，故曰宣夜?！钡^無師說，不知其狀如何。周髀之術(shù)以為天似覆盆，蓋以斗極為中，中高而四邊下，日月旁行繞之。日近而見之為晝，日遠而不見為夜。渾天者以為地在其中，天周其外，日月初登于天，后入于地。晝則日在地上，夜則日入地下。王蕃《渾天說》曰：“天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之里黃，圓如彈丸，故曰渾天。”言其形體渾渾然也。其術(shù)以為天半覆地上，半在地下。其天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩高正當(dāng)天之中極，南五十五度當(dāng)嵩高之上。又其南十二度為夏至之日道，又其南二十四度為春秋分之日道，又其南二十四度為冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度，此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿斜而回轉(zhuǎn)，此必古有其法，遭秦而滅。楊子《法言》云：“或問渾天，曰，落下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎，幾乎，莫之能違也！”是楊雄之意，以唬骸半天而問之也。閎與妄人，武帝時人。宣帝時司農(nóng)中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。后漢張衡作《靈憲》以說其狀。蔡邕、鄭玄、陸績、吳時王藩、晉世姜岌、張衡、葛洪皆論渾天之義，并以渾說為長。江南宋元嘉年皮延宗又作是《渾天論》，太史丞錢樂鑄銅作渾天儀，傳于齊梁，周平、江陵遷其器于長安，今在太史書矣。衡長八尺，璣徑八尺，圓周二丈五尺強，轉(zhuǎn)而望之，有其法也。○傳“堯不”至“五帝”○正義曰：傳以既受終事，又察璣衡，方始祭于群神，是舜察天文，考齊七政，知己攝位而當(dāng)于天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是縱緩之言，此因前事而行后事，故以“肆”為遂也。“類”謂攝位事類，既知攝當(dāng)天心，遂以攝位事類告天帝也。此“類”與下“禋”、“望”相次，當(dāng)為祭名?！对姟吩啤笆穷愂堑l”，《周禮·肆師》云“類造上帝”，《王制》云“天子將出類乎上帝”，所言“類”者皆是祭天之事，言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云：“天地之大災(zāi)，類社稷，則為位?！笔穷愔疄榧?，所及者廣。而傳云“類謂攝位事類”者，以攝位而告祭，故類為祭名。《周禮·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。鄭玄篤信讖緯，以為“昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也”。如鄭之言，天神有六也?！都艺Z》云：“季康子問五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分時化育，以成萬物，其神謂之五帝?！蓖趺C云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦當(dāng)然矣。此經(jīng)惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。○傳“精意”至“攝告”○正義曰：《國語》云：“精意以享禋也?！薄夺屧b》云：“禋，祭也?！睂O炎曰：“禋，潔敬之祭也?！薄吨芏Y·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！编嵲疲骸暗氈缘殻苋松谐?，煙氣之臭聞?wù)咭??！编嵰浴暗氺搿敝脑凇傲恰?、“柴”之上，故以“禋”為此解耳。而《洛誥》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋于文王、武王”，又曰“王賓殺禋咸格”。經(jīng)傳之文，此類多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精誠潔敬之名耳?！白凇敝疄樽?，常訓(xùn)也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者為何神耳。《祭法》云：“埋少牢于太昭，祭時。相近于坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也?！睋?jù)此言六宗，彼祭六神，故傳以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相類，故知是此六宗。王肅亦引彼文乃云：“禋于六宗，此之謂矣?！编嵭⒈嗽疲骸八臅r謂陰陽之神也?！比粍t陰陽寒暑水旱各自有神，此言“禋于六宗”，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭玄注以解此傳也。漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆云：“所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣?！笨坠?、劉歆以“六宗謂乾坤六子：水火雷風(fēng)山澤也”。賈逵以為：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”馬融云：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。”鄭玄以六宗言“禋”，與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂“星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師。星謂五緯星，辰謂日月所會十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也”。晉初幽州秀才張髦上表云：“臣謂禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也?！彼抉R彪又上表云，歷難諸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗，四時五帝之屬”。惟王肅據(jù)《家語》六宗與孔同。各言其志，未知孰是。司馬彪《續(xù)漢書》云：“安帝元初六年，立六宗祠于洛陽城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晉初荀顗定新祀，以六宗之神諸說不同廢之。摯虞駁之，謂：‘宜依舊，近代以來皆不立六宗之祠也。’”○傳“九州”至“祭之”○正義曰：“望于山川”，大總之語，故知九州之內(nèi)所有名山大川、五岳四瀆之屬皆一時望祭之也?！锻踔啤吩疲骸懊酱蟠ú灰苑狻！鄙酱ù?，乃有名，是“名”、“大”互言之耳?！夺屔健吩疲骸疤┥綖闁|岳，華山為西岳，霍山為南岳，恒山為北岳，嵩高山為中岳?！薄栋谆⑼ā吩疲骸霸勒吆危繏烈?，捔考功德也?！睉?yīng)劭《風(fēng)俗通》云：“岳者，捔考功德黜陟也。”然則四萬方有一大山，天子巡守至其下，捔考諸侯功德而黜陟之，故謂之“岳”?！夺屗吩疲骸敖踊礉鸀樗臑^。四瀆者，發(fā)源注海者也。”《釋名》云：“瀆，獨也，各獨出其水而入海也?！痹朗敲?，瀆是大川，故先言名山大川，又舉岳瀆以見之。岳瀆之外猶有名山大川，故言“之屬”以包之?！吨芏Y·大司樂》云：“四鎮(zhèn)五岳崩，令去樂。”鄭云：“四鎮(zhèn)，山之重大者，謂揚州之會稽山，青州之沂山，幽州醫(yī)無閭山，冀州之霍山。”是五岳之外名山也?！吨芏Y·職方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川涇、汭，其浸渭、洛”，如此之類，是四瀆之外大川也。言“遍于群神”，則神無不遍，故“群神謂丘陵、墳衍、古之圣賢，皆祭之”?！吨芏Y·大司樂》云：“凡六樂者，一變而致川澤之示，再變而致山林之示，三變而致丘陵之示，四變而致墳衍之示?！编嵭洞笏就健纷⒃疲骸胺e石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鐘曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍?！贝藗髋e“丘陵墳衍”則林澤亦包之矣?！肮胖ベt”謂《祭法》所云“在祀典”者，黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也?！饌鳌拜嫈俊敝痢罢肌薄鹫x曰：“覲，見”，“后，君”，《釋詁》文。《釋言》云：“輯，合也?！薄拜嫛笔呛暇壑x，故為斂也。日月食盡謂之既，是“既”為盡也?！夺屟浴吩疲骸鞍?，賦也?！睂O炎曰：“謂布與也?！薄拜嫛笔菙烤郏鞍唷睘樯⒉?，故為還也。下云“班瑞于群后”，則知“輯”者從群后而斂之，故云“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧”也?！吨芏Y·典瑞》云：“公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。”是圭璧為五等之瑞。諸侯執(zhí)之以為王者瑞信，故稱“瑞”也。舜以朔日受終于文祖，又遍祭群神及斂五瑞，則入月以多日矣?！氨M以正月中”謂從斂瑞以后至月末也?！澳巳杖找娝脑兰熬胖菽帘O(jiān)”，舜初攝位，當(dāng)發(fā)號出令，日日見之，與之言也。州牧各監(jiān)一州諸侯，故言“監(jiān)”也。更復(fù)還五瑞于諸侯者，此瑞本受于堯，斂而又還之，若言舜新付之，改為舜臣，與之正新君之始也。　　歲二月，東巡守，至于岱宗，柴，諸侯為天子守土，故稱守，巡行之。既班瑞之明月，乃順春東巡。岱宗，泰山，為四岳所宗。燔柴祭天告至。○巡，似遵反，徐養(yǎng)純反。守，時救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反?！稜栄拧罚骸凹捞煸混懿瘛！瘪R曰：“祭時積柴，加牲其上而燔之?！毙?，下孟反。燔，扶袁反，又扶云反。望秩于山川，東岳諸侯竟內(nèi)名山大川如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公，四瀆視諸侯，其馀視伯子男。○瀆，徒木反。肆覲東后。遂見東方之國君。協(xié)時月正日，同律度量衡。合四時之氣節(jié)，月之大小，日之甲乙，使齊一也。律法制及尺丈、斛斗、斤兩，皆均同?！鹜桑踉疲骸巴?，齊也。律，六律也?！瘪R云：“律，法也?！编嵲疲骸瓣巺侮柭梢??！倍热缱?，丈尺也。量，力尚反，斗斛也。衡，稱也。修五禮、五玉、修吉、兇、賓、軍、嘉之禮。五等諸侯執(zhí)其玉。三病二生、一死贄，三帛，諸侯世子執(zhí)纁，公之孤執(zhí)玄，附庸之君執(zhí)黃。二生，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁。一死，士執(zhí)雉。玉、帛、生、死，所以為贄以見之?！鹳椧糁?，本又作摯。纁，許云反。如五器，卒乃復(fù)。卒，終。復(fù)，還也。器謂圭璧。如五器，禮終則還之。三帛、生、死則否?！饛?fù)，扶又反，下同。還音旋。五月南巡守，至于南岳，如岱禮。南岳，衡山。自東岳南巡，五月至。八月西巡守，至于西岳，如初。西岳，華山。初謂岱宗?！鹑A，戶化反。華山在弘農(nóng)。十有一月朔巡守，至于北岳，如西禮。北岳，恒山?！鹩校缱?，徐于救反。如西禮，方興本同，馬本作“如初”。歸，格于藝祖，用特。巡守四岳然后歸，告至文祖之廟。藝，文也。言祖則考著。特，一牛?！鹚?，魚世反，馬、王云：“禰也?！蔽遢d一巡守，群后四朝。各會朝于方岳之下，凡四處，故曰“四朝”。將說“敷奏”之事，故申言之。堯舜同道，舜攝則然，堯又可知?！鹚某?，馬、王皆云：“四面朝于方岳之下。”鄭云：“四朝，四季朝京師也?！背糁边b反，注同。敷奏以言，明試以功，車服以庸。敷，陳。奏，進也。諸侯四朝，各使陳進治禮之言。明試其言，以要其功，功成則賜車服以表顯其能用?！鸱笠翩?。
　　[疏]“歲二月”至“以庸”○正義曰：舜既班瑞群后，即以其歲二月東行巡省守土之諸侯，至于岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭于其方岳山川。柴望既畢，遂以禮見東方諸侯諸國之君，于此諸國協(xié)其四時氣節(jié)、月之大小，正其日之甲乙，使之齊一。均同其國之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤兩，皆使齊同，無輕重大小。又修五禮：吉、兇、賓、軍、嘉之禮。修五玉：公侯伯子男所執(zhí)之圭璧也。又修三帛：諸侯世子、公之孤、附庸之君所執(zhí)玄、纁、黃之帛也。又修二生：卿所執(zhí)羔、大夫所執(zhí)雁也。又修一死：士所執(zhí)雉也。自“五玉”至于“一死”，皆蒙上“修”文，總言所用。玉、帛、生、死皆為贄以見天子也。其贄之內(nèi)，如五玉之器，禮終乃復(fù)還之。其帛與生、死則不還也。東岳禮畢，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之禮。南岳禮畢，即向華山，八月西巡守，至于西岳之下，其禮如初時，如岱宗所行。西岳禮畢，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之禮。巡守既周，乃歸京師。藝，文也。至于文祖之廟，用特牛之牲設(shè)祭以告巡守歸至也。從是以后每五載一巡守，其巡守之年，諸侯群后四方各朝天子于方岳之下。其朝之時，各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言，以考其功，功成有驗，則賜之車服，以表顯其有功，能用事?！饌鳌爸T侯”至“告至”○正義曰：王者所為巡守者，以諸侯自專一國，威福在己，恐其擁遏上命，澤不下流，故時自巡行，問民疾苦。《孟子》稱晏子對齊景公云：“天子適諸侯曰巡守。巡守者，巡所守也?！笔茄蕴熳友彩刂髦^巡行諸侯，故言諸侯為天子守土，故稱守，而往巡行之。定四年《左傳》祝鮀言衛(wèi)國“取相土之東都，以會王之東搜”，“搜”是獵之名也。王者因巡諸侯，或亦獵以教戰(zhàn)，其守皆作“狩”?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽咚匝册髡吆危垦舱哐?，狩者收也，為天子循收養(yǎng)人。”彼因名以附說，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃順春東巡”。春位在東，故“順春”也?！稜栄拧罚骸疤┥綖闁|岳?！贝搜彩刂劣卺?，岱之與泰，其山有二名也?！讹L(fēng)俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五岳之長?！笔墙忉芳刺┥剑瑸樗脑乐?，稱岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴為祭天告至也?！饌鳌皷|岳”至“子男”○正義曰：四時各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“東岳諸侯境內(nèi)名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍于群神，故云“五岳牲禮視三公，四瀆視諸侯，其馀視伯子男”也。其尊卑所視，《王制》及《書傳》之文，“牲禮”二字孔增之也。諸侯五等，三公為上等，諸侯為中等，伯子男為下等，則所言諸侯，惟謂侯爵者耳。其言所視，蓋視其祭祀。祭五岳如祭三公之禮，祭四瀆如祭諸侯之禮，祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑既有等級，其祭禮必不同，但古典亡滅，不可復(fù)知。鄭玄注《書傳》云：“所視者，謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之?dāng)?shù)。”案五等諸侯適天子皆膳用太牢，禮諸侯祭皆用太牢，無上下之別。又《大行人》云，上公九獻，侯伯七獻，子男五獻?！墩瓶汀飞瞎羽q九牢、飧五牢，侯伯饔餼七牢、飧四牢，子男饔餼五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯與侯同。又鄭注《禮器》“四望”、“五獻”據(jù)此諸文。與孔傳《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔與《王制》先代之禮。必知然者，以《周禮》侯與伯同，《公羊》及《左氏傳》皆以公為上，伯子男為下，是其異也。○傳“合四”至“均同”○正義曰：上篇已訓(xùn)“協(xié)”為合，故注即以合言之也，他皆仿此?！吨芏Y·太史》云：“正歲年，頒告朔于邦國?！眲t節(jié)氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異或不齊同，故因巡守而合和之。節(jié)是月初，氣是月半也?！妒辣尽吩疲骸叭莩勺鳉v。大撓作甲子。”二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝已來始用甲子紀日，每六十日而甲子一周?！妒酚洝贩Q紂為長夜之飲，忘其日辰?？种T侯或有此之類，故須合日之甲乙也。時也，月也，日也，三者皆當(dāng)勘檢諸國使齊一也?！奥伞闭吆驓庵埽攘亢馊叻ㄖ平猿鲇诼?，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤兩，皆取法于律，故孔解“律”為法制，即云“及尺丈、斛斗、斤兩皆均同之”?！稘h書日·律歷志》云，度量衡出于黃鐘之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長短也。本起于黃鐘之管長。以子谷秬黍中者，以一黍之廣度之，千二百黍為一分。十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。量謂龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起于黃鐘之龠，以子谷秬黍中者千有二百實為一龠。十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。權(quán)者，銖、兩、斤、鈞、石，所以稱物知輕重也。本起于黃鐘之龠，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，而五權(quán)謹矣。權(quán)、衡一物。衡，平也；權(quán)，重也；稱上謂之衡，稱錘謂之權(quán)，所從言之異耳。如彼《志》文，是度量衡本起于律也。時月言“協(xié)”，日言“正”，度量衡言“同”者，以時月須與他月和合，故言“協(xié)”；日有正與不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齊同，故言“同”；因事宜而變名耳?！饌鳌靶藜敝痢捌溆瘛薄鹫x曰：《周禮·大宗伯》云：“以吉禮事邦國之鬼神示，以兇禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民之昏姻?！敝拔宥Y”謂此也。帝王之名既異，古今之禮或殊，而以周之五禮為此“五禮”者，以帝王相承，事有損益，后代之禮亦當(dāng)是前代禮也。且歷驗此經(jīng)，亦有五事：此篇“類于上帝”，吉也；“如喪考妣”，兇也；“群后四朝”，賓也；《大禹謨》云“汝徂征”，軍也；《堯典》云“女于時”，嘉也。五禮之事，并見于經(jīng)，知與后世不異也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等諸侯執(zhí)其玉”也。鄭玄云：“執(zhí)之曰瑞，陳列曰玉?！薄饌鳌爸T侯”至“執(zhí)黃”○正義曰：《周禮·典命》云：“凡諸侯之適子，誓于天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男之下。公之孤四命，以皮帛視小國之君?！笔侵T侯世子、公之孤執(zhí)帛也。附庸雖則無文，而為南面之君，是一國之主，春秋時附庸之君適魯皆稱“來朝”，未有爵命，不得執(zhí)玉，則亦繼小國之君同執(zhí)帛也。經(jīng)言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黃者，孔時或有所據(jù)，末知出何書也。王肅云：“三帛，纁、玄、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執(zhí)皮帛，其執(zhí)之色未詳。聞或曰孤執(zhí)玄，諸侯之適子執(zhí)纁，附庸執(zhí)黃。”王肅之注《尚書》，其言多同孔傳?！吨芏Y》孤與世子皆執(zhí)皮帛，鄭玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮為之飾。皮，虎豹皮也?！贝巳谎云ぃw于時未以皮為飾?！饌鳌扒鋱?zhí)”至“執(zhí)雉”○正義曰：此皆《大宗伯》文也。鄭玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其類也。雁，取其候時而行也。雉，取其守介，死不失節(jié)也。《曲禮》云‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之。雉執(zhí)之無飾?！妒肯嘁娭Y》，卿大夫飾贄以布。不言繢，此諸侯之臣與天子之臣異也?！编嵵搜裕撝苤Y耳，虞時每事猶質(zhì)，羔雁不必有飾。○傳“玉帛”至“見之”○正義曰：《曲禮》云：“贄，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉?！憋舨豢缮?，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。鄭玄云：“贄之言至，所執(zhí)以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，執(zhí)之使有常也。若不言“贄”，則不知所用，故言“贄”以結(jié)上，又見玉、帛、生、死皆所以為贄，以見君與自相見，其贄同也?！饌鳌白浣K”至“則否”○正義曰：“卒，終”，《釋詁》文?！夺屟浴吩疲骸斑€、復(fù)，返也?！笔沁€、復(fù)同義，故為還也?！拔迤鳌蔽脑凇百棥毕?，則是贄內(nèi)之物。《周禮·大宗伯》云：“以玉作六器?！敝捌髦^圭璧”，即五玉是也。如，若也。言諸侯贄之內(nèi)，若是五器，禮終乃還之，如三帛、生、死則不還也?！镀噶x》云：“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也?！薄镀噶x》主于說聘，其朝禮亦然?！吨芏Y·司儀》云：“諸公相見為賓，還圭，如將幣之儀。”是圭璧皆還之也?！妒肯嘁姸Y》言大夫以下見國君之禮云：“若他邦之人，則使擯者還其贄?！奔撼冀圆贿€其贄，是“三帛、生、死則否”?！饌鳌澳显馈敝痢霸轮痢薄鹫x曰：《釋山》云：“河南華，河?xùn)|岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“華，西岳華山也。岱，東岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避漢文帝諱?！薄夺屔健酚衷疲骸疤┥綖闁|岳，華山為西岳，霍山為南岳，恒山為北岳?！贬分c泰，衡之與霍，皆一山而有兩名也。張揖云：“天柱謂之霍山。”《漢書·地理志》云，天柱在廬江灊縣，則霍山在江北。而與江南衡為一者，郭璞《爾雅》注云：“霍山今在廬江灊縣，潛水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神于此。今其彼土俗人皆呼之為南岳。南岳本自以兩山為名，非從近來也。而學(xué)者多以霍山不得為南岳，又云漢武帝來始乃名之。即如此言，謂武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣?！笔墙夂?、霍二名之由也。書傳多云“五岳”，以嵩高為中岳，此云“四岳”者，明巡守至于四岳故也?！讹L(fēng)俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五岳之長。王者受命恒封禪之。衡山一名霍山，言萬物霍然大也。華，變也，萬物變由西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也?！倍轮劣卺纷?，不指“岳”名者，巡守之始，故詳其文，三時言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相見也。四巡之后乃云“歸，格”，則是一出而周四岳。故知自東岳而即南行，以五月至也。王者順天道以行人事，故四時之月各當(dāng)其時之中，故以仲月至其岳。上云“歲二月，東巡守”，以二月始發(fā)者，此四時巡守之月，皆以至岳為文，東巡以二月至，非發(fā)時也，但舜以正月有事，二月即發(fā)行耳。鄭玄以為“每岳禮畢而歸，仲月乃復(fù)更去”。若如鄭言，當(dāng)于東巡之下即言“歸，格”，后以“如初”包之，何當(dāng)北巡之后始言歸乎？且若來而復(fù)去，計程不得周遍，此事不必然也。其經(jīng)南云“如岱禮”，西云“如初”，北云“如西禮”者，見四時之禮皆同，互文以明耳。不巡中岳者，蓋近京師，有事必聞，不慮枉滯，且諸侯分配四方，無屬中岳，故不須巡之也?！稹八费彩亍薄鹫x曰：《釋訓(xùn)》云：“朔，北方也?！惫省秷虻洹芳按伺c《禹貢》皆以“朔”言北，史變文耳。○傳“巡守”至“一?！薄鹫x曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后歸也。以上受終在文祖之廟，知此以“告至文祖之廟”。才、藝、文、德其義相通，故“藝”為文也?！拔淖妗薄ⅰ八囎妗笔纷兾亩?。《王制》說巡守之禮云：“歸，格于祖禰，用特?！贝瞬谎浴岸[”，故傳推之?！把宰鎰t考著”，考近于祖，舉尊以及卑也?！疤亍闭擢氁?，故為“一?！?。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告諸廟，廟用一牛，故鄭注：“彼云祖下及禰皆一牛也?！贝藭r舜始攝位，未自立廟，故知告堯之文祖也?！饌鳌案鲿敝痢翱芍薄鹫x曰：此總說巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方諸侯各自會朝于方岳之下。凡四處別朝，故云“四朝”。上文“肆覲東后”是為一朝，四岳禮同，四朝見矣。計此不宜須重言之。為將說“敷奏”之事，“敷奏”因朝而為，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜攝位之時，嫌堯本不然，故云“堯舜同道，舜攝則然，堯又可知”也。堯法已然，舜無增改，而言此以美舜者，道同于堯，足以為美，故史錄之?！饌鳌胺箨悺敝痢澳苡谩薄鹫x曰：“敷”者布散之言，與陳設(shè)義同，故為陳也?！白唷笔沁M上之語，故為進也。諸侯四處來朝，每朝之處，舜各使陳進其治理之言，令自說巳之治政。既得其言，乃依其言明試之，以要其功。以如其言，即功實成，則賜之車服，以表顯其人有才能可用也。人以車服為榮，故天子之賞諸侯，皆以車服賜之?！队P禮》云“天子賜侯氏以車服”是也。

　　肇十有二州，肇，始也。禹治水之后，舜分冀州為幽州、并州，分青州為營州，始置十二州?！鹫匾粽?。十有二州，謂冀、兗、青、徐、荊、楊、豫、梁、雍、并、幽、營也。封十有二山，浚川。封，大也。每州之名山殊大之，以為其州之鎮(zhèn)。有流川則深之，使通利?！鹂?，荀俊反。象以典刑，象，法也。法用常刑，用不越法。流宥五刑，宥，寬也。以流放之法寬五刑?！疱兑粲郑R云：“宥，二宥也?！北拮鞴傩?，以作為治官事之刑。撲作教刑，撲，槚楚也。不勤道業(yè)則撻之?！饟?，普卜反，徐敷卜反。槚，皆雅反。金作贖刑。金，黃金。誤而入刑，出金以贖罪。○贖，石欲反，徐音樹。眚災(zāi)肆赦，怙終賊刑。眚，過。災(zāi)，害。肆，緩。賊，殺也。過而有害，當(dāng)緩赦之。怙奸自終，當(dāng)刑殺之。○眚，所景反。怙音戶。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！舜陳典刑之義，敕天下使敬之，憂欲得中?！鹦簦煞?，憂也。流共工于幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州?！鸸惨艄А！蹲髠鳌罚骸吧侔偸嫌胁徊抛?，毀信廢忠，崇飾惡言，靖僣庸回，服讒搜慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇?！倍蓬A(yù)云：“即共工?！币?，以制反。放歡兜于崇山，黨于共工，罪惡同。崇山，南裔?！饸g，呼端反。兜，丁侯反?！蹲髠鳌罚骸暗埒櫴嫌胁徊抛樱诹x隱賊，好行兇德，丑類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民謂之渾敦?！倍蓬A(yù)云：“即歡兜也。帝鴻，黃帝也?！备Z三苗于三危，三苗，國名?？N云氏之后，為諸侯，號饕餮。三危，西裔。○竄，七亂反。三苗，馬、王云：“國名也。縉云氏之后，為諸侯，蓋饕餮也?！薄蹲髠鳌罚骸翱N云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不念孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三兇，謂之饕餮。”杜預(yù)云：“縉云，黃帝時官名，非帝子孫，故以比三兇也。貪財曰饕，貪食曰餮?！笨N音晉。饕，土刀反。餮，他節(jié)反。殛鯀于羽山，方命圮族，績用不成，殛竄放流，皆誅也。異其文，述作之體。羽山，東裔，在海中?！痖辏o力反。鯀，故本反?！蹲髠鳌罚骸邦呿準嫌胁徊抛?，不可教訓(xùn)，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狼明德，以亂天常，天下之民謂之梼杌?！倍蓬A(yù)云：“即鯀也。梼杌，兇頑無儔匹之貌?！彼淖锒煜孪谭?。皆服舜用刑當(dāng)其罪，故作者先敘典刑而連引四罪，明皆征用所行，于此總見之。
　　[疏]“肇十”至“咸服”○正義曰：史言舜既攝位，出行巡守，復(fù)分置州域，重慎刑罰。于禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山為鎮(zhèn)，殊大者十有二山。深其州內(nèi)之川，使水通利。又留意于民，詳其罪罰，依法用其常刑，使罪各當(dāng)，刑不越法。用流放之法寬宥五刑。五刑雖有犯者，或以恩減降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有撲作師儒教訓(xùn)之刑；其有意善功惡，則令出金贖罪之刑；若過誤為害，原情非故者，則緩縱而赦放之；若怙恃奸詐，終行不改者，則賊殺而刑罪之。舜慎刑如此，又設(shè)言以誡百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罰之事最須憂念之哉！”令勤念刑罰，不使枉濫也。又言舜非于攝位之后，方始重慎刑罪，初于登用之日即用刑當(dāng)其罪，流徙共工于北裔之幽州，放逐歡兜于南裔之崇山，竄三苗于西裔之三危，誅殛伯鯀于東裔之羽山。行此四罪，各得其實，而天下皆服從之?！饌鳌罢厥肌敝痢岸荨薄鹫x曰：“肇，始”，《釋詁》文?！队碡暋分嗡畷r，猶為九州，今始為十二州，知“禹治水之后”也。禹之治水，通鯀九載，為作十有三載，則舜攝位元年，九州始畢。當(dāng)是二年之后，以境界太遠，始別置之。知“分冀州為幽州、并州”者，以王者廢置，理必相沿?！吨芏Y·職方氏》九州之名有幽、并，無徐、梁。周立州名必因于古，知舜時當(dāng)有幽、并?！堵毞健酚?、并山川于《禹貢》皆冀州之域，知分冀州之域為之也?！稜栄拧め尩亍肪胖葜凇队碡暋窡o梁、青，而有幽、營，云“燕曰幽州，齊曰營州”。孫炎以《爾雅》之文與《職方》、《禹貢》并皆不同，疑是殷制。則營州亦有所因，知舜時亦有營州。齊即青州之地，知分青州為之。于此居攝之時，始置十有二州，蓋終舜之世常然。宣三年《左傳》云：“昔夏之方有德也，貢金九牧。”則禹登王位，還置九州，其名蓋如《禹貢》，其境界不可知也?！饌鳌胺獯蟆敝痢巴ɡ闭x曰：《釋詁》云：“冢，大也?！鄙崛嗽唬骸摆＃庵笠病！倍ㄋ哪辍蹲髠鳌吩啤胺怩归L蛇”，相對是“封”為大也?！吨芏Y·職方氏》每州皆云“其山鎮(zhèn)曰某山”，揚州會稽，荊州衡山，豫州華山，雍州吳山，冀州霍山，并州恒山，幽州醫(yī)無閭，青州沂山，兗州岱山，是周時九州之內(nèi)最大之山。舜時十有二山，事亦然也。州內(nèi)雖有多山，取其最高大者，以為其州之鎮(zhèn)，特舉其名，是殊大之也。其有川，無大無小，皆當(dāng)深之，故云“浚川”，有“流川則深之，使通利也?！薄堵毞绞稀访恐萁栽破浯ā⑵浣?，亦舉其州內(nèi)大川，但令小大俱通，不復(fù)舉其大者，故直云浚之而已?！饌鳌跋蠓ā敝痢霸椒ā薄鹫x曰：《易·系辭》云：“象也者，象此者也?！庇衷唬骸疤齑瓜?，圣人則之?！笔恰跋蟆睘榉路?，故為法也。五刑雖有常法，所犯未必當(dāng)條，皆須原其本情，然后斷決。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是違其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也?！饌鳌板秾挕敝痢拔逍獭薄鹫x曰：“宥，寬”，《周語》文，“流”謂徙之遠方；“放”，使生活；以流放之法寬縱五刑也。此惟解以流寬之刑，而不解宥寬之意。鄭玄云：“其輕者或流放之，四罪是也?！蓖趺C云：“謂君不忍刑殺，宥之以遠方。”然則知此是據(jù)狀合刑，而情差可恕，全赦則太輕，致刑即太重，不忍依例刑殺，故完全其體，宥之遠方。應(yīng)刑不刑，是寬縱之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其數(shù)則五，“象以典刑”謂其刑之也，“流宥五刑”謂其遠縱之也。“流”言“五刑”，則“典刑”亦五，其文互以相見。王肅云：“言宥五刑，則正五刑見矣。”是言二文相通之意也?！暗湫獭笔瞧渖恚傲麇丁彪x其鄉(xiāng)，流放致罪為輕，比鞭為重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭撲雖輕，猶虧其體，比于出金贖罪又為輕，且《呂刑》五罰雖主贖五刑，其鞭撲之罪亦容輸贖，故后言之。此正刑五與流宥鞭撲俱有常法，“典”字可以統(tǒng)之，故發(fā)首言“典刑”也?！饌鳌耙员蕖敝痢爸獭薄鹫x曰：此有鞭刑，則用鞭久矣?！吨芏Y·滌狼氏》：“誓大夫曰，敢不關(guān)，鞭五百。”《左傳》有鞭徒人費、圉人犖是也，子玉使鞭七人，衛(wèi)侯鞭師曹三百，日來亦皆施用。大隨造律，方使廢之?！爸喂偈轮獭闭撸匀粲诠偈虏恢蝿t鞭之，蓋量狀加之，未必有定數(shù)也?！饌鳌皳錁枴敝痢皳橹薄鹫x曰：《學(xué)記》云：“槚楚二物，以收其威?！编嵭疲骸皹?，槄也。楚，荊也。二物可以撲撻犯禮者。”知“撲”是槚楚也。既言“以收其威”，知“不勤道業(yè)則撻之”?！兑骛ⅰ吩疲骸皳橐杂浿??！庇帧洞笊洹?、《鄉(xiāng)射》皆云司馬搢撲。則撲亦官刑，惟言“作教刑”者，官刑鞭撲俱用，教刑惟撲而已，故屬撲于教。其實官刑亦當(dāng)用撲，蓋重者鞭之，輕者撻之。○傳“金黃”至“贖罪”○正義曰：此以“金”為黃金。《呂刑》“其罰百钅爰”，傳為“黃鐵”。俱是贖罪而金鐵不同者，古之金銀銅鐵總號為金，別之四名耳?！夺屍鳌吩疲骸包S金謂之蕩，白金謂之銀?！笔屈S金白銀俱名金也?！吨芏Y·考工記》攻金之工筑氏為削，冶氏為殺矢，鳧氏為鐘，氏為量，段氏為镈，桃氏為劍，其所為者有銅，有鐵，是銅鐵俱名為金，則鐵名亦包銅矣。此傳“黃金”、《呂刑》“黃鐵”，皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅，漢始改用黃金，但少其斤兩，令與銅相敵。故鄭玄駁《異義》言：“贖死罪千钅爰，钅爰六兩大半兩，為四百一十六斤十兩六半兩銅，與今贖死罪金三斤為價相依附。”是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金、鐵，知傳之所言謂銅為金、鐵耳。漢及后魏贖罪皆用黃金，后魏以金難得，合金一兩收絹十匹。今律乃復(fù)依古，死罪贖銅一百二十斤，于古稱為三百六十斤?？滓灶碾紴榱鶅桑嬊ь碾紴槿倨呤褰?，今贖輕于古也。誤而入罪，出金以贖，即律“過失殺傷人，各依其狀以贖論”是也?！秴涡獭匪浴耙缮狻蹦肆P者，即今律“疑罪各從其實，以贖論”是也。疑謂虛實之證等，是非之理均，或事涉疑似，旁無證見，或雖有證見，事非疑似，如此之類，言皆為疑罪。疑而罰贖，《呂刑》已明言。誤而輸贖，于文不顯，故此傳指言誤而入罪以解此“贖”。鞭撲加于人身，可云“撲作教刑”，金非加人之物，而言“金作贖刑”，出金之與受撲俱是人之所患，故得指其所出，以為刑名?！饌鳌绊蜻^”至“殺之”○正義曰：《春秋》言“肆眚”者，皆謂緩縱過失之人，是“肆”爰緩也，“眚”爰過也?！豆騻鳌吩啤昂ξ镌粸?zāi)”，是為害也。宣二年《左傳》晉侯殺趙盾，“使鋤麑賊之”，是“賊”為殺也。此經(jīng)二句承上“典刑”之下，總言用刑之要。過而有害，雖據(jù)狀合罪，而原心非故，如此者當(dāng)緩赦之。小則恕之，大則宥之，上言“流宥”、“贖刑”是也。怙恃奸詐，欺罔時人，以此自終，無心改悔，如此者當(dāng)刑殺之。小者刑之，大者殺之，上言“典刑”及“鞭”、“撲”皆是也。經(jīng)言“賊刑”，傳云“刑殺”，不順經(jīng)文者，隨便言之。○傳“舜陳”至“得中”○正義曰：此經(jīng)二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陳典刑之義，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之憂哉。憂念此刑，恐有濫失，欲使得中也?！饌鳌跋蠊А敝痢霸恢蕖薄鹫x曰：《堯典》言共工之行云：“靜言庸違，象恭滔天?！毖悦蚕蠊Ь?，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左傳》說此事言“投諸四裔”。《釋地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也?！八锌删诱咴恢蕖保夺屗肺?。李巡曰：“四方有水，中央高，獨可居，故曰洲。”天地之勢，四邊有水，鄒衍書說“九州之外有瀛海環(huán)之”，是九州居水內(nèi)，故以州為名，共在一洲之上，分之為九耳。州取水內(nèi)為名，故引《爾雅》解“州”也?！巴吨囊帷保耙帷庇?xùn)遠也，當(dāng)在九州之外，而言“于幽州”者，在州境之北邊也?！队碡暋酚鹕皆谛熘?，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所處不近大山，故舉州言之。此流四兇在治水前，于時未作十有二州，則無幽州之名，而云“幽州”者，史據(jù)后定言之?！饌鳌包h于”至“南裔”○正義曰：共工象恭滔天而歡兜薦之，是“黨于共工，罪惡同”，故放之也?！蹲髠鳌氛f此事云：“流四兇族，投諸四裔?！眲t四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在東裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹貢》無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也?！饌鳌叭纭敝痢拔饕帷薄鹫x曰：昭元年《左傳》說自古諸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有觀扈”，知三苗是國，其國以三苗為名，非三國也。杜預(yù)言“三苗地闕，不知其處”。三兇皆是王臣，則三苗亦應(yīng)是諸夏之國入仕王朝者也。文十八年《左傳》言：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱天下之民以比三兇，謂之饕餮?！奔创巳缡且病Ｖ淙徽?，以《左傳》說此事言：“舜臣堯，流四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，投諸四裔，以御螭魅?！敝^此歡兜、共工、三苗與鯀也。雖知彼言四兇，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟當(dāng)驗其行跡，以別其人。《左傳》說窮奇之行云“靖譖庸回”，《堯典》言共工之行云“靜言庸違”，其事既同，知窮奇是共工也。《左傳》說渾敦之行云“丑類惡物，是與比周”，《堯典》言歡兜薦舉共工，與惡比周，知渾敦是歡兜也?！蹲髠鳌氛f梼杌之行言“不可教訓(xùn)，不知話言，傲狠明德，以亂天?！保秷虻洹费怎呏性啤皡蛟?，方命圮族”，其事既同，知梼杌是鯀也。惟三苗之行《堯典》無文，鄭玄具引《左傳》之文乃云：“命歡兜舉共工，則歡兜為渾敦也，共工為窮奇也，鯀為梼杌也，而三苗為饕餮亦可知?！笔窍热逡詴鴤飨嗫?，知三苗是饕餮也?！队碡暋酚褐菅浴叭＜日缲ⅰ?，知三危是西裔也?！饌鳌胺矫敝痢昂Ｖ小薄鹫x曰：“方命圮族”，是其本性；“績用不成”，試而無功；二者俱是其罪，故并言之?！夺屟浴吩疲骸伴?，誅也?！眰鞣Q流四兇族者，皆是流而謂之“殛竄放流，皆誅”者，流者移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，竄者投棄之名，殛者誅責(zé)之稱，俱是流徙，異其文，述作之體也。四者之次，蓋以罪重者先。共工滔天，為罪之最大。歡兜與之同惡，故以次之。《祭法》以鯀障洪水，故列諸祀典，功雖不就，為罪最輕，故后言之?！队碡暋沸熘菰啤懊捎鹌渌嚒保怯鹕綖闁|裔也。《漢書·地理志》羽山在東?？ぷＦ淇h西南，海水漸及，故言“在海中”也?！饌鳌敖苑敝痢耙娭薄鹫x曰：此四罪者征用之初即流之也，舜以微賤超升上宰，初來之時，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得當(dāng)其罪也。自“象以典刑”以下，征用而即行之，于此居攝之后，追論成功之狀。故作者先敘典刑，言舜重刑之事，而連引四罪，述其刑當(dāng)之驗，明此諸事皆是征用之時所行，于此總見之也。知此等諸事皆“征用所行”者，《洪范》云“鯀則殛死，禹乃嗣興”，僖三十三年《左傳》云“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹”，襄二十一年《左傳》云“鯀殛而禹興”，此三者皆言殛鯀而后用禹，為治水是征用時事，四罪在治水之前，明是“征用所行”也。又下云禹讓稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百谷、契敷五教、皋陶作士皆是征用時事，皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此為征用時事足可明矣。而鄭玄以為“禹治水事畢，乃流四兇”。故王肅難鄭言：“若待禹治水功成，而后以鯀為無功殛之，是為舜用人子之功，而流放其父，則禹之勤勞適足使父致殛，為舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪，進退無據(jù)，亦甚迂哉！”

　　二十有八載，帝乃殂落。殂落，死也。堯年十六即位，七十載求禪，試舜三載，自正月上日至崩二十八載，堯死壽一百一十七歲?！痖?，才枯反。百姓如喪考妣，考妣，父母。言百官感德思慕?！饐嗜缱郑窒⒗朔?。妣，必履反，父曰考，母曰妣。三載，四海遏密八音。遏，絕。密，靜也。八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木。四夷絕音三年，則華夏可知。言盛德恩化所及者遠?！鸲?，安葛反，或音謁。八音謂金，鐘也；石，磬也；絲，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，塤也；革，鼓也；木，柷敔也。匏，白交反。
　　[疏]“二十”至“八音”○正義曰：舜受終之后，攝天子之事二十有八載，帝堯乃死。百官感德思慕，如喪考妣。三載之內(nèi)，四海之人，蠻夷戎狄皆絕靜八音而不復(fù)作樂。是堯盛德恩化所及者遠也?！饌鳌伴懵洹敝痢捌邭q”○正義曰：“殂落，死也”，《釋詁》文。李巡曰：“殂落，堯死之稱?！惫痹唬骸肮潘雷鸨巴Q。故《書》堯曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’?！敝^之“殂落”者，蓋“殂”為往也，言人命盡而往；“落”者若草木葉落也。堯以十六即位，明年乃為元年。七十載求禪，求禪之時八十六也。試舜三年，自正月上日至崩二十八載，總計其數(shù)，凡壽一百一十七歲。案《堯典》求禪之年即得舜而試之，求禪試舜共在一年也。更得二年，即為歷試三年，故下傳云“歷試二年”。與攝位二十八年，合得為“三十在位”。故王肅云：“征用三載，其一在征用之年，其馀二載，與攝位二十八年凡三十歲也。”故孔傳云：“歷試二年?！泵髌湟荒暝谡饔弥?。以此計之，淮有一百一十六歲，不得有七，蓋誤為七也。○傳“考妣”至“思慕”○正義曰：《曲禮》云：“生曰父母，死曰考妣?！编嵭疲骸翱?，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考也。”《喪服》為父為君，同服斬衰?！短垂氛f事君之禮云：“服勤至死，方喪三年。”鄭玄云：“方喪資于事父，凡此以義為制?！绷x重則恩輕，其情異于父?！叭鐔士煎毖园俟俑械?，情同父母，思慕深也。諸經(jīng)傳言“百姓”或為百官，或為萬民，知此“百姓”是百官者，以《喪服》庶民為天子齊衰三月，畿外之民無服，不得如考妣，故知百官也。○傳“遏絕”至“者遠”○正義曰：“密，靜”，《釋詁》文。“遏”，止絕之義，故為絕也?！吨芏Y·太師》云：“播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”鄭云：“金，鐘镈也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鼗也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也?！眰餮浴鞍艘簟迸c彼次不同者，隨便言耳?！夺尩亍吩疲骸熬乓陌说移呷至U謂之四海。”夷狄尚絕音三年，則華夏內(nèi)國可知也?！秵史分T侯之大夫為天子正服穗衰，既葬除之。今能使四夷三載絕音，言堯有盛德，恩化所及遠也?！　≡抡?，舜格于文祖，月正，正月。元日，上日也。舜服堯喪三年畢，將即政，故復(fù)至文祖廟告?！饛?fù)，扶又反。詢于四岳，辟四門，詢，謀也。謀政治于四岳，開辟四方之門未開者，廣致眾賢?！鸨?，婢亦反，徐甫亦反。明四目，達四聰。廣視聽于四方，使天下無壅塞。咨十有二牧，曰：“食哉，惟時！咨亦謀也。所重在于民食，惟當(dāng)敬授民時。柔遠能邇，惇德允元，柔，安。邇，近。敦，厚也。元，善之長。言當(dāng)安遠，乃能安近。厚行德信，使足長善?！饜舳亍ｉL，張丈反，下同。而難任人，蠻夷率服?！比危?。難，拒也。佞人斥遠之，則忠信昭于四夷，皆相率而來服?！痣y音乃旦反。任音壬，又音而鴆反。
　　[疏]“月正”至“率服”○正義曰：自此已下言舜真為天子，命百官授職之事。舜既除堯喪，以明年之月正元日，舜至于文祖之廟，告己將即正位為天子也。告廟既訖，乃謀政治于四岳之官。所謀開四方之門，大為仕路致眾賢也。明四方之目，使為己遠視四方也。達四方之聰，使為己遠聽聞四方也?？诌h方有所擁塞，令為己悉聞見之。既謀于四岳，又別敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在于民之食哉！惟當(dāng)敬授民之天時，無失其農(nóng)要。為政務(wù)在安民，當(dāng)安彼遠人，則能安近人耳。遠人不安，則近亦不安。”欲令遠近皆安之也?！坝之?dāng)厚行德信，而使足為善長”。欲令諸侯皆厚行其