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元豐類稿 補(bǔ)遺
作者:
《元豐類稿》曾鞏
詩三十九首
喜晴赴田中
自愁雨破西嶺出,只看水緣南澗生。青天忽從樹杪見,白日漸向谷中明。豳公滌場不可失,陶令負(fù)禾須自行。歸時小亦滿,固有阿連相伴傾?!础赌县S曾子固先生集》卷一〉
少年
不覆論心與少年,世間情偽久茫然。朱門如市方招客,獨(dú)守殘經(jīng)自可憐?!赐暇矶?br>
上杜相三首
天扶昌代得忠良,坐以材謀鎮(zhèn)廟堂。萬里聲名開學(xué)校,四方根本勸農(nóng)桑。從容賢路通江海,慷慨公心貫雪霜。謙讓黑轅歸太早,空令終古愛余芳。翊戴唐虞旦暮中,忽將符節(jié)撫山東。憶歸慷慨無私計,抗疏頻煩有古風(fēng)。世路一人知進(jìn)退,士林當(dāng)日計窮通。壽觴須祝年年喜,舊德華夷望更隆。轉(zhuǎn)覺憂余好尚孤,較量唯合老葭蒲。圣賢可是隨時拙,正直由來濟(jì)世迂。生事有親甘釣筑,客情無力買山湖。天邊愁絕傷離苦,臺象空看照宋都?!赐暇砣?br>
寄王荊公介甫
數(shù)病門稀出,常貧客少過。經(jīng)綸知齟齬,耕釣亦蹉跎。兩事艱難極,孤心感慨多。素交千里遠(yuǎn),誰聽此時歌?〈同上〉
送王補(bǔ)之歸南城
瘦馬君將去,清樽我謾開。眼看新雨露,身帶舊塵埃。但喜丹心在,休驚白發(fā)催。窮通莫須問,功業(yè)有時來?!赐稀岛统晖跗礁Φ乐幸娂?br>
安危魁柄倚誰操,斂笏千官拱赭袍。能有本根持國論,豈須毫發(fā)間戎韜。征求藉藉人多困,羈旅皇皇我亦勞。扌西宿與君何計得,半生飄蕩似風(fēng)毛?!赐稀?br>
讀孟子
千載士椎無比擬,一編吾喜竊窺觀。茍非此道知音少,安有茲人得志難。機(jī)巧滿朝論勢利,瘡痍連室嘆饑寒。先生自是齊梁客,誰祚商巖渭水看?〈同上〉圣賢
圣賢性分良難并,好惡情懷豈得同?荀子書猶非孟子,召公心未悅周公。況令樹立追高遠(yuǎn),而使裁量屬ウ蒙。舉世不知何足怪,力行無顧是豪雄?!赐稀导臅x州孫學(xué)士
風(fēng)標(biāo)閑淡易為安,晉陜應(yīng)忘道路難。學(xué)似海收天下水,性如桂奈月中寒。素心已向新書見,大法常留后世看。自送西舟江上別,孤懷經(jīng)歲未能寬?!赐稀邓推堇芍幸恍那宓救缜?,何必錙銖較兩州。身向宦名雖黽勉,性于人事豈雕鎪。但思簿領(lǐng)忙時俗,便覺溪山靜處優(yōu)。荔子滿盤寧易得,與誰頻宴嶺邊樓?〈同上〉
李供奉
一身得祿從孤客,千里還喪獲舊林?!蠢顢?shù)世為客于此,至君能以忄見喪南歸以葬?!登骞?jié)蕭條妻子計,白頭敦篤弟兄心。能拋印授高應(yīng)少,自筑丘墳達(dá)更深。我與往來無力薦,褒傳唯有北窗吟?!赐稀?br>
寄孫正之二首
兩人懷抱喜相投,初得青山一日游。已聽高文吟太古,更開昏眼洗清流。共尋素壁題皆遍,欲去紅橋釣始休?;厥字两窦闻d在,夢魂猶擬奉觥籌。隱似龍蛇應(yīng)有待,清□冰雪更無雙。志留世外雖遺俗,文落人間或過江。峻節(jié)但期終老學(xué),健詩猶愧一時降。風(fēng)騷近亦思強(qiáng)伴,恨未高吟共北窗。〈同上〉
依韻和酬提刑都官寒食阻風(fēng)見寄
畫舡齊泊倚青山,正值春風(fēng)阻往還。江作鼓鼙聲浩渺,樹為城障綠回環(huán)。幽花婀娜偏當(dāng)眼,啼鳥交加亦解顏。使者文章工不淺,盡將模寫寄柴關(guān)?!赐稀?br>
杜鵑
杜鵑花上杜鵑啼,自有歸心似見機(jī)。人各有求難意合,何須勤苦勸人歸?〈同上〉
雨中
愁煙苦雨今朝是,小屋深扉野性憐。偶似魯連能肆志,肯如劉備恥求田。貧諳親友難過飲,病笑詩書可枕眠。欲會此心何自適?平生消長任陶甄?!赐稀?br>
題祝道士房悠悠行處是風(fēng)波,萬事萬驚久琢磨。心逐世情知齟齬,身求閑伴恐蹉跎。功名自古時應(yīng)少,山水輸君樂最多。爭得有田收跡去,比中文酒數(shù)經(jīng)過?!赐稀?br>
題寶月大師法喜堂
誰能懷抱信分明,擾擾相欺是世情。只有陋儒夸勢利,幾曾高位功名〈原脫一字〉。欲將志義期千載,只合溪山過一生。君向此堂應(yīng)笑我,病身南北正營營?!赐稀?br>
題關(guān)都官宅
麻衣少壯干時去,朱紱康強(qiáng)得老歸。身世自如天下少,利名難退古來稀。更無俗事侵方寸,只與閑人話翠微??频谥T郎同日顯,高門當(dāng)代有光輝?!赐稀殿}修廣房
世情袞袞利名間,子有高情獨(dú)閉關(guān)。萬事長年拋似夢,一堂終日靜于山。幽花得地?zé)o妍丑,好鳥窺人自往還。藥棋枰俱我好,幾時能共此中閑?〈同上〉
田中作
傍人應(yīng)總笑為生,病體朝朝踏雨行。紅飯白菹妻具餉,青夾水自催耕。止知索寞簞瓢計,豈論喧嘩內(nèi)素名。勝事山風(fēng)吹木石,暫如韶夏管弦聲?!赐稀导娜?br>
懶聽詩書散滿床,鬢須垂白坐茅堂。溪山入手何時見,塵土勞心繼日忙。氣味向人卑可恥,風(fēng)波隨處險難當(dāng)。羨君出處由胸臆,安穩(wěn)將家水石傍?!赐稀?br>
首夏亂崖蒸潤滴嵯峨,苒苒生云雨意多。已愛破山泉漱玉,更憐垂垅麥翻波。妖紅落后新篁出,老綠濃時野鳥過。還與北窗添睡思,盡拋塵上養(yǎng)天和。〈同上〉雹
窮谷結(jié)時雷已動,荒臺看處雪猶埋。崩騰沙靂乘風(fēng)下,宛轉(zhuǎn)珠璣壓雨來。已激山聲如駭浪,更回天色似寒灰。何繇得見晴輝上,愁放昏昏睡眼開?!赐稀?br>
初冬道中
潦退蛟螭不可逃,溪潭清澈見秋毫。欲霜日射西山赤,漸冷天騰北極高。秀色更濃唯竹柏,孤根先動是蓬蒿。感時一撫青萍嘆,馬踏西風(fēng)氣自豪?!赐稀?br>
留山中諸君子見訪
茅舍開扉勝事稠,況攜佳客此中游。妖紅落后堅松在,南澗清時野潦收。林帶寒煙如水合,山含晴日似塵浮。不嫌淡薄幽人趣,欲進(jìn)藜羹更少留。〈同上〉豐年有高廩
盛德臨昭旦,多祥獲有年。嘉禾登羨溢,高廩積連延。田入豐維億,倉收富且千。夢魚諧素兆,如櫛比前篇。瑞貺神之與,休明頌所傳。粢盛繇此備,清廟薦恭虔。〈同上〉
將行陪貳車觀燈
行歌紅粉滿城歡,猶作常時五馬看。忽憶使君身是客,一時揮淚逐金鞍。
赴齊州
淮南蒙召鬢毛斑,乞得東秦慰病顏。曉整輕鞍汶陽北,卻沖微雨看青山?!匆陨锨鍏桖槨端卧娂o(jì)事》卷二引宋謝維新《古今合璧事類備要》后集?!?br>
恩藏主送古梅求詩折得前村雪里枝,殷勤來聘老夫詩。請公靜看橫斜影,便是當(dāng)年一字師。〈《永樂大典》卷二八○八〉餞神擊牲釃酒薦明蠲,果裝香婢仆專。揀米作糜分糝碗,折{專}為箸插芳筵。兒驚庖下添熏肉,神笑人間用紙錢。巫祝謂知來歲事,交杯猶有暫時權(quán)?!赐蠒矶盼宥登д蓭r瀑布
玉虬垂處雪花翻,四季雷聲六月寒。憑檻未窮千丈勢,請從巖下舉頭看?!辞妩S宗羲《四明山志》卷一〉
疏山
一見云山病眼清,野僧勤動水邊迎。蒼松翠竹東南道,亂石峰前踏月行?!础犊滴鯎嶂莞尽肪砣濉?br>
石門
細(xì)草疏云一徑?jīng)?,縱吟閑望興何長。僧關(guān)入竹行隨意,野茹持錢得滿筐。江腹遠(yuǎn)吞千壑翠,峽門高控兩崖蒼。乘秋更欲西山雨,一洗郊原晚稻香?!赐稀登屣L(fēng)閣詩〈即清風(fēng)門
百級危梯屈曲成,欄干朱碧半空橫。天垂遠(yuǎn)水秋容靜,雪壓群山霽色明。海燕力窮飛不到,郊園陰合坐猶清。風(fēng)前有客須留醉,莫放歸時月滿城?!赐稀?br>
薛老亭晚歸終日行山不出城,城中山勢與云平。萬家市井魚鹽合,千里川原彩錯明。座上潮風(fēng)醒酒力,晚來巖霧蓋鐘聲。歸時休得燃官燭,在處林燈夾道迎?!垂厣n撰《光緒烏石山志》卷二〉
詩一首〈標(biāo)題無考〉
食肉遺馬肝,未為不知味。食魚必河豚,此理果何謂。非鱗亦非介,芒刺皮如猬。見形固可憎,況復(fù)論腸胃?!疵髋泶笠怼渡教盟量肌肪矶摹?br>
詞一首賞南枝
暮冬天地閉,正柔木凍折,瑞雪飄飛。對景見南山,嶺梅露、幾點(diǎn)清雅容姿。丹染萼、玉綴枝。又豈是一陽有私。大抵是、化工獨(dú)許,使占卻先時。霜威莫苦凌持。此花根性,想群卉爭知。貴用在和羹,三春里、不管綠是紅非。攀賞處、宜酒卮。醉嗅、幽香更奇。倚闌干、仗何人去,囑羌管休吹?!刺乒玷熬帯度卧~》。此詞原見《梅苑》卷一?!?br>
補(bǔ)遺雜文七篇
雜文七篇
號令辨
令必行,則民信上而尊其令,令二三則反此。天下之所以歸其上者,以令行也。今也,朝與一事焉,暮或奪之,暮奪一事焉,或不越宿而與之。二三孰甚焉?使民亦所從而守之耶?又不務(wù)實也,故令發(fā)于朝,出于市,布于野,民則曰:“非必行也,非可信也?!泵撊蝗ブ?,已而果不行不信也。是不獨(dú)道民二也,又滋之使易其上也。所以使民能一其歸者幾何?其不損焉,行之乎久,得無失執(zhí)重以召敗耶,然則如之何?曰:要之議于朝也,稽其本末,審其利害,為可久之意焉,如斯而已,可也?!础赌县S曾子固先生集》卷四〉時俗辨
時之人,非皆不知事之本末、勢之治亂也,然而舉天下之務(wù)者,惟利而已。兇年野無其青草而租賦取盈也,徙人殺人以錮山澤之貨,與稅與酒而猶曰不嚴(yán)也。民之饉而死者相比,而不肯發(fā)義倉一粒,雖發(fā)常平之倉,斗不五十則六十其價也,強(qiáng)之輸絹而曰和買,不更其價而曰折發(fā),變纖悉之財皆計而爭之,如此者以為利上也,無貴賤,無智愚,拘拘然窮身力而行之,猶恐不暨焉。曰復(fù)流亡,曰弛歲斂,曰勸耕殖,曰興水利,如此者皆益民也,雖詔書丁寧,皆使其文而已,莫有一綴一心者焉,況窮身力而行之也?此非其性工于利上而專于疾民也,以利者有司之所甚急,民者有司所甚忽也。成俗幾百年,所以百姓未厚而仁政未興也。為時之計者,安得不損天下之浮費(fèi)而下求其利之術(shù)焉?既然矣,則官者庶幾憂其本、愛其民,百姓可厚而仁政可舉也,先王之所以為天下者,歸然而已矣?;蛟唬嘿M(fèi)不可損也已。而曰:布冠弋綈,丁時之匱也,有安之者,所以致足也,況其過于彼者乎?推是以在己也,至于他費(fèi),有不可損邪?〈同上〉論貧
古者有常農(nóng)無常兵,今也有常兵無常農(nóng),兵日以愈蕃,農(nóng)日以愈貧,治之所以未孚者以此也。舉天下之地連千畝而不耕者何數(shù)?舉天下之民投為兵者相望焉。莫若始今募兵者比而田,因弛舊兵也?;蛟唬汉沃^也?舊兵之享利也多,而病于政甚矣?;蒺B(yǎng)戒馭少不至焉,輒怨且戾不可止;不持一物而從出入,往往有怠色;以之值敵焉,則懼而潰;使之田與,廢之不可也。識其敝之所以然且存之,害不有大于此者耶?莫若擇曠田,募今投而為兵者伍而耕,暇而隸武,遞入而衛(wèi),舊兵之耗也勿完焉?如斯而已矣。井甸田車之制未可復(fù)也,宜于今者非此歟?謀于廟,行于天下,不先此,吾不識其能為治也已?!础赌县S曾子固先生集》卷五〉
書虜事
妾之移人,自至也者,人弗自知其身之至也。如知之,古今豈有敗哉?予嘗悲漢高帝之英偉絕特,光武之仁明,而至于愛惡于其子。以及魏武,忮險絕世,其心非復(fù)人也,至其且終,眷眷于所昵,與小夫懦豎無異。此二誼主、一暴臣,皆非常之人也,及蔽之來,雖英偉之量、仁明之器、忮險之性皆不能免,況中材乎?故曰:妾女之移人自至也。自至也者,人弗自知其身之至也,非信哉?及觀向之書虜事,則又知虜之陸梁,暴恣而蔽于帷帳之間,不能自知,死之日卒大亂其國,然后知妾女之禍,非特甚于中國也。吁,可畏哉!吁,可畏哉!〈同上〉
書與客言居十日,求文于某者四人,義不克與也??椭猎唬骸邦僚c之?不然,子其戒,毀且至矣?!睉?yīng)之曰:“與非義,吾不敢違義也。雖然,君子者未嘗不戒也,毀何患?”“吾聞君子之不志于毀譽(yù)也久矣,其何以應(yīng)之?”曰:“君子之于道德,力行不倦而已矣,內(nèi)顧不愧而已矣。譽(yù),惡乎喜而慕;毀,惡乎懼而避。古之人如呂尚者,觀其成功,其道德可知也。方其渭水于漁,自修于己而已耳,天下之不己知無以為也。蓋嘗窮困且老矣,及周之逢,而天下乃克知其懿。由是觀之,其自守如何也?力行不倦而已矣,內(nèi)顧不愧而已矣,其不志于毀譽(yù)也,以此?!痹唬骸氨俗允仄淙缡且?,孔孟何以不如彼?”應(yīng)之曰:“子以孔孟之汲汲于行其道為其自守歟?孔子拒王孫賈,而孟子亦不枉尺以直尋,夫不自守乎哉?君子者未嘗不自守也?!薄叭粍t彼何以不汲汲于行其道也?”應(yīng)之曰:“彼有文王以為之歸也,何汲汲哉?卒武王之相而東也,非汲汲哉,惟其時而已矣?!薄叭粍t士奚師?”“師孔孟與,彼之自守而為其所汲汲可;師所汲汲而不為孔孟與,彼之自守其可哉?”客曰:“然。盍?xí)俊彼鞎??!赐稀禃茪W陽詹集
韓愈作《歐陽生詹哀辭》,其序曰:“讀其書,知其于仁孝最隆也?!庇嘤^其《出門》、《懷歸》等賦,思曰:愈之所稱,豈謂此耶?又觀其《陶器銘》、《駑驥》詩等,則悲生之志焉。至《棧道銘》,觀其鑄金蒸云之諭,至《珍詳論》,觀其反復(fù)風(fēng)諭,則又知生之尤魁怪于文,而其材果奇也。最后觀其《自明誠論》,卒曰:“知之者知之?!敝咧?,知生于此甚自負(fù)。其說三四,觀之而其說皆不出于舊。生卒無己見者,不知生于此何其自大也。
則又思余舅氏吳君,嘗論斥生之所謂“尹喜自明誠而長生,公孫弘自明誠而為卿,張子房自明誠而輔劉,公孫鞅自明誠而佐嬴”之者為非,是明誠之非為長生、為卿,非尹喜、公孫、子房、商君之所能至,其理較然,舅氏之論無疑矣。此于生為一失,于舅氏非其意,所極也與。生材高下如何,故不可知,其可知者,舅氏之從事于明誠,可謂知所守矣。其不溺而趨于為長生、為卿、為子房之譎、商君之刻薄可必也,則其材亦誠卓然可畏者也。惜乎死矣,不得見其施之于行事,而其論與其集今皆亡,使其有補(bǔ)于生與,后世者獨(dú)余知之,而世不得盡知也。故書于生集之末,以見其意焉。
舅氏臨川人,諱《辶向》,字明遠(yuǎn),死時年三十四?!赐稀抵v周禮疏
《周禮》之書于漢最晚出,劉歆以為圣人之跡,世亦皆以為然。然其有難合者,則自漢之學(xué)士往往疑之。余觀其大法,成天之下務(wù)者,不能改也,非出于圣人,豈能如是哉?而班固稱孟子之言,以謂周衰,諸侯惡其害己,滅去其籍,自孔子時而不具。至余考于《書》之《武成》,與《孟子》所稱周之爵祿之法,則皆與今《周禮》異,豈其亦有所損益者邪?又觀其反復(fù)其文,至數(shù)萬余言,上下亦已廣矣。其中或一事散于數(shù)篇,一篇散于數(shù)職,而用意之密若答符然,其思慮豈不誠深矣哉?其書如此,注義又?jǐn)?shù)十萬言,非深考而精通者,不得其終始之詳,數(shù)制之要,則未可以傳之人,而學(xué)者不得人之傳,則亦未可以進(jìn)于此。南城王君補(bǔ)之,于此書深考而精通者也。今歲之冬,可以群居,余欲共過此,而與州之君子者相從聽其口講,觀其指畫,以釋所未寤,不識其可乎?茍不以為否者,各著其名氏焉?!赐稀?br>
雜說六篇
說學(xué)
古者鄉(xiāng)黨學(xué)校少長為序,以州處,其有司所施用十有二教,舉用六德六行六藝,節(jié)用五禮六樂,糾用八刑,論用其鄉(xiāng)之老,其體惟以化民成俗為教之意。故其士之入朝、在鄉(xiāng)、居家皆有法度而不為非,所以勵世而育材也。周之所以垂七八百年而治為稱首者用此。
自鄉(xiāng)黨之制廢不行,學(xué)校雖存者亦非古。故其處無長少,施無十有二教,舉無六德行藝,節(jié)無禮樂,糾無八刑,論無其鄉(xiāng)之老,惟課試文字之習(xí)否以為務(wù),其體未嘗志于化民成俗,故其士之入朝、在鄉(xiāng)、居家皆無法度,而為亦無所不至,求其所以勵世而育材可乎?
今議者曰:宜郡立學(xué)校,使天下士師弟子為位以居學(xué)。曰:講古傳業(yè)亦周之盛也,予獨(dú)以謂教之之意不如古,雖設(shè)學(xué)無益也。噫!古之制不必盡用也,其意不可改也,故原古之事以存之,庶夫有通治亂者能用之。〈《南豐曾子固先生集》卷七〉
說官
古者命官各因其材,而致于久也,則必總核而升絀之,所以適于治之要也。帝王之法皆然,而尤詳于舜。舜之分任九官,其人皆禹、稷、皋陶仁智大人也。然而即知水土,必以為司空,不以為虞;知五教,必以為司徒,不以為士師,以有宜也。三年一考績,九年一絀陟。水土不治責(zé)司空,蠻夷奸究不禁責(zé)士師,以有守也。其法之大較,鯀一以不勝任而殛死焉,蓋明其材,分付責(zé)任,久其歲時,嚴(yán)其誅賞也如此。故百官各盡其能,務(wù)治其業(yè)而以赴功,則舜無為已。
后世不然,自公卿大夫至于百執(zhí)事,每一官之《門卦》,則有司詘指計資之先后而升之,不然則擇其或有執(zhí)重、或得人間之譽(yù)者而升之。升之者一涂人之材,而偏歷群有司之任,未嘗計其能否、優(yōu)劣、宜不宜也,用人之敝至不精于大臣,況其他耶?此茍全其私而忘其所以公進(jìn)賢退不肖之弊也,深戾所謂各因其材也。而當(dāng)遷者概以三歲為限斷,少者再歲、一歲,甚者不窮月盈時而遷耳,非可以至夫三年、九年,屢考而又絀陟也。即天下遷舉,每歲得失可責(zé)吏部乎?天下錢谷,每歲登耗可責(zé)度支乎?自公卿大夫至于州縣吏,莫非居其位而不任其責(zé)者也。萬事之眾,王者獨(dú)治而已。而吏之輸錢贖罪,或免于位,或徙或誅者,一切觸法耳,非為不勝任也。是一皆違古,進(jìn)之不循其材,用之不久其時,侵其職而忘其責(zé),故百官之于萬務(wù)也,皆怠而忽,為國或百年,上之事繁且勤,而不足以致治也。噫!何久而不思變也,曰:如之何而可?曰:求庶于古而變之?!赐稀嫡f宮
室堂奧備然后為宮。宮,賢有力者之所有也。若乃為之,則非賢有力者之所能也。故有材木于此,雖累千萬,必待匠人焉。爾匠人之為之也,廣輪高下、橫邪曲直,一板以上皆有法也。巧既發(fā)于心,繩墨刀尺皆應(yīng)于手,其成也必善。巧既奪于心,繩墨刀尺皆戾于手,且以高者為庫,直者為鉤也,其卒可以成自善乎?有若公輸在,肯舍法度而利之乎?不肯,則將得拙工,而嗜利者從之,為之窮歲月,耗材與力,至竭而已耳。
今夫天下之為公也,人主之所安而有也,州縣有司之為室堂隅奧也,萬機(jī)之為材木也,人主之所不能自治也,其勢必付之人。付之而當(dāng)且顓,則輯矣。付之而當(dāng)否未前定,又一一束縛之,其異于戾匠人也亡矣。有圣且賢,肯枉道而就之乎?不肯,則易而他使。使圣且賢則猶是也,又易而他使,則得庸者邪者而從之與之,日夜力為之,至盡敗萬事而已耳。秦之亡其宮也,以此?!赐稀?br>
說內(nèi)治
古者公侯卿大夫士,非惟外行淑也,蓋亦有閨門之助焉??肌对姟分?,言后夫人之事,明婦人之于夫也,不獨(dú)主酒食、奉巾櫛而已,固實有以輔佐之也。先王之制,閨門之內(nèi),姆保師傅,車服玉,升降進(jìn)退,起居奉養(yǎng),皆有條法。婦人少習(xí)而長安焉,故礻是身正家莫有過也。
近世不然,婦人自居室家,已相與矜車服,耀首飾,輩聚歡言以侈靡,悍妒大故,負(fù)力閥貴者,未成人而嫁娶,既嫁則悖于行而勝于色,使男事女,夫屈于婦,不顧舅姑之養(yǎng),不相悅則犯而相直,其良人未嘗能以責(zé)婦,又不能不反望其親者,幾少矣。其于舅姑然爾,而況于夫之昆弟、相與為等夷者乎?有祀祭、賓客之禮,不自為具,而使人為之。浣濯之服,蠶桑之務(wù),古天子后禮安而常行者也,而今之庶人孽妾羞言之。姆保師傅、佩玉儀節(jié)、采蘋蘩、贄棗之事,則族而笑曰:“我豈能是?是非我宜也?!币磺秀6Y,相趨于驕驁淫僻而已,求其所以輔佐夫,可乎?
噫!古士庶人之妻,知秉禮義,服訓(xùn)導(dǎo),而今王公大人之匹反不能,可怪也。剪縷之不工,刻畫之不善,則恥而學(xué)焉;至大倫大法之不修,則間然安之,吾未見其可也。古語曰:福之興,莫不本乎室家;道之衰,莫不始乎閫內(nèi)。豈非風(fēng)俗之厚薄,人道之邪正,壽夭之原系于此歟?其可以忽然流恣而不返歟?曰:如之何而可返?曰:放今之敝,考古之制,而先之于公卿大夫之家,茲可也?!兑住吩唬赫叶煜露?。吾說豈疏乎?〈《南豐曾子固先生集》卷八〉
說遇下
王者之貴,普天之下,其義莫不為臣妾,尊至極也。然而三公也進(jìn)見,在輿為下御,坐即起。其于諸侯,曰伯父伯舅而不名也。至于群臣,皆變?nèi)萆?,正冠服而俟之。其于進(jìn)退疾病死喪之事,雖小未嘗不勤,義至厚而恩至亡量也。非徒用其禮而已,乃所以推其情而見于下也。上下之情交,則治道之所由出也。
近世自王公大臣之進(jìn)見,皆俯首側(cè)身,屏息以聽儀相者疾呼姓名敕進(jìn),使拜舞已,則立而侍。設(shè)有宴享,則郎中以降皆坐于廡下,與工祝為等仵,王者遇之,體貌顏色未嘗為之變也,而曾起且下,又不名乎。其于進(jìn)退疾病死喪,未嘗皆備其禮也。自公卿莫能得其從容,而況于疏遠(yuǎn)之臣庶乎?上下之情間然可知矣。至有罪故,則又困辱而刑之。此所以使偷安幸進(jìn)之利深,無節(jié)自薄之俗勝,百官之于上,茍若而已,能無因敗而利之者邪?國家之治最甚已,可無變歟?〈同上〉
說夷
夷狄負(fù)其險力蕃鷙也,輒引而窺中國。議者曰:不蚤痛剪其株,浸淫至此不禁也?;蛘哂衷唬河袛?shù)。夫壤之有蟻也,與木之有蠹也,與肉之有蟲與人體膚之有疾也,是豈不以先有敗而生耶?推而觀之,則凡孽之生,皆以物先有敗也,而獨(dú)夷狄為病非中國之先有敗耶?故凡孽之生,則物滋不善,夷狄之病攻而中國亦益不寧?;蛟徊辉闅ⅲ蛟挥袛?shù),是皆妄,吾獨(dú)以敝生于不自治爾。天下之敝,常生于不自治。既而豈不思復(fù)治之?誠尚有可治之時,即能修其政令,擇材而任職,使百姓樂于為上用,則彼豈獨(dú)不識也?之無間可窺乎,然而且肯妄寇犯以觸死乎?《詩》、《書》以來可質(zhì)也,未有內(nèi)自治而夷狄汩之者也,其汩于夷狄者,率不自治者也。善也,嚴(yán)尤之論之也。不自治而至乎御者,其有上策乎?〈同上〉
雜議十篇
太學(xué)
郡立刺史,所以主其治也??ぶ恢?,刺史之過也。黜一刺史、立一刺史而已矣,夫豈遂污其郡哉?邑有縣令,亦所以主其治也。邑不治,縣令之過也。黜一縣令、立一縣令而已矣,豈遂污其邑哉?今有人曰,郡不治則污其郡,邑不治則污其邑,則以為狂惑之人也。今夫太學(xué)之設(shè),何以異于是?天子立太學(xué),立官以掌之,立師以教之,所以興教化也,所以出禮樂,所以萃賢材也,所以養(yǎng)俊髦也??△植荒莛B(yǎng),賢材不能萃,禮樂不能出,教化不能興,則官師之過也。當(dāng)黜其為官而屏其為師者,而別置其能官能師,則豈遂隳其學(xué)哉?向者國家興學(xué)校自京師始,天下之人傾耳而聽,竦目而視,其皆以為三代之治復(fù)起于今日,而今日之治復(fù)為于三代也。既而官師非其人,措置非其宜,怨謗并起而天下竊笑,其實皆官師之過也。黜一官師、立一官師可矣,而議者皆以為太學(xué)之過,官師未出而太學(xué)廢。嗚呼!太學(xué)何過哉?
今愚愿立一官師,使恢其職,以恢大其業(yè),而無罪太學(xué),前所謂養(yǎng)俊髦、萃賢材、出教化、興禮樂無所不可者。若不度其本,不推其源,案而責(zé)之曰:此學(xué)之過,廢之而已矣。是刺史不治而污其郡,縣令不治而污其邑也。治天下者當(dāng)為如何?〈《南豐曾子固先生集》卷九〉
議茶農(nóng)桑貢賦,王道之本也;管榷雜稅,王道之末也。善為國者,重其本而輕其末,不善為國者反是。由堯舜至文武皆重其本者也。由秦漢至隋唐,重其本故薄征輕斂,而天下有仁義之俗焉;重其末故急徭橫賦,而縣官遂興管榷之利焉。管榷之利,茶其首也。當(dāng)漢武之時,其食國用皆不足,雖群臣獻(xiàn)策,盡籠天下之貨,然茗Η之利猶不之取,歷代議者亦未嘗一言及之。至唐永泰中,天下耗竭,莫或為計,乃有趙贊首陳稅之策。貞元之后,又兼張滂之謀,雖權(quán)宜立制,功不合于古,然亦未至于榷也。逮乎文宗,當(dāng)李訓(xùn)輔之,恣為詭說以惑其聽,內(nèi)則協(xié)鄭注奸邪之議,外則資王涯刻暴之苦,始立使號以榷茶為名。茶之有榷,自此始也。于時新令一出,所暴虐者甚眾,以是故身伏大誅。爾后賢臣繼世,一興一廢,或以慘急而行之,或以仁慈而議之。如裴休者,則欲去榷復(fù)稅以十二之法;如令狐楚者,則欲通商惠眾,以增上下之便。雖深究利害各極當(dāng)時之宜,然行之一朝,流弊千載。我國家勃興昌運(yùn),撫有方國,四圣接武,澤流生民。所先者仁義之化也,所行者禮樂之教也,所敦者農(nóng)桑之業(yè)也,所后者管榷之利也。然卒所以資國用而足兵食者,唯貨一扃尤為劇大。自曩歲群臣定議隨土宜而制之,或禁其私鬻以充郡縣之課,或通商人以泄縣官之利,各任其俗,成乎便宜。
以今觀之,則禁者誠非,而通者誠是也。何則?茗者山林之所產(chǎn)也,山林者人力之所營也。所營者博,則所生者眾。所生者眾,則所賦者余。所賦者余,則常生之業(yè)畢出于是矣。今乃申嚴(yán)號令,窒其私鬻之路,欲使民利一歸于公,雖斂之計誠得其術(shù),曾不知敝生于下而抵冒之獄闐然而起矣。及其不勝也,然后從而加之,民或至死亡而不懼令,或至峻烈而無益,久不易則無乃傷仁慈之政乎?而又上之而急,繼以千艘,一歲之庸,動逾百倍,傷財暴眾,無大于此,故曰禁者誠非也。今若普治天下,均其常法,上則蓄之以大扃,下則通之于商人。其直也,就中都而入之;其茗也,由外郡而與之。俾夫周旋海內(nèi),自受其益,所過關(guān)市,則悉增其稅,所至郡國,則悉弛其禁。大可以減縣官每歲之用,小可以息生民抵冒之獄,此謀一立,萬世利之。故曰通者誠是也。二者之論,期于一擇。〈同上〉
議酒
榷酤之興久矣,桑羊建白之,武帝力行之,千秋奏罷之,新莽重立之,絕于魏,起于陳,盛于唐,大備于當(dāng)今之世,其源益深,其本益固,其所害者多,所利者寡。雖有非常之智,弗能去其害也;雖有不世之略,弗能益其利也。盜濫日益起,爭奪日益繁,獄訟日益長,刑辟日益峻。非酌以便宜而建以中道,則淳厚之化其何以致哉?昔武帝之世,騁志四夷,兵資國用皆所不贍,則置之者乃其榷也。孝昭之世,海內(nèi)休息,務(wù)以仁政,綏懷于民,則廢之者亦其宜矣。雖新莽詭制,強(qiáng)復(fù)其法,然歷東漢魏晉,數(shù)百年間而弗復(fù)用焉。及陳氏膺統(tǒng),文帝當(dāng)御,始下詔令恢而襲之。至于有唐,厥制漸備,或定其酤之稅,或別為三等之目,可否相半,損益相兼,行于一時,稍得其便。厥后京都免榷,以優(yōu)乎大眾之聚,五州榷曲,以當(dāng)乎鬻賣之利,隨所利害,以為定法。載在前史,灼有明驗。我宋紹位,有三制焉。王城之中,則征其ろ而不征其市;閩蜀之地,則取其稅而不禁其私;四方郡國,則各有常榷。軍旅之餉,非是不能給也;帑藏之實,非是不能充也;歲時之課,非是不能足也;差茗之扃,非是不能并也,其名雖異而其課則同,其法則三而其利則一。課既同,利既一,則天下之制可以盡一矣。然朝廷所以不一者,蓋將優(yōu)遐邇之徼而重畿內(nèi)之民。誠深利矣,孰若兼四海而利之?且盜濫爭奪,天下之公患也;獄訟刑辟,天下之大殃也。今使王城之中則亡其公患,閩蜀之地則棄其大殃,其余郡國則兼殃患而有之。嗚呼!亦仁者之所非也。
愚以謂京都之內(nèi)則宜遵舊常之法;天下郡國則宜通閩蜀之制。無損于課而課以之集,不煩于刑而刑以之省。可以導(dǎo)仁政,可以消爭心。前所謂酌其便宜而建以中道者,莫大于此?!赐稀?br>
財用荀卿言富國之道曰節(jié)用裕民而善藏其余,節(jié)用以禮,裕民以政。所謂裕民者,取之有制,使之優(yōu)厚之謂也;所謂節(jié)用者,使之出入有度,足以相掩之謂也。善哉!荀卿言富國而先及民者,知本歟!比咸平、景德雖有北警之役,而國用民力上下交足者,其是道哉?今日無向者之警役,而藏于國者或寡,賦于民者或多。何哉?且節(jié)用經(jīng)制、百官謹(jǐn)職皆如向之時,胡為國用民力不加焉?是亦天時之水旱,兵食之多冗,管榷之未通。姑當(dāng)乘豐而儲備,利商而通貨,練兵而去冗。昔堯湯水旱而民無捐瘠者,備先具也。唐大歷后,國費(fèi)能給者,劉晏輩利商轉(zhuǎn)貨也。兵貴精,昔曹公以五千敵眾萬,故冗食可省也。如是,其民賦少省,國用少充,庶幾民裕國足如荀卿之言也。〈同上〉
兵乘一
可以均天下之土地而定軍賦之法,唯井田為最備。其法之可見,唯周為最著?!吨芄佟罚和蹒芮Ю铮熳诱挥谄鋬?nèi),而卿遂分治于其外。必以土均之法稽其人民,故小司徒以九地之別,為其三等任人之制。凡役之起,則家無過于一人,而其余為羨。故六卿六遂之中,有正卒、有羨卒五等。建國之制雖殊,而出軍之?dāng)?shù)固不易于是也。蓋天子六軍,而成國半之。若魯者有因周之成國,宜有三軍者也。然僖公之頌曰“公車千乘”,又曰“公徒三萬”,夫其徒三萬者,固合于三軍之制矣,其車千乘者,兵車一為卒七十五人,千乘常七萬五千人,此六軍之制也,魯安得而有之?故明策以訪于學(xué)者。夫魯雖侯國,而出軍之法不殊于畿內(nèi),故其三郊三遂之中,亦有正卒,有羨卒。頌之稱曰“公車千乘”者,兼其正卒、羨卒之?dāng)?shù)而言之也。又曰“公徒三萬”者,舉其正卒之成數(shù)而言之也。僖公能復(fù)先君之土宇,而其車徒之盛如此,故頌者盡之,非兵賦之異也?!赐稀?br>
議錢上
夫制世御俗非一謀可盡也,便民益國非一術(shù)可該也。是以圣人在上,隨輕重而御之。民所重則御之以輕,民所輕則御之以重。有刀布之法,有幣帛之制。刀布者,貨之流也;幣帛者,貨之源也。流非源不蓄,源非流不行。二者循環(huán),迭相為救,此圣人有國御天下之大柄也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文王。文王已前德之盛者也,故其道雖立而其跡不傳。
逮乎武王建祚,師望佐業(yè),外則通三幣之貨,內(nèi)則制九府之常,或名之刀,或名之布,或名之泉。刀者取其利也,布者取其散也,泉者取其流也,流則天下之用足,散則天下之財阜,利則天下之民和。民和而后廉取興,財阜而后禮義浹,用足然后德化被。管子用之,所以輔桓公而成開塞之術(shù)也。周景變之,所以隳祖構(gòu)而忘小大之法也。緣此而下,廢興不常。西漢以來,其制屢易,陳七福者有焉,述操柄者有焉,錫銅山者有焉,廢五銖者有焉,創(chuàng)鹿幣者有焉,建三官者有焉。晉宋而后,俗化慚薄,上先其制,下成其私,有風(fēng)飄水浮之輕,有線環(huán)赤郭之異。百名千品,莫可勝述。遠(yuǎn)近流俗,益用苦之。李唐受命,盡掃其轍,文之以年紀(jì),創(chuàng)之以事宜,規(guī)模小大,最為折衷,天下得以從其便,人主得以操其權(quán),較之古先,誠得其術(shù)。
我國家鏟去偽亂,襲有唐休烈,鼓鑄有常職,輦運(yùn)有常數(shù),盜濫有常禁,出納有常經(jīng),稽其本末可謂詳矣。然比歲以來,邦用頗乏。于民也,有困窮耗費(fèi)之苦;于國也,無豐盈羨給之余。議者紛起,莫從其便?;蛟唬阂髓T為大錢,以加千百之直?;蛟唬阂思嬖扈F制,以同閩蜀之法。大可以益國,小可以便民。行于一時,足見其利。鑄為迂遠(yuǎn)之談,茍簡之謀也,非所謂利于經(jīng)人也。夫久為大錢,則民失其用,用失其用則眾易其業(yè),易其業(yè)則困匱生而奸濫起矣。兼造鐵則國重其禁,重其禁則俗違其便,違其便則抵冒作而刑辟煩矣。且今之刀布有四患焉:蓄而不行,一患也;盜鑄日積,二患也;于用甚輕,三患也;歲鑄不給,四患也。夫伐山取谷鼓鑄,而泉有不行者,兼并聚之也;法令峻烈,甚于水火,而民或盜鑄者,薄利誘之也;大小之法,與前無異,而用之甚輕者,異物害之也;寶貨之路出于羨余,而歲鑄不給者,浮費(fèi)奪之也。為今之策,不若去四患而立四利。何謂四利?塞兼并一也,嚴(yán)法令二也,禁異物三也,節(jié)浮費(fèi)四也。四利既立,四患可除。當(dāng)今之宜,莫便于此?!础赌县S曾子固先生集》卷十〉
議錢下
問:自古錢法,未有如國家之折衷者。然比年以來,銅產(chǎn)耗竭,鼓鑄不能供。欲案其舊法而弗變,則患乎銅之不給;欲鑄乎大者以兼乎小者,則患乎民之竊鑄也。敢問何行而后可?
對:自古錢法,輕與重,大與小,誠莫如國家之折衷也。然所以制之之術(shù),行之之道,有所未至焉。何以言之?今夫淮浙之間,盜鑄盈市而法令不能嚴(yán),有司不能知,天下之獄,未嘗聞梏一鑄錢者。故公錢益少而私錢益多,此未至者一也。
海外之郡,如高麗、交趾之國,一器一皿皆銅為之。彼以銅非己地所出,乃多聚奇產(chǎn)無名之貨來鬻于中國。中國之人愛其異而貪其寶,爭以泉貨而市之。彼得泉以歸,則鑄為銅器以便其俗。故錢日益以少,而民日益以貧,而國家不知禁焉,此未至者二也。
邊要之地,宿兵者三世矣;河汾之間,興師者數(shù)年矣。所以充彼之求,足彼之用者,莫先乎泉也。鼓之鑄之不絕于時,一至塞下無復(fù)返者,此中國之泉所以耗而邊民之豪得以聚而積之也。故中國之物其直輕,由于錢寡也;塞下之物其直重,由于錢多也。國家誠能止錢貨之運(yùn)而若谷若帛,募富商巨賈致于塞下,使就取其符于江淮京洛間,或泉或貨,雜支以償之。若此二三歲,而中國之泉不營而自給矣。當(dāng)今之策,莫此為便,而國家不知行焉,此未至者三也。
夫釋老之徒以銅為器,其徒日益廣,其器日益增。所增之器,有銷錢而鑄焉者,有市銅而鑄焉者。國家雖有其禁,又寬而不舉。以日銷之錢而供日增之器,以日耗之銅而給日興之鑄,是何異拔樹而附枝乎?今誠能稍嚴(yán)其禁,以為之限,是亦策之一得也,而國家不知行焉,反謂于國體有纖削之謂,此未至者四也。
此四者,泉貨之弊根在焉。泉之有此四者,猶水之有四竇,木之有四蠹也。今誠能窒其四竇,拔其四蠹,則不變舊法而泉可足矣。茍四竇未能窒,四蠹未能拔,雖一變其法而為茍且之利,愚恐有損而無益也。且變法者謂銅之耗竭矣,茍為銅之耗竭,則雖以一大者當(dāng)百小者,然后可行焉。其次則以一大者當(dāng)五十小者,然后可行焉。其下則以一大者當(dāng)二十小者,然后可行焉。夫民誘于薄利,雖銷一為二,猶且為之,況百十之多乎?使兵在其頸,猶將竊鑄而不已也。欲嚴(yán)其禁,則抵冒盈天下;欲寬其禁;則奸濫盈天下。若之何而可為哉?且變法之禍見于前世矣。漢武時改錢法而鑄白金,于是吏民盜鑄而死者不勝數(shù)。王莽之世,又為泉貨六品,與貝化龜寶之類參而行之,天下破業(yè)而陷刑者相望于道。吳孫權(quán)亦鑄大錢,為千百之直,上下非便,從而罷之。唐明皇時,從第五之策,鑄為三品,法愈嚴(yán)而犯愈多,商農(nóng)之業(yè)皆失其利,有餓而死者,有刑而死者,此皆變法之禍也。今不窒其四竇而拔其四蠹,而欲襲前世已然之禍,愚未知其可也?!赐稀?br>
議倉
世之言治法者,莫不以三代唐虞為之本而兩漢隋唐為之末。然三代唐虞之法未必行于今而皆得其便,兩漢隋唐之法未必行于今而皆失其利也。故善言治者,不在乎援古高論,在乎當(dāng)而已矣;善言法者,不在乎超世邁俗,在乎宜而已矣。
夫義倉者不興于唐虞之世也,不建于三代之君也,不起于兩漢之時也,蓋始于隋而盛于唐者也。其道以振乏為本,以恤民為先,以博施為法,以樂輸為率,以眾賴為便,以義和為名。各于其社樹之以倉,各令其民入之以谷。設(shè)其官守,嚴(yán)其戒令。豐歲則勸課而輸之,兇年則發(fā)徹而散之。不煩于刑而民樂從,不費(fèi)于國而民無困。于上有救貧恤饑之政,于下無轉(zhuǎn)溝殞壑之苦。以言其濟(jì)施,則仁之厚者也;以言其輸入,則義之廣者也;以言其取與,則和之至者也。其在隋則長孫倡而始之,其在唐則戴胄舉而行之。文帝從長孫之計,于是民俗以安,國費(fèi)以省,邦儲以厚,而卒能成大業(yè)之治焉。及太宗從戴胄之言,于是和氣以洽,仁風(fēng)以暢,王業(yè)以固,而卒能成貞觀之風(fēng)焉。降及天皇,其法始敝,弗以為博施之本而為軍國之費(fèi),弗以樂輸之賦而為征取之科。自是之后,名存而實廢矣。由此觀之,前世所以恤民而后世所以暴民,明主所以為治而昏主所以為亂者,其義倉之謂乎?
國家革五代之苛,建一王之治,于茲有年矣。租賦之調(diào)不為不中也,配斂之科不為不節(jié)也,賑恤之政不為不行也,敝濫之源不為不究也。然此歲以來,急于邊費(fèi),以征以取,浸暴于常。而又有聚斂之臣,貪殘之吏,剝下以奉上,刻私而徇公,往往竊前世恤民之法而為當(dāng)今斂民之調(diào)者,累累皆是,則義倉者亦其一端也。夫昔之所謂義倉者,以義為本而行乎賑恤者也,今之所謂義倉者,以義為名而務(wù)于誅求者也。昔之義倉,務(wù)所以安之;今之義倉,務(wù)所以掊之。昔之義倉,則立倉于社,聚谷于眾,年豐則取之,民饑則與之,不令而民從,不督而民勸,故曰以義為本而行乎賑恤也;今之義倉,則有倉之號而無倉之制,有義倉之名而無義倉之實,約租之多寡而增其數(shù),計入之豐約而定其籍,年豐則有以取之,民饑則無與振之,故曰義為名而務(wù)于誅求者也。誠能復(fù)隋唐之法而建其倉,探隋唐之本而行其義,則恤災(zāi)弭患、安民泰俗無大于此者。茍不如是而徒立其號,以為征取之術(shù),則不若勿行之愈也。〈同上〉
廢官
傳曰:修廢官,四方之政行焉;舉逸民,天下之民歸心焉。明策謂修廢官者,如何而為廢耶?逸民者,如何而為逸耶?施之于今,修其官者何職?招其人者何方?以考于承學(xué)之人。
夫無其官而不補(bǔ),有其官而不修,皆廢官也。無其官而不補(bǔ),則五官廢而五行失其性之類是也;有其官而不修,則樂官不陳詩,國史不明及之類是也。士之術(shù)業(yè)修、道德備而不見于天下者,此逸民也。伊尹之于莘、太公之于北海是也。修廢官則事無不舉矣,故曰四方之政行焉;舉逸民則人樂為用矣,故曰天下之人歸心焉。宜于今者,莫若修先王法度之政而備其官,其責(zé)任也明,其絀陟也果。修先王責(zé)任之制而興其賢,使豪杰之士不遺佚于閭巷窮僻之中,如此則任者舉汲汲于成天下之務(wù),處者舉欣欣于赴天下之用矣。所修者不在一職,所招者不必異禮,而圣人之意得,當(dāng)今之務(wù)適矣?!赐稀?br>
黃河
知今者莫若考古,知古者莫若師經(jīng)。經(jīng)者,萬世之法也。自教學(xué)廢而經(jīng)術(shù)不盛行于天下,言理者舍經(jīng)而各師其意,此后世之患也。
若治水之說亦有焉,昔是之時,水害遍于中國,堯能得禹之材而屬任之,禹能知水之性而順導(dǎo)之,然后水之害熄。其法之可見者,《禹貢》是也。自禹功立而更三代,千有余年無水害。周定王之時,河始徙禹之跡,自此水之為中國害者特河耳。
漢以來言治河者眾矣。齊人延年則以謂宜出之匈奴。許商、韓牧則以謂宜復(fù)其故道。田、谷永則以謂宜屬之天事。關(guān)并、賈讓則以謂宜棄水沖之地以肆其行,穿溉漕之渠以短其勢。王橫則以謂宜徙之寬平。王延則以謂宜為堤防。平當(dāng)則以謂堤防不可以為固。張戎則以謂宜弛灌溉之防,使水得自去。
數(shù)說者各異,然未嘗知圖患者莫若究其原,究原者莫若求之經(jīng),求經(jīng)者莫若《禹貢》之可信,而各率私意,次進(jìn)其說,故考之而無本,推之而難行,此舍經(jīng)之害也。
方漢之時,經(jīng)術(shù)雖不盛行于天下,然學(xué)經(jīng)者猶不盡廢,而害已然。至今千有余年,言經(jīng)者益少矣,決事者用私見耳。故明策以謂《禹貢》之學(xué)久廢,而以訪問于學(xué)者,此可謂于千載之論中其所大蔽,當(dāng)今之務(wù)明其所大本也。
夫《書》稱五行,水曰潤下,則就下者水之性也。禹知其然而治之,欲使順其歸。蓋地之形,雍州高而兗冀下,故其有事也,始兗冀而終于雍,此高下先后之異也。天下至廣,百川至眾矣,使小水皆致其力,則功有所不逮而日有所不給也。故治江之道,使之順則河、潛皆得合而行;治河之道,使之順則漳、滏皆得附而泄。它水皆然。故用力少而敗功多,用日近而見效遠(yuǎn)。故所謂治其大而小者從之,能知其要者也。曰江、曰淮、曰河、曰濟(jì),經(jīng)瀆之所最大而施功之所最多,此其名之尤章章可見者也。計其力則州十有二師,九州當(dāng)二十七萬人,計其日則四年而畢,此用力多少之?dāng)?shù)也。夫禹之于水,知其地形高下、所治先后,又知其法之要,又能審其名,揆其功,定計于此,然后施功于彼,此所以能去水之?dāng)∫病?br>
宋興,百川循道,為敗者不過于河,興國之間防村之決為尤甚。當(dāng)此之時,勞十萬之眾,然后復(fù)理,天子為賦詩,比《瓠子》之歌。今橫胡、商胡再決,自天子大臣謀救講利害之勤矣,明策訪《禹貢》之法于學(xué)者,必將要之可行。夫古今之變雖殊然也,形之高下不易,至于明其所治之先后小大與其法之要,而辨其名、審其用人之多少,定計于此,然后施功于彼,則禹之跡有不得盡循,禹之法有不得而改也,在詳酌而法之耳。〈同上〉
雜論二篇
為治論
夫修先王之法度,而先之以篤好力行之義以成其化,則其體雖大,四海九州雖廣,其治不難至也。不先之以篤好力行之義,則雖有良法不能行。不守之以法度之具,則雖有篤好之能,至與兩者之皆廢。則其體雖小,其去人雖近,有不能集于治者。
或謂:先王之法度去今千有余歲,不可行也。夫修先王之法度,非必服古衣冠,乘車出入,席地而坐,用俎豆之器、儷皮之聘,然后為治也。復(fù)農(nóng)于田,復(fù)士于學(xué),復(fù)官于職,復(fù)兵于耕,復(fù)佛老于無,以正民之業(yè),制禮節(jié)用以養(yǎng)民之財,修仁義之施以教民之俗,先王之法度,大者不過乎此。而因今之器,順今之變以行之,歸之乎不失其所為之本,不務(wù)其末而已,時之相去雖萬歲可行也。
楚漢陳隋之際,天下爭于戰(zhàn)攻,人之在者少矣,耕之廢孰有甚于此時?而文帝、太宗能養(yǎng)之以少求廣愛之思,誘之以自然之勢,則數(shù)歲之間,耕者有余食,然則農(nóng)非不可復(fù)于田也。
秦既焚書冊,絀禮義,絕天下之學(xué),未有酷于此時,而漢武以來立學(xué)校,專之以經(jīng),勵之以行,其制未可謂備也。其中間又或存或熄,然而士皆蒸薰?jié)u漬,至于東漢之日,懷道德、救衰微之君子皆由大學(xué)而出,然則士非不可以復(fù)于學(xué)也。
秦、隋之亡,在位者皆不稱其任,人才之不見,未有甚于此時也。及漢、唐受命,高祖、太宗設(shè)百職之員,充其選者皆向時之士,非借才于異世也。用變業(yè)而示之,則人人自奮,爭出其才,求將相則得將相,求百執(zhí)事則得百執(zhí)事之才,欲除敝則敝革,欲修政則政舉,無求而不得,無為而不成。由是觀之,顧所以厲之而所以用之如何耳。漢武之末,綱紀(jì)大壞矣,官之耗亂未有甚于此時也。及宣帝總核名實,信賞必罰,而公卿百官皆稱其職,然則官非不可復(fù)其職而使也。
隋唐之際,無井田之法千有余歲,兵之易農(nóng)未有久于此時。天寶之后,將立于軍二百余年。而至周,天子又軍中之所立。天下之勢劫于兵之驕,患于兵之不可用,未有極于此時。而太宗能開府設(shè)衛(wèi),則兵歸于田。世宗能誅其奔軍之將,則行師四方無不如其意者。然則兵非不可復(fù)于耕而使也。
武宗之時,佛入中國千年,人之相化,家酣而戶溺矣。然而一朝去之,受冠帶而為民者幾五十萬,曾無一人之阻,然則佛老非不可復(fù)于無也。
魏、唐之際,毛、楊綰之勢耳,然而變千歲之奢,不旋日而效,然則何患乎制禮節(jié)用之不可行也。
秦、隋之后,滅廉恥、捍文網(wǎng),未有如此之熟爛也。然而文帝、太宗一日變之,則人人自厚,大臣至恥言人過,百姓至不煩于刑,然則何患乎仁義之不可施、俗之不可變也。
凡吾之欲行者,此各引一端,崇其所善,擇之而未精,為之而未詳,然而亦各隨其小大深淺而如其計,見其效。茍有大有為之心,則知明先王之法度而用之,先之以篤好力行之義以成其化,其說非迂,其道易行也。
昔秦設(shè)首功之科,驅(qū)人于敵場,非傷即死然,而士皆靡然樂斗而喜戰(zhàn),此豈徒畏法哉?以秦之篤好力行之以移其俗也。今為治不改其業(yè),不違其欲,所行者常禮,所為者常道,謹(jǐn)其節(jié)文而尊其行,養(yǎng)之以學(xué)校,而率之以身行,示之以所好惻怛懇誠之心,其亦孰有不從而勸者乎?且民之生不見先王之法度,不聞其教而日習(xí)于今之俗,故不能無惡也。使皆粲然日見恭儉之節(jié)、仁義之施,曉然皆知其行之易成,其物之易足,上之所好之在此也,則亦何為而不率乎古之人?
得其時、推此道以行于天下者,唐、虞、禹、湯、文、武之君,皋、夔、益、稷、伊尹、太公、周公之臣是也。不得其時,守此道以俟后世者,孔孟是也。其法已行,其效已見,告后之人使取而則之者,六經(jīng)是也。然而士之欲有為者,言之欲切而反疏,行之欲通而反泥,遂若不可以為者,何也?昔周之衰,諸子之徒散之諸侯,管、晏、孫、吳、申、商之徒是也。諸侯用之,或伯或強(qiáng),儀、秦之說至傾覆也,亦安中國者各十余年,彼豈不效見于一時哉?然而孔子惡其小,曾子恥其卑,至于孟子,尤獨(dú)患之,何也?蓋以其非盡愛人之意,非極于治人之體,非醇于教人之法,非備于防人之具,為之以亟而見于事者陋,歐之以勢而強(qiáng)于民者薄,偷合于諸侯而用,焉可也?本之以先王之法度,推之以化導(dǎo)之方,則彼惡足以論乎?
今其為失固已明矣,非必過人之智而后知也。天下之士固盡學(xué)于孔子矣,而欲有為者復(fù)不能自信,此亦千歲以來學(xué)者之患也。何哉?世之學(xué)孔子者,讀書求治亂之際,未嘗不知其治由先王之道,其亂由后世之失也。欲有為于當(dāng)世,莫若推其所學(xué)于孔子,而知者力行之,就其所以為治亂之故,其于公事最切,而于計最通也。而先王之道,有非俗之所能就;后世之失,有非俗之所能去。方其勢牽于上下也,不能去之而不茍,一則仆仆焉而求進(jìn)其說,一則樂其與之合而自小也。于是則寧貶道而隨其失,不從先王而從近世,至不勝其弊也。欲治人之所為者反病之,欲正人而自我者反違之,其為之以亟,其歐之以薄,舉其一,遺其二,急其末,忘其本,一切不異于諸子之為,又從而為說,曰近俗而易行者,尚無可奈何,安能以迂遠(yuǎn)之道為?嗚呼!何其惑也。
夫所為者得,固可以救其失,所行者大,固可以兼其小,未有所為者失而其效反得,所行者小而其至反大。此所謂言之欲切而反疏,行之欲通而反泥也。為此者有原講之而不明,守之而不固,汲汲乎欲有為者,固不可以為者是也。使其得君矣,則先王之法度,其說非高,其具甚易,何顧而為彼乎?孔子于周之末世,守二帝三王之道而不茍,孟子亦于其后守孔子之道而不茍。二子者,非不欲有為也,知不本先王之法度則不可以行,不得可為之勢則不可以行,不得可為之勢則不可以強(qiáng)通。故曰“用之則行,舍之則藏”。又曰可以進(jìn)則進(jìn),可以止則止。守之以終身,傳之以待后之學(xué)者,此二子之見所以異于眾也。故閭巷之匠,規(guī)矩指畫不可以非,不可以茍作而妄從,雖不用于世,其法度猶存,其為技猶良者,天下之知為匠者也;規(guī)矩指畫既非矣,茍作而妄從矣,雖用于世,其法度已亡,其為技已卑者,天下之賤工也。天下之士亦若是自守而不茍者,天下之知為治者也,樂其與之合而自小者,天下之賤士也。天下之知為治者,有不用則非在乎人;天下之賤士有用有不用,非常在乎己。士之欲學(xué)圣人之道而仕者,得吾言而考之,其庶矣?!础赌县S曾子固先生集》卷十一〉刑賞論
《書》記皋陶之說曰:“罪疑惟輕,功疑惟重?!贬屨咴唬盒桃筛捷p,賞疑從重,忠厚之至也!夫有大罪者,其刑薄則不必當(dāng)罪;有細(xì)功者,其賞厚則不必當(dāng)功。然所以為忠厚之至者,何以論之?
夫圣人之治也,自閨門、鄉(xiāng)黨至于朝廷皆有教,以率天下之善,則有罪者易以寡也;自小者、近者至于遠(yuǎn)大皆有法,以成天下之務(wù),則有功者易以眾也。以圣神淵懿之德而為君于上,以道德修明之士而為其公卿百官于下,以上下交修而盡天下之謀慮,以公聽并觀而盡天下之情偽。當(dāng)是之時,人之有罪與功也,為有司者推其本末以考其跡,核其虛實以審其情,然后告之于朝而加其罰、出其賞焉,則其于得失豈有不盡也哉?然及其罪麗于罰、功麗于賞之可以疑也,以其君臣之材非不足于天下之智,以其謀慮非不通于天下之理,以其觀聽非不周于天下之故,以其有司非不盡于天下之明也。然有其智而不敢以為果有其通,與周與明而不敢以為察也。必曰罪疑矣而過刑,則無罪者不必免也;功疑矣而失賞,則有功者不必酬也。于是其刑之也,寧薄而不敢使之過;其賞之也,寧厚而不敢使之失。
夫先之以成教以率之矣,及其有罪也,而加恕如此焉;先之以成法以導(dǎo)之矣,及其不功也,而加隆如此焉??芍^盡其心以愛人,盡其道以待物矣,非忠厚之至則能然乎?皋陶以是稱舜,舜以是治其天下。故刑不必察察當(dāng)其罪;賞不必予予當(dāng)其功,而天下化其忠,服其厚焉。故曰:“與其殺不辜,寧失不經(jīng),好生之德洽于民心?!毖允ト酥轮劣诿裾?,不在乎其他也。
及周之治,亦為三宥三赦之法,不敢果其疑,而至其政之成也,則忠厚之教行于牛羊而及于草木。漢文亦推是意以薄刑,而其流也,風(fēng)俗亦歸厚焉。蓋其行之有深淺,而其見效有小大也,如此,《書》之意豈虛云乎哉?〈同上〉
策問三篇
擬試制科王平甫策問一道
問:蓋聞至治之世,教化明而風(fēng)俗美,士之處者皆篤于自治,而仕者皆能稱其官。當(dāng)是之時,百度修而萬事理,故上下富足,百姓和樂而臻于仁壽,施及鳥獸草木,皆遂其性,至于蠻夷戎狄莫不欣欣附焉。其所繇者何術(shù)而至于斯歟?今士寡廉恥,而希合茍且之俗盛,至于舉選甚弊而百職未修,上下之財不贍于用,元元匱急而輕于抵罪,鳥獸草木未盡遂其性,蠻夷戎狄至勤于御備之策焉。其不能方古者何謂歟?夫事其末而欲及其本,與泥其跡而求合其變,皆不可也。然則仿于古而不迂,近于今而不卑,必有其道可得而言焉。昔孔子語為邦曰:乘商之輅,服周之冕,樂則曰韶舞。今考其事尚可復(fù)于當(dāng)世歟?如不可復(fù),則興今之禮樂者將何說歟?子大夫其悉陳焉。〈《南豐曾子固先生集》卷十二〉
策問十四道
問:孔子曰:“德之流行,速于置郵而傳命?!倍献右嘣唬骸笆掳牍胖?,功必倍之?!比绱藙t用先王之道以治國家天下,其見效豈不速哉?然而又曰:如有王者,必世而后仁。善人為邦百年,可以勝殘去殺矣。如是則積德累善,曠世綿祀而后有成,又何其迂且久也?夫憔悴之民望其恩德,與愿治之主望其治之效,期月猶且遲,而可以一世百年期哉?豈圣人之道大,施用之際難歟?抑遲速之間繇所遭之時異歟?二三子可辨之。
問:官有德,爵有功,所從來尚矣。今爵虛器也,凡有功者固以官賞之矣。其可乎?其亦有不可者乎?
問:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”然而視聽言動一于禮,則不合于俗者有矣。順?biāo)讋t自枉,不合于俗則怨且怒,且指目以謗者行焉。謗怒非君子之所憂也,然君子之于道德非獨(dú)自足而已,將以有為也。如與一世人不合不識,其能有為乎?是則其所積累者小而為害于事大矣。孟子亦曰:枉尺而直尋者,以利言也。如以利言,則枉尋而直尺亦可為歟?又曰:“枉己者,未有能直人者也。”如孟子之意,則亦自信而已矣。然則君子之道,其無以紓謗怒,便于時,合于眾人之心者乎?今觀孔子、孟子之所以自為者,則亦從優(yōu)游,不皆不合于世也。是亦何道乎?二子者豈無說乎?吾子其言之。
問:錢為物,非無形而不可見者也。不藏于國,必藏于民;不在于民,必在于國;出于此,必在于彼,勢理然也。今大農(nóng)之錢常不足,而民間尤甚。是物也,不外天而沉泉,其安所歸?而孰繇致其然歟?將欲使上下之用俱足,有無之求兩通,豈無說乎?
問:《易》曰:天地之道簡易。而于《乾》則曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”又曰:“大哉乾元,萬物資始?!逼溆凇独ぁ芬嘣唬骸瓣蝰R地類,行地?zé)o疆?!庇衷唬骸俺刑於鴷r行?!庇衷唬骸爸猎涨?,萬物資生?!狈蛑两∫詣佑谏隙幌?,至柔以承之于下,勤孰甚焉?始萬物生萬物焉,不為不煩也,其于大體,不與夫簡易云者戾耶?而孔子之云爾何也?又曰:“易簡之善配至德?!庇衷唬骸耙缀喍煜轮淼靡印!逼溆挚蓪僦谌耸滦??愿質(zhì)其所以然而見教。
問:三王之世,用當(dāng)歲之入,其余以御兇荒。下而至漢,其用度亦不加少焉。然孝文時悉弛租稅與民,民與國皆有余。今之用度視漢固若無異然,然租稅之外,山澤關(guān)市之利取之殆既焉而不足,國與民平歲皆甚病,此其故何也?其有以救乎否也?
問:《春秋左氏傳》說晉文公之入也,利其民而歐之以禮信之教,然后用之,一戰(zhàn)而霸。夫能使其民得其利而入于禮義信之教,圣人之所以為治之具豈易此耶?然而不曰斯道也王道然也,何以哉者?其道固亡異而說者卑之邪?抑不然也?欲釋其所以然,則將孰質(zhì)焉而可矣?而王道之本末深淺何如也?
問:教之不洽于人也,曰處于位者莫為之先也。欲為之先則何施焉而可?古之道何者近于今?今之所當(dāng)始者何事焉?吾子其言之也。
問:移風(fēng)易俗莫善于樂,安上治民莫善于禮??鬃釉迫唬錈o不然也,不疑矣。既然,則功美豈寡哉?而于《記》則曰:功成作樂,治定制禮。信其如是也,則夫禮樂云者,不足以就功治耶?不然,何功成治定矣,而始區(qū)區(qū)為也?無亦與孔子異意哉?孟子又曰:今樂猶古樂也,而唐太宗亦指陳聲以明悲樂,柳子厚又稱孟子,是則制作云者,其不必事耶?抑雖事之而非所以為本邪?黃帝以來孰為而不相沿襲也?本之要如何也?為今議者,于吾子意孰安?
問:周下文武至于夷王未久也,而其治已替。漢與唐也,治不掩亂。於戲!天下之于治也何寡,而亂數(shù)如此。今固承大敝之后,而所承者將緬而戾于周歟?抑止于漢與唐也?漢與唐也,其治孰愈?其當(dāng)時之制,有合于周乎?抑皆不合也?求其可以尚行于今者,倘有之乎無也?欲如周之盛時,其道易施而其驗易見者,愿以開于今。
問:乾六位,未嘗有陰焉,而坤之為體,不可以為剛也。然《系辭》則曰:立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛。信夫陰與陽、剛與柔也,天地當(dāng)并用之也,則將于乾坤何合焉?又曰“兼三才而兩之”,今之人其信于天地,通乎不也?吾子當(dāng)習(xí)于其說。
問:伊尹亡夏而歸湯。湯,圣人也,知伊尹足信不疑,故以之相,而商為大治焉。世頌湯與伊尹無窮也。令湯雖圣人,不得伊尹之助,未可以有為也;伊尹雖自任以天下之重,不與湯相值,亦未得志也。下湯與伊尹,其治未嘗非主與臣相值也,其亂亦未嘗非主與臣相戾。主與臣固常相須,而其合何少也?欲主之無不知賢足信不疑,而賢臣之必得行其道于天下,如之何而可?世之所以治亂之本不于是在耶?問:《論語》曰:“茍有用我者,期月而已可也,三年有成?!庇衷唬骸叭缬型跽撸厥蓝笕??!庇衷唬荷迫藶榘畎倌?,可以勝殘去殺。是皆圣人之言也,圣人之言也宜壹,今其不合如此,不可考據(jù)也,豈其記者之妄歟?抑信然也?信其然也,則將何質(zhì)焉而可以壹也?古之遠(yuǎn)者難道矣,唐太宗至于今未久也。唐太宗之為治也,甫三年爾,人之產(chǎn)皆有余。越之望隴為絕域也,其相之者,不持糧與兵而足無患。天下斷獄,歲三十人而已,為安且治至此盛也?!叭暧谐伞痹普撸且讶粴e?今治天下以累世之漸,然而人之產(chǎn)皆不足,盜或襲州縣,斷獄歲以千數(shù),必世、百年云者或過而幾矣,然而不至于安且治也。所貴乎學(xué)者非徒習(xí)于文而已,今其可行也,吾子盍言所以得失之繇,而通于圣人之所云爾以諗于時耶?
問:李德裕曰:“正必去邪,邪必害正。”德裕之自道固不然也,其道邪正之勢則適然矣。天下之所以治非它焉,用舍邪正是而已矣;其不治非它焉,用舍邪正惑而已矣。人主未嘗不欲治,然于惑也,不終有焉,則間有焉者多矣。終有焉者何議焉?間有焉者則可諗之矣。以天下之大也,行之于國與民非一事也,群臣之多也,其言與行非一跡也。邪正之歸,何以與知而不惑也?可以圣與賢而不言,學(xué)者而不知乎?〈同上〉
策問一十道《乾》之二五皆曰“利見大人”,《屯》之二六皆曰“乘馬班如”,《歸妹》、《泰》之六五皆曰“帝乙歸妹”,《損》之六五、《益》之六二皆曰“或益之,十朋之龜”,《履》之六三曰“眇能視,跛能履”,而《歸妹》則初九曰“跛能履”,九二曰“眇能視”,《既濟(jì)》之初九曰“曳其輪,濡其尾”,而《未濟(jì)》則初六“濡其尾”,九二曰“曳其輪”,或有離之象,而多曰利用獄,或有巽之象,而多曰“利涉大川”。凡此者,其辭或離或合,或同或異,其象各有系,其義各有所當(dāng),《易》學(xué)者之所宜盡心也,宜別白其旨,而是著于篇。
問:孔子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!崩献釉唬骸笆У蓝蟮?,失德而后仁,失仁而后義?!表n子曰:“道與德為虛位,仁與義為定名?!崩献印㈨n愈亦各以其所得于圣人者自為一家之言邪?抑其有所激抗而其言不得不然邪?抑會其歸不與孔子異意邪?其辯二子之得失,而推孔氏之意,凡四者之所謂如何?悉書以對。問:二帝三王之治天下,豈出于求之材,開言路,用賞罰,明好惡?而當(dāng)時大治,后世稱之至今。今之所以別賢不肖而進(jìn)退于朝廷,未嘗有一士或遺于下;廣諫諍之途而聰明視聽,未嘗有一言不通于上;罰罪而賞功,以懲勸之意,未嘗有一事不以其宜;好善而惡惡,以明化道之方,未嘗有一事動不求當(dāng),與古之所以治天下者豈異?而今之治未足以跡于二帝三王之盛,其何謂邪?盍亦言焉?
問:韓愈曰:“吾讀孟軻書,然后知孔子之道尊,得揚(yáng)雄、荀卿之書,而益尊孟子,以謂二子者皆圣人之徒?!比唤袷缹W(xué)者好詆詘三子之說者甚眾。三子者誠詭于道,而愈之書又過于言乎?抑今之學(xué)者未達(dá)于三子之說而好辯以妄議乎?如三子之說不詭,韓愈之所謂者不過,而今之學(xué)者皆是,其不有害于世、亂于圣人之道?欲使其能達(dá)于三子之說,而以其好辭妄議之心抑有達(dá)乎?自古至今,百家之說眾矣,其亦有可取者乎?抑皆無可取者乎?圣人之所以自得而不同于百家者于經(jīng)何說?百家之所以失而不合于圣人者于經(jīng)何謂?而三子之書,尤惡百家之學(xué)者,又何也?愿聞其所以。問:《中庸》曰:“君子尊德性而道問學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸?!弊訉W(xué)禮,能言六者之所謂,其著于篇。問:今舉天下之士,開間歲之制以收遺滯,定保行之法
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喜晴赴田中
自愁雨破西嶺出,只看水緣南澗生。青天忽從樹杪見,白日漸向谷中明。豳公滌場不可失,陶令負(fù)禾須自行。歸時小亦滿,固有阿連相伴傾?!础赌县S曾子固先生集》卷一〉
少年
不覆論心與少年,世間情偽久茫然。朱門如市方招客,獨(dú)守殘經(jīng)自可憐?!赐暇矶?br>
上杜相三首
天扶昌代得忠良,坐以材謀鎮(zhèn)廟堂。萬里聲名開學(xué)校,四方根本勸農(nóng)桑。從容賢路通江海,慷慨公心貫雪霜。謙讓黑轅歸太早,空令終古愛余芳。翊戴唐虞旦暮中,忽將符節(jié)撫山東。憶歸慷慨無私計,抗疏頻煩有古風(fēng)。世路一人知進(jìn)退,士林當(dāng)日計窮通。壽觴須祝年年喜,舊德華夷望更隆。轉(zhuǎn)覺憂余好尚孤,較量唯合老葭蒲。圣賢可是隨時拙,正直由來濟(jì)世迂。生事有親甘釣筑,客情無力買山湖。天邊愁絕傷離苦,臺象空看照宋都?!赐暇砣?br>
寄王荊公介甫
數(shù)病門稀出,常貧客少過。經(jīng)綸知齟齬,耕釣亦蹉跎。兩事艱難極,孤心感慨多。素交千里遠(yuǎn),誰聽此時歌?〈同上〉
送王補(bǔ)之歸南城
瘦馬君將去,清樽我謾開。眼看新雨露,身帶舊塵埃。但喜丹心在,休驚白發(fā)催。窮通莫須問,功業(yè)有時來?!赐稀岛统晖跗礁Φ乐幸娂?br>
安危魁柄倚誰操,斂笏千官拱赭袍。能有本根持國論,豈須毫發(fā)間戎韜。征求藉藉人多困,羈旅皇皇我亦勞。扌西宿與君何計得,半生飄蕩似風(fēng)毛?!赐稀?br>
讀孟子
千載士椎無比擬,一編吾喜竊窺觀。茍非此道知音少,安有茲人得志難。機(jī)巧滿朝論勢利,瘡痍連室嘆饑寒。先生自是齊梁客,誰祚商巖渭水看?〈同上〉圣賢
圣賢性分良難并,好惡情懷豈得同?荀子書猶非孟子,召公心未悅周公。況令樹立追高遠(yuǎn),而使裁量屬ウ蒙。舉世不知何足怪,力行無顧是豪雄?!赐稀导臅x州孫學(xué)士
風(fēng)標(biāo)閑淡易為安,晉陜應(yīng)忘道路難。學(xué)似海收天下水,性如桂奈月中寒。素心已向新書見,大法常留后世看。自送西舟江上別,孤懷經(jīng)歲未能寬?!赐稀邓推堇芍幸恍那宓救缜?,何必錙銖較兩州。身向宦名雖黽勉,性于人事豈雕鎪。但思簿領(lǐng)忙時俗,便覺溪山靜處優(yōu)。荔子滿盤寧易得,與誰頻宴嶺邊樓?〈同上〉
李供奉
一身得祿從孤客,千里還喪獲舊林?!蠢顢?shù)世為客于此,至君能以忄見喪南歸以葬?!登骞?jié)蕭條妻子計,白頭敦篤弟兄心。能拋印授高應(yīng)少,自筑丘墳達(dá)更深。我與往來無力薦,褒傳唯有北窗吟?!赐稀?br>
寄孫正之二首
兩人懷抱喜相投,初得青山一日游。已聽高文吟太古,更開昏眼洗清流。共尋素壁題皆遍,欲去紅橋釣始休?;厥字两窦闻d在,夢魂猶擬奉觥籌。隱似龍蛇應(yīng)有待,清□冰雪更無雙。志留世外雖遺俗,文落人間或過江。峻節(jié)但期終老學(xué),健詩猶愧一時降。風(fēng)騷近亦思強(qiáng)伴,恨未高吟共北窗。〈同上〉
依韻和酬提刑都官寒食阻風(fēng)見寄
畫舡齊泊倚青山,正值春風(fēng)阻往還。江作鼓鼙聲浩渺,樹為城障綠回環(huán)。幽花婀娜偏當(dāng)眼,啼鳥交加亦解顏。使者文章工不淺,盡將模寫寄柴關(guān)?!赐稀?br>
杜鵑
杜鵑花上杜鵑啼,自有歸心似見機(jī)。人各有求難意合,何須勤苦勸人歸?〈同上〉
雨中
愁煙苦雨今朝是,小屋深扉野性憐。偶似魯連能肆志,肯如劉備恥求田。貧諳親友難過飲,病笑詩書可枕眠。欲會此心何自適?平生消長任陶甄?!赐稀?br>
題祝道士房悠悠行處是風(fēng)波,萬事萬驚久琢磨。心逐世情知齟齬,身求閑伴恐蹉跎。功名自古時應(yīng)少,山水輸君樂最多。爭得有田收跡去,比中文酒數(shù)經(jīng)過?!赐稀?br>
題寶月大師法喜堂
誰能懷抱信分明,擾擾相欺是世情。只有陋儒夸勢利,幾曾高位功名〈原脫一字〉。欲將志義期千載,只合溪山過一生。君向此堂應(yīng)笑我,病身南北正營營?!赐稀?br>
題關(guān)都官宅
麻衣少壯干時去,朱紱康強(qiáng)得老歸。身世自如天下少,利名難退古來稀。更無俗事侵方寸,只與閑人話翠微??频谥T郎同日顯,高門當(dāng)代有光輝?!赐稀殿}修廣房
世情袞袞利名間,子有高情獨(dú)閉關(guān)。萬事長年拋似夢,一堂終日靜于山。幽花得地?zé)o妍丑,好鳥窺人自往還。藥棋枰俱我好,幾時能共此中閑?〈同上〉
田中作
傍人應(yīng)總笑為生,病體朝朝踏雨行。紅飯白菹妻具餉,青夾水自催耕。止知索寞簞瓢計,豈論喧嘩內(nèi)素名。勝事山風(fēng)吹木石,暫如韶夏管弦聲?!赐稀导娜?br>
懶聽詩書散滿床,鬢須垂白坐茅堂。溪山入手何時見,塵土勞心繼日忙。氣味向人卑可恥,風(fēng)波隨處險難當(dāng)。羨君出處由胸臆,安穩(wěn)將家水石傍?!赐稀?br>
首夏亂崖蒸潤滴嵯峨,苒苒生云雨意多。已愛破山泉漱玉,更憐垂垅麥翻波。妖紅落后新篁出,老綠濃時野鳥過。還與北窗添睡思,盡拋塵上養(yǎng)天和。〈同上〉雹
窮谷結(jié)時雷已動,荒臺看處雪猶埋。崩騰沙靂乘風(fēng)下,宛轉(zhuǎn)珠璣壓雨來。已激山聲如駭浪,更回天色似寒灰。何繇得見晴輝上,愁放昏昏睡眼開?!赐稀?br>
初冬道中
潦退蛟螭不可逃,溪潭清澈見秋毫。欲霜日射西山赤,漸冷天騰北極高。秀色更濃唯竹柏,孤根先動是蓬蒿。感時一撫青萍嘆,馬踏西風(fēng)氣自豪?!赐稀?br>
留山中諸君子見訪
茅舍開扉勝事稠,況攜佳客此中游。妖紅落后堅松在,南澗清時野潦收。林帶寒煙如水合,山含晴日似塵浮。不嫌淡薄幽人趣,欲進(jìn)藜羹更少留。〈同上〉豐年有高廩
盛德臨昭旦,多祥獲有年。嘉禾登羨溢,高廩積連延。田入豐維億,倉收富且千。夢魚諧素兆,如櫛比前篇。瑞貺神之與,休明頌所傳。粢盛繇此備,清廟薦恭虔。〈同上〉
將行陪貳車觀燈
行歌紅粉滿城歡,猶作常時五馬看。忽憶使君身是客,一時揮淚逐金鞍。
赴齊州
淮南蒙召鬢毛斑,乞得東秦慰病顏。曉整輕鞍汶陽北,卻沖微雨看青山?!匆陨锨鍏桖槨端卧娂o(jì)事》卷二引宋謝維新《古今合璧事類備要》后集?!?br>
恩藏主送古梅求詩折得前村雪里枝,殷勤來聘老夫詩。請公靜看橫斜影,便是當(dāng)年一字師。〈《永樂大典》卷二八○八〉餞神擊牲釃酒薦明蠲,果裝香婢仆專。揀米作糜分糝碗,折{專}為箸插芳筵。兒驚庖下添熏肉,神笑人間用紙錢。巫祝謂知來歲事,交杯猶有暫時權(quán)?!赐蠒矶盼宥登д蓭r瀑布
玉虬垂處雪花翻,四季雷聲六月寒。憑檻未窮千丈勢,請從巖下舉頭看?!辞妩S宗羲《四明山志》卷一〉
疏山
一見云山病眼清,野僧勤動水邊迎。蒼松翠竹東南道,亂石峰前踏月行?!础犊滴鯎嶂莞尽肪砣濉?br>
石門
細(xì)草疏云一徑?jīng)?,縱吟閑望興何長。僧關(guān)入竹行隨意,野茹持錢得滿筐。江腹遠(yuǎn)吞千壑翠,峽門高控兩崖蒼。乘秋更欲西山雨,一洗郊原晚稻香?!赐稀登屣L(fēng)閣詩〈即清風(fēng)門
百級危梯屈曲成,欄干朱碧半空橫。天垂遠(yuǎn)水秋容靜,雪壓群山霽色明。海燕力窮飛不到,郊園陰合坐猶清。風(fēng)前有客須留醉,莫放歸時月滿城?!赐稀?br>
薛老亭晚歸終日行山不出城,城中山勢與云平。萬家市井魚鹽合,千里川原彩錯明。座上潮風(fēng)醒酒力,晚來巖霧蓋鐘聲。歸時休得燃官燭,在處林燈夾道迎?!垂厣n撰《光緒烏石山志》卷二〉
詩一首〈標(biāo)題無考〉
食肉遺馬肝,未為不知味。食魚必河豚,此理果何謂。非鱗亦非介,芒刺皮如猬。見形固可憎,況復(fù)論腸胃?!疵髋泶笠怼渡教盟量肌肪矶摹?br>
詞一首賞南枝
暮冬天地閉,正柔木凍折,瑞雪飄飛。對景見南山,嶺梅露、幾點(diǎn)清雅容姿。丹染萼、玉綴枝。又豈是一陽有私。大抵是、化工獨(dú)許,使占卻先時。霜威莫苦凌持。此花根性,想群卉爭知。貴用在和羹,三春里、不管綠是紅非。攀賞處、宜酒卮。醉嗅、幽香更奇。倚闌干、仗何人去,囑羌管休吹?!刺乒玷熬帯度卧~》。此詞原見《梅苑》卷一?!?br>
補(bǔ)遺雜文七篇
雜文七篇
號令辨
令必行,則民信上而尊其令,令二三則反此。天下之所以歸其上者,以令行也。今也,朝與一事焉,暮或奪之,暮奪一事焉,或不越宿而與之。二三孰甚焉?使民亦所從而守之耶?又不務(wù)實也,故令發(fā)于朝,出于市,布于野,民則曰:“非必行也,非可信也?!泵撊蝗ブ?,已而果不行不信也。是不獨(dú)道民二也,又滋之使易其上也。所以使民能一其歸者幾何?其不損焉,行之乎久,得無失執(zhí)重以召敗耶,然則如之何?曰:要之議于朝也,稽其本末,審其利害,為可久之意焉,如斯而已,可也?!础赌县S曾子固先生集》卷四〉時俗辨
時之人,非皆不知事之本末、勢之治亂也,然而舉天下之務(wù)者,惟利而已。兇年野無其青草而租賦取盈也,徙人殺人以錮山澤之貨,與稅與酒而猶曰不嚴(yán)也。民之饉而死者相比,而不肯發(fā)義倉一粒,雖發(fā)常平之倉,斗不五十則六十其價也,強(qiáng)之輸絹而曰和買,不更其價而曰折發(fā),變纖悉之財皆計而爭之,如此者以為利上也,無貴賤,無智愚,拘拘然窮身力而行之,猶恐不暨焉。曰復(fù)流亡,曰弛歲斂,曰勸耕殖,曰興水利,如此者皆益民也,雖詔書丁寧,皆使其文而已,莫有一綴一心者焉,況窮身力而行之也?此非其性工于利上而專于疾民也,以利者有司之所甚急,民者有司所甚忽也。成俗幾百年,所以百姓未厚而仁政未興也。為時之計者,安得不損天下之浮費(fèi)而下求其利之術(shù)焉?既然矣,則官者庶幾憂其本、愛其民,百姓可厚而仁政可舉也,先王之所以為天下者,歸然而已矣?;蛟唬嘿M(fèi)不可損也已。而曰:布冠弋綈,丁時之匱也,有安之者,所以致足也,況其過于彼者乎?推是以在己也,至于他費(fèi),有不可損邪?〈同上〉論貧
古者有常農(nóng)無常兵,今也有常兵無常農(nóng),兵日以愈蕃,農(nóng)日以愈貧,治之所以未孚者以此也。舉天下之地連千畝而不耕者何數(shù)?舉天下之民投為兵者相望焉。莫若始今募兵者比而田,因弛舊兵也?;蛟唬汉沃^也?舊兵之享利也多,而病于政甚矣?;蒺B(yǎng)戒馭少不至焉,輒怨且戾不可止;不持一物而從出入,往往有怠色;以之值敵焉,則懼而潰;使之田與,廢之不可也。識其敝之所以然且存之,害不有大于此者耶?莫若擇曠田,募今投而為兵者伍而耕,暇而隸武,遞入而衛(wèi),舊兵之耗也勿完焉?如斯而已矣。井甸田車之制未可復(fù)也,宜于今者非此歟?謀于廟,行于天下,不先此,吾不識其能為治也已?!础赌县S曾子固先生集》卷五〉
書虜事
妾之移人,自至也者,人弗自知其身之至也。如知之,古今豈有敗哉?予嘗悲漢高帝之英偉絕特,光武之仁明,而至于愛惡于其子。以及魏武,忮險絕世,其心非復(fù)人也,至其且終,眷眷于所昵,與小夫懦豎無異。此二誼主、一暴臣,皆非常之人也,及蔽之來,雖英偉之量、仁明之器、忮險之性皆不能免,況中材乎?故曰:妾女之移人自至也。自至也者,人弗自知其身之至也,非信哉?及觀向之書虜事,則又知虜之陸梁,暴恣而蔽于帷帳之間,不能自知,死之日卒大亂其國,然后知妾女之禍,非特甚于中國也。吁,可畏哉!吁,可畏哉!〈同上〉
書與客言居十日,求文于某者四人,義不克與也??椭猎唬骸邦僚c之?不然,子其戒,毀且至矣?!睉?yīng)之曰:“與非義,吾不敢違義也。雖然,君子者未嘗不戒也,毀何患?”“吾聞君子之不志于毀譽(yù)也久矣,其何以應(yīng)之?”曰:“君子之于道德,力行不倦而已矣,內(nèi)顧不愧而已矣。譽(yù),惡乎喜而慕;毀,惡乎懼而避。古之人如呂尚者,觀其成功,其道德可知也。方其渭水于漁,自修于己而已耳,天下之不己知無以為也。蓋嘗窮困且老矣,及周之逢,而天下乃克知其懿。由是觀之,其自守如何也?力行不倦而已矣,內(nèi)顧不愧而已矣,其不志于毀譽(yù)也,以此?!痹唬骸氨俗允仄淙缡且?,孔孟何以不如彼?”應(yīng)之曰:“子以孔孟之汲汲于行其道為其自守歟?孔子拒王孫賈,而孟子亦不枉尺以直尋,夫不自守乎哉?君子者未嘗不自守也?!薄叭粍t彼何以不汲汲于行其道也?”應(yīng)之曰:“彼有文王以為之歸也,何汲汲哉?卒武王之相而東也,非汲汲哉,惟其時而已矣?!薄叭粍t士奚師?”“師孔孟與,彼之自守而為其所汲汲可;師所汲汲而不為孔孟與,彼之自守其可哉?”客曰:“然。盍?xí)俊彼鞎??!赐稀禃茪W陽詹集
韓愈作《歐陽生詹哀辭》,其序曰:“讀其書,知其于仁孝最隆也?!庇嘤^其《出門》、《懷歸》等賦,思曰:愈之所稱,豈謂此耶?又觀其《陶器銘》、《駑驥》詩等,則悲生之志焉。至《棧道銘》,觀其鑄金蒸云之諭,至《珍詳論》,觀其反復(fù)風(fēng)諭,則又知生之尤魁怪于文,而其材果奇也。最后觀其《自明誠論》,卒曰:“知之者知之?!敝咧?,知生于此甚自負(fù)。其說三四,觀之而其說皆不出于舊。生卒無己見者,不知生于此何其自大也。
則又思余舅氏吳君,嘗論斥生之所謂“尹喜自明誠而長生,公孫弘自明誠而為卿,張子房自明誠而輔劉,公孫鞅自明誠而佐嬴”之者為非,是明誠之非為長生、為卿,非尹喜、公孫、子房、商君之所能至,其理較然,舅氏之論無疑矣。此于生為一失,于舅氏非其意,所極也與。生材高下如何,故不可知,其可知者,舅氏之從事于明誠,可謂知所守矣。其不溺而趨于為長生、為卿、為子房之譎、商君之刻薄可必也,則其材亦誠卓然可畏者也。惜乎死矣,不得見其施之于行事,而其論與其集今皆亡,使其有補(bǔ)于生與,后世者獨(dú)余知之,而世不得盡知也。故書于生集之末,以見其意焉。
舅氏臨川人,諱《辶向》,字明遠(yuǎn),死時年三十四?!赐稀抵v周禮疏
《周禮》之書于漢最晚出,劉歆以為圣人之跡,世亦皆以為然。然其有難合者,則自漢之學(xué)士往往疑之。余觀其大法,成天之下務(wù)者,不能改也,非出于圣人,豈能如是哉?而班固稱孟子之言,以謂周衰,諸侯惡其害己,滅去其籍,自孔子時而不具。至余考于《書》之《武成》,與《孟子》所稱周之爵祿之法,則皆與今《周禮》異,豈其亦有所損益者邪?又觀其反復(fù)其文,至數(shù)萬余言,上下亦已廣矣。其中或一事散于數(shù)篇,一篇散于數(shù)職,而用意之密若答符然,其思慮豈不誠深矣哉?其書如此,注義又?jǐn)?shù)十萬言,非深考而精通者,不得其終始之詳,數(shù)制之要,則未可以傳之人,而學(xué)者不得人之傳,則亦未可以進(jìn)于此。南城王君補(bǔ)之,于此書深考而精通者也。今歲之冬,可以群居,余欲共過此,而與州之君子者相從聽其口講,觀其指畫,以釋所未寤,不識其可乎?茍不以為否者,各著其名氏焉?!赐稀?br>
雜說六篇
說學(xué)
古者鄉(xiāng)黨學(xué)校少長為序,以州處,其有司所施用十有二教,舉用六德六行六藝,節(jié)用五禮六樂,糾用八刑,論用其鄉(xiāng)之老,其體惟以化民成俗為教之意。故其士之入朝、在鄉(xiāng)、居家皆有法度而不為非,所以勵世而育材也。周之所以垂七八百年而治為稱首者用此。
自鄉(xiāng)黨之制廢不行,學(xué)校雖存者亦非古。故其處無長少,施無十有二教,舉無六德行藝,節(jié)無禮樂,糾無八刑,論無其鄉(xiāng)之老,惟課試文字之習(xí)否以為務(wù),其體未嘗志于化民成俗,故其士之入朝、在鄉(xiāng)、居家皆無法度,而為亦無所不至,求其所以勵世而育材可乎?
今議者曰:宜郡立學(xué)校,使天下士師弟子為位以居學(xué)。曰:講古傳業(yè)亦周之盛也,予獨(dú)以謂教之之意不如古,雖設(shè)學(xué)無益也。噫!古之制不必盡用也,其意不可改也,故原古之事以存之,庶夫有通治亂者能用之。〈《南豐曾子固先生集》卷七〉
說官
古者命官各因其材,而致于久也,則必總核而升絀之,所以適于治之要也。帝王之法皆然,而尤詳于舜。舜之分任九官,其人皆禹、稷、皋陶仁智大人也。然而即知水土,必以為司空,不以為虞;知五教,必以為司徒,不以為士師,以有宜也。三年一考績,九年一絀陟。水土不治責(zé)司空,蠻夷奸究不禁責(zé)士師,以有守也。其法之大較,鯀一以不勝任而殛死焉,蓋明其材,分付責(zé)任,久其歲時,嚴(yán)其誅賞也如此。故百官各盡其能,務(wù)治其業(yè)而以赴功,則舜無為已。
后世不然,自公卿大夫至于百執(zhí)事,每一官之《門卦》,則有司詘指計資之先后而升之,不然則擇其或有執(zhí)重、或得人間之譽(yù)者而升之。升之者一涂人之材,而偏歷群有司之任,未嘗計其能否、優(yōu)劣、宜不宜也,用人之敝至不精于大臣,況其他耶?此茍全其私而忘其所以公進(jìn)賢退不肖之弊也,深戾所謂各因其材也。而當(dāng)遷者概以三歲為限斷,少者再歲、一歲,甚者不窮月盈時而遷耳,非可以至夫三年、九年,屢考而又絀陟也。即天下遷舉,每歲得失可責(zé)吏部乎?天下錢谷,每歲登耗可責(zé)度支乎?自公卿大夫至于州縣吏,莫非居其位而不任其責(zé)者也。萬事之眾,王者獨(dú)治而已。而吏之輸錢贖罪,或免于位,或徙或誅者,一切觸法耳,非為不勝任也。是一皆違古,進(jìn)之不循其材,用之不久其時,侵其職而忘其責(zé),故百官之于萬務(wù)也,皆怠而忽,為國或百年,上之事繁且勤,而不足以致治也。噫!何久而不思變也,曰:如之何而可?曰:求庶于古而變之?!赐稀嫡f宮
室堂奧備然后為宮。宮,賢有力者之所有也。若乃為之,則非賢有力者之所能也。故有材木于此,雖累千萬,必待匠人焉。爾匠人之為之也,廣輪高下、橫邪曲直,一板以上皆有法也。巧既發(fā)于心,繩墨刀尺皆應(yīng)于手,其成也必善。巧既奪于心,繩墨刀尺皆戾于手,且以高者為庫,直者為鉤也,其卒可以成自善乎?有若公輸在,肯舍法度而利之乎?不肯,則將得拙工,而嗜利者從之,為之窮歲月,耗材與力,至竭而已耳。
今夫天下之為公也,人主之所安而有也,州縣有司之為室堂隅奧也,萬機(jī)之為材木也,人主之所不能自治也,其勢必付之人。付之而當(dāng)且顓,則輯矣。付之而當(dāng)否未前定,又一一束縛之,其異于戾匠人也亡矣。有圣且賢,肯枉道而就之乎?不肯,則易而他使。使圣且賢則猶是也,又易而他使,則得庸者邪者而從之與之,日夜力為之,至盡敗萬事而已耳。秦之亡其宮也,以此?!赐稀?br>
說內(nèi)治
古者公侯卿大夫士,非惟外行淑也,蓋亦有閨門之助焉??肌对姟分?,言后夫人之事,明婦人之于夫也,不獨(dú)主酒食、奉巾櫛而已,固實有以輔佐之也。先王之制,閨門之內(nèi),姆保師傅,車服玉,升降進(jìn)退,起居奉養(yǎng),皆有條法。婦人少習(xí)而長安焉,故礻是身正家莫有過也。
近世不然,婦人自居室家,已相與矜車服,耀首飾,輩聚歡言以侈靡,悍妒大故,負(fù)力閥貴者,未成人而嫁娶,既嫁則悖于行而勝于色,使男事女,夫屈于婦,不顧舅姑之養(yǎng),不相悅則犯而相直,其良人未嘗能以責(zé)婦,又不能不反望其親者,幾少矣。其于舅姑然爾,而況于夫之昆弟、相與為等夷者乎?有祀祭、賓客之禮,不自為具,而使人為之。浣濯之服,蠶桑之務(wù),古天子后禮安而常行者也,而今之庶人孽妾羞言之。姆保師傅、佩玉儀節(jié)、采蘋蘩、贄棗之事,則族而笑曰:“我豈能是?是非我宜也?!币磺秀6Y,相趨于驕驁淫僻而已,求其所以輔佐夫,可乎?
噫!古士庶人之妻,知秉禮義,服訓(xùn)導(dǎo),而今王公大人之匹反不能,可怪也。剪縷之不工,刻畫之不善,則恥而學(xué)焉;至大倫大法之不修,則間然安之,吾未見其可也。古語曰:福之興,莫不本乎室家;道之衰,莫不始乎閫內(nèi)。豈非風(fēng)俗之厚薄,人道之邪正,壽夭之原系于此歟?其可以忽然流恣而不返歟?曰:如之何而可返?曰:放今之敝,考古之制,而先之于公卿大夫之家,茲可也?!兑住吩唬赫叶煜露?。吾說豈疏乎?〈《南豐曾子固先生集》卷八〉
說遇下
王者之貴,普天之下,其義莫不為臣妾,尊至極也。然而三公也進(jìn)見,在輿為下御,坐即起。其于諸侯,曰伯父伯舅而不名也。至于群臣,皆變?nèi)萆?,正冠服而俟之。其于進(jìn)退疾病死喪之事,雖小未嘗不勤,義至厚而恩至亡量也。非徒用其禮而已,乃所以推其情而見于下也。上下之情交,則治道之所由出也。
近世自王公大臣之進(jìn)見,皆俯首側(cè)身,屏息以聽儀相者疾呼姓名敕進(jìn),使拜舞已,則立而侍。設(shè)有宴享,則郎中以降皆坐于廡下,與工祝為等仵,王者遇之,體貌顏色未嘗為之變也,而曾起且下,又不名乎。其于進(jìn)退疾病死喪,未嘗皆備其禮也。自公卿莫能得其從容,而況于疏遠(yuǎn)之臣庶乎?上下之情間然可知矣。至有罪故,則又困辱而刑之。此所以使偷安幸進(jìn)之利深,無節(jié)自薄之俗勝,百官之于上,茍若而已,能無因敗而利之者邪?國家之治最甚已,可無變歟?〈同上〉
說夷
夷狄負(fù)其險力蕃鷙也,輒引而窺中國。議者曰:不蚤痛剪其株,浸淫至此不禁也?;蛘哂衷唬河袛?shù)。夫壤之有蟻也,與木之有蠹也,與肉之有蟲與人體膚之有疾也,是豈不以先有敗而生耶?推而觀之,則凡孽之生,皆以物先有敗也,而獨(dú)夷狄為病非中國之先有敗耶?故凡孽之生,則物滋不善,夷狄之病攻而中國亦益不寧?;蛟徊辉闅ⅲ蛟挥袛?shù),是皆妄,吾獨(dú)以敝生于不自治爾。天下之敝,常生于不自治。既而豈不思復(fù)治之?誠尚有可治之時,即能修其政令,擇材而任職,使百姓樂于為上用,則彼豈獨(dú)不識也?之無間可窺乎,然而且肯妄寇犯以觸死乎?《詩》、《書》以來可質(zhì)也,未有內(nèi)自治而夷狄汩之者也,其汩于夷狄者,率不自治者也。善也,嚴(yán)尤之論之也。不自治而至乎御者,其有上策乎?〈同上〉
雜議十篇
太學(xué)
郡立刺史,所以主其治也??ぶ恢?,刺史之過也。黜一刺史、立一刺史而已矣,夫豈遂污其郡哉?邑有縣令,亦所以主其治也。邑不治,縣令之過也。黜一縣令、立一縣令而已矣,豈遂污其邑哉?今有人曰,郡不治則污其郡,邑不治則污其邑,則以為狂惑之人也。今夫太學(xué)之設(shè),何以異于是?天子立太學(xué),立官以掌之,立師以教之,所以興教化也,所以出禮樂,所以萃賢材也,所以養(yǎng)俊髦也??△植荒莛B(yǎng),賢材不能萃,禮樂不能出,教化不能興,則官師之過也。當(dāng)黜其為官而屏其為師者,而別置其能官能師,則豈遂隳其學(xué)哉?向者國家興學(xué)校自京師始,天下之人傾耳而聽,竦目而視,其皆以為三代之治復(fù)起于今日,而今日之治復(fù)為于三代也。既而官師非其人,措置非其宜,怨謗并起而天下竊笑,其實皆官師之過也。黜一官師、立一官師可矣,而議者皆以為太學(xué)之過,官師未出而太學(xué)廢。嗚呼!太學(xué)何過哉?
今愚愿立一官師,使恢其職,以恢大其業(yè),而無罪太學(xué),前所謂養(yǎng)俊髦、萃賢材、出教化、興禮樂無所不可者。若不度其本,不推其源,案而責(zé)之曰:此學(xué)之過,廢之而已矣。是刺史不治而污其郡,縣令不治而污其邑也。治天下者當(dāng)為如何?〈《南豐曾子固先生集》卷九〉
議茶農(nóng)桑貢賦,王道之本也;管榷雜稅,王道之末也。善為國者,重其本而輕其末,不善為國者反是。由堯舜至文武皆重其本者也。由秦漢至隋唐,重其本故薄征輕斂,而天下有仁義之俗焉;重其末故急徭橫賦,而縣官遂興管榷之利焉。管榷之利,茶其首也。當(dāng)漢武之時,其食國用皆不足,雖群臣獻(xiàn)策,盡籠天下之貨,然茗Η之利猶不之取,歷代議者亦未嘗一言及之。至唐永泰中,天下耗竭,莫或為計,乃有趙贊首陳稅之策。貞元之后,又兼張滂之謀,雖權(quán)宜立制,功不合于古,然亦未至于榷也。逮乎文宗,當(dāng)李訓(xùn)輔之,恣為詭說以惑其聽,內(nèi)則協(xié)鄭注奸邪之議,外則資王涯刻暴之苦,始立使號以榷茶為名。茶之有榷,自此始也。于時新令一出,所暴虐者甚眾,以是故身伏大誅。爾后賢臣繼世,一興一廢,或以慘急而行之,或以仁慈而議之。如裴休者,則欲去榷復(fù)稅以十二之法;如令狐楚者,則欲通商惠眾,以增上下之便。雖深究利害各極當(dāng)時之宜,然行之一朝,流弊千載。我國家勃興昌運(yùn),撫有方國,四圣接武,澤流生民。所先者仁義之化也,所行者禮樂之教也,所敦者農(nóng)桑之業(yè)也,所后者管榷之利也。然卒所以資國用而足兵食者,唯貨一扃尤為劇大。自曩歲群臣定議隨土宜而制之,或禁其私鬻以充郡縣之課,或通商人以泄縣官之利,各任其俗,成乎便宜。
以今觀之,則禁者誠非,而通者誠是也。何則?茗者山林之所產(chǎn)也,山林者人力之所營也。所營者博,則所生者眾。所生者眾,則所賦者余。所賦者余,則常生之業(yè)畢出于是矣。今乃申嚴(yán)號令,窒其私鬻之路,欲使民利一歸于公,雖斂之計誠得其術(shù),曾不知敝生于下而抵冒之獄闐然而起矣。及其不勝也,然后從而加之,民或至死亡而不懼令,或至峻烈而無益,久不易則無乃傷仁慈之政乎?而又上之而急,繼以千艘,一歲之庸,動逾百倍,傷財暴眾,無大于此,故曰禁者誠非也。今若普治天下,均其常法,上則蓄之以大扃,下則通之于商人。其直也,就中都而入之;其茗也,由外郡而與之。俾夫周旋海內(nèi),自受其益,所過關(guān)市,則悉增其稅,所至郡國,則悉弛其禁。大可以減縣官每歲之用,小可以息生民抵冒之獄,此謀一立,萬世利之。故曰通者誠是也。二者之論,期于一擇。〈同上〉
議酒
榷酤之興久矣,桑羊建白之,武帝力行之,千秋奏罷之,新莽重立之,絕于魏,起于陳,盛于唐,大備于當(dāng)今之世,其源益深,其本益固,其所害者多,所利者寡。雖有非常之智,弗能去其害也;雖有不世之略,弗能益其利也。盜濫日益起,爭奪日益繁,獄訟日益長,刑辟日益峻。非酌以便宜而建以中道,則淳厚之化其何以致哉?昔武帝之世,騁志四夷,兵資國用皆所不贍,則置之者乃其榷也。孝昭之世,海內(nèi)休息,務(wù)以仁政,綏懷于民,則廢之者亦其宜矣。雖新莽詭制,強(qiáng)復(fù)其法,然歷東漢魏晉,數(shù)百年間而弗復(fù)用焉。及陳氏膺統(tǒng),文帝當(dāng)御,始下詔令恢而襲之。至于有唐,厥制漸備,或定其酤之稅,或別為三等之目,可否相半,損益相兼,行于一時,稍得其便。厥后京都免榷,以優(yōu)乎大眾之聚,五州榷曲,以當(dāng)乎鬻賣之利,隨所利害,以為定法。載在前史,灼有明驗。我宋紹位,有三制焉。王城之中,則征其ろ而不征其市;閩蜀之地,則取其稅而不禁其私;四方郡國,則各有常榷。軍旅之餉,非是不能給也;帑藏之實,非是不能充也;歲時之課,非是不能足也;差茗之扃,非是不能并也,其名雖異而其課則同,其法則三而其利則一。課既同,利既一,則天下之制可以盡一矣。然朝廷所以不一者,蓋將優(yōu)遐邇之徼而重畿內(nèi)之民。誠深利矣,孰若兼四海而利之?且盜濫爭奪,天下之公患也;獄訟刑辟,天下之大殃也。今使王城之中則亡其公患,閩蜀之地則棄其大殃,其余郡國則兼殃患而有之。嗚呼!亦仁者之所非也。
愚以謂京都之內(nèi)則宜遵舊常之法;天下郡國則宜通閩蜀之制。無損于課而課以之集,不煩于刑而刑以之省。可以導(dǎo)仁政,可以消爭心。前所謂酌其便宜而建以中道者,莫大于此?!赐稀?br>
財用荀卿言富國之道曰節(jié)用裕民而善藏其余,節(jié)用以禮,裕民以政。所謂裕民者,取之有制,使之優(yōu)厚之謂也;所謂節(jié)用者,使之出入有度,足以相掩之謂也。善哉!荀卿言富國而先及民者,知本歟!比咸平、景德雖有北警之役,而國用民力上下交足者,其是道哉?今日無向者之警役,而藏于國者或寡,賦于民者或多。何哉?且節(jié)用經(jīng)制、百官謹(jǐn)職皆如向之時,胡為國用民力不加焉?是亦天時之水旱,兵食之多冗,管榷之未通。姑當(dāng)乘豐而儲備,利商而通貨,練兵而去冗。昔堯湯水旱而民無捐瘠者,備先具也。唐大歷后,國費(fèi)能給者,劉晏輩利商轉(zhuǎn)貨也。兵貴精,昔曹公以五千敵眾萬,故冗食可省也。如是,其民賦少省,國用少充,庶幾民裕國足如荀卿之言也。〈同上〉
兵乘一
可以均天下之土地而定軍賦之法,唯井田為最備。其法之可見,唯周為最著?!吨芄佟罚和蹒芮Ю铮熳诱挥谄鋬?nèi),而卿遂分治于其外。必以土均之法稽其人民,故小司徒以九地之別,為其三等任人之制。凡役之起,則家無過于一人,而其余為羨。故六卿六遂之中,有正卒、有羨卒五等。建國之制雖殊,而出軍之?dāng)?shù)固不易于是也。蓋天子六軍,而成國半之。若魯者有因周之成國,宜有三軍者也。然僖公之頌曰“公車千乘”,又曰“公徒三萬”,夫其徒三萬者,固合于三軍之制矣,其車千乘者,兵車一為卒七十五人,千乘常七萬五千人,此六軍之制也,魯安得而有之?故明策以訪于學(xué)者。夫魯雖侯國,而出軍之法不殊于畿內(nèi),故其三郊三遂之中,亦有正卒,有羨卒。頌之稱曰“公車千乘”者,兼其正卒、羨卒之?dāng)?shù)而言之也。又曰“公徒三萬”者,舉其正卒之成數(shù)而言之也。僖公能復(fù)先君之土宇,而其車徒之盛如此,故頌者盡之,非兵賦之異也?!赐稀?br>
議錢上
夫制世御俗非一謀可盡也,便民益國非一術(shù)可該也。是以圣人在上,隨輕重而御之。民所重則御之以輕,民所輕則御之以重。有刀布之法,有幣帛之制。刀布者,貨之流也;幣帛者,貨之源也。流非源不蓄,源非流不行。二者循環(huán),迭相為救,此圣人有國御天下之大柄也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文王。文王已前德之盛者也,故其道雖立而其跡不傳。
逮乎武王建祚,師望佐業(yè),外則通三幣之貨,內(nèi)則制九府之常,或名之刀,或名之布,或名之泉。刀者取其利也,布者取其散也,泉者取其流也,流則天下之用足,散則天下之財阜,利則天下之民和。民和而后廉取興,財阜而后禮義浹,用足然后德化被。管子用之,所以輔桓公而成開塞之術(shù)也。周景變之,所以隳祖構(gòu)而忘小大之法也。緣此而下,廢興不常。西漢以來,其制屢易,陳七福者有焉,述操柄者有焉,錫銅山者有焉,廢五銖者有焉,創(chuàng)鹿幣者有焉,建三官者有焉。晉宋而后,俗化慚薄,上先其制,下成其私,有風(fēng)飄水浮之輕,有線環(huán)赤郭之異。百名千品,莫可勝述。遠(yuǎn)近流俗,益用苦之。李唐受命,盡掃其轍,文之以年紀(jì),創(chuàng)之以事宜,規(guī)模小大,最為折衷,天下得以從其便,人主得以操其權(quán),較之古先,誠得其術(shù)。
我國家鏟去偽亂,襲有唐休烈,鼓鑄有常職,輦運(yùn)有常數(shù),盜濫有常禁,出納有常經(jīng),稽其本末可謂詳矣。然比歲以來,邦用頗乏。于民也,有困窮耗費(fèi)之苦;于國也,無豐盈羨給之余。議者紛起,莫從其便?;蛟唬阂髓T為大錢,以加千百之直?;蛟唬阂思嬖扈F制,以同閩蜀之法。大可以益國,小可以便民。行于一時,足見其利。鑄為迂遠(yuǎn)之談,茍簡之謀也,非所謂利于經(jīng)人也。夫久為大錢,則民失其用,用失其用則眾易其業(yè),易其業(yè)則困匱生而奸濫起矣。兼造鐵則國重其禁,重其禁則俗違其便,違其便則抵冒作而刑辟煩矣。且今之刀布有四患焉:蓄而不行,一患也;盜鑄日積,二患也;于用甚輕,三患也;歲鑄不給,四患也。夫伐山取谷鼓鑄,而泉有不行者,兼并聚之也;法令峻烈,甚于水火,而民或盜鑄者,薄利誘之也;大小之法,與前無異,而用之甚輕者,異物害之也;寶貨之路出于羨余,而歲鑄不給者,浮費(fèi)奪之也。為今之策,不若去四患而立四利。何謂四利?塞兼并一也,嚴(yán)法令二也,禁異物三也,節(jié)浮費(fèi)四也。四利既立,四患可除。當(dāng)今之宜,莫便于此?!础赌县S曾子固先生集》卷十〉
議錢下
問:自古錢法,未有如國家之折衷者。然比年以來,銅產(chǎn)耗竭,鼓鑄不能供。欲案其舊法而弗變,則患乎銅之不給;欲鑄乎大者以兼乎小者,則患乎民之竊鑄也。敢問何行而后可?
對:自古錢法,輕與重,大與小,誠莫如國家之折衷也。然所以制之之術(shù),行之之道,有所未至焉。何以言之?今夫淮浙之間,盜鑄盈市而法令不能嚴(yán),有司不能知,天下之獄,未嘗聞梏一鑄錢者。故公錢益少而私錢益多,此未至者一也。
海外之郡,如高麗、交趾之國,一器一皿皆銅為之。彼以銅非己地所出,乃多聚奇產(chǎn)無名之貨來鬻于中國。中國之人愛其異而貪其寶,爭以泉貨而市之。彼得泉以歸,則鑄為銅器以便其俗。故錢日益以少,而民日益以貧,而國家不知禁焉,此未至者二也。
邊要之地,宿兵者三世矣;河汾之間,興師者數(shù)年矣。所以充彼之求,足彼之用者,莫先乎泉也。鼓之鑄之不絕于時,一至塞下無復(fù)返者,此中國之泉所以耗而邊民之豪得以聚而積之也。故中國之物其直輕,由于錢寡也;塞下之物其直重,由于錢多也。國家誠能止錢貨之運(yùn)而若谷若帛,募富商巨賈致于塞下,使就取其符于江淮京洛間,或泉或貨,雜支以償之。若此二三歲,而中國之泉不營而自給矣。當(dāng)今之策,莫此為便,而國家不知行焉,此未至者三也。
夫釋老之徒以銅為器,其徒日益廣,其器日益增。所增之器,有銷錢而鑄焉者,有市銅而鑄焉者。國家雖有其禁,又寬而不舉。以日銷之錢而供日增之器,以日耗之銅而給日興之鑄,是何異拔樹而附枝乎?今誠能稍嚴(yán)其禁,以為之限,是亦策之一得也,而國家不知行焉,反謂于國體有纖削之謂,此未至者四也。
此四者,泉貨之弊根在焉。泉之有此四者,猶水之有四竇,木之有四蠹也。今誠能窒其四竇,拔其四蠹,則不變舊法而泉可足矣。茍四竇未能窒,四蠹未能拔,雖一變其法而為茍且之利,愚恐有損而無益也。且變法者謂銅之耗竭矣,茍為銅之耗竭,則雖以一大者當(dāng)百小者,然后可行焉。其次則以一大者當(dāng)五十小者,然后可行焉。其下則以一大者當(dāng)二十小者,然后可行焉。夫民誘于薄利,雖銷一為二,猶且為之,況百十之多乎?使兵在其頸,猶將竊鑄而不已也。欲嚴(yán)其禁,則抵冒盈天下;欲寬其禁;則奸濫盈天下。若之何而可為哉?且變法之禍見于前世矣。漢武時改錢法而鑄白金,于是吏民盜鑄而死者不勝數(shù)。王莽之世,又為泉貨六品,與貝化龜寶之類參而行之,天下破業(yè)而陷刑者相望于道。吳孫權(quán)亦鑄大錢,為千百之直,上下非便,從而罷之。唐明皇時,從第五之策,鑄為三品,法愈嚴(yán)而犯愈多,商農(nóng)之業(yè)皆失其利,有餓而死者,有刑而死者,此皆變法之禍也。今不窒其四竇而拔其四蠹,而欲襲前世已然之禍,愚未知其可也?!赐稀?br>
議倉
世之言治法者,莫不以三代唐虞為之本而兩漢隋唐為之末。然三代唐虞之法未必行于今而皆得其便,兩漢隋唐之法未必行于今而皆失其利也。故善言治者,不在乎援古高論,在乎當(dāng)而已矣;善言法者,不在乎超世邁俗,在乎宜而已矣。
夫義倉者不興于唐虞之世也,不建于三代之君也,不起于兩漢之時也,蓋始于隋而盛于唐者也。其道以振乏為本,以恤民為先,以博施為法,以樂輸為率,以眾賴為便,以義和為名。各于其社樹之以倉,各令其民入之以谷。設(shè)其官守,嚴(yán)其戒令。豐歲則勸課而輸之,兇年則發(fā)徹而散之。不煩于刑而民樂從,不費(fèi)于國而民無困。于上有救貧恤饑之政,于下無轉(zhuǎn)溝殞壑之苦。以言其濟(jì)施,則仁之厚者也;以言其輸入,則義之廣者也;以言其取與,則和之至者也。其在隋則長孫倡而始之,其在唐則戴胄舉而行之。文帝從長孫之計,于是民俗以安,國費(fèi)以省,邦儲以厚,而卒能成大業(yè)之治焉。及太宗從戴胄之言,于是和氣以洽,仁風(fēng)以暢,王業(yè)以固,而卒能成貞觀之風(fēng)焉。降及天皇,其法始敝,弗以為博施之本而為軍國之費(fèi),弗以樂輸之賦而為征取之科。自是之后,名存而實廢矣。由此觀之,前世所以恤民而后世所以暴民,明主所以為治而昏主所以為亂者,其義倉之謂乎?
國家革五代之苛,建一王之治,于茲有年矣。租賦之調(diào)不為不中也,配斂之科不為不節(jié)也,賑恤之政不為不行也,敝濫之源不為不究也。然此歲以來,急于邊費(fèi),以征以取,浸暴于常。而又有聚斂之臣,貪殘之吏,剝下以奉上,刻私而徇公,往往竊前世恤民之法而為當(dāng)今斂民之調(diào)者,累累皆是,則義倉者亦其一端也。夫昔之所謂義倉者,以義為本而行乎賑恤者也,今之所謂義倉者,以義為名而務(wù)于誅求者也。昔之義倉,務(wù)所以安之;今之義倉,務(wù)所以掊之。昔之義倉,則立倉于社,聚谷于眾,年豐則取之,民饑則與之,不令而民從,不督而民勸,故曰以義為本而行乎賑恤也;今之義倉,則有倉之號而無倉之制,有義倉之名而無義倉之實,約租之多寡而增其數(shù),計入之豐約而定其籍,年豐則有以取之,民饑則無與振之,故曰義為名而務(wù)于誅求者也。誠能復(fù)隋唐之法而建其倉,探隋唐之本而行其義,則恤災(zāi)弭患、安民泰俗無大于此者。茍不如是而徒立其號,以為征取之術(shù),則不若勿行之愈也。〈同上〉
廢官
傳曰:修廢官,四方之政行焉;舉逸民,天下之民歸心焉。明策謂修廢官者,如何而為廢耶?逸民者,如何而為逸耶?施之于今,修其官者何職?招其人者何方?以考于承學(xué)之人。
夫無其官而不補(bǔ),有其官而不修,皆廢官也。無其官而不補(bǔ),則五官廢而五行失其性之類是也;有其官而不修,則樂官不陳詩,國史不明及之類是也。士之術(shù)業(yè)修、道德備而不見于天下者,此逸民也。伊尹之于莘、太公之于北海是也。修廢官則事無不舉矣,故曰四方之政行焉;舉逸民則人樂為用矣,故曰天下之人歸心焉。宜于今者,莫若修先王法度之政而備其官,其責(zé)任也明,其絀陟也果。修先王責(zé)任之制而興其賢,使豪杰之士不遺佚于閭巷窮僻之中,如此則任者舉汲汲于成天下之務(wù),處者舉欣欣于赴天下之用矣。所修者不在一職,所招者不必異禮,而圣人之意得,當(dāng)今之務(wù)適矣?!赐稀?br>
黃河
知今者莫若考古,知古者莫若師經(jīng)。經(jīng)者,萬世之法也。自教學(xué)廢而經(jīng)術(shù)不盛行于天下,言理者舍經(jīng)而各師其意,此后世之患也。
若治水之說亦有焉,昔是之時,水害遍于中國,堯能得禹之材而屬任之,禹能知水之性而順導(dǎo)之,然后水之害熄。其法之可見者,《禹貢》是也。自禹功立而更三代,千有余年無水害。周定王之時,河始徙禹之跡,自此水之為中國害者特河耳。
漢以來言治河者眾矣。齊人延年則以謂宜出之匈奴。許商、韓牧則以謂宜復(fù)其故道。田、谷永則以謂宜屬之天事。關(guān)并、賈讓則以謂宜棄水沖之地以肆其行,穿溉漕之渠以短其勢。王橫則以謂宜徙之寬平。王延則以謂宜為堤防。平當(dāng)則以謂堤防不可以為固。張戎則以謂宜弛灌溉之防,使水得自去。
數(shù)說者各異,然未嘗知圖患者莫若究其原,究原者莫若求之經(jīng),求經(jīng)者莫若《禹貢》之可信,而各率私意,次進(jìn)其說,故考之而無本,推之而難行,此舍經(jīng)之害也。
方漢之時,經(jīng)術(shù)雖不盛行于天下,然學(xué)經(jīng)者猶不盡廢,而害已然。至今千有余年,言經(jīng)者益少矣,決事者用私見耳。故明策以謂《禹貢》之學(xué)久廢,而以訪問于學(xué)者,此可謂于千載之論中其所大蔽,當(dāng)今之務(wù)明其所大本也。
夫《書》稱五行,水曰潤下,則就下者水之性也。禹知其然而治之,欲使順其歸。蓋地之形,雍州高而兗冀下,故其有事也,始兗冀而終于雍,此高下先后之異也。天下至廣,百川至眾矣,使小水皆致其力,則功有所不逮而日有所不給也。故治江之道,使之順則河、潛皆得合而行;治河之道,使之順則漳、滏皆得附而泄。它水皆然。故用力少而敗功多,用日近而見效遠(yuǎn)。故所謂治其大而小者從之,能知其要者也。曰江、曰淮、曰河、曰濟(jì),經(jīng)瀆之所最大而施功之所最多,此其名之尤章章可見者也。計其力則州十有二師,九州當(dāng)二十七萬人,計其日則四年而畢,此用力多少之?dāng)?shù)也。夫禹之于水,知其地形高下、所治先后,又知其法之要,又能審其名,揆其功,定計于此,然后施功于彼,此所以能去水之?dāng)∫病?br>
宋興,百川循道,為敗者不過于河,興國之間防村之決為尤甚。當(dāng)此之時,勞十萬之眾,然后復(fù)理,天子為賦詩,比《瓠子》之歌。今橫胡、商胡再決,自天子大臣謀救講利害之勤矣,明策訪《禹貢》之法于學(xué)者,必將要之可行。夫古今之變雖殊然也,形之高下不易,至于明其所治之先后小大與其法之要,而辨其名、審其用人之多少,定計于此,然后施功于彼,則禹之跡有不得盡循,禹之法有不得而改也,在詳酌而法之耳。〈同上〉
雜論二篇
為治論
夫修先王之法度,而先之以篤好力行之義以成其化,則其體雖大,四海九州雖廣,其治不難至也。不先之以篤好力行之義,則雖有良法不能行。不守之以法度之具,則雖有篤好之能,至與兩者之皆廢。則其體雖小,其去人雖近,有不能集于治者。
或謂:先王之法度去今千有余歲,不可行也。夫修先王之法度,非必服古衣冠,乘車出入,席地而坐,用俎豆之器、儷皮之聘,然后為治也。復(fù)農(nóng)于田,復(fù)士于學(xué),復(fù)官于職,復(fù)兵于耕,復(fù)佛老于無,以正民之業(yè),制禮節(jié)用以養(yǎng)民之財,修仁義之施以教民之俗,先王之法度,大者不過乎此。而因今之器,順今之變以行之,歸之乎不失其所為之本,不務(wù)其末而已,時之相去雖萬歲可行也。
楚漢陳隋之際,天下爭于戰(zhàn)攻,人之在者少矣,耕之廢孰有甚于此時?而文帝、太宗能養(yǎng)之以少求廣愛之思,誘之以自然之勢,則數(shù)歲之間,耕者有余食,然則農(nóng)非不可復(fù)于田也。
秦既焚書冊,絀禮義,絕天下之學(xué),未有酷于此時,而漢武以來立學(xué)校,專之以經(jīng),勵之以行,其制未可謂備也。其中間又或存或熄,然而士皆蒸薰?jié)u漬,至于東漢之日,懷道德、救衰微之君子皆由大學(xué)而出,然則士非不可以復(fù)于學(xué)也。
秦、隋之亡,在位者皆不稱其任,人才之不見,未有甚于此時也。及漢、唐受命,高祖、太宗設(shè)百職之員,充其選者皆向時之士,非借才于異世也。用變業(yè)而示之,則人人自奮,爭出其才,求將相則得將相,求百執(zhí)事則得百執(zhí)事之才,欲除敝則敝革,欲修政則政舉,無求而不得,無為而不成。由是觀之,顧所以厲之而所以用之如何耳。漢武之末,綱紀(jì)大壞矣,官之耗亂未有甚于此時也。及宣帝總核名實,信賞必罰,而公卿百官皆稱其職,然則官非不可復(fù)其職而使也。
隋唐之際,無井田之法千有余歲,兵之易農(nóng)未有久于此時。天寶之后,將立于軍二百余年。而至周,天子又軍中之所立。天下之勢劫于兵之驕,患于兵之不可用,未有極于此時。而太宗能開府設(shè)衛(wèi),則兵歸于田。世宗能誅其奔軍之將,則行師四方無不如其意者。然則兵非不可復(fù)于耕而使也。
武宗之時,佛入中國千年,人之相化,家酣而戶溺矣。然而一朝去之,受冠帶而為民者幾五十萬,曾無一人之阻,然則佛老非不可復(fù)于無也。
魏、唐之際,毛、楊綰之勢耳,然而變千歲之奢,不旋日而效,然則何患乎制禮節(jié)用之不可行也。
秦、隋之后,滅廉恥、捍文網(wǎng),未有如此之熟爛也。然而文帝、太宗一日變之,則人人自厚,大臣至恥言人過,百姓至不煩于刑,然則何患乎仁義之不可施、俗之不可變也。
凡吾之欲行者,此各引一端,崇其所善,擇之而未精,為之而未詳,然而亦各隨其小大深淺而如其計,見其效。茍有大有為之心,則知明先王之法度而用之,先之以篤好力行之義以成其化,其說非迂,其道易行也。
昔秦設(shè)首功之科,驅(qū)人于敵場,非傷即死然,而士皆靡然樂斗而喜戰(zhàn),此豈徒畏法哉?以秦之篤好力行之以移其俗也。今為治不改其業(yè),不違其欲,所行者常禮,所為者常道,謹(jǐn)其節(jié)文而尊其行,養(yǎng)之以學(xué)校,而率之以身行,示之以所好惻怛懇誠之心,其亦孰有不從而勸者乎?且民之生不見先王之法度,不聞其教而日習(xí)于今之俗,故不能無惡也。使皆粲然日見恭儉之節(jié)、仁義之施,曉然皆知其行之易成,其物之易足,上之所好之在此也,則亦何為而不率乎古之人?
得其時、推此道以行于天下者,唐、虞、禹、湯、文、武之君,皋、夔、益、稷、伊尹、太公、周公之臣是也。不得其時,守此道以俟后世者,孔孟是也。其法已行,其效已見,告后之人使取而則之者,六經(jīng)是也。然而士之欲有為者,言之欲切而反疏,行之欲通而反泥,遂若不可以為者,何也?昔周之衰,諸子之徒散之諸侯,管、晏、孫、吳、申、商之徒是也。諸侯用之,或伯或強(qiáng),儀、秦之說至傾覆也,亦安中國者各十余年,彼豈不效見于一時哉?然而孔子惡其小,曾子恥其卑,至于孟子,尤獨(dú)患之,何也?蓋以其非盡愛人之意,非極于治人之體,非醇于教人之法,非備于防人之具,為之以亟而見于事者陋,歐之以勢而強(qiáng)于民者薄,偷合于諸侯而用,焉可也?本之以先王之法度,推之以化導(dǎo)之方,則彼惡足以論乎?
今其為失固已明矣,非必過人之智而后知也。天下之士固盡學(xué)于孔子矣,而欲有為者復(fù)不能自信,此亦千歲以來學(xué)者之患也。何哉?世之學(xué)孔子者,讀書求治亂之際,未嘗不知其治由先王之道,其亂由后世之失也。欲有為于當(dāng)世,莫若推其所學(xué)于孔子,而知者力行之,就其所以為治亂之故,其于公事最切,而于計最通也。而先王之道,有非俗之所能就;后世之失,有非俗之所能去。方其勢牽于上下也,不能去之而不茍,一則仆仆焉而求進(jìn)其說,一則樂其與之合而自小也。于是則寧貶道而隨其失,不從先王而從近世,至不勝其弊也。欲治人之所為者反病之,欲正人而自我者反違之,其為之以亟,其歐之以薄,舉其一,遺其二,急其末,忘其本,一切不異于諸子之為,又從而為說,曰近俗而易行者,尚無可奈何,安能以迂遠(yuǎn)之道為?嗚呼!何其惑也。
夫所為者得,固可以救其失,所行者大,固可以兼其小,未有所為者失而其效反得,所行者小而其至反大。此所謂言之欲切而反疏,行之欲通而反泥也。為此者有原講之而不明,守之而不固,汲汲乎欲有為者,固不可以為者是也。使其得君矣,則先王之法度,其說非高,其具甚易,何顧而為彼乎?孔子于周之末世,守二帝三王之道而不茍,孟子亦于其后守孔子之道而不茍。二子者,非不欲有為也,知不本先王之法度則不可以行,不得可為之勢則不可以行,不得可為之勢則不可以強(qiáng)通。故曰“用之則行,舍之則藏”。又曰可以進(jìn)則進(jìn),可以止則止。守之以終身,傳之以待后之學(xué)者,此二子之見所以異于眾也。故閭巷之匠,規(guī)矩指畫不可以非,不可以茍作而妄從,雖不用于世,其法度猶存,其為技猶良者,天下之知為匠者也;規(guī)矩指畫既非矣,茍作而妄從矣,雖用于世,其法度已亡,其為技已卑者,天下之賤工也。天下之士亦若是自守而不茍者,天下之知為治者也,樂其與之合而自小者,天下之賤士也。天下之知為治者,有不用則非在乎人;天下之賤士有用有不用,非常在乎己。士之欲學(xué)圣人之道而仕者,得吾言而考之,其庶矣?!础赌县S曾子固先生集》卷十一〉刑賞論
《書》記皋陶之說曰:“罪疑惟輕,功疑惟重?!贬屨咴唬盒桃筛捷p,賞疑從重,忠厚之至也!夫有大罪者,其刑薄則不必當(dāng)罪;有細(xì)功者,其賞厚則不必當(dāng)功。然所以為忠厚之至者,何以論之?
夫圣人之治也,自閨門、鄉(xiāng)黨至于朝廷皆有教,以率天下之善,則有罪者易以寡也;自小者、近者至于遠(yuǎn)大皆有法,以成天下之務(wù),則有功者易以眾也。以圣神淵懿之德而為君于上,以道德修明之士而為其公卿百官于下,以上下交修而盡天下之謀慮,以公聽并觀而盡天下之情偽。當(dāng)是之時,人之有罪與功也,為有司者推其本末以考其跡,核其虛實以審其情,然后告之于朝而加其罰、出其賞焉,則其于得失豈有不盡也哉?然及其罪麗于罰、功麗于賞之可以疑也,以其君臣之材非不足于天下之智,以其謀慮非不通于天下之理,以其觀聽非不周于天下之故,以其有司非不盡于天下之明也。然有其智而不敢以為果有其通,與周與明而不敢以為察也。必曰罪疑矣而過刑,則無罪者不必免也;功疑矣而失賞,則有功者不必酬也。于是其刑之也,寧薄而不敢使之過;其賞之也,寧厚而不敢使之失。
夫先之以成教以率之矣,及其有罪也,而加恕如此焉;先之以成法以導(dǎo)之矣,及其不功也,而加隆如此焉??芍^盡其心以愛人,盡其道以待物矣,非忠厚之至則能然乎?皋陶以是稱舜,舜以是治其天下。故刑不必察察當(dāng)其罪;賞不必予予當(dāng)其功,而天下化其忠,服其厚焉。故曰:“與其殺不辜,寧失不經(jīng),好生之德洽于民心?!毖允ト酥轮劣诿裾?,不在乎其他也。
及周之治,亦為三宥三赦之法,不敢果其疑,而至其政之成也,則忠厚之教行于牛羊而及于草木。漢文亦推是意以薄刑,而其流也,風(fēng)俗亦歸厚焉。蓋其行之有深淺,而其見效有小大也,如此,《書》之意豈虛云乎哉?〈同上〉
策問三篇
擬試制科王平甫策問一道
問:蓋聞至治之世,教化明而風(fēng)俗美,士之處者皆篤于自治,而仕者皆能稱其官。當(dāng)是之時,百度修而萬事理,故上下富足,百姓和樂而臻于仁壽,施及鳥獸草木,皆遂其性,至于蠻夷戎狄莫不欣欣附焉。其所繇者何術(shù)而至于斯歟?今士寡廉恥,而希合茍且之俗盛,至于舉選甚弊而百職未修,上下之財不贍于用,元元匱急而輕于抵罪,鳥獸草木未盡遂其性,蠻夷戎狄至勤于御備之策焉。其不能方古者何謂歟?夫事其末而欲及其本,與泥其跡而求合其變,皆不可也。然則仿于古而不迂,近于今而不卑,必有其道可得而言焉。昔孔子語為邦曰:乘商之輅,服周之冕,樂則曰韶舞。今考其事尚可復(fù)于當(dāng)世歟?如不可復(fù),則興今之禮樂者將何說歟?子大夫其悉陳焉。〈《南豐曾子固先生集》卷十二〉
策問十四道
問:孔子曰:“德之流行,速于置郵而傳命?!倍献右嘣唬骸笆掳牍胖?,功必倍之?!比绱藙t用先王之道以治國家天下,其見效豈不速哉?然而又曰:如有王者,必世而后仁。善人為邦百年,可以勝殘去殺矣。如是則積德累善,曠世綿祀而后有成,又何其迂且久也?夫憔悴之民望其恩德,與愿治之主望其治之效,期月猶且遲,而可以一世百年期哉?豈圣人之道大,施用之際難歟?抑遲速之間繇所遭之時異歟?二三子可辨之。
問:官有德,爵有功,所從來尚矣。今爵虛器也,凡有功者固以官賞之矣。其可乎?其亦有不可者乎?
問:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”然而視聽言動一于禮,則不合于俗者有矣。順?biāo)讋t自枉,不合于俗則怨且怒,且指目以謗者行焉。謗怒非君子之所憂也,然君子之于道德非獨(dú)自足而已,將以有為也。如與一世人不合不識,其能有為乎?是則其所積累者小而為害于事大矣。孟子亦曰:枉尺而直尋者,以利言也。如以利言,則枉尋而直尺亦可為歟?又曰:“枉己者,未有能直人者也。”如孟子之意,則亦自信而已矣。然則君子之道,其無以紓謗怒,便于時,合于眾人之心者乎?今觀孔子、孟子之所以自為者,則亦從優(yōu)游,不皆不合于世也。是亦何道乎?二子者豈無說乎?吾子其言之。
問:錢為物,非無形而不可見者也。不藏于國,必藏于民;不在于民,必在于國;出于此,必在于彼,勢理然也。今大農(nóng)之錢常不足,而民間尤甚。是物也,不外天而沉泉,其安所歸?而孰繇致其然歟?將欲使上下之用俱足,有無之求兩通,豈無說乎?
問:《易》曰:天地之道簡易。而于《乾》則曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”又曰:“大哉乾元,萬物資始?!逼溆凇独ぁ芬嘣唬骸瓣蝰R地類,行地?zé)o疆?!庇衷唬骸俺刑於鴷r行?!庇衷唬骸爸猎涨?,萬物資生?!狈蛑两∫詣佑谏隙幌?,至柔以承之于下,勤孰甚焉?始萬物生萬物焉,不為不煩也,其于大體,不與夫簡易云者戾耶?而孔子之云爾何也?又曰:“易簡之善配至德?!庇衷唬骸耙缀喍煜轮淼靡印!逼溆挚蓪僦谌耸滦??愿質(zhì)其所以然而見教。
問:三王之世,用當(dāng)歲之入,其余以御兇荒。下而至漢,其用度亦不加少焉。然孝文時悉弛租稅與民,民與國皆有余。今之用度視漢固若無異然,然租稅之外,山澤關(guān)市之利取之殆既焉而不足,國與民平歲皆甚病,此其故何也?其有以救乎否也?
問:《春秋左氏傳》說晉文公之入也,利其民而歐之以禮信之教,然后用之,一戰(zhàn)而霸。夫能使其民得其利而入于禮義信之教,圣人之所以為治之具豈易此耶?然而不曰斯道也王道然也,何以哉者?其道固亡異而說者卑之邪?抑不然也?欲釋其所以然,則將孰質(zhì)焉而可矣?而王道之本末深淺何如也?
問:教之不洽于人也,曰處于位者莫為之先也。欲為之先則何施焉而可?古之道何者近于今?今之所當(dāng)始者何事焉?吾子其言之也。
問:移風(fēng)易俗莫善于樂,安上治民莫善于禮??鬃釉迫唬錈o不然也,不疑矣。既然,則功美豈寡哉?而于《記》則曰:功成作樂,治定制禮。信其如是也,則夫禮樂云者,不足以就功治耶?不然,何功成治定矣,而始區(qū)區(qū)為也?無亦與孔子異意哉?孟子又曰:今樂猶古樂也,而唐太宗亦指陳聲以明悲樂,柳子厚又稱孟子,是則制作云者,其不必事耶?抑雖事之而非所以為本邪?黃帝以來孰為而不相沿襲也?本之要如何也?為今議者,于吾子意孰安?
問:周下文武至于夷王未久也,而其治已替。漢與唐也,治不掩亂。於戲!天下之于治也何寡,而亂數(shù)如此。今固承大敝之后,而所承者將緬而戾于周歟?抑止于漢與唐也?漢與唐也,其治孰愈?其當(dāng)時之制,有合于周乎?抑皆不合也?求其可以尚行于今者,倘有之乎無也?欲如周之盛時,其道易施而其驗易見者,愿以開于今。
問:乾六位,未嘗有陰焉,而坤之為體,不可以為剛也。然《系辭》則曰:立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛。信夫陰與陽、剛與柔也,天地當(dāng)并用之也,則將于乾坤何合焉?又曰“兼三才而兩之”,今之人其信于天地,通乎不也?吾子當(dāng)習(xí)于其說。
問:伊尹亡夏而歸湯。湯,圣人也,知伊尹足信不疑,故以之相,而商為大治焉。世頌湯與伊尹無窮也。令湯雖圣人,不得伊尹之助,未可以有為也;伊尹雖自任以天下之重,不與湯相值,亦未得志也。下湯與伊尹,其治未嘗非主與臣相值也,其亂亦未嘗非主與臣相戾。主與臣固常相須,而其合何少也?欲主之無不知賢足信不疑,而賢臣之必得行其道于天下,如之何而可?世之所以治亂之本不于是在耶?問:《論語》曰:“茍有用我者,期月而已可也,三年有成?!庇衷唬骸叭缬型跽撸厥蓝笕??!庇衷唬荷迫藶榘畎倌?,可以勝殘去殺。是皆圣人之言也,圣人之言也宜壹,今其不合如此,不可考據(jù)也,豈其記者之妄歟?抑信然也?信其然也,則將何質(zhì)焉而可以壹也?古之遠(yuǎn)者難道矣,唐太宗至于今未久也。唐太宗之為治也,甫三年爾,人之產(chǎn)皆有余。越之望隴為絕域也,其相之者,不持糧與兵而足無患。天下斷獄,歲三十人而已,為安且治至此盛也?!叭暧谐伞痹普撸且讶粴e?今治天下以累世之漸,然而人之產(chǎn)皆不足,盜或襲州縣,斷獄歲以千數(shù),必世、百年云者或過而幾矣,然而不至于安且治也。所貴乎學(xué)者非徒習(xí)于文而已,今其可行也,吾子盍言所以得失之繇,而通于圣人之所云爾以諗于時耶?
問:李德裕曰:“正必去邪,邪必害正。”德裕之自道固不然也,其道邪正之勢則適然矣。天下之所以治非它焉,用舍邪正是而已矣;其不治非它焉,用舍邪正惑而已矣。人主未嘗不欲治,然于惑也,不終有焉,則間有焉者多矣。終有焉者何議焉?間有焉者則可諗之矣。以天下之大也,行之于國與民非一事也,群臣之多也,其言與行非一跡也。邪正之歸,何以與知而不惑也?可以圣與賢而不言,學(xué)者而不知乎?〈同上〉
策問一十道《乾》之二五皆曰“利見大人”,《屯》之二六皆曰“乘馬班如”,《歸妹》、《泰》之六五皆曰“帝乙歸妹”,《損》之六五、《益》之六二皆曰“或益之,十朋之龜”,《履》之六三曰“眇能視,跛能履”,而《歸妹》則初九曰“跛能履”,九二曰“眇能視”,《既濟(jì)》之初九曰“曳其輪,濡其尾”,而《未濟(jì)》則初六“濡其尾”,九二曰“曳其輪”,或有離之象,而多曰利用獄,或有巽之象,而多曰“利涉大川”。凡此者,其辭或離或合,或同或異,其象各有系,其義各有所當(dāng),《易》學(xué)者之所宜盡心也,宜別白其旨,而是著于篇。
問:孔子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!崩献釉唬骸笆У蓝蟮?,失德而后仁,失仁而后義?!表n子曰:“道與德為虛位,仁與義為定名?!崩献印㈨n愈亦各以其所得于圣人者自為一家之言邪?抑其有所激抗而其言不得不然邪?抑會其歸不與孔子異意邪?其辯二子之得失,而推孔氏之意,凡四者之所謂如何?悉書以對。問:二帝三王之治天下,豈出于求之材,開言路,用賞罰,明好惡?而當(dāng)時大治,后世稱之至今。今之所以別賢不肖而進(jìn)退于朝廷,未嘗有一士或遺于下;廣諫諍之途而聰明視聽,未嘗有一言不通于上;罰罪而賞功,以懲勸之意,未嘗有一事不以其宜;好善而惡惡,以明化道之方,未嘗有一事動不求當(dāng),與古之所以治天下者豈異?而今之治未足以跡于二帝三王之盛,其何謂邪?盍亦言焉?
問:韓愈曰:“吾讀孟軻書,然后知孔子之道尊,得揚(yáng)雄、荀卿之書,而益尊孟子,以謂二子者皆圣人之徒?!比唤袷缹W(xué)者好詆詘三子之說者甚眾。三子者誠詭于道,而愈之書又過于言乎?抑今之學(xué)者未達(dá)于三子之說而好辯以妄議乎?如三子之說不詭,韓愈之所謂者不過,而今之學(xué)者皆是,其不有害于世、亂于圣人之道?欲使其能達(dá)于三子之說,而以其好辭妄議之心抑有達(dá)乎?自古至今,百家之說眾矣,其亦有可取者乎?抑皆無可取者乎?圣人之所以自得而不同于百家者于經(jīng)何說?百家之所以失而不合于圣人者于經(jīng)何謂?而三子之書,尤惡百家之學(xué)者,又何也?愿聞其所以。問:《中庸》曰:“君子尊德性而道問學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸?!弊訉W(xué)禮,能言六者之所謂,其著于篇。問:今舉天下之士,開間歲之制以收遺滯,定保行之法