文忠集 卷四十七·居士集卷四十七

　　書八首　　上杜中丞論舉官書〈景祐二年〉　　具官修謹齋沐拜書中丞執(zhí)事。修前伏見舉南京留守推官石介為主簿，近者聞介以上書論赦被罷，而臺中因舉他吏代介者。主簿于臺職最卑，介，一賤士也，用不用當否，未足害政，然可惜者，中丞之舉動也。

　　介為人剛果有氣節(jié)，力學，喜辯是非，真好義之士也。始執(zhí)事舉其材，議者咸曰知人之明，今聞其罷，皆謂赦乃天子已行之令，非疏賤當有說，以此罪介，曰當罷。修獨以為不然。然不知介果指何事而言也？傳者皆云：介之所論，謂朱梁、劉漢不當求其后裔爾。若止此一事，則介不為過也。然又不知執(zhí)事以介為是為非也？若隨以為非，是大不可也。且主簿于臺中，非言事之官，然大抵居臺中者，必以正直、剛明、不畏避為稱職。今介足未履臺門之閾，而已因言事見罷，真可謂正直、剛明、不畏避矣。度介之才，不止為主簿，直可任御史也。是執(zhí)事有知人之明，而介不負執(zhí)事之知矣。

　　修嘗聞長老說，趙中令相太祖皇帝也，嘗為某事?lián)窆?，中令列二臣姓名以進，太祖不肯用。他日又問，復以進，又不用。他日以問，復以進，太祖大怒，裂其奏，擲殿階上，中令色不動，插笏帶間，徐拾碎紙袖歸中書。他日又問，則補綴之復以進，太祖大悟，終用二臣者。彼之敢爾者，蓋先審知其人之可用，然后果而不可易也。今執(zhí)事之舉介也，亦先審知其可舉邪？是偶舉之也？若知而舉，則不可遽止。若偶舉之，猶宜一請介之所言，辯其是非則后已。若介雖忤上，而言是也，當助以辯。若其言非也，猶宜曰所舉者為主簿爾，非言事也，待為主簿不任職則可罷，請以此辭焉可也?！　∏抑胸樘熳铀局敝?，上雖好之，其人不肖，則當彈而去之；上雖惡之，其人賢，則當舉而申之。非謂隨時好惡而高下者也。今備位之臣百十，邪者正者，其糾舉止信于臺臣。而執(zhí)事始舉介曰能，朝廷信而將用之，及以為不能，則亦曰不能。是執(zhí)事自信猶不果，若遂言他事，何敢望天子取信于執(zhí)事哉？故曰主簿雖卑，介雖賤士，其可惜者中丞之舉動也。

　　況今斥介而他舉，必亦擇賢而舉也。夫賢者固好辯，若舉而入臺，又有言，則又斥而他舉乎？如此，則必得愚暗懦默者而后止也。伏惟執(zhí)事如欲舉愚者，則豈敢復云；若將舉賢也，愿無易介而他取也?！　〗袷乐伲嬗氛呃慌c臺事。故敢布狂言，竊獻門下，伏惟幸察焉。

　　與荊南樂秀才書〈景祐四年〉

　　修頓首白秀才足下。前者舟行往來，屢辱見過。又辱以所業(yè)一編，先之啟事，及門而贄。田秀才西來，辱書；其后予家奴自府還縣，比又辱書。仆有罪之人，人所共棄，而足下見禮如此，何以當之？當之未暇答，宜遂絕，而再辱書；再而未答，益宜絕，而又辱之。何其勤之甚也！如修者，天下窮賤之人爾，安能使足下之切切如是邪？蓋足下力學好問，急于自為謀而然也。然蒙索仆所為文字者，此似有所過聽也。仆少從進士舉于有司，學為詩賦，以備程試，凡三舉而得第。與士君子相識者多，故往往能道仆名字，而又以游從相愛之私，或過稱其文字。故使足下聞仆虛名，而欲見其所為者，由此也。仆少孤貧，貪祿仕以養(yǎng)親，不暇就師窮經(jīng)，以學圣人之遺業(yè)。而涉獵書史，姑隨世俗作所謂時文者，皆穿蠹經(jīng)傳，移此儷彼，以為浮薄，惟恐不悅于時人，非有卓然自立之言如古人者。然有司過采，屢以先多士。及得第已來，自以前所為不足以稱有司之舉而當長者之知，始大改其為，庶幾有立。然言出而罪至，學成而身辱，為彼則獲譽，為此則受禍，此明效也。夫時文雖曰浮巧，然其為功，亦不易也。仆天姿不好而強為之，故比時人之為者尤不工，然已足以取祿仕而竊名譽者，順時故也。先輩少年志盛，方欲取榮譽于世，則莫若順時。天圣中，天子下詔書，敕學者去浮華，其后風俗大變。今時之士大夫所為，彬彬有兩漢之風矣。先輩往學之，非徒足以順時取譽而已，如其至之，是直齊肩于兩漢之士也。若仆者，其前所為既不足學，其后所為慎不可學，是以徘徊不敢出其所為者，為此也。在《易》之《困》曰：“有言不信。”謂夫人方困時，其言不為人所信也。今可謂困矣，安足為足下所取信哉？辱書既多且切，不敢不答。幸察。

　　答陜西安撫使范龍圖辭辟命書〈康定元年〉

　　修頓首再拜啟。急腳至，得七月十九日華州所發(fā)書，伏審即日尊體動止萬福，卑情不任欣慰之至。戎狄侵邊，自古常事，邊吏無狀，至煩大賢。伏惟執(zhí)事忠義之節(jié)信于天下，天下之士得一識面者，退夸于人以為榮耀。至于游談、布衣之賤，往往竊門下之名。矧今以大謀小，以順取逆，濟以明哲之才，有必成功之勢，則士之好功名者于此為時，孰不愿出所長少助萬一，得托附以成其名哉！況聞狂虜猖蹶，屢有斥指之詞，加之輕侮購募之辱，至于執(zhí)戮將吏，殺害邊民，凡此數(shù)事，在于修輩尤為憤恥，每一思之，中夜三起。

　　不幸修無所能，徒以少喜文字，過為世俗見許，此豈足以當大君子之舉哉？若夫參決軍謀，經(jīng)畫財利，料敵制勝，在于幕府茍不乏人，則軍書奏記一末事耳，有不待修而堪者矣。由此始敢以親為辭。況今世人所謂四六者，非修所好，少為進士時不免作之，自及第，遂棄不復作。在西京佐三相幕府，于職當作，亦不為作，此師魯所見。今廢已久，懼無好辭以辱嘉命，此一端也。

　　某雖儒生，不知兵事，竊惟兵法有勇有怯，必較彼我之利否，事之如何，要在成功，不限遲速。某近至京師，屢于諸公間，略聞緒言攻守之計，此實當時之宜，非深思遠見者孰能至此？愿不為浮議所移。

　　伏見自至關西，辟士甚眾。古人所與成事者，必有國士共之。非惟在上者以知人為難，士雖貧賤，以身許人，固亦未易。欲其盡死，必深相知，知之不盡，士不為用。今奇怪豪俊之士，往往蒙見收擇，顧用之如何爾。此在明哲，豈須獻言。然尚慮山林草莽，有挺特知義、慷慨自重之士，未得出于門下也，宜少思焉。

　　若修者，恨無他才以當長者之用，非敢效庸人茍且樂安佚也。伏蒙示書，夏公又以見舉。某孤賤，素未嘗登其門，非執(zhí)事過見褒稱，何以及此？愧畏！然某已以親老為辭，更無可往之理，惟幸察焉。

　　答吳充秀才書〈康定元年〉

　　修頓首白先輩吳君足下。前辱示書及文三篇，發(fā)而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數(shù)百言爾。非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。

　　修材不足用于時，仕不足榮于世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。世之欲假譽以為重，借力而后進者，奚取于修焉？先輩學精文雄，其施于時，又非待修譽而為重、力而后進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急于謀道，不擇其人而問焉者歟？

　　夫?qū)W者未始不為道，而至者鮮焉。非道之于人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣?！鄙跽咧翖壈偈虏魂P于心，曰：“吾文士也，職于文而已?！贝似渌灾林r也。

　　昔孔子老而歸魯，六經(jīng)之作，數(shù)年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至于至也！圣人之文雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。后之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂終日不出于軒序，不能縱橫高下皆如意者，道未足也。若道之充焉，雖行乎天地，入于淵泉，無不之也。

　　先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。而又志于為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘于所悅而溺于所止，因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚幸甚。修白。

　　與曾鞏論氏族書〈慶歷六年〉

　　修白。貶所僻遠，不與人通，辱遣專人惠書甚勤，豈勝愧也！示及見托撰次碑文事，修于人事多故，不近文字久矣，大懼不能稱述世德之萬一，以滿足下之意。

　　然近世士大夫于氏族尤不明，其遷徙世次多失其序，至于始封得姓，亦或不真。如足下所示，云曾元之曾孫樂，為漢都鄉(xiāng)侯，至四世孫據(jù)，遭王莽亂，始去都鄉(xiāng)而家豫章?？加凇妒酚洝?，皆不合。蓋曾元去漢近二百年，自元至樂，似非曾孫，然亦當在漢初。則據(jù)遭莽世，失侯而徙，蓋又二百年，疑亦非四世。以《諸侯年表》推之，雖大功德之侯，亦未有終前漢而國不絕者，亦無自高祖之世至平帝時，侯才四傳者。宣帝時，分宗室趙頃王之子景，封為都鄉(xiāng)侯。則據(jù)之去國，亦不在莽世，而都鄉(xiāng)已先別封宗室矣。又樂、據(jù)姓名，皆不見于《年表》，蓋世次久遠而難詳如此。若曾氏出于曾阝者，蓋其支庶自別有為曾氏者爾，非曾阝子之后皆姓曾也，蓋今所謂曾阝氏者是也。

　　楊允恭據(jù)國史所書，嘗以西京作坊使為江浙發(fā)運、制置、茶鹽使，乃至道之間耳，今云洛苑使者，雖且從所述，皆宜更加考正。山州無文字尋究，不能周悉。幸察。

　　答宋咸書〈至和二年〉　　修頓首白。州人至，蒙惠書及《補注周易》，甚善。世無孔子久矣，六經(jīng)之旨失其傳，其有不可得而正者，自非孔子復出，無以得其真也。儒者之于學博矣，而又苦心勞神于殘編朽簡之中，以求千歲失傳之繆，茫乎前望已遠之圣人而不可見，杳乎后顧無窮之來者，欲為未悟決難解之惑，是真所謂勞而少功者哉。然而六經(jīng)非一世之書也，其傳之繆非一日之失也，其所以刊正補緝亦非一人之能也。使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能復六經(jīng)于無失，而卓如日月之明。然聚眾人之善以補緝之，庶幾不至于大繆，可以俟圣人之復生也。然則學者之于經(jīng)，其可已乎？

　　足下于經(jīng)勤矣，凡其所失，無所不欲正之，其刊正補緝者眾，則其所得亦已多矣。

　　修學不敏明，而又無強力以自濟，恐終不能少出所見，以補六經(jīng)之萬一，得足下所為，故尤區(qū)區(qū)而不能忘也。屬奉使出疆，匆匆不具。惟以時自愛。廬陵歐陽修再拜?！　〈鹄钤偟谝粫　⌒薨住Ｈ酥?，辱書及《性詮》三篇，曰以質(zhì)其果是。夫自信篤者，無所待于人；有質(zhì)于人者，自疑者也。今吾子自謂“夫子與孟、荀、揚、韓復生，不能奪吾言”，其可謂自信不疑者矣。而返以質(zhì)于修。使修有過于夫子者，乃可為吾子辯，況修未及孟、荀、揚、韓之一二也。修非知道者，好學而未至者也。世無師久矣，尚賴朋友切磋之益，茍不自滿而中止，庶幾終身而有成。固常樂與學者論議往來，非敢以益于人，蓋求益于人者也。況如吾子之文章論議，豈易得哉？固樂為吾子辯也。茍尚有所疑，敢不盡其所學以告，既吾子自信如是，雖夫子不能奪，使修何所說焉？人還索書，未知所答，慚惕慚惕。修再拜。

　　答李詡第二書

　　修白。前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。令世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。

　　修患世之學者多言性，故常為說曰“夫性，非學者之所急，而圣人之所罕言也?！兑住妨呢圆谎孕裕溲哉邉屿o得失吉兇之常理也；《春秋》二百四十二年不言性，其言者善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者政教興衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者堯、舜、三代之治亂也；《禮》、《樂》之書雖不完，而雜出于諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。六經(jīng)之所載，皆人事之切于世者，是以言之甚詳。至于性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究?！　∮柚^不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主于性而言也。《論語》所載七十二子之問于孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為政、問朋友、問鬼神者有矣，未嘗有問性者。孔子之告其弟子者，凡數(shù)千言，其及于性者一言而已。予故曰：非學者之所急，而圣人之罕言也?！　　稌吩弧傲暸c性成”，《語》曰“性相近，習相遠”者，戒人慎所習而言也?！吨杏埂吩弧疤烀^性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也?！稑酚洝芬嘣弧案形锒鴦?，性之欲”者，明物之感人無不至也。然終不言性果善果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。予故曰“因言以及之，而不究也。

　　修少好學，知學之難。凡所謂六經(jīng)之所載，七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣；于其所達，行之終身，有不能至者矣。以予之汲汲于此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知圣人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。今之學者于古圣賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮圣賢之所罕言而不究者，執(zhí)后儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。

　　或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人，《書》曰“惟圣罔念作狂”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂克念作圣”是也。治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民于變時雍”是也；治道失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民”，又曰“舊染污俗”是也。故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。夫七十二子之不問，六經(jīng)之不主言，或雖言而不究，豈略之哉，蓋有意也。

　　或又問曰：然則三子言性，過歟？曰：不過也。其不同何也？曰：始異而終同也。使孟子曰人性善矣，遂怠而不教，則是過也；使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也；使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。然三子者，或身奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告于后世，未嘗不區(qū)區(qū)以仁義禮樂為急。蓋其意以謂善者一日不教，則失而入于惡；惡者勤而教之，則可使至于善；混者驅(qū)而率之，則可使去惡而就善也。其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。凡論三子者，以予言而一之，則譊譊者可以息矣。

　　予之所說如此，吾子其擇焉。