文忠集 卷四十八·居士集卷四十八

　　策問十二道

　　武成王廟問進(jìn)士策二首

　　問：學(xué)者言三統(tǒng)之義備矣。然自孔子刪修六經(jīng)，與其弟子論辯堯、舜、三代之際甚詳，而于正朔獨(dú)無明文見于經(jīng)者。三正，王者所以正一統(tǒng)，蓋大法也。豈宜略而不言歟？抑隱其義以寓見諸書歟？或者經(jīng)籍散缺而失之歟？自漢以來學(xué)者多增三統(tǒng)之說，以附六經(jīng)之文。今所見者，特因漢儒之說爾。當(dāng)漢承秦焚書，圣經(jīng)未備，而百家異說不合于理者眾，則其言果可信歟？夫眾辭淆亂質(zhì)諸圣，今考于六經(jīng)，孔子所筆，何說可以驗(yàn)其信然歟，不然，商、周未嘗有改歟？豈其不足為法，圣人非之而不言歟？請(qǐng)稽三王之舊典，考六經(jīng)之明文，以祛厥疑。敢俟來對(duì)?！　枴岸Y樂，治民之具也。王者之愛養(yǎng)斯民，其于教導(dǎo)之方，甚勤而備。故禮，防民之欲也周；樂，成民之俗也厚。茍不由焉，則賞不足勸善，刑不足禁非，而政不成。大宋之興八十余歲，明天子仁圣，思致民于太平久矣。而天下之廣，元元之眾，州縣之吏奉法守職，不暇其他，使愚民目不識(shí)俎豆，耳不聞弦歌，民俗頑鄙，刑獄不衰，而吏無任責(zé)。夫先王之遺文具在，凡歲時(shí)吉兇聚會(huì)，考古禮樂可施民間者，其別有幾？順民便事行于今者有幾？行之固有次第，其所當(dāng)先者又有幾？禮樂興而后臻于富庶歟？將既富而后教之歟？夫政緩而迂，鮮近事實(shí)；教不以漸，則或戾民。欲其不迂而政易成，有漸而民不戾者，其術(shù)何云？儒者之于禮樂，不徒誦其文，必能通其用；不獨(dú)學(xué)于古，必可施于今。愿悉陳之，無讓。

　　問進(jìn)士策三首

　　問：六經(jīng)者，先王之治具，而后世之取法也?！稌份d上古，《春秋》紀(jì)事，《詩(shī)》以微言感刺，《易》道隱而深矣，其切于世者《禮》與《樂》也。自秦之焚書，六經(jīng)盡矣。至漢而出者，皆其殘脫顛倒，或傳之老師昏耄之說，或取之冢墓屋壁之間，是以學(xué)者不明，異說紛起。況乎《周禮》，其出最后，然其為書備矣。其天地萬物之統(tǒng)，制禮作樂，建國(guó)君民，養(yǎng)生事死，禁非道善，所以為治之法皆有條理。三代之政美矣，而周之治跡所以比二代而尤詳見于后世者，《周禮》著之故也。然漢武以為瀆亂不驗(yàn)之書，何休亦云六國(guó)陰謀之說，何也？然今考之，實(shí)有可疑者。夫內(nèi)設(shè)公卿、大夫、士，下至府史、胥徒，以相副貳；外分九服、建五等、差尊卑以相統(tǒng)理，此《周禮》之大略也。而六官之屬略見于經(jīng)者五萬余人，而里閭縣鄙之長(zhǎng)、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家？王官、王族之國(guó)邑幾數(shù)？民之貢賦幾何？而又容五萬人者于其間，其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫?yàn)橹握?，故若是之煩乎？此其一可疑者也。秦既誹古，盡去古制。自漢以后，帝王稱號(hào)，官府制度，皆襲秦故，以至于今雖有因有革，然大抵皆秦制也。未嘗有意于《周禮》者，豈其體大而難行乎，其果不可行乎？夫立法垂制，將以遺后也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然則反秦制之不若也，脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽后周是也，則其不可用決矣。此又可疑也。然其祭祀、衣服、車旗似有可采者，豈所謂郁郁之文乎？三代之治，其要如何？《周禮》之經(jīng)，其失安在？宜于今者，其理安從？其悉陳無隱?！　枺汗耪邽橹斡蟹焙?jiǎn)，其施于民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時(shí)地方萬里，而王所自治者千里而已，其余以建諸侯。至于禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體蓋簡(jiǎn)如此。諸侯大小國(guó)蓋數(shù)千，必各立都邑，建宗廟。卿士大夫朝聘祭祀，訓(xùn)農(nóng)練卒，居民度土，自一夫以上皆有法制，則其于眾務(wù)，何其繁也！今自京師至于海隅徼障，一尉卒之職必命于朝，政之大小皆自朝出，州縣之吏奉行而已。是舉天下皆所自治，其于大體，則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓(xùn)農(nóng)練卒，一夫以上略無制度，其于眾務(wù)，何其忽而簡(jiǎn)也！夫禮以治民，而樂以和之，德義仁恩，長(zhǎng)養(yǎng)涵澤，此三代之所以深于民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至于州縣有司，莫不行文書、治吏事，其急在于督賦斂、斷獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡(jiǎn)則力有余，治小以繁則事不遺，制民以淺則防其僻，漸民以深則化可成，此三代之所以治也。今一切悖古，簡(jiǎn)其當(dāng)繁而繁其可簡(jiǎn)，務(wù)其淺而忽其深。故為國(guó)百年，而仁政未成、生民未厚者，以此也。然若欲使國(guó)體大小適繁簡(jiǎn)之宜，法政弛張盡淺深之術(shù)，諸侯井田，不可卒復(fù)，施于今者何宜？禮樂刑政，不可卒成，用于今者何便？悖古之失，其原何自？修復(fù)之方，其術(shù)何始？跡治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。

　　問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨(dú)中庸出于子思。子思，圣人之后也。其所傳宜得其真，而其說有異乎圣人者，何也？《論語》云：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！鄙w孔子自年十五而學(xué)，學(xué)十五年而后有立，其道又須十年而一進(jìn)。孔子之圣，必學(xué)而后至，久而后成。而《中庸》曰：“自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教?！弊哉\(chéng)明，生而知之也；自明誠(chéng)，學(xué)而知之也。若孔子者，可謂學(xué)而知之者，孔子必須學(xué)，則《中庸》所謂自誠(chéng)而明、不學(xué)而知之者，誰可以當(dāng)之歟？堯用四兇，其初非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰“惟帝其難之”。舜之于事，必問于人而擇焉，故曰“舜好問”。禹之于事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰“禹拜昌言”。湯之有過，后知而必改，故曰“改過不吝”。孔子亦嘗有過，故曰“幸，茍有過，人必知之”。而《中庸》曰“誠(chéng)者不勉而中，不思而得”。夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。此五君子者，皆上古圣人之明者，其勉而思之猶有不及，則《中庸》之所謂“不勉而中、不思而得”者，誰可以當(dāng)之歟？此五君子者不足當(dāng)之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者歟？夫孔子必學(xué)而后至，堯之思慮或失，舜、禹必資于人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，有益之言也。若《中庸》之誠(chéng)明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。故予疑其傳之謬也，吾子以為如何？

　　南省試進(jìn)士策問三首

　　問：昔者禹治洪水，奠山川，而堯稱之曰萬世之功也。蓋遭大小，莫如堯；致力以捍大患，莫如禹；別四海、九州、山川地形，盡水之性，知其利害而治之有法，莫如《禹貢》之為書也。故后世之言知水者，必本于禹；求所以治之之法與其跡者，必于《禹貢》。然則學(xué)者所宜盡心也。國(guó)家天下廣矣，其為水害者，特一河耳，非有堯之大患也。自橫垅、商胡再?zèng)Q，三十余年，天下無一人能興水利者，豈有其人而弗求歟，求而弗至歟？抑不知水性而乖其導(dǎo)泄之方，由《禹貢》之學(xué)久廢而然歟？此當(dāng)今之務(wù)，學(xué)者之所留意也。且堯之九州，孰高孰下？禹所治水，孰后孰先？考其治之之跡，導(dǎo)其大水所從來而順其歸，其小水則或附而行，或止而有所畜，然后百川皆得其宜。夫致力于其大而小者從之，此豈非其法歟？然所導(dǎo)大水，其名有幾？夫欲治水，而不知地形高下，所治后先，致力之多少及其名與數(shù)，則何以知水之利害？故愿有所聞焉。夫禹所以通治水之法如此者，必又得其要。愿悉陳之無隱。

　　問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。《周禮》之制，設(shè)六官以治萬民，而百事理，夫公卿之任重矣。若乃祭祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之類，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝會(huì)、師田、射耕、燕饗，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學(xué)校、射鄉(xiāng)、飲酒，凡大聚會(huì)，一歲之間有幾？又有州黨、族官、歲時(shí)、月朔、春秋、、詢事、讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業(yè)乎？何其煩之若是也？然說者謂周用此以致太平。豈朝廷禮樂文物，萬民富庶豈弟，必如是之勤且詳，然后可以致之歟？后世茍簡(jiǎn)，不能備舉，故其未能及于三代之盛歟？然為治者果若是之勞乎？用之于今，果安焉而不倦乎？抑其設(shè)施有法，而第弗深考之歟？諸君子為言之?！　枺毫呢运^《易》者，圣人之書也。今謂之《系辭》，昔謂之《大傳》者，亦皆曰圣人之作也。其言曰：“兩儀生四象，四象生八卦”。又曰：“河出圖，圣人則之。”又曰：“庖犧氏之王天下也，仰觀于天，俯察于地，觀鳥獸之文，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦?！庇衷唬骸拔粽呤ト酥鳌兑住芬?，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦?！币粫恼f，則八卦者果何從而有乎？若曰河圖之說信然乎，則是天生神馬負(fù)八卦出于水中，乃天地自然之文爾，何假庖犧始自作之也？如幽贊生蓍之說，又似八卦直因蓍數(shù)而生爾。至于兩儀四象，相生而成，則又無待于三說而有卦也。故一說茍勝，則三說可以廢也。然孰從而為是乎？卜筮，自堯、舜、三代以來用之，蓋古圣人之法也，不必窮其始于古遠(yuǎn)茫昧之前。然《系辭》圣人之作也，必有深旨，幸決其疑。

　　問進(jìn)士策四首

　　問：孟子以謂井田不均則谷祿不平，經(jīng)界既正，而分田、制祿可坐而定也，故曰“仁政必自經(jīng)界始?！鄙w三代井田之法也。自周衰迄今，田制廢而不復(fù)者千有余歲。凡為天下國(guó)家者，其善治之跡雖不同，而其文章、制度、禮樂、刑政未嘗不法三代，而于井田之制獨(dú)廢而不取，豈其不可用乎，豈憚其難而不為乎？然亦不害其為治也。仁政果始于經(jīng)界乎？不可用與難為者，果萬世之通法乎？王莽嘗依古制更名民田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。莽之惡加于人者雖非一，而更田之制，當(dāng)時(shí)民特為不便也。嗚呼！孟子之所先者，后世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂之仁政，可乎？《記》曰：“異世殊時(shí)，不相沿襲?！薄稌酚衷唬骸笆虏粠煿牛苏f攸聞?！薄稌贰髦?，其戾如此，而孰從乎？孟子，世之所師也。豈其泥于古而不通于后世乎？豈其所謂迂闊者乎？不然，將有說也。自三代之后，有天下莫盛漢、唐。漢、唐之治，視三代何如？其民田之制、稅賦之差又何如？其可施于今者又何如？皆愿聞其詳也。

　　問：子不語怪，著之前說，以其無益于事而有惑于人也。然《書》載鳳凰之來舜，《詩(shī)》錄玄鳥之生商，《易》稱河洛出圖書，《禮》著龜龍游宮沼。《春秋》明是非而正王道，“六”、“鴝鵒”，于人事而何干？二《南》本功德于后妃，“麟”暨“騶虞”，豈婦人而來應(yīng)？昔孔子見作俑者，嘆其不仁，以謂開端于用殉也。況六經(jīng)萬世之法，而容異說，自啟其源。自秦、漢已來，諸儒所述，荒虛怪誕，無所不有。推其所自，抑有漸乎？夫無焉而書之，圣人不為也。雖實(shí)有焉，書之無益而有害，不書可也。然書之亦有意乎，抑非圣人之所書乎？予皆不能諭也，惟博辯明識(shí)者詳之。

　　問：為政者徇名乎，襲跡乎？三代之名，正名也；其跡，治跡也。所謂名者，萬世之法也；跡者，萬世之制也。正名立制，言順事成，然后因名跡以考實(shí)，而其文章事物粲然無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質(zhì)文有改制之名而無變道之實(shí)者是也。自秦肆其虐，滅棄古典，然后三代之名與跡皆變易而喪其實(shí)，豈所謂變其道者邪？然自秦迄今，千有余歲，或治或亂，其廢興長(zhǎng)短之勢(shì)，各由其人為之而已。其襲秦之名不可改也，三代之跡不可復(fù)也，豈其理之自然歟？豈三代之制止于三代，而不可施于后世歟？王莽求其跡而復(fù)井田，宇文求其名而復(fù)六官，二者固昏亂敗亡之國(guó)也。然則孔子言“為政必也正名”，孟子言“為政必始經(jīng)界”，豈虛言哉？然自秦以來，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。其名跡固未嘗復(fù)三代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名跡者非此之謂歟？豈遺名與跡而直考其實(shí)歟？豈孔、孟之所謂者有旨，而學(xué)者弗深考之歟？其酌古今之宜與其異同者以對(duì)。

　　問：古之取士者，上下交相待以成其美。今之取士者，上下交相害，欲濟(jì)于事，可乎？古之士，教養(yǎng)有素而進(jìn)取有漸。上之禮其下者厚，故下之自守者重。上非厚禮不能以得士，士非自重不能以見禮于上。故有國(guó)者，設(shè)爵祿、車服、禮樂于朝，以待其下；為士者，修仁義、忠信、孝悌于家，以待其上。設(shè)于朝者，知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄于己，故愈重。此豈不交相成其美歟？后世之士則反是。上之待其下也，以謂干利而進(jìn)爾，雖有爵祿之設(shè)而日為之防，以革進(jìn)之濫者。下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知，不自進(jìn)則不能以達(dá)。由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。嗚呼！居上者欲得其人，在下者欲行其道，其可得邪？原夫三代取士之制如何？漢、魏迨今，其變制又如何？宜歷道其詳也。制失其本，致其反古，當(dāng)自何始？今之士皆學(xué)古通經(jīng)，稍知自重矣；而上之所以禮之者，未加厚也。噫！由上之厚，然后致下之自重歟？必下之自重，然后上禮之厚歟？二者兩不為之先，其勢(shì)亦奚由而合也？宜具陳其本末與其可施于今者以對(duì)。