文忠集 附錄四·記神清洞

　　游嵩山寄梅殿丞書〈明道元年九月〉謝絳圣俞足下。近有使者東來，付仆詔書并御祝封香，遣告嵩岳，太常移文，合用讀祝捧幣二員，府以歐陽永叔、楊子聰分?jǐn)z。會(huì)尹師魯、王幾道至自緱氏，因思早時(shí)約圣俞有太室中峰之行，圣俞中春時(shí)遂往，仆為人間事所窘，未遑也。今幸其便，又二三子可以為山水游侶，然亟與之議，皆喜見顏色，不戒而赴。

　　十二日晝漏未盡十刻，出建春門，宿十八里河。翌日，過緱氏，閱游嵩詩碑，碑甚大字而未鐫。上緱嶺，尋子晉祠。陟に轅道，入登封，出北門，齋于廟中。是夕寢既興，吏白五鼓有司請(qǐng)朝服行事，事已，謁新治宮，拜真宗御容。稍即山麓，至峻極中院，始改冠服，卻車，徒從者不過十?dāng)?shù)人，輕赍遂行。是時(shí)秋清日陰，天未甚寒，晚花幽草，虧蔽巖壁，正當(dāng)人力清壯之際，加有朋簪談燕之適，升高躡險(xiǎn)，氣豪心果。遇盤石，過大樹，必休其上下，酌酒飲茗，傲然者久之。道徑差平，則腰輿以行；嶄陡甚，則芒喬以進(jìn)。窺玉女窗、搗衣石，石誠(chéng)異，窗則亡有。迤邐至八仙壇，憩三醉石，遍視墨跡，不復(fù)存矣。考乎三君所賦，亦名過其實(shí)。午昃，方抵峻極上院，師魯體最溢，最先到，永叔最少最疲。于是浣漱食飲，從容間躋封禪壇，下瞰群峰，乃向所而望之，謂非插翼不可到者，皆培婁焉，邑居、樓觀、人物之夥，視若蟻壤。世所謂仙人者，仆未知其有無，果有，則人世不得不為其輕蔑矣。武后封視碑故存，自號(hào)大周，當(dāng)時(shí)名賢皆□姓名于碑陰，不虞后代之譏其不典也。碑之空無字處，睹圣俞記樂理國(guó)而下四人同游，刻尤精。仆意古帝王祀天神，紀(jì)功德于此，當(dāng)時(shí)尊美甚盛，后之君子不必廢之壞之也。

　　又尋韓文公所謂石室者，因詣盡東峰頂，既而與諸君議，欲見誦《法華經(jīng)》汪僧。永叔進(jìn)以為不可，且言圣俞往時(shí)嘗云斯人之鄙，恐不足損大雅一顧。仆強(qiáng)諸君往焉，自峻極東南，緣險(xiǎn)而徑下三四里。法華者，棲石室中，形貌，土木也；飲食，猿鳥也。叩厥真旨，則軟語善答，神色正。法道諦實(shí)，至論多矣，不可具道，所切當(dāng)云：“古之人念念在定，慧何由雜；今之人念念在散，亂何由定。師魯、永叔扶道貶異，最為辯士，不覺心醉色怍，欽嘆忘返，共恨圣俞聞繆而喪真甚矣。是夕，宿頂上，會(huì)幾望，天無纖翳，萬里在目，子聰疑去月差近，令人浩然絕世間慮。盤桓三清，露下，直覺冷透骨發(fā)，羸體將不堪可。方即舍，張燭，具豐饌醇醴，五人者相與岸幘礻帶，環(huán)坐滿引，賦詩談道，間以謔劇，然不知形骸之累、利欲之萌為何物也。夜分，少就枕以息。

　　明日，訪歸路，步履無苦，昔鼯鼠窮伎能上而不能下，豈近此乎。午間，至中院，邑大夫來逆，其禮益謹(jǐn)。申刻，出登封西門，道潁陽，宿金店。十六日晨發(fā)，據(jù)鞍縱望，太室猶在后，雖曲，南西則但見少室。若夫觀少室之美，非由茲路則不能盡，諸邑人謂之冠子山，正得其狀。

　　自是行七十里，出潁陽北門，訪石堂山紫云洞，即邢和璞著書之所。山徑極險(xiǎn)，捫蘿而上者七八里，上有大洞，蔭數(shù)畝，水泉出焉。久為道士所占，爨煙熏燎，又涂冥其內(nèi)，甚瀆靈真之境。已戒邑宰，稍營(yíng)草屋于側(cè)，徙而出之。此間峰勢(shì)危絕，大抵相向，如巧者為之。又峭壁有若四字，云“神清之洞”，體法雄妙，蓋薛老峰之比，諸君疑古苔蘚自成文，又意造化者筆焉，莫得究其本末，問道士及近居之民，皆曰向無此異，不知也。少留數(shù)十刻，會(huì)將雨而去。

　　猶冒夜行二十五里，宿呂氏店。馬上粗若疲厭，則有師魯語怪，永叔、子聰歌俚調(diào)，幾道吹洞簫，往往一笑絕倒，豈知道路之短長(zhǎng)也。十七日，宿彭婆鎮(zhèn)，遂緣伊流陟香山，上上方，飲于八節(jié)灘上。始自峻極中院未及此，凡題名于壁于石于樹間者，蓋十有四處。

　　大凡出東門極東而南之，自長(zhǎng)夏門入，繞崧に一匝四百里，可謂窮極勝覽，切切未滿志者圣俞不與焉。今既還府，恐相次便有塵事侵汩，故急寫此奉報(bào)，庶代一夕之談。不宣。絳頓首。

　　希深惠書言與師魯永叔子聰幾道游嵩因誦而韻之梅堯臣聞君奉宸詔，瑞祝欽靈岫。山水聊得游，志愿庶可就。豈無朋從俱，況此一一秀。方蘄建春陌，十刻殘晝漏。初經(jīng)緱氏嶺，古柏尚郁茂。卻過に轅關(guān)，巨石相撐斗。夕齋禮神祠，法袞被藻繡。畢事登山椒，常服更短后。從者十?dāng)?shù)人，輕赍不為陋。是時(shí)天清陰，力氣勇奔驟。云巖杳虧蔽，花草藏澗竇。傍林有珍禽，驚聒若避彀。盤石暫憩休，泓泉助吞漱。上窺玉女窗，嶄絕非可構(gòu)。下玩搗衣砧，金紋透。尹子體雄恢，攀緣逾習(xí)狃。歐陽稱壯齡，疲軟屢顛踣。競(jìng)歡相扶持，芒ハ資踐蹂。八仙存故壇，三醉孰云謬。鄙哉封祀碑，數(shù)子昔鐫鏤。偶志一時(shí)事，曷虞來者詬。絕頂瞰諸峰，隘然輕宇宙。遙思謝塵煩，欲知群鳥獸。韓公傳石室，聞之固已舊。當(dāng)時(shí)興稍衰，不暇苦尋究。東巖暗壑中，釋子持經(jīng)咒。于今二十年，飲食同猿。君子聆法音，充爾溢膚腠。嘗期躡屐過，吾儕色先愀。遂乖真諦言，茲亦甘自咎。中頂會(huì)幾望，涼蟾皓如晝。紛紛坐談謔，草草具觴豆。清露濕巾裳，誰人苦羸瘦。便即忘形骸，胡為戀纓綬?；蛞晒饘m近，斯語豈狂瞀。歸來游少室，Β卒殊引ㄕ。石室迢遞過，探訪仍邂逅。捫蘿上岑邃，仙屋何廣袤。乳水出其間，涓涓自成溜。凡骨此熏蒸，靈真安可覯。霞壁幾千尋，四字侔篆籀。咸意苔蘚文，誠(chéng)為造化授。標(biāo)之神清洞，民俗未嘗遘。忽覺風(fēng)雨冥，無能久瞻扣。匆匆遂宵征，勝事皆可復(fù)。俚歌縱喧嘩，怪說多駁糅。凌晨闕塞陽，追賞顏匪厚。窮極四百里，寧憚疲左右。昨朝書報(bào)予，聞甚醉醇酎。所嗟滯遠(yuǎn)方，心焉倍如疚。

　　又答梅圣俞書謝絳絳白。前自嵩嶺回，即致書左右，本為與足下不得同此勝事，諸君所共嘆恨。自入山至還府，凡一登臨、一談話、一食飲間，必廣記而備言之，欲使足下覽見本末，與夫方駕連衤藝之不若間，可以助發(fā)一笑，勤勤在此爾。及辱報(bào)，反謂詫茲行而陋中春之游，疑足下遽答使者，視前書之未詳也。雖諷閱鄭重，然秘不示外，何則？非諸君本意，恐傳之而惑。方欲道此以干聰明而未敢也，忽得五百言詩，自始及未誦次游觀之美，如指諸掌，而又語重韻險(xiǎn)，亡有一字近浮靡而涉繆異，則知足下于雅頌為深。劉賓客有言“人之神妙，其在于詩”，以明詩之難能于文筆百倍矣。今足下以文示人為略，以詩曉人為精，吾徒將不足游其藩，況敢與奧阼也，嘆感嘆感。不宣。絳頓首?！粗x公諱絳，字希深，時(shí)任尚書祠部員外郎、直集賢院、通判河南府?！怠蛳褓澫褓澏祝ㄋ巍だ疃耸澹?br>
　　賢哉文忠，直道大節(jié)。知進(jìn)知退，既明且哲。陸贄議論，韓愈文章，李、杜歌詩，公無不長(zhǎng)。當(dāng)世大儒，邦家之光。

　　霜空無云，秋天澄霧。昭然政通，何勞鐘ね。儼然望之，希世一遇。萬拆方春，逢坡益注。

　　像贊（宋·晁悅之）

　　惟我昭陵，公乃得升。天下無朋，國(guó)有魏公。公乃得容，不朋以忠。風(fēng)波既散，高山獨(dú)見。小人是嘆，昔賢在是。寧論闕似，聞其百世。

　　像贊（元·歐陽玄）

　　文在兩間，與世推移。道之將興，文必先知。八代委靡，韓、歐繼作。讀者瞻之，實(shí)啟濂洛。五季巨筆，素王微權(quán)。本論拳拳，慶歷七篇。人心既正，士習(xí)斯淳。黃河泰華，我公其人?！　☆}像詩〈并序〉乾隆十七年壬申，高宗純皇帝題宋臣?xì)W陽修遺像詩并序：侍郎裘曰修典試江南，道滁州，見醉翁亭故跡。彼有藏歐陽修小像者，攜以來，舉沈德潛為乞文征明題辭故事。允其請(qǐng)，書以還之。

　　是誰三鬣儼圖諸，太守風(fēng)流憶治滁。題詠名高宋人物，〈像有李端叔、晁悅之題贊?！挡傧翼嵼W古樵漁。〈謂蘇軾醉翁操。〉醉翁樂匪山林也，遺像逸真水月如。使節(jié)新從釀泉過，依然鄉(xiāng)井下風(fēng)余?！　巼?guó)府知府臣?xì)W陽衡敬錄◎文評(píng)·清圣祖康熙上范司諫書情義諄篤，文思安雅。大家中有數(shù)文字。

　　送徐無黨南歸序自待甚重，故立論皆高人一層?！　榫y論上文氣峻決，是極有斷制之作。

　　豐樂亭記歸美國(guó)家太平，以為豐樂之由。立言有體，而俯仰處更多閑情逸韻。

　　論杜衍范仲淹等罷政事狀從四人事跡顯然處一一引證，更不自立議論，遂爾警切。

　　論臺(tái)諫官唐介等宜早牽復(fù)札子于氣度舒徐中見其爽直，論事極中會(huì)。

　　胡先生墓表安定教士之法規(guī)條最詳，篇中專舉此事，殆所謂論人必于其大者也。

　　瀧岡阡表敘述先德，情文深婉，令謦千載如生，可謂仁孝之言。

　　◎文評(píng)·清高宗藏珠于淵賦此修殿試作也。其云“上茍賤于所好，下豈求于難得”，已有謇諤氣象。

　　紅鸚鵡賦修之意，謂物必見用于人，斯為盡其物之性?！督切痢方遣簧?，正是貴于凡牛處。莊子犧牛之喻，未盡物理。但物之為物，非有求于人之用也，轉(zhuǎn)有似乎君子之實(shí)至而名自歸焉者。若夫漓淳雜偽，自炫自媒，以希世用，則曾物之不如，其何以為萬物之靈乎！　　明用朱子謂“用九”、“用六”，歐公之說得之。此文云“不謂六爻皆常九”，則本陸績(jī)“九已在二，初即非九”之義。文體絕似明初制義。蓋制義本宋人經(jīng)義之變，說經(jīng)之文理當(dāng)如是。迨其濫觴，則ゼ華藻，而于理都無所發(fā)明，告朔之餼羊亡矣。錄之使讀者知制義之源。

　　書梅圣俞稿后《書》云：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！眲t知從律不奸，成文不亂，詩與樂之感通也微矣。作詩鏤心劌目而不得自然之趣，則所謂動(dòng)蕩四氣之和者孑然無存，安能反正始之音乎？徒月煅季煉于詞章，特秋蟲之鳴、朝菌之媚爾。此修所以推圣俞詩為獨(dú)有心得也。東坡《題梅詩后》云：“驛使前村走馬回，北人初識(shí)越人梅。清香莫把酴糜比，只欠溪頭月下杯?！庇衷疲骸拔犭m后輩，猶及與之周旋，覽其親書詩，如見其抵掌談笑也?！苯裼^歐、蘇二人書跋，如遇圣俞于高山流水之間矣。

　　桑懌傳修為《五代史》，又為《唐書》紀(jì)、書、表。修之史，列在學(xué)官矣。顧皆大卷積帙，讀者須累月經(jīng)年。錄此稗傳，以見其史筆之大略，所謂嘗鼎一臠?！　∩戏端局G書中論陽城處未為允，已于《爭(zhēng)臣論》書后明之。要之修意欲勸范仲淹直言耳，非正論陽城也?！　∩隙胖胸鞑痉桥_(tái)諫也。越職言事，孟子所謂位卑而言高罪也，然猶須視其言之當(dāng)否耳。若朱梁、劉漢，當(dāng)時(shí)欲求其后裔，而介慷慨陳奏，謂不當(dāng)求。則修所云識(shí)見直可任御史無愧允矣，又何論其為主簿非臺(tái)諫也。仁宗非弗諫之主，而中丞不能昌言匡救，為國(guó)家儲(chǔ)有用之才，為士人振敢言之氣，則以淆于禍福之念，而奪其好惡之正也。此修所以乎杜衍歟？

　　答吳充書韓、柳而后，人推歐陽在李、孫之上。今三人論文之語具在，若出一口。韓之言曰：“根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄，仁義之人其言藹如?！绷栽唬骸按蠖嘉囊孕袨楸?，在先誠(chéng)其中?！迸c此文所云“大抵道勝者文不難而自至”，真如一堂兩琴鼓，此而彼應(yīng)者矣。學(xué)文者不以三人者為歸則奚歸？如以此三人為準(zhǔn)的，則所以用其心者當(dāng)不在文辭之末矣。

　　吳充，字仲卿，浦城人。未冠，舉進(jìn)士，與兄育、京、方，皆高第。修之長(zhǎng)子?jì)D，充女也。充，神宗時(shí)為宰相。修性直不避眾怨，為參知政事，與二三大臣主國(guó)論。妻弟薛宗孺坐舉官被劾，內(nèi)冀因修幸免。修乃言不可以臣故僥幸，以故宗孺免官，怨修切齒，因構(gòu)為帷薄無根之談，辭連充女吳氏，茍欲以污辱修，小人乘間抗章劾之。值神宗初即位，幾致大戮，久乃解。修初以孤甥女張氏事被案，及是又被讒蔑，遂力請(qǐng)致仕，以終于汝陰。噫，小人之仇君子，雖忠正如修者，猶忍以鳥獸行誣之，使才識(shí)之士噤不敢為國(guó)家任一事，而后得志，其可畏如此！

　　與高司諫書是歲修甫三十歲，年少激昂慷慨，其事之中節(jié)與否，雖未知孔、顏處此當(dāng)何如，然而凜凜正氣，可薄日月也。時(shí)修筮仕才五年，為京職才一年余，未熟中朝大官老于事之情態(tài)語言大抵如此，千古一轍，于是少所見多所怪，而有是書。至今傳高若訥不復(fù)知人間羞恥事也，人固有幸不幸歟?！　∨c尹師魯?shù)谝粫诵捱z書責(zé)諫官高若訥，以書聞，遂落館職，責(zé)授夷陵令。尹洙同時(shí)貶逐，有書問修，而修答之也。較韓愈潮州謝表，柳宗元與蕭俛等書，可謂不覺前賢畏后生矣。　　答范龍圖辭辟命書按史：修為館閣?？?，范仲淹以言事貶，在廷多論救，司諫高若訥獨(dú)以為當(dāng)黜，修貽書責(zé)之，若訥上其書，坐貶夷陵令，稍移乾德令，武成節(jié)度判官。范仲淹使陜西，辟掌書記，修笑而辭曰：“昔者之舉，豈以為利哉？同其退不同其進(jìn)可也?！贝思雌滢o辟命書。修之自潔其身不茍進(jìn)取如此。

　　與石推官第一書按公操即石守道，為國(guó)子直講，為文指切當(dāng)時(shí)無所諱忌。杜衍、韓琦薦擢太子中允，直集賢院。會(huì)呂夷簡(jiǎn)罷相，夏竦奪樞密使。章得象、晏殊、賈昌朝、范仲淹、富弼及琦同時(shí)執(zhí)政，歐陽修、余靖、王素、蔡襄并為諫官。介喜曰：“此盛事也，歌頌吾職，其可已乎！”作《慶歷圣德詩》，有曰：“眾賢之進(jìn)，如茅斯拔。大奸之去，如距斯脫?！逼溲源蠹椋w指竦也。竦銜介甚，并欲陷富弼，令婢學(xué)介書，偽作介為弼撰廢立詔草。會(huì)介死，竦言介詐死，北走契丹，請(qǐng)發(fā)棺以驗(yàn)，賴杜衍得免斫棺。介蓋狂士，修借八法一端，極盡忠告之誼，以消其好異自喜之心，可謂良友矣。竦令婢子學(xué)得介書，豈非以介書絕怪異轉(zhuǎn)，易以仿佛其跡邪？可為好異之戒矣！

　　答宋咸書六經(jīng)如日。日或午蔽于云、夜入于地而不得，謂天壤間有一刻無日也。經(jīng)雖遭焚被禁、解謬語訛而不得，謂人心中有一時(shí)無經(jīng)也。以意逆志，是為得之。堯、舜與人同耳，雖圣遠(yuǎn)言湮，而果有得于同天地合萬物之人心，自然有合于數(shù)千載以上不傳之遺旨。是故學(xué)士大夫，果能身體力行，講明而切究之，有所述說，皆足以俟百世以下之圣人而折衷也。若夫黨同妒異，僻守一家之言，自用師心，樂著井蛙之見，則雖使六經(jīng)具在，而圣人之微言奧義日誦于口，而不能入于其心矣。況出區(qū)區(qū)漢儒之補(bǔ)苴罅漏，宋儒之張皇幽渺，絕非周公、孔子之全文，而又奚校焉？

　　與刁景純學(xué)士書修年二十二，謁學(xué)士胥偃于漢陽。偃大奇之，留置門下，許以女妻之，攜以如京師。閱二年，而登甲科。其明年，乃親迎。逾二年，而胥氏卒。景祐三年，修年三十，落職為峽州夷陵縣令。明年，移乾德縣令。逾一年，為寶元二年，復(fù)舊官，權(quán)成德軍節(jié)度判官?gòu)d公事，乃自乾德奉母待次于南陽。而聞胥偃之卒，作此書與所知刁景純也。

　　與樂秀才第一書“天在山中，《大畜》。”孔穎達(dá)《正義》謂實(shí)無此象，假設(shè)此義。然孔子曰“象也者，像也”?？昭詿o實(shí)之名，何象之有？夫仰而觀天，蒼蒼焉而已矣，御飛龍而至蒼蒼之所，其上之蒼蒼仍若是也，則蒼蒼者不可以語天之實(shí)也。惟風(fēng)雨云雷之屬為天所降者，從以究其所降之方，則曰天在焉可也。而山之為物，能出云為風(fēng)雨，則天之在山中必矣，豈曰實(shí)無象哉？莫大于天而山能畜之，上下千萬年，縱橫數(shù)萬里，而心能識(shí)之。昔人有問芥子納須彌之義，或答以心如椰子大能讀萬卷書者。是即天在山中之象也。文王曰“不家食吉”。蓋君子之于仕也，行其義也。欲行義，必先集義。萬事萬物莫不有義，誠(chéng)備集之，而后能行義，則可與治天下國(guó)家矣。故“不家食吉”，使于此，未“大畜”焉。而食君之祿，是詩人所刺碩鼠之食苗也。行固如是，言胡不然？行以治一時(shí)，言以教萬世一也?？鬃釉唬骸熬右远嘧R(shí)前言往行，以畜其德。”畜其德，則或出、或處、或默、或語，無所不可，于此未“大畜”焉。而強(qiáng)為文辭，是《曲禮》所謂“鸚鵡能言，不離飛鳥”也。　　與張秀才第二書唐、虞、三代間事不見于六經(jīng)，四子之論說者，具不可信。信之則其心如鏡之有滓焉，以之照萬事，當(dāng)滓之處，必不能以明。孟子所謂：“生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事?！毙薮藭惶貫槲淖终咚耸熳x深思也，與《帝王世次圖序》參觀益明。

　　帝王世次圖后序修平生于古人書，不輕訾議，至其灼見刺謬，則反復(fù)申明，以詔后世，又不憚縷間。嘗論之馬遷上下千百年以成《史記》，而班固譏其是非頗謬于圣人。迄今考其書，其所褒貶蓋多微辭，所以譏切當(dāng)世，語南意北，使讀者自得之，未嘗是其所是而非其所非，又何以據(jù)其文而譏其謬也？特所編次，多據(jù)戰(zhàn)國(guó)、秦漢間處士游談不經(jīng)之說，雜入孔子論定之六經(jīng)，使金莫辨，涇渭不分，則其所蔽耳?！豆騻鳌吩唬骸八劗愞o，所傳聞?dòng)之愞o?！笔赂魯?shù)世，不能以無訛謬，雖《左氏傳》猶或未免，況其他乎？如《史記》載衛(wèi)公子、壽爭(zhēng)死，乃據(jù)《左傳》、《詩傳》之文，謂衛(wèi)宣公納之妻生壽及朔，朔與宣姜訴于公，公令之齊，使賊先待于隘而殺之。壽竊其節(jié)以先，至爭(zhēng)死，賊并殺之。先儒信之無疑者。乃考其年代，則宣公十八年納之妻，而十九年宣公死。然則所謂壽者、朔者，雖孿生，亦俱未周ㄧ，安得有訴、爭(zhēng)死之事乎？不特《左氏傳》可疑，即二子乘舟之詩，亦不知何為作也。如是者不可枚舉，聊附記其一端，使后世知孟子云“盡信書，不如無書”之為至論也。

　　詩譜補(bǔ)亡后序修《與宋咸書》謂“經(jīng)非一世之書，其傳之謬非一日之失，其刊正補(bǔ)緝亦非一人之所能。使學(xué)者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能復(fù)六經(jīng)于無失，然聚眾善以補(bǔ)緝之，庶幾不至于大謬，可以俟圣人之復(fù)生”。又《與徐無黨書》謂“凡今治經(jīng)者，莫不患圣人之意不明，而為諸儒以自出之說汩之也。今于經(jīng)外又自為說，則是患沙渾水而投土益之也，不若沙土盡去，則水清而明矣”。合之此序，三者雖若語相抵牾，而實(shí)如五味之相和，可見修于六經(jīng)潛心自得之趣，而亦可為后世學(xué)人治經(jīng)之法也。

　　韻總序字學(xué)所系甚小，然韓愈云“凡為文，宜略識(shí)字”，固亦不得而略也。既有聲形曲直毫厘之別，則必有音響清濁相生之類，五方言語風(fēng)俗各殊，莫可究詰，然必有統(tǒng)宗會(huì)元之處焉。先儒謂聲較色、味、臭，止得其半，蓋三者俱兼陰陽，獨(dú)聲止陽數(shù)?！队洝吩弧胺猜曣栆病保手劣陉巹t不能行，理固然矣。然其不能行處，即是無聲。而無聲之所從來，必有有聲者以為對(duì)，其對(duì)為何聲，則反而求之于此，雖無聲而不異有聲也。梵書有華嚴(yán)字母，能統(tǒng)萬類之聲而一一區(qū)別之，僧鑒聿其精于是者歟！　　送王圣紀(jì)赴扶風(fēng)主簿序秦二世時(shí)，山東郡縣少年苦秦吏，皆殺其守尉令丞反，以應(yīng)陳涉，相立為侯王，合從西向，名為伐秦，不可勝數(shù)也。謁者使東方來，以反者聞二世，二世怒，下吏。后使者至，上問，對(duì)曰：“群盜，郡守尉方逐捕，今盡得，不足憂。”上悅。及閻樂至望夷宮，射及幄幃。二世怒，召左右，左右惶擾不斗。旁有一宦者侍不敢去，二世謂曰：“公何不早告我，乃至于此？”宦者曰：“臣不敢言，故得全。使臣早言，皆已誅，安得至今？”嗟夫！古先哲王使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴瞍賦，蒙誦工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察。夫人情莫不好譽(yù)而惡毀，古先哲王亦人爾，必欲盡小人怨汝詈汝之聲交至于耳，且皇自敬德，厥愆曰朕之愆，不啻不敢含怒，豈非布衣之所不能堪者哉！凡以位愈高則蔽愈眾且遠(yuǎn)，或望風(fēng)而戰(zhàn)栗，或望風(fēng)而希旨，以其一喜則萬利集，一怒則萬苦聚，人安得不惟喜之冀而唯怒之懼？于是有可以得喜者無不為也，有可以得怒者無不避也。是故下愈巧而上愈暗，下愈黨而上愈孤，上孤且暗，則百姓無可告訴，而小人在位愈益得志，社稷危于累卵，若秦二世矣。《易》曰“豐其屋，其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿兇”，此之謂也。夫秦二世者，與桀、紂比蹤者也。后世人主言及二世事，則曰是安得復(fù)見于今也？今觀修所言，乃宋仁宗時(shí)事，仁宗之與二世，相去天淵，不可以道里計(jì)，而一有懼民幸水旱因緣得免租之見，則畿內(nèi)之近，民有災(zāi)而不得聞，遣吏四出，而歸言無災(zāi)者十七八矣。仁宗雖終不為二世，而秦時(shí)謁者何難復(fù)生于景祐間哉？人主奈何不懼懼之，若何曰謹(jǐn)好惡而己矣！

　　送田畫秀才寧親萬州序此篇與《豐樂亭記》同義。俯仰百年間，想創(chuàng)業(yè)之艱難，識(shí)治平之有由，撫安樂之適時(shí)，懼危亡之不戒，期全孝于抒忠，畏失義而離道，種種具流露于意言之表。

　　送楊序古之善言琴者，惟韓退之《聽穎師彈琴》詩，然未免三分琵琶七分箏之誚。若此文與枚乘《七發(fā)》中“龍門之桐高百尺而無枝”一篇，便真有琴聲出于紙上。

　　送王陶序王陶為御史，力攻富弼，其人正子貢所惡以不孫為勇、以訐為直者歟？修于其筮仕時(shí)，為述大《易》剛德之善以戒之，蓋早有以識(shí)其心也。其言“君子之用剛也，有漸而不失其時(shí)，又不獨(dú)任，必以政、以禮、以說、以和而濟(jì)之，誠(chéng)有得”。夫“天德不為首”之旨，先圣之微言大義具于此矣。雖然，若王陶者，何足以語！此黨小人，害君子，正是陰柔，非剛也，所為惡積而不可掩者也。若夫壯趾、壯《九頁》，猶君子也，公私善惡之不同，由其發(fā)心之始已如秦、越焉。若王陶者，擬之于《易》，其為“羸豕孚躅”乎？

　　問進(jìn)士策一修言用《周禮》以致亂者王莽、后周。而王安石之亂宋，即在同時(shí)，修為策問已見其端而為是說耶？抑偶言耶？修知貢舉時(shí)，安石之禍未熾也。《周禮》一書，宋儒終不敢直以為非周公所作?；蜓酝趺r(shí)，劉歆偽撰篇章篡入之以媚新室，俾其虐政，若出周公之舊典者，而禮家以為不可。今觀修文，核計(jì)六官之屬五萬余人，而無員額者尚不在內(nèi)，乃欲以千里之地供其祿糈，則實(shí)勢(shì)所必?zé)o矣。顧修所疑，猶為舉其小而遺其大也。夫圣人之治天下，養(yǎng)人為大。《書》曰“厚生”，《易》曰“損上益下”，《詩》刺“萇楚”，《春秋》譏“稅畝”，孔子曰“富之”，孟子曰“薄稅斂”，《大學(xué)》曰“財(cái)聚則民散”，凡六經(jīng)、四子之書，所以教萬世之帝王、公卿、大夫，至于師長(zhǎng)、百執(zhí)事者，莫此為先焉。蓋天生貴者所以養(yǎng)賤者也，天生富者所以養(yǎng)貧者也，此天地之性也。圣賢之所以為圣賢，由欲利民也；經(jīng)書之所以為經(jīng)書，由欲垂利民之典則于萬世也。今觀《周禮》司市、質(zhì)人、廛人、肆長(zhǎng)、泉府、司門、司關(guān)、山虞、林衡、川衡、澤虞、跡人、B3人、角人、羽人、掌葛、掌染、掌荼、掌蜃之屬，舉市廛門關(guān)山林川澤所有鳥獸魚鱉草木玉石一切貨賄之屬，莫不設(shè)厲禁而盡征之。入市有稅，入門有稅，入關(guān)有稅，避而不入即沒入之，地所從產(chǎn)又官守而以時(shí)入之，甚至民有稱貸又官取其息，不如禁者執(zhí)而誅罰之。如是，則天之所生，地之所長(zhǎng)，人之所養(yǎng)，俱入朝廷，不留一絲毫之遺利以與民矣。雖王莽之虐，恐其力亦不能悉如書中之所載，以盡行其厲民之事也，而謂周公為之乎？若夫有天地而后有萬物，有萬物而后有男女，有男女而后有夫婦?！吨杏埂吩弧霸於撕醴驄D”，夫婦誠(chéng)人道之始也。今《周禮·媒氏》曰“中春之月，會(huì)男女于是時(shí)也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之”，又曰“司男女之無夫家者而會(huì)之”。如是，則是設(shè)之官，立之禁，驅(qū)天下女子之未有夫者必奔，而夫死者必嫁也。誠(chéng)何心哉！其他瑣細(xì)不具論，即此二大端，在上者雖有《關(guān)雎》、《麟趾》之意，又如之何其可行邪？由此觀之，即使周公果有是書，亦已不傳于后世。孟子不云乎“諸侯惡其害己也，而皆去其籍”。豈孟子時(shí)已無其籍，而今日猶有全書邪？縱使尚有斷簡(jiǎn)殘編之沒于莽穢榛雜中者，非圣人復(fù)起，其孰能辨之？然則或謂劉歆媚莽所作者，似亦十得六七也。

　　問進(jìn)士策學(xué)校之教不逮于古，而取士無長(zhǎng)策矣。其上下交相失之故，具見于篇，蓋千古賢君志士之所同慨也。

　　泰誓論乍讀斯論，一則曰“妄說”，再則曰“妄說”，更三四稱而不止，若言之無文者，繹思之，而后知其用意也。《無逸》曰“文王受命惟中身”，蓋由武王已得天下之后而推本言之耳。周公若曰當(dāng)文王之中年，已可朝諸侯，有天下，而不改臣節(jié)，文王所以為至德也，文王非不能得天下而必待武王也?？鬃右嘣弧叭痔煜掠衅涠苑乱蟆?，周之德其可謂至德也已矣。后世不察，轉(zhuǎn)因“受命惟中身一語”，而謂文王有滅商之心，且顯叛商之跡，推其年歲，當(dāng)在戡黎之時(shí)。遂謂其時(shí)西伯稱王改元，武王本文王之志以伐商，即位不改元，而于泰誓之十有三年?？娊饧娂?，曹操、司馬懿遂有吾其為周文王之語，經(jīng)之不明人倫之大患。修既確見其妄辭，而辟之應(yīng)不遺余力，故不惜言重辭，復(fù)為斬?cái)佞o，凡以明人倫云爾。

　　本論此文切中宋仁宗時(shí)政事之失。漢之不復(fù)于三代，人每為文、景嘆，宋之遽衰于神、哲，人亦每為仁、英惜。蓋國(guó)無人焉，孰與為理！此《雅》詩所以頌美人君，必以賢才眾多為辭。蓋國(guó)家之福，天地之祥，誠(chéng)莫大乎此也！

　　為君難論上下《為君難論》分著用人、聽言之難，故作上下二篇，實(shí)一首也。

　　峴山亭記修言羊叔子、杜武庫“自待者厚而所思者遠(yuǎn)”，蓋謂二人之意非沾沾詡詡自喜，直自以為功烈猶卑不足傳后，而恐其磨滅云爾。此修厚待古人處，而所以勖史中輝者已在言外。雖然，亦未可謂羊、杜之意不如修所云也。凡人急功近名，蘄勝于人而取于人，豈必不勝于人而取于人哉？而實(shí)之美惡，其發(fā)也不掩，往往及身而敗，又安能死而益明、久而愈光？惟實(shí)有立于天地而被于萬民，則其存也，常自然不足蒿目焉，而莫副所愿。及其亡也，其所立與所被乃耿耿不磨，出于其人平時(shí)意料之外。古語云“鼠忘壁，壁不忘鼠”，謂其實(shí)有穴在也。善固如此，惡胡不然？子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”疾沒世而名不稱，則必其未沒之盡其實(shí)也明矣。名者，實(shí)之賓也。豈曰吾將為賓乎？豈曰蘄勝于人而取于人，圖目前之ピ赫，如彼槿榮晝炕而宵聶乎？　　豐樂亭記按林希元曰：此篇專歸功于上之功德。第一節(jié)稱敘滁之景以為亭，第二節(jié)論滁為干戈用武之地，第三節(jié)論圣宋平定之事，第四節(jié)論民生豐樂皆上之功德，第五節(jié)論滁人立亭共享豐年之樂，第六節(jié)論宣上諭以與民同樂所以名亭。希元于此文，脈絡(luò)善為分疏矣，若修言外之意，顧未及之也。嘗考唐末、五代干戈紛爭(zhēng)，生民荼苦備矣。宋興，削平天下，斬其蓬蒿藜藿而養(yǎng)以雨風(fēng)。至于仁宗，猶天下之母焉，一以柔道滋培和氣，一時(shí)四海宴清，人民歡樂。然而名實(shí)亦少混焉，武備亦少弛焉。文恬武嬉，積日閱考以取卿相者，多席祖宗太平余業(yè)幾及百年，百姓長(zhǎng)子養(yǎng)孫不見兵革于斯時(shí)也，在《易》之《豐》所謂“日中”者也。君子見微而知彰，修所以一則曰“幸其民樂歲之豐成”，再則曰“幸生無事之時(shí)”，豈非深危夫斯世斯民之不能長(zhǎng)久其幸者哉！至于神宗，“日中則昃”，于是言利之臣進(jìn)，而天下十室九空，邊疆之釁開，而西北肝腦涂地。迨至金人長(zhǎng)驅(qū)直入，王業(yè)偏安，而滁乃復(fù)為用武之地矣。然則斯文也，有《蟋蟀》風(fēng)詩之意焉，所以詔天下萬世以居安思危者，旨深哉！

　　又按《宋史》，杜衍、韓琦、范仲淹、富弼相繼以黨議罷去，修疏救，指斥群邪。于是其黨益恨，因其孤甥張氏獄傅致其罪，左遷知制誥、知滁州。此文修治滁日所作也，其言溫厚和平，足征城府中了無他物，君子哉！首言“修既治滁之明年夏，始飲滁水而甘”，蓋其時(shí)難始平也。

　　醉翁亭記蘇軾作《醉翁操》，其序曰：“瑯邪幽谷，山水奇麗，泉鳴空澗，若中音會(huì)。醉翁喜之，把酒臨聽，輒欣然忘歸。既去十余年，好奇之士沈遵聞之往游，以琴寫其聲，曰《醉翁操》，節(jié)奏疏宕而音指華暢，知琴者以為絕倫。然有其聲而無其辭，翁雖為作歌，而與琴聲不合。又依楚辭作《醉翁引》，好事者亦倚其辭以制曲，雖粗合均度，而琴聲為辭所繩約，非天成也。后三十余年，翁既捐館舍，而遵亦沒久矣。有廬山玉澗道人崔閑，特妙于琴，恨此曲之無辭，乃譜其聲，而請(qǐng)于東坡居士以補(bǔ)之云。”其辭曰：“瑯然，清圜，誰彈，響空山，無言。惟翁醉中知其天。月明風(fēng)露娟娟，人未眠，荷蕢過山前，曰有心也哉此賢。醉翁嘯詠，聲和流泉。醉翁去后，空有朝吟夜怨，山有時(shí)而童巔，水有時(shí)而回◆。思翁無歲年，翁今為飛仙，此意在人間，試聽徽外三兩弦?！毕鄠鞔揲e按琴而鼓，東坡援筆而書，曲止辭盡，而宮商諧暢，長(zhǎng)短恰宜，為一時(shí)勝事。前人每嘆此記為歐陽絕作，間嘗熟玩其辭，要亦無關(guān)理道，而通篇以“也”字?jǐn)嗑?，更何足奇？乃前人推重如此者，蓋天機(jī)暢則律呂自調(diào)，文中亦具有琴焉，故非他作之所可并也。況修之在滁，乃蒙被垢污而遭謫貶，常人之所不能堪，而君子亦不能無動(dòng)心者，乃其于文蕭然自遠(yuǎn)如此，是其深造自得之功發(fā)于心聲而不可強(qiáng)者也。

　　偃虹堤記朝廷欲為大作以利民生，往往因之有二蠹。一者利蠹不顧民之利病，而惟上意之視，借以固寵加秩而不問其他。又或賴其金錢出納以為家肥上，所作無已，則其利亦無已。一者名蠹不考古今之宜，而棄天地之性，釣奇立異，以為己名。方自謂能為振古未有之事，而不知古人之所不為者之必不可以為。有是二蠹，則朝廷有利民之心，每轉(zhuǎn)為病民之事。逮其事之已成，則外黃徐子所為啜汁者眾，緣藤附蔦，實(shí)繁有徒，有一以為不然，則群起挫之，指為撓國(guó)。是民不見利而惟被其累，雖愁苦呻吟而終莫徹于上聽，久之而病民者深，遂以病國(guó)甚矣。夫三代以下，人才不振，匪特害民之事不可為，而利民之事亦難為也。孰能謀之審，慮之熟，不茍一時(shí)之譽(yù)，思為利于無窮，如滕子春之為者乎！范仲淹《岳陽樓記》曰：子京為巴陵郡，其明年，政通人和，百?gòu)U俱興。然則此所為偃虹堤者，殆亦其一事歟？士大夫?yàn)榘傩樟⒚?，為?guó)立業(yè)，本非為己身家。而然使有一絲毫名利之念淆其間，則源之不清，流千里而猶濁，汲者、飲者并受其禍。《易》曰：“井渫不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福?！笔持讳停沧愀Ｔ?？夫所為渫者，豈止不貪財(cái)賄之謂？夫耗帑肥家，似為最下矣，然計(jì)短跡污，人之所惡，易于發(fā)露，其害淺。希上旨以釣爵位，稍深矣，而無赫赫名，事不成，則主易悟，猶淺也。若夫假經(jīng)術(shù)以文其奸，取令名以高其勢(shì)，若似乎所欲利者國(guó)與民，而非有他，雖撥本害枝，而千載而下，論其人猶將疑信參半者，是最大蠹也，王安石是已。安石未相，歐陽修亦嘗薦其可以為相矣。皋陶曰“在知人”，而禹曰“惟帝其難之”，圣人之言所以為萬世法鑒哉！

　　王彥章畫像記《易》曰：“碩果不食。”說者謂剝窮上反下如木，雖本槁枝凋而末有碩果，則落地復(fù)生，本枝復(fù)肖其舊也。五代之世，君臣之義可謂剝之盡矣。而彥章為梁純臣，其碩果歟？或曰朱溫者唐之賊也，彥章事梁，復(fù)何義之？明曰此，正所為本槁枝凋之碩果也。木無生理，而果則有生心。且舜、禹既曰孝矣，彥章豈非忠？夫元載之妻，奚害其為烈婦歟？歐陽修既為《五代史傳》，又于《畫像記》反復(fù)低徊不置，誠(chéng)慕乎其忠也。若其慨元昊、契丹之事，而嘆今無其人，所以激勸西帥者切矣。

　　伐樹記漆以膏自割，雁以不能鳴而見烹，其將焉處？莊子曰：“吾將處夫材與不材之間?！狈虿摹⒉徊闹g其果可處邪？割漆者曰是尚材也，烹雁者曰是亦不材也，其猶有側(cè)足之所乎？君子所欲全者性之云爾，豈曰身之云哉？性全則身亦全，忠烈之士隕身溝壑，然而全受全歸也。身全而滅其性者，入于禽獸之路矣，身又奚論？抑又聞之《中庸》曰：“惟天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性?！比酥跃捶笪宓?，俾彝倫攸敘，斯盡矣。物之性若之何？其盡曰人則不材者必皆使之材，而后其性盡。物則以材付材，以不材付不材，而后胥盡也。物之生也，所以為民用耳。杏之實(shí)可食，樗之枝可薪，食其實(shí)而薪其枝，不至于棄擲而朽蠹，則樗與杏之性各盡也。若夫杏之實(shí)儲(chǔ)之以供宗廟賓客之禮，樗之薪析之而為吉蠲饣奔饣喜之需，質(zhì)之賤而用之貴，不以供縱欲而暴殄，則樗與杏之性益盡也。若夫郁結(jié)輪于山巔澗ㄛ之間，猿之所號(hào)，貍犭生之所居，以此為不夭斧斤，抑知此正所以為夭哉。

　　議學(xué)狀讀此文并修所作取士策問，而知后世用人之難也。國(guó)家事事須人，而事事難得其人，雖欲躋斯世于唐虞，其誰與為理？三代學(xué)校之盛，根于積德累仁，不特非一王所能致，并非一代之所能致。是以極于成周，而美隆于千古。自東周以來，陵夷衰微，敗壞湮滅，古今事體絕不相同，而欲舉成周之法以求后世天下之人材，猶資章甫以適于越也。《易》曰：“不耕，獲；不，。則利有攸往?！睏钊f里別為義曰：“初九，動(dòng)之始；六二，動(dòng)之繼。初耕之，二獲之；初之，二之。天下無不耕而獲、不而者。其曰‘不耕’、‘不’，則耕且皆前人之所已為也?！笔钦f也，于《易》雖未為正義，而于此可以取喻焉。若成周者所為，前人已耕已者也。其在《詩》，所為或樸之薪，旱麓之榛苦。當(dāng)文、武已上，其所以“譽(yù)髦斯士”者至矣。至于周公，益明選士、造士之制，習(xí)射擇士之文。而《卷阿》之詩，謂“藹藹王多吉士”，如鳳凰之鳴于高岡也。斯時(shí)也，獲耳耳，非耕且，以待食者也。若夫“周道，鞠為茂草”，而謂利乃錢，便可取盈于倉箱所獲，安得而非荑稗邪？雖然學(xué)校之制，盛莫過于成周，而亦未必?zé)o憸壬衰莫甚于元世，而亦未嘗無碩士經(jīng)綸天下者。百司庶務(wù)無一時(shí)而可以乏人，而能待污萊之田忽嘉谷之生乎？其必別有所以處之者矣。此篇末幅所論，具足為世法也。　　論茶法奏狀狀大臣不達(dá)民情，妄建謬議，始終回護(hù)，而庶僚希風(fēng)順意，不顧百姓疾苦，情事如繪。

　　論選皇子疏天下大器，帝王大統(tǒng)，付托得人，則三才蒙庥，萬類咸若，華夏、蠻貊，罔不蕃祉老壽，否則反是。宋仁宗之不輕擇嗣，豈為一己之私哉！然當(dāng)日宰執(zhí)、臺(tái)諫、侍從之臣交章敦勸，而歐陽修此文，益復(fù)情致纏綿，忠愛悱惻，抑何社稷之臣多也！仁宗崩，年止五十耳。修疏上，正仁宗富于春秋之年，而修言之無忌，仁宗聽之無恨，君臣之間美千古矣，豈非兩人皆止知有宗廟社稷蒼生而不知有己者乎。世以仁宗為漢文帝、唐太宗后一人而無子，以為天地之大之憾，然亦何憾擇嗣得英宗，無愧宗廟社稷蒼生，仁宗有子矣。況帝王父天母地而子萬民，有宋三百年，人民孰非仁宗之子哉！

　　通進(jìn)司上皇帝書《洪范》“一曰食”而“八曰師”，食尚未預(yù)儲(chǔ)，何言師也？通漕、屯田，自是當(dāng)時(shí)要?jiǎng)?wù)，通篇不下萬言，總欲豐財(cái)足粟以紓西人耳。至論課程之法，課必與商賈共利，方能取少而致多。其辭亦若言利而與言利之臣霄壤者，蓋導(dǎo)利而布之上下，本君人者之責(zé)也，為國(guó)家司課程者，不可不知。若其所云不惜其利以誘大商，則立言不可為訓(xùn)，又欲盡括大商居積之物官為賣而還之，則更迂闊紛擾而不可行也。

　　論包拯除三司使上書世有謂修之賢而上章論拯，蓋與拯不相能者，夏蟲不可語冰也。夫修此疏固為朝廷杜徼訐傾陷之風(fēng)，又使嗣后言事者得白其無他而易以拾遺救失，乃其意中所最保護(hù)愛惜者拯耳。曾子寢疾革，一聞童子之言謂“華而皖，大夫之簀歟”，則瞿然命易其簀。曾元不肯易，人子之常情也，而曾子斥之為細(xì)人，至謂其愛父不如此童子。曾子之賢幾于圣矣，豈其將死猶好奇釣名至此哉？舉扶而易之，反席未安而沒。假使不易，安知不少緩須臾無死。然而曾子不愿者，蓋雖一簀之非正，猶舍生取義如此也。今三司使之位，非一簀之細(xì)矣；逐人而居之，非士用大夫器物之小過矣。修知愛人以德而已，遑問后世以修與拯為相能不相能哉。善夫蔡襄之疏也，曰：“朝廷增用諫臣，歐陽修、余靖、王素一日拜命，三人忠誠(chéng)剛正，必能盡言。臣恐邪人不利，必造為御之之說。其說不過三，臣請(qǐng)辨之。一曰好名。夫忠臣引君當(dāng)?shù)溃撌挛┛植恢?，若避好名之嫌無所陳列，則土木之人皆可為矣。二曰好進(jìn)。前世諫者之難，激于忠憤，遭世昏亂，死猶不辭，何好進(jìn)之有？近世獎(jiǎng)拔太速，但久而弗遷，雖死是官，猶無悔也。三曰彰君過。諫爭(zhēng)之臣，蓋以司過舉耳，人主聽而行之，足以致從諫之譽(yù)，何過之能彰。至于巧者亦然，事難言則喑，擇其無忤者，時(shí)一發(fā)焉，猶或不行，則退而曰吾嘗論某事矣，此之謂好名。默默容容，無所愧恥，躡資累及，以挹顯仕，此之謂好進(jìn)。君有過失，不救之于未然，傳之天下后世，其事乃不可掩，此之謂彰君過。愿陛下察之。”襄于修輩始作諫官之時(shí)，諷上久而勿遷，使之死于是官，豈亦與修輩不相能哉？君子之所欲忠者國(guó)耳、主耳，其他又何所惜？襄之知修，必不以不遷官為恨，猶修之知拯，必不以不得三司使為恨也。正人君子之心胸，類非俗士之所為歟！

　　論乞令百官議事札子汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮；顧又曰君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，何哉？曰：軍國(guó)大事，人人共知而不可秘密者，古先哲王固不特謀及卿士，而且謀及庶人矣。若夫事之未成而定命于幾先，則不特?zé)o謀及庶人之理，即在廷卿士，自不得人人與聞，以害其成也。嗟乎！偏聽生奸，獨(dú)任成弊。如修所云大臣自無謀慮而杜塞眾見者，固以不能集思廣益而處置多差。然如修所云下百官廷議，隨其所見同異各令署狀者，亦歸于有治人無治法耳?！对姟凡辉坪酢爸\夫孔多，事用不集。發(fā)言盈廷，誰敢執(zhí)其咎”？為人君者傅采其論，則人各欲售其私說，以圖其意中所欲得而不顧其它；棄之不采，則人各緘默取容，以聽大官之臆決而萬口附和。是非卿、尹、旅、牧各得其人，則修之此議亦徒然耳。甚哉！期事之集，必期謀之臧，而期謀之臧，必期才之眾。國(guó)無賢才，則國(guó)空虛?！皾?jì)濟(jì)多士，文王以寧”。蒿目斯世，不能不讀修此議而三嘆也。

　　論美人張氏恩寵宜加裁損札子張氏，仁宗美人，卒謚溫成皇后。初，仁宗寵張氏，欲以為后。太后難之，乃立郭崇之孫為后，繼而見廢。世儒謂仁宗夫婦間，未免大圭之玷也。然郭后廢而曹后立，史載曹后事跡亦不減女中堯舜，然則其所為張美人，當(dāng)亦必有取焉，而非僅以色升歟。歐陽修此疏，讀者必曰仁宗亦蠱于女色，否則必曰歐陽修彰君之過，而使此文傳至于今也。為此解者，不特不識(shí)歐陽修，亦不識(shí)仁宗。夫床笫之愛，而當(dāng)時(shí)文學(xué)侍從之臣得直言無忌如此，非圣賢而能致然乎？　　論澧州瑞木乞不宣示外廷札子元史臣謂真宗英悟之主，而天書一事，吁可駭怪。及修《遼史》，乃知遼俗尚礻幾而明鬼，故神道設(shè)教，假以動(dòng)敵人之聽，消凱覦而偃兵革耳，然而計(jì)亦末矣。仁宗以天書殉葬，賢哉。歐陽修作蜀《王建世家》論，謂自古王者殊祥異瑞并見于五代，而又皆萃于蜀，惑者可以思焉。蓋深以為非也。及是澧州獻(xiàn)瑞木成文，遂慷慨論列，不顧忌諱。修于真宗之非自欺，而仁宗之必不裕蠱，雖若不相知者，顧其論正而言忠，則可為后世法也。

　　請(qǐng)駕不幸溫成廟札子唐太宗文德皇后既葬，帝即苑中作層觀以望昭陵，引魏征同升。征熟視曰：“臣毛昏不能見。”帝指示之。征曰：“此昭陵邪？”帝曰：“然?！闭髟唬骸俺家詾楸菹峦I(xiàn)陵，若昭陵，臣固見之矣?！钡燮鼮闅в^。歐陽修請(qǐng)駕不幸溫成廟，與征后先輝映矣。夫《咸》、《恒》為后天卦首，古先哲王亦與人同其情，況存亡之際乎。然惟情之無過不及處乃為禮。禮失則情乖，情乖則民志惑。厚于所當(dāng)薄，即已薄于所當(dāng)厚，本亂而末不可得而治。故雖一舉足，一出言，而子孫黎民之能保不能保系焉。以禮制心，然后能垂裕于后昆。此忠臣志士之所以于其君也。然則太宗之不若魏征，仁宗之不若歐陽修，固若是乎？曰奚其然也。君者，表也；臣者，影也。觀影之直，則知表之正，影與表可曰二哉？況善言者出于口而無窮，善行者備厥萬而猶闕，言易行難，何往不然？獨(dú)是臣能言之于君，則匪為言也，乃其行也。然君能聽而改之，則言者臣之虛言，聽者君之實(shí)行矣。千虛不如一實(shí)，曷可貶實(shí)而崇虛哉？成湯之圣也，曰改過不吝。圣，不圣于無過，而圣于改過。然過之作也，己覺之而己改之，猶未足以云圣人之大心也。惟人覺之而己改之，則天下之人之心莫非其心，而博厚配地、高明配天矣。是非太宗、仁宗之所可當(dāng)也。必也舜乎，舜好問而好察邇言。必也孔子乎，孔子曰“丘也幸茍，有過，人必知之”。舜與孔子固全之，若此二事，乃太宗、仁宗之能得乎？舜與孔子，百之一而榮莫大焉者也！俗士以征有言即謂太宗不如征，修有言即謂仁宗不如修，是人我之見不忘，而元首股肱之義由以日喪也。

　　論逐路取人札子觀修此疏，知東南文字之盛，自宋仁宗時(shí)已然，而解額之不能均，亦復(fù)與今一轍。顧嘗論之，虞廷之取士也，曰敷奏以言，明試以功。周室之取士也，曰或以德進(jìn)，或以事舉，或以言揚(yáng)。然則取人以言，固屬一端，即使文風(fēng)日正，經(jīng)學(xué)日明，而所為科目出身者，亦止是三代以上言揚(yáng)之，一未可謂此外必?zé)o賢才。況所較者，僅在聲調(diào)格律時(shí)尚之細(xì)，以此而欲重東南而輕西北，誠(chéng)非帝王馭世之大公矣。特是時(shí)移勢(shì)易，古今不同，故虞廷之所為“明試以功”，周室之所為“德進(jìn)事舉”者，后世用之益以滋亂。不若科目之法，猶可驅(qū)天下，使誦法孔子澤躬于六經(jīng)，忽不自知其入于義理之域。且其法易以防閑，統(tǒng)百年而計(jì)之公者猶得什九，是以不得不專用其法，豈曰經(jīng)世之士盡出于能文者也。故就文而論，則選額之不可以地均，誠(chéng)如修之所云。以用人而論，其不得不以地均之者，亦天下之大勢(shì)有不能因噎以廢食者。修有試進(jìn)士策問取士之法，而極論其難，較之此疏，更為千古確論。

　　論刪去九經(jīng)正義中讖緯札子暴秦焚書，六經(jīng)亡軼。漢儒掇拾遺言，各立門戶，其幸而傳至今日者，固其守先待后之功，而詐偽繁興，亦莫甚于彼時(shí)。而于其中敢于誣天蔑圣者，則以讖緯為甚。讖緯之書，莫知所自起，王莽篤好之，其下遂相與詐造欺蒙，以售其私。而莽又明知其欺而樂用之，以愚黔首，而借以篡漢天下。蓋亂臣賊子之言也，而托諸孔子。然既托諸孔子，則雖以光武之賢，猶不能無惑焉。唐作《九經(jīng)正義》，猶引用其說。歐陽修疏請(qǐng)削除，見亦偉矣，惜猶未曾抉其底里痛掃溉之，以解后世惑也。夫讖緯之托諸圣言者，為其“前知”也，為其“知天”也?！吨杏埂吩弧爸琳\(chéng)之道，可以前知”，又曰“思知人，不可以不知天”，疑若似矣。顧差若毫厘，即謬以千里。夫天者，理也。敘則為典，秩則為禮，立之為三綱，行之為五常。三綱立，五常行，則人無逆天，物極則長(zhǎng)，而所為“生生之謂易”者行乎其間，乾坤于以不毀。三綱頹，五常廢，則人物凋喪，漸消漸毀，以至于無而乾坤息。故孔子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也?！笨鬃又鶠橹於梢郧爸撸缡嵌?。若夫繼周而為漢，漢帝姓劉，孔子安得知之，而又何用知之哉？孔子葬母，既封矣，雨甚而墓崩，孔子不能前知也。而謂孔子知沙丘崩為漢元王皇后之祥乎？《國(guó)語》有之曰：“吾非瞽史，安知天道？”蓋盲者業(yè)專，其藝必精，故能以數(shù)測(cè)氣，推現(xiàn)至隱。如裨灶、梓慎、京房、焦贛之流，猶古瞽史之遺，見于史氏，代不乏人。然其為術(shù)，所為文史星歷，近于卜祝之間者，又奚得以六經(jīng)、《語》、《孟》治天下之大經(jīng)大法錯(cuò)處雜陳，而謂圣之所以為圣在此也哉？況夫王莽時(shí)，劉歆輩所造奸言，直是執(zhí)左道以亂政，又安可令其托于孔子惑世誣民而莫之正耶？漢承七國(guó)之后，圣遠(yuǎn)道微，言龐事雜，故如所傳斬蛇交龍等事，猶與篝火狐鳴一轍。蕭、曹輩皆未嘗學(xué)問，不知正其前失，轉(zhuǎn)艷稱于后世。后世惑之，王莽遂乘之以移其社稷當(dāng)涂，典午更用之以滅其子孫，而輾轉(zhuǎn)相滅。由是訛以傳訛，暴以易暴，五代十六國(guó)之交，視弒君篡國(guó)為天之所命，圣之所記，史臣津津稱道之。嗚呼！人心若此，幾何不入于禽獸也！又如晉王嘉《拾遺記》等書，所稱黃帝金支玉葉，武王白魚流烏之類，謂自古帝王受命之符罔不如是。夫刪《書》斷自唐、虞，既有其事，周、孔必述，周孔不述，其誣可知。王嘉輩何能從千載以后而得千載以前之事？其博洽過于周、孔如是也？其為拾漢、魏之遺，誣帝王以神怪，不待明者而決矣。《書》曰“天視自我民視，天聽自我民聽”，民心之所歸，是乃天之符命耳。人者，萬物之靈也，天地之心也，五和之秀氣也。不觀之人而觀之云物鳥獸，何其榮末而虐本歟！亦異乎圣人之言矣。陋儒不察，遂使讖緯之文述之學(xué)校，被之閭閻，雖婦人小子亦同然一辭，其所以為人心之害者，豈細(xì)故哉！　　論議濮安懿王典禮札子按史：仁宗以同祖兄濮王元讓子宗實(shí)為皇子，是為英宗。治平元年，宰相韓琦等奏請(qǐng)下有司議合行典禮，詔須大祥后議之。二年，乃詔禮官與待制以上議，翰林學(xué)士王等謂宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事，尊以高官大國(guó)。于是中書奏：王等所議，未見詳定濮王當(dāng)何稱，名與不名。等議宜稱皇伯而不名。中書又奏：《禮》與令：出繼之子于所繼所生皆稱父母。又漢宣、光武，皆稱皇考。今等議稱皇伯，于典禮未有明據(jù)，請(qǐng)下尚書省，集三省御史臺(tái)議奏。方議，而皇太后手詔詰責(zé)執(zhí)政。于是詔權(quán)罷議，令有司博求典故以聞。禮官范鎮(zhèn)等又奏請(qǐng)如王等議。御史呂誨彈歐陽修首建邪議，韓琦、曾公亮、趙概附會(huì)不正之罪，固請(qǐng)如王等議。既而內(nèi)出皇太后手詔，可令皇帝稱親，濮王稱皇，夫人并稱后。英宗即日手詔曰：“稱親之禮，謹(jǐn)遵慈訓(xùn)；追崇之典，豈易克當(dāng)？其以塋為園，即園立廟，俾王子孫奉祠。”翌日，誨等繳敕，家居待罪，英宗命閣門以告還之，誨等力辭臺(tái)職。誨等既出，而濮議亦寢。修此疏，當(dāng)在皇太后詰責(zé)執(zhí)政，而英宗手詔罷議之時(shí)也。觀宋諸臣所見雖不同，要非若明臣張璁、桂萼諂上希旨為進(jìn)用階梯。顧核諸先王“緣人情以制禮，本天性以立則”之旨，歐陽之議自是至當(dāng)，而當(dāng)日英宗處置盡善，亦可為無遺憾矣。乃后世猶焉，謂稱皇伯之是者，蓋以司馬溫公諸賢并與王同議也。夫君子亦不能無過，有過不害為君子。然君子之過，亦不可從，一以理為斷而已。世傳朱子亦以歐陽為非，謂其疑于兩父，其說曰：“辟若仁宗與濮王俱在世，則為英宗者，可皆稱為父子乎？”顧未知朱子實(shí)有是說邪，抑門弟子附會(huì)之詞也？不可考矣。夫所為伯、仲、叔、季者，行第之稱。古人伯則曰伯父，叔則曰叔父，無去父而止稱伯、叔者?！肚Y》云“五官之長(zhǎng)，天子同姓，謂之伯父。九州之牧，天子同姓，謂之叔父”者是也。又如《魯頌》曰“王曰叔父”，《小雅》曰“既有肥牡，以速諸父”，經(jīng)籍所載，不可備舉，何得謂為二父乎？伯父、叔父、諸父，本生父同義也，獨(dú)于所繼，止謂之父，則亦足以昭重宗之義，合降期之意矣。乃必諱其父之稱而稱皇伯，何其無稽也！人之生父生之，此天也，非人也，其名可以意為改者哉？或曰：若然，則不得為人后矣，為人后者人為之，豈天為之邪？曰：固天為之也。自身而上有父，天也；自父而上有祖，亦天也。由父視之，則有己子與兄弟之子之分；由祖視之，則均之為孫矣。均之為孫，則天也，非人矣。宋時(shí)諸臣，固亦于此有未能脫然者，又哀仁宗大賢而無子，必欲泯濮王之跡以消其余憾，而朝堂之上紛呶不已。英宗不欲明其是非，而兩置之，遂成千秋疑案。有宋君臣是者固無非矣，其非者猶是君子之過也。然而延及明嘉靖帝，諸臣遂執(zhí)宋臣之議，以死爭(zhēng)哭于闕下。帝剛愎少恩，盡收付廷尉，而賢材為之一空。于是佞人虱其間，熒惑張，盡變明代祖宗成憲與賢士大夫風(fēng)尚，而明亦浸衰而浸亡矣。於戲！士君子持論，揆諸天理民彝之衷，少有偏倚，則其毒流于后世。如此，可不慎哉！

　　祭尹師魯文尹師魯，名洙，少以儒學(xué)知名，舉進(jìn)士。宋世古文，洙與穆修實(shí)始振起其衰。自元昊不庭，洙未嘗不在兵間，練習(xí)邊事，深曉兵法，以右司諫、知渭州兼領(lǐng)涇原路經(jīng)略公事。會(huì)鄭戩為陜西四路都總管，遣劉滬、董士廉城水洛，以通秦、渭援兵。洙以為城砦多則兵勢(shì)分，是以前此屢困于賊，今何可又益城？奏罷之時(shí)，戩已解四路，而滬等督役如故。洙召之，不至；代之，不受。乃使狄青械滬、士廉下吏。戩論奏不已，卒城水洛。士廉詣闕上書訟洙，詔遣御史劉就鞫，不得他罪。文致之，貶洙監(jiān)均州酒稅，感疾而卒。修祭文所謂“辨足以窮萬物，而不能當(dāng)一獄吏”者也。嘗謂明刑所以弼教，而察獄所以平冤。漢承秦弊，古義蕩然，雖相如蕭何，將如周勃，亦輒付系。延至末代，獄吏成風(fēng)，惟希意指之所向，不揆其情辭而麗以法，轉(zhuǎn)以法就其情辭，意見既立，雖孔、孟不得為完人，而蘇、張無所措其舌。矜名節(jié)者，恚極而不得辨；達(dá)生死者，休焉而不與辨；暗且弱者，吶吶然辨而不能辨；強(qiáng)且明者，喋喋然辨而不聽其辨。所以古人畫地為牢誓不入，刻木為吏義不對(duì)也。以此承君上之意指，則一獄成而萬事必有受其害者矣；以此承權(quán)臣之意指，則萬事隳而宗社亦且受其害矣。賢如宋仁宗，尚使尹洙被文致于獄吏以稱于后世也，可不懼哉！

　　祭蘇子美文仁宗逐蘇舜欽輩，不使朝士以夸誕標(biāo)榜相尚，所以維風(fēng)端習(xí)，未為失也。特宜正王直柔侮慢圣賢之罪，而蘇舜欽輩醉飽之過，則教而不怒。斯才士不至沉淪，而憸壬一網(wǎng)打盡之策，亦自不墮其術(shù)中矣。

　　瀧岡阡表朱子謂韓愈《祭十二郎文》后數(shù)百年，而本朝復(fù)有歐陽文忠公《瀧岡阡表》，其為朱子所心折如此。然以兩文較之，其情致悱惻，能達(dá)所不能達(dá)之隱，所謂喜往復(fù)善自道者，則果相伯仲。若夫垂諸萬世，使酷吏讀之亦不覺泫然流涕者，歐作固專其美，而韓遜不如。子曰“茍有車，必見其式；茍有衣，必見其敝”，蓋言有其實(shí)斯有其文也。愈固不得無之而空言之，歐之勝者實(shí)也。如此文者，所當(dāng)自朝廷至于里巷，莫不謳吟諷誦者歟！夫是之謂羽翼六經(jīng)。羽翼六經(jīng)云者，固不在句訓(xùn)字詁之徒也。

　　太子太師致仕杜祁公墓志銘修與杜衍子書自謂：“文字簡(jiǎn)略，止記大節(jié)，期于久遠(yuǎn)，恐難滿孝子意。”又言：“范公家神刻，為其子擅自增損，不免更作文字發(fā)明，欲后世以家集為信?！庇盅裕骸耙献幼湔?qǐng)韓太尉別作墓表，以此見朋友、門生、故吏與孝子用心嘗異，修豈負(fù)知己者！范、尹二家，亦可為鑒?！眲e一書云：“所記事，皆錄實(shí)有稽據(jù)，皆大節(jié)與人之所難者。其他常人所能者，在他人更無巨美，不可不書。于公為可略者，皆不暇書?！庇^修言，作志亦大難矣。凡墓志、神道，皆國(guó)史所據(jù)以示后世者也。文如韓、歐其人者不世出，而史則不可以或闕。不可或闕，而又無可信之碑志以為據(jù)依，則信史不更大難乎！觀修為杜衍作志，其斤斤自明如此，蓋以時(shí)俗不能曉信今傳后之義，徒欲躋其父祖與圣哲比肩，必銘功悉太公、頌德皆仲尼而后快，不知空言無實(shí)之名非所榮也。徒使平昔一言一行之善猶可勵(lì)俗而興行者，轉(zhuǎn)因繁言浮詞致晦昧湮亡而莫可問。迨史氏稽集于數(shù)十百年之后，濟(jì)濟(jì)皆太公、仲尼，而考其實(shí)，茫然無所得。既總無可信，則必以意為軒輊，黨其所親而毀其所怒，甚至苞苴請(qǐng)謁行焉。而古今是非之公，不獨(dú)泯于當(dāng)時(shí)，而且泯于萬世矣。修之慎重不茍然者，豈為一己之私哉！