《中國醫(yī)學(xué)通史》 一、臺灣巫醫(yī)時代及原住民醫(yī)藥

(一)巫醫(yī)時代：

臺灣巫醫(yī)時代主要系指清代早期以前，雖然現(xiàn)代并未絕跡，但早已并非醫(yī)療之主要方面。巫醫(yī)在臺灣約有兩類，其一是以原住民高山族之巫醫(yī)，巫師之原始活動延續(xù)下來者為代表。其二是自18世紀(jì)以前陸續(xù)由大陸移居臺灣之民眾帶去的巫醫(yī)或神醫(yī)習(xí)俗等派生的各神醫(yī)療活動。對于前者，即臺灣固有的巫醫(yī)習(xí)俗，清代乾隆進(jìn)士，硫球(即臺灣)副使——周煌，曾撰《琉球因志略》，引《徐葆光錄》內(nèi)容，敘述了當(dāng)時臺灣的僧、道、巫情況，指出臺灣“無道士、尼姑，惟有僧，亦有男巫、女巫”?？梢娕_灣由于漢族移住已有僧，而男巫、女巫恐多系原住民之所信奉，臺灣原住民對疾病之認(rèn)識，在明、清時期及其前，一般以鬼神作崇為主流，從事巫術(shù)者頗受族眾之尊敬與信賴，在社會上有著崇高的地位。其除疫、醫(yī)療，甚或咒詛以使人病、傷亡者，均賴巫師、女巫為之。

黃叔璥(1662～1721)于康熙時曾奉旨巡視臺灣，編撰《臺灣使槎錄》，其中有這樣一段記敘：“莊秀才子洪云，康熙三十八年(1699)……歸家俱病，醫(yī)療罔效，后始悟前曾乞火于大杰嶺番婦，必為設(shè)向，適郡中有漢人娶番婦者，因求解于婦，隨以口吮鸞夙臍中，各出草一莖，尋愈。番婦自言，初學(xué)咒時，坐臥良久，如一樹在前，臥而誦向，樹立死，方為有靈。諸羅志作法詛咒名向”?！吧闷浼颊?，多老番婦”。詛咒占卜之巫術(shù)等，曾為當(dāng)局禁止者，故黃氏書稱“近年附郭諸社，畏法不敢為，稍遠(yuǎn)則各社皆有”。雖然九族之巫術(shù)多有不同，但其形形色色之根本意義并無不同。哈鴻潛教授等已進(jìn)行了比較系統(tǒng)之論述（哈鴻潛《高田原住民之醫(yī)藥考察》《中華醫(yī)史雜志》1994，P5～8），鈴木質(zhì)《臺灣蕃人風(fēng)俗志》也明確指出：“自古以來，山胞生病或遇到災(zāi)禍的時候，都認(rèn)為是神的旨意，所以一旦生病或遇到災(zāi)禍，必定請巫師厭勝……在山胞之間，醫(yī)術(shù)與厭勝是無法區(qū)分的”。（鈴木質(zhì)原著，林川夫?qū)彾ā杜_灣蕃人風(fēng)俗志(探尋原住民的歷史)》武陵出版有限公司1991，P264）。

大陸巫醫(yī)、神醫(yī)習(xí)俗傳入臺灣者，主要是福建以及沿海地區(qū)民眾移居臺灣省者所帶入。有以醫(yī)藥神傳入者，有以醫(yī)藥知識傳入演變者，有與醫(yī)藥、巫醫(yī)相兼而傳者。其傳入之時間已難以確考，現(xiàn)僅就其影響較大而持久者約有以下數(shù)則：

保生大帝：是臺灣最受崇拜的醫(yī)藥神，傳說所供以臺南縣學(xué)甲鎮(zhèn)慈濟(jì)宮的保生大帝像為最早，原系鄭成功收復(fù)臺灣時由福建將宋代的雕像帶到臺灣以供祭祀的遺物。還有一種說法，認(rèn)為是康熙三十八年(1699)臺灣發(fā)生傳染病流行，群醫(yī)束手無策，許多來自泉州、漳州的移民，紛紛回到故鄉(xiāng)，將保生大帝的靈身帶到臺灣供人祭拜，病皆治愈。從此，保生大帝就日益為臺灣人民所信奉，建廟祭祀以求保佑之風(fēng)更為普遍。

保生大帝，字華基，號云沖，世尊吳真人。宋太宗興國四年(979)，三月十五日生于福建泉州同安縣白礁鄉(xiāng)。少超悟好學(xué)，長以醫(yī)濟(jì)人，醫(yī)術(shù)高明，醫(yī)德高尚，深受民眾百姓之敬重。仁宗時，皇后病，群醫(yī)不效，經(jīng)吳施治而愈，授御史。景祜三年(1036)逝于鄉(xiāng)。據(jù)傳著有《吳本草》。吳逝世后，屢著靈跡，鄉(xiāng)人于白礁鄉(xiāng)建廟紀(jì)念?！督痖T縣志》：“明永樂太后患乳疾，甚劇，醫(yī)治不痊，洪熙太子榜求名醫(yī)，公化為道士，詣闕視疾……(灸治)遂愈，太子喜，以金謝公，不受，乘白鶴而去，太子知為神醫(yī)，爰加封為萬壽無極，保生大帝廟曰保生，概取諸此”。由此，迅速擴(kuò)及廈門、漳州乃至臺南而遍及全臺。在保生大帝廟多設(shè)有藥簽，藥簽還分為大人科、兒科、眼科、外科、婦科等，以大人科之藥簽最多。

例如，如南縣大人科有處方120個，其中如：永康保生宮保生大帝。第55首處方藥物組成為：常山、麥冬、檳榔各一錢，柿蒂三錢，水八分煎五分。除藥簽外，保生大帝廟還印有《保生大帝濟(jì)世真經(jīng)》，以及眾多的衛(wèi)生保健、疾病醫(yī)療類書藉等等。例如：《保生大帝濟(jì)世真經(jīng)》開經(jīng)偈“心是靈泉源遠(yuǎn)流，日似河池液生津，遑遑名醫(yī)行天尊，古帝神農(nóng)嘗百草，醫(yī)治眾生得康寧，諸邪雜癥療瘡癬，五臟六府相關(guān)連……歷代先賢精醫(yī)理，扁鵲華佗人所知，保生顯靈中華土，閩境降生報親恩，攻讀詩書志為本，苦研岐黃又求精，替天宣化行大道，名醫(yī)救世不逞能，宮中醫(yī)好皇族病，世人苦痛多呻吟，貧人增藥不收金，富貴人家求公平，數(shù)十年風(fēng)霜星月，憑經(jīng)驗(yàn)醫(yī)好萬人，名聲遠(yuǎn)播在華夏，仁慈眾知呼名醫(yī)”。這種求簽醫(yī)治疾病的實(shí)質(zhì)，無疑是唯心主義的，那些處方也經(jīng)非保生大帝之顯靈，其來源何在？日本吉元昭治先生曾向臺南學(xué)甲鎮(zhèn)慈濟(jì)宮負(fù)責(zé)人詢問，回答是“相傳本廟藥簽是很久以前，本地的名醫(yī)會集本宮，對各種疾病的處方進(jìn)行研究，然后用藥簽的形式記錄下來，編成號，擺在保生大帝的神像前，由求簽者向保安大帝求簽，祈求這一醫(yī)藥神的明示。據(jù)統(tǒng)計，在臺灣各地現(xiàn)有大小保生大帝廟162座（吉元昭治《道教與不老長壽醫(yī)學(xué)》(中文本)成都出版社1992），最有名的要屬臺北市大龍峒的保安宮（黃得時《保生在帝傳奇》，見《民俗臺灣》第一輯武陵出版有限公司P133～138引自《民俗臺灣雜志》(1943～1945)，也可見吳在臺灣影響之深而廣泛了。

神農(nóng)大帝：是中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)不分地區(qū)、種族的創(chuàng)始者，千秋供奉的醫(yī)藥神。神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒，始有醫(yī)藥的故事，人所共知，相信此類習(xí)俗在閩粵人等移居臺灣時，也帶至臺灣并為其生活中所崇敬，至于建寺廟年年拜祭者似較晚。據(jù)說，在臺灣現(xiàn)存最早者為宜蘭的神農(nóng)宮，始建于清代咸豐元年(1850)，此后相繼建成的以神農(nóng)大帝作為主神的寺廟，據(jù)統(tǒng)計有百余座之多，亦可見臺灣人民對之信仰、崇敬之懇切。據(jù)文獻(xiàn)載述，臺北保安宮后殿供奉的神農(nóng)像，每逢四月二十八日，臺省糧食、臺藥公會、臺北市商公會人員，都要聚集于此，舉行盛大的祭祀活動。有病患者，也有拜祭神農(nóng)以求安康。

浴于河以已疾：臺灣民眾在醫(yī)藥尚處于落后時期，多認(rèn)為疾病系鬼神作祟，故多宰牛、豬以祈禱，或請響婆(即女巫)禳之，也有投河沐浴以治病者。這一習(xí)俗雖富有迷信色彩，但其傳說還是有參考價值的。一說為林謙光在清朝平定鄭克垓后撰輯《臺灣紀(jì)略》所記：“疾病不足醫(yī)，輒浴于河，言大夫置藥水中，濟(jì)度諸番，言冬月亦入水澡浴以為快”；一說：“或云明太監(jiān)三保，航海到臺，見番俗頑冥，棄藥于水，浴可以已疾”。這兩種傳說，均說明其時其地曾有知醫(yī)者企圖為原住民醫(yī)療的故事，只是因?yàn)樵∶駪岩善淠芊裼行Ф芙^的情況，或許有其一定的事實(shí)依據(jù)。大夫已不知何人，而三保則是指三保太監(jiān)鄭和而言。鄭和(1371～1435)，明代宦官，航海家，回族，本姓馬，小字三保，由于其祖與父曾到伊斯蘭教圣地麥加，對外洋有所了解。明初入宮為宦，從燕王起兵，賜姓鄭。永樂三年(1405年)率艦隊通使西洋，共計28年間，七次出國，遠(yuǎn)航曾達(dá)非洲東岸與紅海?？?，促進(jìn)了中國與亞洲30多個國家的文化交流。鄭和七次下西洋，每次艦隊均由寶船62艘組成，率副使、水手、官兵27800余人，其中包括保健醫(yī)生百余人。這個故事至少說明人門對醫(yī)藥的追思與幻想，或?qū)ξ茨艿玫结t(yī)藥知識有悔心情的一種補(bǔ)償性紀(jì)念，以求神靈的保護(hù)。沐浴雖不能治愈疾病，但作為衛(wèi)生保健無疑是良好的習(xí)慣。重要的是這種信念是一種非常有效的心理治療，其作用或不可否認(rèn)。

乩童、扶鸞之神諭：臺灣有關(guān)醫(yī)療保健方面的教諭，大多來自孫思邈(真人)、華佗、莊周、保生大帝、文衡圣帝(關(guān)羽)等古代名醫(yī)或所崇敬的神祗。唐宋以來，閩粵沿海一帶零散移居臺灣者不計其數(shù)，僅就有據(jù)可考者，如明末天啟(1621～1627)時，大陸流民大批移入，鄭芝龍就曾有組織的將福建饑民數(shù)萬人移居臺灣，至公元1660年，大陸移居臺灣者已達(dá)十萬人。鄭成功于公元1661年率令數(shù)萬官兵在臺南登陸，向荷蘭殖民者重申：臺灣一向?qū)儆谥袊?，“自?yīng)把它歸還原主”，次年2月1日荷蘭投降。鄭成功視臺灣“以為根本之地‘安頓將領(lǐng)家眷”以及數(shù)萬官兵與各類工藝、技術(shù)工匠、醫(yī)師等，當(dāng)屬治理臺灣意料中之事，大陸不滿清朝統(tǒng)治者大批移居臺灣。其后，清王朝為了消滅鄭氏在臺的統(tǒng)治，又于公元1683年，命施瑯率戰(zhàn)船三百、水師兩萬，從鄭氏統(tǒng)治下完成了中國的統(tǒng)一大業(yè)。并于次年在臺設(shè)一府三縣，于臺駐兵八千，澎湖駐兵二千。大陸民眾往臺經(jīng)商、教育、文化交流等更趨頻繁，中醫(yī)學(xué)在臺灣傳播更加廣泛。據(jù)統(tǒng)計，到公元1893年移穆居臺灣大陸民眾已達(dá)254萬人。同時，民俗文化、巫術(shù)、乩童扶鸞等也迅速在澎湖、臺灣等蔓延，信民也日益增多，寺廟也多有興建，如在臺南古廟內(nèi)配置之道具即有大人藥簽筒、小孩藥簽筒等。由于幾次數(shù)以萬計的有計劃移民，這些移民因原籍之不同，其文化、信仰等自然也有較大的差異。正如黃叔璥于1662～1721年間以御使巡視臺灣時所作習(xí)俗調(diào)查指出：“臺地民非土著，逋逃之淵藪，五方所雜處，泉之人行乎泉，漳之人行乎漳，江浙兩粵之人，行乎江浙兩粵，未盡同風(fēng)而異俗”。由此可見，他們所帶到臺灣的民俗文化、醫(yī)藥神等等，也有所不同。因而，在其各自的擴(kuò)展、影響下就形成了種種形似或有區(qū)別的民俗、風(fēng)俗與醫(yī)藥神祗等。

(二)原住民醫(yī)藥

早于漢人居住在臺灣的南島民族一般分“平埔族”與“高山族”，后者又由九個民族組成，他們均有自己的生活習(xí)性與文化信仰。悠久的原居民醫(yī)療活動，也頗具特色。臺灣原住民憑長年積累的經(jīng)驗(yàn)使用青草藥治病也很常見，他們用生活周圍可以得到的青草藥治病療傷，外敷或飲用。文獻(xiàn)記載原住民藥用植物有300種，包括治療頭痛、眼病、牙痛、胸痛、腹痛、中毒、痢疾、驅(qū)蟲、感冒、喉嚨痛、氣喘、瘧疾、腫瘡、皮膚病、毒蟲咬傷、梅毒、外傷、足痛、毒蛇咬傷、關(guān)節(jié)灸、生育及傳染病預(yù)防等。除了藉巫醫(yī)或青草治療一般疾病外，臺灣原住民對傳染病也有一定的認(rèn)知，并持恐懼心理。對傳染病人采取隔離的辦法，不與之共水、共火或全家族遠(yuǎn)避之。遇有天花病人，更必予以隔離或舉家徒遷，甚至棄村舉社他遷以防止傳染。